Asana is een comfortabele houding van het lichaam in de ruimte. Asana's kunnen staand, zittend, liggend op je buik, liggend op je rug en omgekeerde posities zijn.

Asana is een hulpmiddel om je lichaam te leren kennen, maar het is ook een hulpmiddel om je lichaam te beïnvloeden. Asana is mooi, aangenaam en, als het goed wordt gedaan, gemakkelijk!

Ishvara-yoga

Op de vraag “Wat is yoga?” Ik antwoordde in mijn artikel. Daar verwees ik naar een van mijn leraren: Anatoly Zenchenko. Ik geef yogales volgens zijn originele methode: Ishvara yoga. Waarom heb ik voor zijn methode gekozen? Waarom het goed is en wat de essentie ervan is, vertel ik je in dit artikel.

Het belangrijkste voordeel van Ishvara yoga is de veelzijdigheid! Dit is verbazingwekkend, in absoluut elke asana voer je absoluut dezelfde reeks acties uit en wordt de asana verkregen, begrepen, verdiept en verduidelijkt!

Ishvara yoga is de yoga van interne integriteit, yoga die eenheid met je lichaam leert.

De belangrijkste redenen waarom je geen asana kunt doen, lijken volgens aanhangers van de methode de volgende:

• Je weet niet hoe je lichaamsdelen in elkaar moet zetten. Terwijl je je zorgen maakt of je de bandha’s wel voldoende hebt aangespannen, verlies je de steun in het hart van de voeten, zodra je je de steun herinnert – je verliest bandha’s, het is moeilijk om te ontspannen en plezier te hebben met dergelijke verliezen, vooruitgang is problematisch , nietwaar?
• Je weet niet hoe je de antagonistische spieren in optimale conditie kunt brengen. Ishvara yoga past het principe van ACTIEF strekken toe - dat wil zeggen, gebruik makend van het werk van antagonistische spieren - terwijl je in pijn in de "spleten" hangt en het met je eigen spieren uit jezelf probeert te persen, of, eng om na te denken, ook de massa van iemand anders, Ishvara yoga omvat in het werk die spieren die helpen het doelwit te ontspannen - als je wilt "strekken", of, om het correct te zeggen, de spieren van de achterkant van de dij wilt ontspannen - span de voorste aan, gewoon rechttrekken je rug, maar daarover later meer!

10 principes van werken in Asana

Asana is een proces en een gerichte beweging. Niet de vorm waarin je jezelf hebt gedraaid, maar de positie van het lichaam, zowel in ruimte als in tijd (dat wil zeggen beweging). En ik zal je nu vertellen waarom elke lichaamshouding comfortabel is voor Ishvara Yogi!

Dus, 10 principes van het werk van ELK lichaam in ELK asana:

Werk van interne spieren:

1. De structuur is holistisch en evenwichtig. De essentie ervan is dat, ongeacht hoe specifiek de asana voor jou mag lijken (voor het gezicht, voor afbuiging, voor het “openen” van de heupgewrichten...), je hem altijd met je HELE lichaam uitvoert, je benen, romp, interne spieren, alle gewrichten, alle spiergroepen werken en alle delen van de hersenen (vooral de hersenen!). Dit principe leert dat je heel bent, verenigd met je hele lichaam en vanuit je lichaam werkt, inclusief de diepe spieren en deze gebruikt om de beweging in de asana te controleren;
2. De structuur heeft een centrum. Waarom moet je weten waar het centrum van je lichaam is? Allereerst moet je beseffen dat je bij asana vanuit het centrum naar de periferie werkt, en dat het centrum van het lichaam zich altijd in het navelgebied bevindt. Het centrum van het lichaam bestuurt de periferie. Wat je ook in gedachten hebt, het zal gemakkelijk voor je zijn om de taak te voltooien, omdat je tijdens Ishvara yogalessen leert het midden van het lichaam in de navel te voelen, en niet in de hiel, kruin of andere steun waarop je hebt besloten. om een ​​asana te bouwen en te leren hoe je het lichaam van binnenuit kunt beheersen, dit zal je begrip van je eigen lichaam en zijn werk in elke asana stroomlijnen;
3. De basis van het bewegingsapparaat is de wervelkolom. De wervelkolom is de basis van de integriteit van het lichaam, in asana, in shavasana, in dromen en in de werkelijkheid! De asana mislukt als de wervelkolom niet correct werkt.

— De wervelkolom heeft zijn eigen fysiologische curven, 2 lordosen (lumbale en cervicale curven naar voren) en 2 kyfose (coccygeale en thoracale curven naar achteren), de natuurlijke fysiologische curven mogen niet worden verstoord, de onderrug kan niet in een kanteling naar achteren worden geduwd, dit is gevaarlijk!! Pathologische fysiologische curven (hyperkyfose, hyperlordose) moeten worden gecorrigeerd met behulp van yogatherapie, onder begeleiding van een yogatherapeut!

- Doos borst en de bekkenbox moet in parallelle vlakken werken, de zitbotjes zijn altijd evenwijdig aan de schouders, elke poging om de positie van het bekken te veranderen zonder rekening te houden met de borstkas leidt tot het verschijnen van een breekpunt, tot overmatige spanning, het lichaam in dergelijke omstandigheden laat je je eenvoudigweg niet in de asana.

Deze twee voorwaarden kunnen niet worden geschonden bij het uitvoeren van de asana, van het woord “HELEMAAL”!

1. BANDHA'S. Bandha's, of sloten, balanceren het werk van de antagonistische spieren en betrekken diepe interne spieren bij het werk, die, samen met de externe, de positie van het lichaam in de ruimte versterken en stabiliseren.

Mula bandha– root lock, regelt de positie van de onderrug, het bekken en de interactie tussen de benen en de romp heupgewrichten. Door middel van mula bandha breng je de spanning over van het bovenlichaam naar de benen, belast je ze met werk en ontlast je de wervelkolom, met name de lumbale regio.

Uddiyana bandha-buikslot, kerncontrole van binnenuit, sterke spieren aan de buitenkant, sterke, bewuste en gecontroleerde spieren aan de binnenkant - geloof me, met zo'n korset heb je helemaal niets te vrezen, geen evenwicht, geen buiging, geen buiging! ! Als gratis bonus krijgt u optimale intra-abdominale druk en zelfmassage van de buikorganen. Het is absoluut niet nodig om de volledige Uddiyana bandha uit te voeren, ik schreef erover . In Ishvara yoga is er helemaal geen geweld, je versterkt eenvoudigweg je spieren, zet ze aan het werk en begint te genieten van het proces van het beheersen van de asana.

Jalandhara bandha– keelslot, regelt de positie van de cervicale en thoracale wervelkolom, hoofd en armen, als deze als hefboom fungeren in de asana die wordt uitgevoerd.

1. Beginsel goede werking met gewrichten. Een gewricht heeft 2 functies: delen van het lichaam verbinden en van beweging voorzien. Om het gewricht in welke positie dan ook correct te laten functioneren, vooral in de eindpositie, moet het zo worden ‘gemonteerd’ dat de bloedcirculatie niet wordt verstoord.

Werk van externe spieren:

1. Oefen asana's met het hele lichaam. Maximale interactie van ALLE delen van het lichaam. Correcte interactie van het gehele lichaam geeft aanleiding tot een bepaalde positie van het lichaam in de ruimte, onafhankelijk van de steunpunten. Dit is mijn favoriete principe! Ik hou ervan om een ​​asana te nemen en deze in de ruimte te draaien, waardoor het steunpunt een arm, een been, een rug of een buik wordt! Ik vind het leuk om de asana's om te draaien en mijn beoefenaar duidelijk te maken dat dit dezelfde is, degene waarmee we zijn begonnen, en dat de werkzaamheden daarin hetzelfde zijn!! Oh, die prachtige gezichten als het “daar komt”!!!
2. Leeg vol. Een principe dat rekening houdt met het werk van antagonistische spieren. Een principe dat helpt spanning te vinden en te verlichten, inclusief bij het werk een spier die voorheen “onderbewerkt” was, waardoor het “doel” overbelast werd met zijn luiheid. Waarom is hij mooi? Het feit dat u, door dit werk regelmatig te doen, functionele onevenwichtigheden in de spiertonus aan de linker- en rechterkant van de buikspieren, rug, borstspieren…. Ik zal generaliseren – kernspieren! De schouders beginnen in hetzelfde vlak te leven, de wervelkolom is uitgelijnd, de positie van het bekken is gestabiliseerd, de belasting op de linker- en rechterhelft van het lichaam is gelijk gemaakt - het is comfortabel en mooi om in zo'n lichaam te leven!
3. De asana ontstemmen van het ondersteunende vlak. Anatoly Zenchenko verzekert dat er geen kracht-asana's zijn, maar evenwichts-asana's, je hoeft alleen maar het zwaartepunt en het steunpunt te kunnen combineren, en je zult elke Everest overwinnen! Moet ik zeggen dat ik deze bewering op mezelf heb getest en overtuigd ben geraakt van de waarheid ervan?
4. Het principe van symmetrie en evenwicht. Niet alleen met behulp van bandha's bouwen we de symmetrie van de vorm op, maar ook met de externe spieren, waarbij de parallelliteit van het bekken en de borst behouden blijft, evenwicht wordt opgebouwd en een uniforme structuur wordt bereikt, werkt het hele lichaam, en het allerbelangrijkste: brein!
5. Het universele principe van externe spieren. In Ishvara yogalessen is iedereen voortdurend aan het duwen en trekken, natuurkunde en fysiologie botsen in de kamer op de matten, om het zwaartepunt en het steunpunt samen te brengen, om een ​​vorm te creëren en er met succes van over te gaan naar een andere vorm.

Wat stoten we af en wat trekken we aan? Waarvoor? Hoe? Ik zal het je niet vertellen! En daarom zie ik je niet! En om je te vertellen hoe je met het lichaam moet werken, maar er geen controle over moet hebben, heb ik eenvoudigweg niet het morele recht. Het is mijn verantwoordelijkheid om je directe instructies te geven voor het uitvoeren van een asana, zonder er bijvoorbeeld voor te zorgen dat dit voor jou niet gecontra-indiceerd is!

Wat is jouw oplossing? Het is makkelijk!

Typ 'Ishvara yoga' in een willekeurige zoekmachine, kies een mooi gezicht dat lesgeeft in jouw stad en begin zo snel mogelijk met haar te oefenen! Ik zal het leuk vinden als je mij bijvoorbeeld leuk vindt, maar naast mij zijn er alleen al in Sint-Petersburg zo veel (!!!), kijk zelf maar!!! En welkom in de les!

Wees gezond en veel oefenplezier!!

Vandaag zullen we het hebben over de derde tak klassieke yoga Patanjali - asana.

In het tweede deel van de Yoga Sutra’s is de 46e sutra hieraan gewijd en deze luidt: “De houding moet stabiel en comfortabel zijn.”

Sutra's 47-48 zetten dit thema voort. Ze klinken als: “Door inspanning te ontspannen en op het oneindige te mediteren, krijg je een houding onder de knie”, “Dankzij dit zijn er geen aanvallen van paren van tegengestelden.”

Benadering van asana door verschillende meesters

De interpretatie van de 46e sutra varieert sterk tussen verschillende meesters. Ik zag bijvoorbeeld hoe Iyengar in 1989 deze soetra demonstreerde op zijn leerling, die zelfstandig de ploeghouding aannam, en nadat hij door de meester was geschopt, viel hij neer met een blauwe plek op zijn ribben. Waarna Iyengar de student op zijn eigen manier in de asana wikkelde, en deze keer weerstond hij de trap. Waarna de kapitein verklaarde dat deze positie inmiddels stabiel was geworden.

Andere meesters raden aan om een ​​houding op te bouwen volgens de biomechanische wetten, waarbij het lichaam wordt geplaatst met nauwkeurige meting van de hellingshoeken, de verhoudingen van de zwaartepunten in verschillende delen lichaam, waarbij de geest betrokken wordt bij dit harde werk. Iemand vestigt records voor het staan ​​in deze houdingen en meet de resultaten met een stopwatch.

Naar mijn mening is dit begrip van deze soetra enigszins anders dan wat Patanjali in gedachten had.

Innerlijk werk of uiterlijke vorm?

Dit is hoe ik dit principe begrijp en asana's beoefen op onze school.

De soetra's van Patanjali geven de structuur van de mens weer, de dragers met hun inhoud. Dit structurele model kan worden vergeleken met een nestpop.

De menselijke structuur wordt beschouwd als één onderling verbonden, holistisch en onderling afhankelijk systeem. In dit systeem zijn zelfregulerende controlemechanismen werkzaam – zowel in het gehele systeem als geheel als in de afzonderlijke lagen ervan.

Informatie uit andere lagen – dragers – wordt geprojecteerd op het fysieke lichaam, dat de toestand van het fysieke lichaam vormt. Mentale, emotionele, psychische en energetische toestanden worden in het lichaam weerspiegeld in de vorm van een overeenkomstige toestand spierspanning, de aanwezigheid van psychoblokken in verschillende zones lichaam, dat houding, gang en gebruikelijke houding vormt. Al deze manifestaties zorgen ervoor dat het lichaam niet stabiel is - het doet pijn, trekt, jeukt, buigt niet, leidt de aandacht af en houdt de gewenste asana niet lang vast.

Tijdens het beoefenen van asana's gebruiken we speciale corrigerende technieken die ons in staat stellen onze aandacht via het fysieke lichaam te onderdompelen in de ruimte van andere media en verbroken verbindingen te herstellen, mentale en energieblokkades te elimineren en uiteindelijk als achtergrond een staat van gelukzaligheid (troost) te verkrijgen. ) en natuurlijke langdurige stilte zonder afleiding (stabiliteit). En het bewustzijn in deze staat is in staat zich in andere media te ontvouwen en daar het noodzakelijke werk te verrichten.

Hoe het gebruik van extra externe apparaten de praktijk beïnvloedt

Gebruik bij het uitvoeren van asana's hulpapparaten en objecten – de zogenaamde ‘rekwisieten’, die nu erg populair zijn, komen naar mijn mening niet overeen met de doelen van yogabeoefening.

Het fysieke lichaam is verhard en bevroren karma, het wordt bepaald door opgehoopte problemen, gevormd in de vorm van mentale en energieblokkades. Deze blokken verschijnen tijdens het uitvoeren dynamische oefeningen en asana's en zijn een diagnostisch signaal voor aankomend intern werk. Het geïdentificeerde blok wordt op verschillende niveaus aangepakt.

Dit is de eliminatie van negatieve psychologische attitudes, gewoonten die blokkeren juiste beweging prana via kanalen en het creëren van een disharmonische relatie tussen bewustzijn (informatie) en materie.

Individueel werk bestaat uit het identificeren van deze negatieven en het in een harmonieus evenwicht brengen van bewustzijn en materie, wat zeker de manifestaties van het lichaam in de uitgevoerde asana's zal beïnvloeden. Na het elimineren van psychoblokkades kunnen voorheen onmogelijke asana's gemakkelijk worden uitgevoerd of wordt merkbare vooruitgang in de implementatie ervan opgemerkt.

De aanwezigheid van een kruk in de vorm van extra apparaten verlicht de geest van dergelijk werk en berooft daardoor een persoon van de openingskansen voor verandering, transformatie en ontwikkeling.

Volgens het paradigma van levensvatbaar en systemen ontwikkelen negatieve entropie ontwikkelt het systeem, d.w.z. de negatieve impuls die door het lichaam wordt uitgezonden, is dezelfde negatieve entropie die verandering en ontwikkeling aanmoedigt. Ontneem jezelf dus niet de kans op transformatie door krukken te gebruiken. De natuur of de Schepper heeft ons een lichaam gegeven - de geest heeft er krukken voor bedacht.

Waarschijnlijk hebben velen de uitspraak gehoord: "Yoga is geen gymnastiek." En zelfs als we alle andere traditionele stappen van yoga terzijde schuiven en alleen asana's (houdingen) overlaten, zal het nog steeds niet alleen maar gymnastiek zijn.

Waarom asana niet alleen een fysieke oefening is, en wat betekent het? innerlijk werk in asana"?
Het lijkt erop: hij boog één been, leunde naar het tweede, maar wat kon hij nog meer doen?

Sterker nog, zelfs eenvoudigste asana- dit is de hele wereld voor een yogi.

Ik begin met de lyrisch-persoonlijke ervaring.

De werkdag loopt ten einde, ik trek mijn bevroren lichaam achter de computer vandaan, onze auto baant zich moeizaam een ​​weg door de verstopte straten, op de kruispunten in het centrum is het chaos en hectische piepjes, vermoeide mensen haasten zich naar huis, en de hal wacht op mij. Op het moment dat ik de drempel overstap, bevind ik me in een andere wereld. De geur van wierook en rustige aangename muziek heersen hier; je komt hier alsof je in het meest gastvrije huis bent. Wat er ook gebeurt in de wereld, op het land, in mijn leven, hoe moeilijk, pijnlijk of verdrietig het ook is, hier heerst altijd een kalme en gelukzalige sfeer, en hier ben ik altijd welkom, hier wachten ze op mij .

Samen met mij rennen andere yogi's luidruchtig de zaal binnen, we lachen, knuffelen, ritselen tassen, maar zodra de les begint, verandert alles. Allereerst het instellen. We bezetten onze matten of staan ​​in de initiële Qigong-houding en duiken in onszelf. Beetje bij beetje blijft de hele wereld ergens ver, ver weg, de spieren ontspannen en een aangename warmte vult het lichaam. Nu ben ik een waarnemer. Ik kijk naar mijn lichaam, gedachten, emoties van buitenaf.

Na het opwarmen beginnen we met werken. Terwijl ik op de grond zit, buig ik één been, strek het andere naar voren en leun ernaartoe. Er is lichte pijn aan één kant van de rug. Ongeveer waar weergegeven in de afbeelding:

"Adem de gespannen gebieden in", zegt de leraar, en ik herinner me mijn geliefde dorp, de vrede en sereniteit van het bos bij zonsopgang, ik los de pijn op in deze sereniteit, en, zoals suikerkorrels in hete thee, beetje bij beetje verdwijnt en er ontstaat een staat van vrede. Dan leun ik achterover en voel een aangename tinteling in mijn onderrug, het soort dat optreedt als je een gevoelloos, ‘gebruikt’ been strek.

Op een gegeven moment laait de irritatie van binnen op. Een andere ongemakkelijke asana is zo vervelend dat je iemand wilt slaan. Maar ik blijf mezelf van buitenaf observeren, afstandelijk, en in de asana zitten totdat de emoties verdwijnen en oplossen, samen met de pijn in de gespannen gebieden. In elke asana zoek ik naar een staat van comfort.

Het lichaam hunkert naar voortzetting. Zodra je met één hand werkt, vraagt ​​de tweede nadrukkelijk: “En met mij, ook met mij”!

Tegen het einde van de les wordt het lichaam compleet anders. Het is gevuld met licht van binnenuit, het is schoon en transparant en het hoofd is helder en licht. Je voelt je fris en uitgerust, alsof je geen werkdag achter de rug hebt.

Wanneer je lange tijd geen yoga doet, voelt je lichaam aan alsof je je lange tijd niet hebt gewassen. En wat een sensatie is het om na een lange pauze eindelijk te gaan sporten!

Hier rond ik af met de tekst en ga ik verder met de theorie.

Als we yoga als een spirituele oefening beschouwen, waarom moeten we dan überhaupt asana’s doen?

Beschouw uw lichaam en zijn energiesysteem als een leidingnetwerk. De leidingen zijn roestig, hier en daar verstopt, op sommige plekken druppelt het water nauwelijks, op andere plekken is de verstopping zo erg dat er geen druppel uit lekt. En toen besloot je een stevige oefening te gaan doen. Ze begonnen bijvoorbeeld de hele dag kundalini te verhogen of mantra’s te zingen, bezochten een krachtig seminar of ontmoetten een verlichte meester. Dit is vergelijkbaar met het laten stromen van water in uw leidingsysteem. Wat gebeurt er met uw leidingen? Ze zullen breken en je zult ziek worden. Bovendien hangt elke blokkade samen met bepaalde situaties of karaktereigenschappen die in jouw leven nog niet zijn uitgewerkt. Stel je voor dat het riool in je huis barst en dat alle nare dingen eruit komen. En dit is wat er in het leven zal gebeuren: de problemen zullen de een na de ander op je hoofd vallen totdat je al je kakkerlakken verdrijft. Als je daarom niet je hele leven wilt verpesten, moet de beoefening van yoga gematigd zijn en aangepast aan de staat van je ontwikkeling, vooral in het begin.

Oké, laten we zeggen dat je niets om kundalini geeft en dat je geen geroemde yogi’s zult ontmoeten. En over het algemeen is het goed voor je om op de bank te liggen en tv te kijken. In deze halfslaaptoestand mis je echter iets belangrijks.

Weet je nog wat ik heb gepost? Ergens in de diepten van ons hart brandt een licht dat ons gelukkig kan maken: onthul ons het geheim van onze bestemming en geef ons de kracht om het te beseffen. Maar om ervoor te zorgen dat ons lichaam op adequate wijze in de wereld kan uiten wat er in ons zit, moeten de kanalen schoon zijn, zodat de energie er vrijelijk in kan circuleren.

Waar komen deze energieblokkades en blokkades vandaan? Je baas schreeuwde bijvoorbeeld tegen je, de woede laaide in je op en je hield die in bedwang. Je zit, krimpt in elkaar, knijpt, er ontstaat een spasme in je spieren en dat is alles: je bent kromgetrokken. Het is niet voor niets dat ze zeggen: "Ik ben al verdraaid van woede." Of een ander voorbeeld, uit persoonlijke ervaring. Er gebeurde iets waardoor je van streek raakte, maar je hield jezelf voor de gek en deed alsof het je niets kon schelen. Maar de emotie blijft ergens hangen, en dan voel je iets in je rug dat pijn doet, en dat straalt uit naar je schouder. Stel je voor dat je een bepaald gedragspatroon hebt dat bij zo’n blokkade hoort, en je bent er zo aan gewend dat je het niet meer ziet. Stel dat u denkt dat u op uw werk niet gewaardeerd wordt en dat u zich, zonder het te beseffen, zo gedraagt ​​dat niemand u kan waarderen, zelfs niet als u daar een sterk verlangen naar heeft. Of, als kind boorde je leraar je in het hoofd dat je middelmatig bent, en nu weet je op onbewust niveau zeker dat niemand je creativiteit nodig heeft, maar op fysiek niveau heb je een blokkade in je rug. Zodra je ging zitten om te tekenen, begon je rug te breken, je ging op de bank voor de tv liggen - je werd depressief. Welnu, hoe kun je het licht van je ziel zien onder al deze lasten?

Zodra je begint te werken - fysiek, via asana's - met de bijbehorende blokkade, zul je vroeg of laat in de eerste plaats herinneringen hebben aan alle echte en denkbeeldige grieven, en ten tweede zullen soortgelijke situaties in het leven ontstaan, die je tot een gebruikelijke reactie uitlokken. . In het eerste geval is het de taak om alles opnieuw te beleven, te vergeven, los te laten, totdat het niet meer emotioneel aangrijpend is, in het tweede geval moet je je houding ten opzichte van de situatie veranderen. Als je met succes de volgende "test" doorstaat, zal er niets soortgelijks meer in het leven gebeuren. Helaas kunnen velen deze interne processen niet aan en geven ze yoga op.

Er is trouwens één goed semi-fictieboek dat al deze mechanismen beschrijft: 'How Yoga Works' van Geshe Michael Roach.

Een verstopt stroomsysteem is niet eenvoudig schoon te maken. Dit kan jaren van oefenen vergen. Maar na verloop van tijd heb je het gevoel dat je na een dag werken naar de sportschool komt met hier en daar kleine verstoppingen, en tegen het einde van de les stroomt er een krachtige stroom vrijelijk door de glimmende verchroomde pijpen.

En dit is het doel van asana-oefeningen: blokkades verwijderen en energiekanalen in een schone, open staat houden.

Verschillende scholen hebben verschillende benaderingen van de beoefening van asana's. Bij Iyengar yoga wordt bijvoorbeeld veel aandacht besteed aan de juiste uitlijning van asana’s.

Laten we bijvoorbeeld de eenvoudigste pose nemen, dandasana: we zitten op de grond en strekken onze benen voor ons uit.

Denk je dat je goed zit? Laten we nu proberen het lichaam te bouwen. Laten we de beschrijving van de asana nemen van de eerste site die we tegenkomen: “Druk uw zitbotjes in de steun. Zorg ervoor dat uw schaambeen en staartbeen zich op gelijke afstand van de vloer bevinden. Activeer uw heupen, zonder uw maag te belasten: druk ze tegen de steun waarop u zit, draai ze iets naar binnen en richt de binnenste liezen naar het heiligbeen. Buig je enkels en duw je hielen van je af. Open je borstkas en verleng langzaam je ruggengraat, van je zitbotjes tot aan de bovenkant van je hoofd. Zorg ervoor dat je borst omhoog is, je schouders zijn gedraaid en je billen, rug en hoofd in één lijn en loodrecht op de vloer staan. Stel je voor dat het staartbeen zich naar beneden uitstrekt, en dat de wervelkolom een ​​staf is die langs de centrale spieren van het lichaam loopt en als steun dient.”

De beschrijving is trouwens prachtig; ik kan me nauwelijks voorstellen hoe ik ‘de interne liezen naar het heiligbeen moet richten’.

Het zal niet overdreven zijn om te zeggen dat één asana eindeloos bestudeerd kan worden. Er zijn zelfs grappen over Iyengar yoga op internet:

“...Dus vandaag hebben we de drieëntwintigste les gewijd aan Utthita Hasta Padangusthasana. Niet slecht. Langzaam komen we dichter bij haar correcte uitvoering. Bijna niemand doet het correct, ondanks het feit dat Iyengar het slechts de derde moeilijkheidsgraad heeft toegekend. En nu heel belangrijke nadruk, waarover Faek Biriya in 2002 sprak tijdens een seminar. Terwijl we de asana uitvoeren, beginnen we actief op de vloer te drukken met het tweede kootje van de middelvinger ondersteunende been, V in dit geval- links. Je voelt hoe het kniegewricht correct begint uit te lijnen, en de laterale vastus spier heup zorgt voor een goede articulatie van het hoofd dijbeen met het acetabulum? Tegelijkertijd is de pectineusspier volledig ontspannen!”

Door de juiste uitlijning van de asana beginnen de kanalen zich te openen en normaal te werken.
Mijn leraar besteedt niet zoveel aandacht aan de constructie van de asana, hoewel hij uiteraard toeziet op de juiste uitvoering en veiligheidsmaatregelen, maar zijn aanpak is anders.

Tijdens onze praktijk ligt de nadruk op intern werk.

Het is erg belangrijk om af te stemmen op de praktijk en de staat van ‘waarnemer’ voordat u met een les begint. Het is belangrijk om niet afgeleid te worden en je tijdens het uitvoeren van de asana te concentreren op de gebieden waar pijn en spanning ontstaan. De beoefening van yoga leidt ertoe dat problemen die zich in het subtiele lichaam hebben opgehoopt, zich snel in het fysieke manifesteren. Dezelfde emotionele blokkade kan naar buiten schieten in de vorm van een trauma, of hij kan rustig oplossen en verdwijnen als je er bewust mee werkt.

Rekoefeningen moeten worden uitgevoerd totdat u een lichte, aangename pijn voelt (als de spier verkrampt of optreedt). Scherpe pijn, het is beter om uit de asana te komen). U moet het lichaam zo ontspannen dat de pijn verdwijnt en de lichaamshouding comfortabel wordt. Mijn leraar zegt meestal: ‘Adem in de gespannen gebieden.’ Als we bijvoorbeeld vanuit een zittende positie naar voren buigen, stellen we ons voor dat we een neus op de onderrug hebben, adem in en adem uit via deze plek.

Ik werk anders: zoals ik al zei, ik herinner me de staat van de natuur. Ik stel me de vrede en sereniteit van de ochtend in het bos voor, en breng het gevoel van kalme harmonie over zere plek.

We gaan de asana geleidelijk in, waarbij we onszelf de kans geven eraan te wennen: we gaan bijvoorbeeld langzaam de bocht in voor een minuut of twee, en aan het einde houden we hem vast terwijl we uitademen en buigen we zo diep mogelijk. In sommige asana's doen we bovendien pranayama - bhastrika en agnisara.

Hoe langer we in één asana ‘hangen’, hoe effectiever het interne werk is, en hoe minder, hoe veiliger het is. Je moet het juiste ritme voor jezelf vinden.

Tussen blokken asana's en na het uitvoeren van individuele asana's doen we dat minuut pauzes- de energie door het lichaam laten verspreiden en jezelf observeren.

Na verloop van tijd ontwikkelt zich gevoeligheid in het lichaam, en na het uitvoeren van de asana kan men fysiek voelen hoe prana of energie door delen van het lichaam begint te bewegen die voorheen geblokkeerd waren. Dit zijn zeer aangename sensaties: warmte, tintelingen, frisheid, alsof een deel van het lichaam zachtjes van binnenuit wordt gereinigd. Als je een open innerlijke visie hebt, kun je tijdens dergelijk werk bepaalde kleuren zien en op de een of andere manier analyseren.

Het kan heel goed zijn dat je tijdens het beoefenen van asana's wordt aangevallen door gewelddadige emoties: irritatie, woede, wrok tot tranen toe, of misschien ongegrond gelach. Je moet abstraheren van je eigen emoties en er van buitenaf naar kijken, net als naar je lichaam. Misschien zullen er herinneringen naar voren komen aan situaties waarin deze emoties werden ‘geperst’. Laat ze naar buiten komen, laat het lichaam vrij zijn.

Wanneer de blokkades verdwijnen, voelt niet alleen het lichaam zich beter, maar wordt ook de geest helderder, nuchter en kalm, en worden veel dingen begrijpelijk en transparant.

Het is zelfs nog interessanter met kracht en complexe asana's, bijvoorbeeld hoofdstand, handstand, spagaat, enz. Mijn leraar herhaalt graag dat we, om veel ervan uit te voeren, alleen de juiste interne staat nodig hebben. Het lichaam is er al klaar voor, maar er zit nog steeds een blokkade in het hoofd: de overtuiging dat we hiertoe niet in staat zijn. Vijf jaar geleden kon ik niet geloven dat ik op een dag op mijn hoofd zou kunnen staan, vooral niet tegen een muur. Wanneer we dergelijke blokkades overwinnen, wanneer we begrijpen dat ons lichaam in staat is een nieuwe moeilijke positie te aanvaarden, wordt het gemakkelijker voor ons om moeilijkheden in het leven te overwinnen, hebben we een nieuwe mate van vrijheid, nieuwe kansen. Er is een gevoel van innerlijke kracht en zelfvertrouwen.

Een geweldige meisjesinstructeur zei ooit: “Je moet leren leven in machtsasana’s.” Lange tijd kon ik niet begrijpen hoe het was. Hier sta ik in Ashtavakrasana op mijn handen, ik heb een been op mijn schouder - hier moet ik mijn evenwicht bewaren, en mijn handen krampen in mijn handen, en wat, leef ik niet of zo?

Het feit is dat ik niet leef, maar lijd. Maar je kunt ook proberen te ontspannen in een power-asana: zoek die punten waar je echt moeite moet doen, en ontspan de rest van het lichaam, en stel je in het algemeen voor dat dit mijn meest comfortabele en vertrouwde toestand is, misschien ben ik alleen maar tv kijken in deze pose en look.

En dan zul je in moeilijke levensomstandigheden ook een comfortabele toestand en het juiste aangrijpingspunt van kracht kunnen vinden.

Onlangs adviseerden ze hier op LiveJournal een iPad-applicatie om yoga te doen, ik probeerde het en realiseerde me dat ik niet langer kon oefenen met een video of een ander programma. Mijn lichaam weet zelf wat het wil, hoe lang het in asana’s wil zijn, of het dat vandaag nodig heeft stroombelasting, dynamiek of andersom - zacht werken, moet u zich concentreren op uw armen of meer met uw rug werken, enz. En volgens het programma is dit natuurlijk geweldig, maar voor mij is het geen yoga, het is gewoon lichaamsbeweging. Uitputtend sporten is goed als je hoofd zwaar belast is – door stress of gewoon door vermoeidheid. Maar ik krijg er niet de innerlijke sensaties van die voor mij belangrijk zijn en die yoga mij geeft.

Als ik alleen studeer, houd ik me meestal aan een paar principes die door de leraar worden aanbevolen. Elke les moet het volgende omvatten: warming-up, buigen, buigen, draaien, asana's voor het openen van het bekken, kracht en omgekeerde asana's (de laatste - afhankelijk van hoe je je voelt). Doorbuigingen moeten worden gecompenseerd door kantelen, draaien naar rechts - door draaien naar links en omgekeerd. Complexe asana's, vooral die met een belasting van de knieën, kunnen alleen aan het einde van de les worden gedaan, wanneer het lichaam goed is opgewarmd, en heel voorzichtig, zonder je kracht te overschatten.

En in elke les moet er minstens één minst favoriete asana zijn! De sluwe geest probeert de meest ongemakkelijke situatie te vermijden, wil de moeilijkste en meest onaangename blokkades niet wegnemen. Maar dit zijn de zaken waar we het meest aan moeten werken. Daarom zorgen we ervoor dat we in de les minstens één asana opnemen die we slecht doen en die we vooral niet leuk vinden.

Wat nog meer? In een groep worden ‘yang’-lessen gewoonlijk afgewisseld met ‘yin’-lessen. Die. één les omvat intensieve dynamische oefeningen en kracht asana's, en de volgende - bijna altijd vanuit een zittende of liggende positie: met zachte draaiingen, rekoefeningen, asana's voor het openen van het bekken, enz.

In mijn persoonlijke praktijk richt ik mij meer op welzijn: tijdens de afstemming ‘kijk ik door’ het lichaam – waar de spanning verborgen is, waar sprake is van een ‘vervorming’, waar het evenwicht verstoord is. Persoonlijke ervaring vertelt je welke asana's zullen helpen bepaalde "stijlen" recht te trekken. De emotionele achtergrond en recente gebeurtenissen zijn van belang: in een luie en slaperige toestand is het bijvoorbeeld beter voor mij om dynamiek te doen, het buigen in de borst verlicht verdriet en melancholie, vooroverbuigen kalmeert me in een opgewonden toestand, na lange reizen achter de rug wiel Ik moet daarna aan mijn schouders werken emotionele stress- Met thoracale regio enz. enzovoort.

Ik heb ook een uitstekend boek dat een ayurvedische benadering van asana's geeft; het is goed geschreven over de constitutie van het lichaam, dosha's en hoe deze of gene asana een specifieke dosha beïnvloedt. Het heet 'Eenvoudige yoga-oefeningen voor de gezondheid' van Meera Mehta.

Yoga (ik bedoel het lichaamswerkaspect) is een geweldig hulpmiddel voor alle gelegenheden. Als je ochtendoefeningen vergelijkt met een kantoormes, dan is yoga het meest geavanceerde Zwitserse zakmes waar heel wat nuttige dingen in verborgen zitten.

De beoefening van asana's kan zowel oppervlakkig als zeer diepgaand zijn. En zelfs als het je in eerste instantie lijkt dat asana's slechts gymnastiek zijn, maar als je jezelf leert observeren, zul je na verloop van tijd begrijpen hoe ze werken en hoe ze samen met het lichaam het leven opbouwen, waardoor het in alle opzichten harmonieuzer wordt.

Het zou interessant zijn om de ervaringen van andere yogi's te leren kennen.
Wat betekent asana-oefening voor jou? Hoe werk jij?

Nadi-Vijnana. Innerlijk werk in yogapraktijken Ananthapadmanabha T.V.

Hoofdstuk 1 Introductie

Hoofdstuk 1 Introductie

1.1. algemene beoordeling

In dit boek wordt yoga alleen bekeken vanuit het perspectief van de fysiologie en neurofysiologie. De filosofische grondslagen van yoga vind je in andere werken.

Momenteel zijn er een groot aantal boeken over yoga en tantra gepubliceerd. Tantra is een speciale yogaschool. In dergelijke literatuur worden de termen veel gebruikt prana, chakra, nadi, kundalini. Daar kun je vinden gedetailleerde diagrammen en tekeningen van de chakra's en het ruggenmerg, evenals een beschrijving van de verbindingen tussen de ademhaling, prana en ademhalingsoefeningen. Er zijn ook veel boeken over Ayurveda gepubliceerd. Maar het verband tussen theoretische kennis en de praktische methodologie van Ayurveda, die de ontwikkeling van yogapraktijken leidde, werd in de literatuur zelden besproken. Dit boek is bedoeld om deze lacune op te vullen.

Geheim vijnana's, die erin zit yogashaangst(of yoga-onderwijs), kan alleen worden geleerd van een wijze mentor - jnani of Rishi. De auteur kreeg een zeldzame kans om inzicht te krijgen in Ayurveda en yoga van Sriranga, een yogi van beroep. Dit boek gaat dieper in op verschillende aspecten van Sriranga's leringen.

Er bestaat een nauw verband tussen de gemoedstoestand enerzijds en fysiologische en neurofysiologische processen anderzijds. Het is bewezen dat meditatie gepaard gaat met bepaalde fysiologische veranderingen. De verbinding tussen geest en lichaam wordt tot stand gebracht met behulp van subtiele energie - prana. Belang van het concept prana zal in het hele boek benadrukt worden, waarin de relatie tussen yoga en Ayurveda vanuit een uniform perspectief wordt gepresenteerd.

De mystieke ervaring die optreedt tijdens yogaoefeningen is een speciaal soort waarneming die zich uitstrekt van fysieke objecten en energie enerzijds tot het onderwerp, of de essentie, anderzijds. Het wordt beïnvloed door fysiologische, neurofysiologische en mentale processen. We zullen het yogamodel van perceptie bespreken. Het boek geeft ook de noodzakelijke voorwaarden voor het bereiken van mystieke of yoga-perceptie, die verschillende kennisgebieden beïnvloedt. Rishi gebruikten hun kennis bij het vormgeven van de Indiase cultuur. Hier vindt u levendige voorbeelden hiervan.

Het eerste hoofdstuk van het boek presenteert de meest algemene kenmerken van yoga, het verband met Ayurveda en de experimentele methodologie Nadi-Vijnana. Het beschrijft het uiteindelijke doel van het leven en de rol van yoga bij het bereiken ervan.

Het tweede hoofdstuk is gewijd aan een bespreking van de functies die worden uitgeoefend door prana in het ruggenmerg.

Relatie prana en ademhaling wordt besproken in het derde hoofdstuk.

Nadi-Vijnana, De traditionele onderzoeksmethode in Ayurveda en de evaluatie ervan worden uiteengezet in de hoofdstukken 4 en 5.

In het zesde hoofdstuk vind je modellen van perceptie - mystiek (yogisch) en gewoon.

Yoga als pad naar kennis wordt besproken in het zevende hoofdstuk. Het toont ook het verband tussen yogapraktijken en verschillende activiteiten, zoals zingen en aanbiddingsrituelen.

Het achtste hoofdstuk is gewijd aan Sriranga als praktische yogaleraar (goeroe).

1.2. Wat is yoga?

De term 'yoga' roept meestal beelden op van ongewoon gedraaide of uitgestrekte houdingen. Soms wordt het gebruikt in totaal onverwachte contexten, zoals 'Office Yoga'. Vaak betekent het woord ‘yoga’ ‘rationeel, effectieve methode acties." Vanuit theologisch oogpunt is yoga een methodologie eenheid individuele essentie (ziel) met universele essentie (of God).

Volgens Sriranga is ‘yoga’ een technische term voor een zeer specifiek neurofysiologisch proces. Het duidt op de aanwezigheid van een voorwaarde voor het verwerven van een mystieke ervaring die tot een staat van transcendentie zal leiden. En deze voorwaarde is “de combinatie in de juiste verhouding” van vier elementen: prana, agni, manas En kundalini.

De neurofysiologische betekenis van deze elementen moet duidelijk worden begrepen. Sriranga stelt de vragen als volgt: Wat is Agni! Wat doet " juiste verhouding"? Hoe kan iemand experimenteel de toestand van deze elementen beoordelen? dit moment?

1.3. Oorsprong van yoga

MET yoga shastra's voornamelijk geassocieerd met Patanjali Maharishi, de auteur van aforismen Yoga Sutra's. Zijn werken werden een van de zes Darshanov - belangrijkste filosofische scholen van India. De wortels van yoga liggen echter veel dieper Veda's En Upanishads. De waarde bijvoorbeeld Soma-yagi, beschreven in Taittiriya-samhita van de Rig Veda, kan alleen begrepen worden door een diepgaande kennis van yoga te hebben (voor meer details, zie paragraaf 8.3).

De bekende uitdrukking “Lucht wordt geboren uit ether, vuur wordt geboren uit lucht, water wordt geboren uit vuur, aarde wordt geboren uit water” uit Taittiriya Upanishad, die de ontwikkeling beschrijft, kan alleen volledig worden begrepen met behulp van kennis van de praktische grondbeginselen van yoga (voor meer details, zie paragraaf 8.4).

IN Upanishads Ook vind je er uitspraken die direct verband houden met yoga. Bijvoorbeeld, binnen Prasna Upanishad is gegeven Speciale aandacht rollen prana. Kata Upanishad beschrijft de beheersing van de zintuigen door de yogastaat. Shandila Upanishad noemt acht stappen (ashtanga) yoga Gedetailleerde uitleg zulke yoga-termen als prana, agni, chakra, nadi, kundalini enz. staan ​​niet in de aforismen van Patanjali. Ze zijn te vinden in verschillende kleine yogavormen Upanishads (Shandila van Atharvana-Veda, Dhayanabindu van Sama-Vedas, Yogakundali van Krishna-Yajurveda enz.). Sommige technische termen van yoga worden ook beschreven in tantrische teksten.

Yoga wordt vaak geassocieerd met het benutten van mentale krachten die je afleiden van het bereiken van resultaten uiteindelijke doel leven. Wanneer ze echter goed worden begrepen, maken deze krachten een diepere ervaring van het yogaproces mogelijk (een voorbeeld wordt gegeven in paragraaf 8.3).

1.4. Universum en essentie

Volgens Upanishads, zowel de objectieve werkelijkheid als de innerlijke essentie kwamen voort uit dezelfde bron: Brahman, of Universeel Bewustzijn. Uit dit standpunt volgt dat ‘de macrokosmos en de microkosmos één zijn’. Het bereiken van de staat van Brahman door middel van yogapraktijken wordt ‘involutie’ genoemd, en de beweging van de staat van Brahman naar zelfrealisatie wordt ‘evolutie’ genoemd. Deze interne psychologische processen lopen parallel met kosmische involutie en evolutie. Yoga biedt een subjectieve benadering om ze te begrijpen.

Het concept van parallellisme tussen microkosmos en macrokosmos wordt algemeen aanvaard. De structuur van een atoom – een kern omringd door elektronen – kun je vergelijken met de structuur van het zonnestelsel, waar de planeten om de zon draaien. En er zijn veel van dergelijke voorbeelden. Met andere woorden: “ontogenese is een herhaling van fylogenie.” Het embryo doorloopt het celstadium en vervolgens met succes de stadia van worm, vis, zeepaardje, zoogdier en uiteindelijk een mens. De ontwikkeling van een embryo lijkt sterk op het proces van kosmische evolutie van het leven, het enige verschil is tijd.

1.5. Yoga als een weg naar het vergaren van kennis

Volgens Sriranga is Brahman ook de bron van alle takken van kennis (vidya En ontlasting). Bijgevolg is het bereiken van de staat van Brahman (involutie) met behulp van yogapraktijken vergelijkbaar met het verwerven van deze kennis (zie hoofdstuk 7 voor meer details).

Yogapraktijken gaan altijd gepaard met mystieke ervaringen - inzichten die helpen kennis te vergaren. Om competent te zijn in een vakgebied is het simpelweg verzamelen van informatie over dat vakgebied niet voldoende. Het is belangrijk om wakker te worden creatief potentieel. Yoga-oefeningen wekken dit potentieel op. Omgekeerd is aanhoudende beoefening op welk gebied dan ook – bijvoorbeeld in muziek of beeldhouwkunst – verwant aan yoga.

Verschillende kennisgebieden zijn nauw met elkaar verweven (zie voor meer details paragraaf 8.7.3). Om hun onderlinge verbondenheid te zien en te waarderen is een holistische visie nodig. Met deze weergave kunt u het snel begrijpen diverse industrieën kennis en pas deze toe ten behoeve van de samenleving.

1.6. De verborgen richting van het leven

Het leven streeft onzichtbaar naar involutie. Sriranga gebruikte graag de analogie van een boom en een zaadje om deze situatie uit te leggen. Het gezaaide zaad groeit en ontwikkelt zich totdat het vruchten en zaden begint voort te brengen. Het wordt een vruchtdragende boom, waarna hij zich nergens verder kan ontwikkelen - alleen om hoger te groeien, sterker te worden en vrucht te blijven dragen. We kunnen zeggen dat de boom zijn potentieel volledig heeft gerealiseerd, of een staat van tevredenheid heeft bereikt. Zo verschijnt de geboorte van het volgende zaadje (terugkeer naar de oorsprong) als het verborgen doel (of de richting) van het zaadje. De cyclus eindigt met een terugkeer naar de oorsprong.

Zo is het ook met de mens: zijn doel is om terug te keren naar de oorsprong, dat wil zeggen het bereiken van Universeel Bewustzijn, of de staat van Brahman, als resultaat van het proces van involutie. Er wordt aangenomen dat iedereen deze oriëntatie op de een of andere manier zoekt. Op fysiek niveau dit komt tot uiting in de productie van nakomelingen.

Vanuit het oogpunt van kosmisch niveau heeft de natuur al veel levende wezens geschapen en uiteindelijk een persoon geschapen die in staat is zijn eigen bestaan ​​​​te realiseren. De natuur heeft de evolutionaire cyclus bijna voltooid. We kunnen zeggen dat de evolutie haar hoogtepunt heeft bereikt: ze heeft geschapen Homo sapiens.

Begin van het proces involutie kan worden gezien in de toegenomen belangstelling voor de studie van het bewustzijn. De wetenschap biedt een objectieve benadering. Oud systeem Indiase yogi's biedt een subjectieve benadering.

1.7. Yoga en het ultieme doel van het leven

Volgens de Indiase filosofie is het uiteindelijke doel van het leven het bereiken van het ware zelf (Atma-saksatkara). Er wordt aangenomen dat iemand, nadat hij dit doel heeft bereikt, de onzekerheid wordt ontnomen die wordt veroorzaakt door niet-bestaan ​​en kwetsbaarheid; hij is volledig vrij van angst en geniet van een staat van absolute gelukzaligheid, vrede en harmonie. Filosofische reflectie op de ultieme realiteit van subjectieve ervaringen en het objectieve universum is het middel om het doel te bereiken. De auteur heeft zijn filosofische benadering van deze kwesties in andere boeken uiteengezet.

Psychologisch gezien is het zijn in de ultieme realiteit van de essentie identiek aan het ervaren van de staat van transcendentie, of Brahman. Yoga is een ordelijke psychofysiologische methode om het uiteindelijke doel te bereiken. Deze methode stimuleert ook de creativiteit om kennis te verwerven. Yoga gaat over het bereiken van de hoogst mogelijke niveaus van menselijk vermogen in absolute zin, zonder de kracht te verliezen die iemand al bezit.

1.8. Relatie tussen Ayurveda en yoga

Er wordt geloofd dat een noodzakelijke voorwaarde om het doel te bereiken is dhatu prasannata, of dhatu-evenwicht. Dhatu(plasma, bloed, spieren, vet, botten, beenmerg, voortplantingsorganen en weefsels) is een kwestie van fysiologie die in de Ayurveda wordt behandeld. Hier is het kruispunt tussen Ayurveda en yoga. Yoga-oefeningen zijn ontwikkeld met een diepgaande kennis van de interactie tussen lichamelijke processen en gemoedstoestanden.

Een gunstige omgeving of heerlijk eten zorgt voor een staat van acceptatie in de geest. Metabolische invloeden (voedsel) veroorzaken fysiologische veranderingen in het lichaam. Zintuiglijke invloeden veroorzaken veranderingen in het zenuwstelsel. Iemand die de relatie tussen blootstelling en gemoedstoestand kan begrijpen, kan vervolgens bepalen welke blootstelling nodig is om een ​​bepaalde gemoedstoestand te bereiken.

Emoties beïnvloeden fysiologische functies. Woede zorgt bijvoorbeeld voor een toename bloeddruk. Dit betekent dat iemand door bewust de gemoedstoestand te veranderen de gewenste fysiologische veranderingen kan doorvoeren. Daarom is het noodzakelijk om de relatie tussen de twee zo diep mogelijk te begrijpen mentale processen en fysiologie.

NAAR fysiologische veranderingen in het lichaam leiden en fysieke invloeden. Intensieve lichaamsbeweging zorgt er bijvoorbeeld voor dat uw hartslag stijgt. Door dergelijke relaties voortdurend te bestuderen, kun je met behulp van fysieke en ademhalingsoefeningen de noodzakelijke veranderingen in het lichaam bereiken. Verminderde fysiologische functies beïnvloeden op hun beurt de gemoedstoestand.

De belangrijkste hypothese is dat de interactie tussen lichaam en geest wordt uitgevoerd door middel van een subtiele vorm van energie, prana, die zich in het ruggenmerg van een mens bevindt. Beweging prana nauw verwant aan de ademhaling. Er wordt ook aangenomen dat deze beweging nauw verwant is aan de drie fysiologische stoffen die Ayurveda beschrijft: vata, pitta En helm(of kapha).

In onze tijd zijn de gunstige effecten van ademhalingsoefeningen en meditatie bestudeerd door verschillende fysiologische indicatoren te analyseren: zuurstofverbruik, zuur-base-status van het bloed, melkzuurconcentratie in het bloed, elektrische weerstand huid, bloeddruk, ademhalingsfrequentie, enz.

Ayurveda biedt een holistische kijk op fysiologische functies menselijk lichaam. Ayurveda is daar geen gids voor geneeskrachtige kruiden. Het bevat een blik op de menselijke fysiologie en neurofysiologie. Fysiologische functies worden hier beschreven door parameters die ook gemeten kunnen worden. De methode om ze te meten is Nadi-Vijnana- maakt deel uit van Ayurveda. Nadi-Vijnana werd veel gebruikt voor de ontwikkeling van yogapraktijken. Des te verrassender is het feit dat boeken over yoga niet de basisbeginselen van de ayurvedische diagnostiek verschaffen.

1.9. Nadi-Vijnana: de experimentele basis van Ayurveda

Een van de belangrijkste concepten van de Ayurvedische diagnostiek zijn ritmes nadi. De methode om deze te bepalen wordt vaak geassocieerd met pulsdiagnostiek (zie hoofdstuk 5 voor meer details). Deze ritmes worden bepaald door karakteristieke bewegingen op specifieke punten op de pols en daarboven. polsslagader. De wetenschap van ritmes nadi, of Nadi-Vijnana, vertegenwoordigt technieken voor het bepalen en interpreteren van ritmes in relatie tot fysiologische en neurofysiologische functies. Een meer gedetailleerde studie van ritmes kan worden gebruikt als hulpmiddel voor het diagnosticeren van stromingsomstandigheden prana binnen het ruggenmerg. Sriranga heeft dit kennisgebied opnieuw gedefinieerd.

Het bepalen van het ritme maakt het vooral mogelijk ziekten te herkennen. Door ritme te meten kun je veel breder kijken. Een interessant toepassingsgebied van deze methode is Dravya Guna- tak van Ayurveda die de effecten verklaart diverse materialen naar de fysiologie. Sriranga liet het zien die Dravya Guna Het kan veel breder worden toegepast en kan worden gebruikt om eventuele externe invloeden (voedsel, medicijnen, zintuiglijke prikkels) op de gemoedstoestand te bestuderen.

In feite is hier de basis voor het creëren van rituelen. Laten we ons bijvoorbeeld een persoon voorstellen die een strikt dieet volgt dat bevorderlijk is voor meditatie. Stel dat hij bepaalde wierook gebruikt tijdens meditatie. Het kan gebeuren dat hun aroma de gunstige effecten van het dieet teniet doet. Een dergelijk conflict kan het bereiken van het doel vertragen, ondanks aanhoudende yogabeoefening. Daarom is het erg belangrijk om precies te weten hoe verschillende materialen en omgevingen de stroming beïnvloeden prana en gemoedstoestand.

Nadi-Vijnana stelt ons in staat dit probleem in de praktijk te bestuderen. Het is waar dat iemand over een uitzonderlijk subtiele gevoeligheid moet beschikken om subjectief de invloed van externe factoren op meditatie te kunnen traceren.

Helaas, oefenen Nadi-Vijnana gehuld in een mist van geheimhouding. En het is buitengewoon moeilijk om mensen met kennis op dit gebied te vinden.

1.10. Toepassing van Nadi-Vijnana in yoga

Een persoon die yoga beoefent, volgt een code van ethische en morele waarden (yama, niyama). Als hij zich aan de juiste waarden houdt, boekt hij snelle vooruitgang in meditatie. Dit kan experimenteel worden geverifieerd met behulp van Nadi-Vijnana.

Bij yoga wordt veel aandacht besteed aan houdingen - asana's en ademhalingsoefeningen - pranayama. Om de effecten ervan te bepalen en deze aan te passen aan de behoeften en omgevingsomstandigheden van een bepaalde persoon, is diepgaande kennis noodzakelijk Nadi-Vijnana. Aanpassing pranayama naar de individuele kenmerken van een persoon werd voor het eerst voorgesteld door Sriranga (voor meer details, zie paragraaf 6.3.5).

Tijdens looptijd pranayama en meditatie prana beweegt langs bepaalde zenuwbanen en concentreert zich in centra die zich langs het ruggenmerg bevinden. Door het gebruiken van Nadi-Vijnana je kunt zelf bepalen welk pad en centrum je kiest prana. Het kan iemand ook helpen het meest geschikte object te vinden waarop hij zich moet concentreren. Indien gewenst Nadi-Vijnanu kan worden gebruikt als een soort indicator van vooruitgang en vooruitgang in yogapraktijken.

1.11. Yoga en de samenleving

Als een persoon dezelfde doelen nastreeft als de samenleving, dan ontwikkelt hij zich snel en brengt hij tegelijkertijd harmonie in de samenleving. Het doel van de samenleving in het oude India was om de essentie te begrijpen, dat wil zeggen om de ultieme realiteit ervan te bereiken. Zowel het doel als de manieren om dit te bereiken waren ingeprent in het karakter van de Indiase geest – met de hulp van oude Indiase Rishi, die de feestdagen, rituelen en gebruiken van het oude India creëerde (zie hoofdstuk 7 voor meer details). De volledige diepte van de Indiase cultuur kan alleen worden begrepen door middel van yogapraktijken. De materiaalkeuze en omgevingsomstandigheden waren gebaseerd op de toepassing Nadi-Vijnana.

Patanjali Maharishi wordt erkend als de auteur van drie grote werken. De eerste Yoga Sutra's, of aforismen van yoga; seconde - Maha-Bhasya, of een verhandeling over de grammatica van het Sanskriet; derde - Verhandeling over Ayurveda. Sommige mensen betwijfelen dat zulke verschillende boeken door dezelfde auteur kunnen worden geschreven. Maar vanwege de nauwe relatie tussen yoga en Ayurveda is het heel goed mogelijk dat zowel de Aforismen van Yoga als de Verhandeling over Ayurveda door dezelfde persoon zijn geschreven. Sriranga noemt het Sanskriet de gecodeerde kennis van de evolutie van het leven. Het is interessant om dat op te merken Taittriya Upanishad begint met fonetiek, of Shiksa Shastra.

Er wordt aandacht besteed aan de fonetiek en het grammaticale systeem van een taal Vedangami- onderwerpen met een diepe filosofische basis. Patanjali Maharishi had dus zeker alle drie de grote boeken kunnen schrijven.

Uit het boek De Bijbel van Rajneesh. Deel 3. Boek 1 auteur Rajneesh Bhagwan Shri

Uit het boek Yoga - Kracht van de Geest. Boek 2 auteur Rajneesh Bhagwan Shri

Hoofdstuk 1 . INLEIDING OP HET PAD NAAR YOGA Sutra: Nu – over yoga als discipline: Yoga is afstand doen van de geest. Dit is bewijs dat geen bewijs nodig heeft. In andere staten is het identificatie met veranderingen van de geest discipline van yoga. Yoga wel

Uit het boek Uit het lichaam auteur Regenboog Michail

INLEIDING Al het leven is een voortdurende beweging voorwaarts in alle mogelijke richtingen van ontwikkeling. Het lijkt erop dat het thema van dit boek globaal en idealiter in deze regel past, omdat het ons naar een heel ander bestaansniveau kan brengen. Meer recentelijk konden we dat alleen maar doen

Uit het boek van Sri Aurobindo, of de reis van het bewustzijn door Satprem

Inleiding Ik word wat ik in mezelf waarneem. Ik kan doen wat de gedachte in mijn hoofd brengt; Ik kan alles worden wat het denken in mij onthult. Dit zou het onwankelbare geloof van een persoon in zichzelf moeten worden, want God blijft in hem. Er leefde eens een kwade Maharaja, voor wie die er was

Inleiding Het probleem zijn niet de problemen. Er is een probleem dat onze wereld vernietigt: het wordt voor jullie geheim gehouden. Onze ouders en leraren hebben dit geheim onbewust beschermd en verborgen gehouden - en helemaal niet omdat slechte bedoeling, maar uit onwetendheid. Eeuw na eeuw is dit probleem voortdurend verergerd.

Uit het boek Zuivering. Deel 1. Organisme. Psyche. Lichaam. Bewustzijn auteur Sjevtsov Alexander Alexandrovitsj

Uit het boek Secrets of Bioenergy. Een verwijzing naar rijkdom en succes in het leven. auteur Ratner Sergey

Uit het boek van Nadi-Vijnyan. Innerlijk werk in yogapraktijken auteur Ananthapadmanabha T.V.

Hoofdstuk 1. Inleiding 1.1. Algemeen overzicht Dit boek onderzoekt yoga alleen vanuit het perspectief van de fysiologie en neurofysiologie. Je kunt de filosofische grondslagen van yoga in andere werken vinden. Momenteel zijn er een groot aantal boeken over yoga en tantra gepubliceerd. Tantra is een speciale school

Uit het boek Open voor de Bron van Harding Douglas

Uit het boek Vier Yoga's auteur Vivekananda Swami

Uit het boek Mastery of Body and Mind [Hoe succes te bereiken in sport en leven] van Millman Dan

Uit boek Lichte yoga voor gewichtsverlies. Asana's toegankelijk voor iedereen auteur Brahmachari Swami

Uit het boek Drie Energieën. Vergeten canons van gezondheid en harmonie van Blackt Rami

HOOFDSTUK 1. Inleiding tot het concept van “guna” Wat is guna We beginnen een belangrijk onderwerp te onderzoeken. Als je het begrijpt en in de praktijk brengt, zal je leven veranderen. Zelfs als u alleen maar bekend bent met dit onderwerp, zal dit grote veranderingen in uw leven teweegbrengen. Deze kennis bepaalt

Uit het boek Hoe je de tekenen van het lot kunt leren zien. Workshop over het versterken van intuïtie auteur Calabrese Adriana

Wanneer ze yoga beginnen te beoefenen, streven velen in de eerste plaats naar lichaamsperfectie: ze wachten intensieve training in de hoop hem flexibeler en sterker te maken. Lange tijd blijft intern werk in asana's iets onbegrijpelijks en mysterieus, soms zelfs beangstigend, voor beginners, en het vermogen om de ademhaling en vitale energie te beheersen - prana- te ver van de realiteit om het serieus te nemen en iets nuttigs voor jezelf te proberen te vinden. Ondertussen is de praktijk van het vrijgeven van prana en het verplaatsen ervan door interne energiekanalen altijd zo geweest kern hatha-yoga. Het verbetert de gezondheid en vergroot de helderheid van denken, wat in feite de eerste en belangrijkste stap is naar zelfkennis.

Alles is onder controle

Volgens een van de moderne theorieën uit de natuurkunde zijn materie en energie verschillende namen voor hetzelfde fenomeen. Deze aanname stelt ons in staat het fysieke lichaam te beschouwen als een wolk van energie, waarvan de concentratie zo hoog is dat we het kunnen zien. En prana is gewoon een andere naam voor dezelfde energie.

Pranayama (letterlijk ‘beheersing van prana’) is niet alleen ademhalingsoefeningen. Met zijn hulp maken we de energie wakker die ons lichaam en onze geest is.

Waarom is het zo belangrijk om met prana te werken? Onze geest is rusteloos: voortdurend vasthoudend aan externe manifestaties van het leven, veroorzaakt het negatieve emoties. We zijn afhankelijk van de maalstroom van gedachten en kunnen die, zo lijkt het ons, niet beheersen. In een poging om de geest en zintuigen te kalmeren, hebben mensen ontdekt dat onze ademhaling een van de meest effectieve hulpmiddelen kan zijn.

Wanneer we ons niet concentreren op de ademhaling, raakt deze in de war en worden schommelingen veroorzaakt door zowel interne (onze stemming, gedachten) als externe (het voedsel dat we eten, luchttemperatuur) factoren. Yogi's kwamen tot de conclusie dat ze, door hun ademhaling te leren beheersen, met de schommelingen van de geest om konden gaan. Zo ontstond er in de loop van de tijd een praktijk die pranayama heet.

Vrede en stilte

Er zijn evenveel benaderingen voor de beoefening van pranayama als er benaderingen zijn voor de beoefening van asana's. Sommige yogascholen suggereren de opname van pranayama in de beoefening van asana's of al instapniveaus introduceren vrij intense en complexe technieken, bijvoorbeeld Kapalbhati (letterlijke vertaling van “Shining the Skull” of “Grinding the Crown”, de meest voorkomende naam is Breath of Fire) en Nadi Shodhana (alternatieve neusgatademhaling). In Iyengar yoga wordt pranayama zachtjes en geleidelijk aangeleerd.

Deze voorzorgsmaatregel is te wijten aan twee belangrijke redenen. De eerste daarvan is het krachtige fysieke en mentale effect van pranayama. Het zenuwstelsel moet voorbereid zijn op de toename tijdens de uitvoering ademhalingstechnieken energie. IN anders de student zal last krijgen van een onredelijk gevoel van angst of, omgekeerd, van overmatige traagheid. Ten tweede is de taak van de Iyengar-methode niet alleen om de energiestroom te vergroten, maar ook om deze te leren beheersen. Tijdens het beoefenen van pranayama is het veel gemakkelijker om kalm en licht te voelen dan bij het uitvoeren van asana's, omdat bewegingen afleidend zijn en je ervan weerhouden je te concentreren op de ademhaling.

Het begin van de weg

Om Iyengar pranayama uit te voeren, neem je een dikke deken en rol je deze op zodat deze ongeveer 7 cm hoog, 12 cm breed en 75 cm lang is. Gebruik de tweede deken om een ​​steun voor je hoofd te maken. Ga op de grond zitten met je benen gestrekt, je rug naar het kussen, laat dan langzaam je rug zakken en ga er met je hoofd op zitten. De roller dient niet alleen als ondersteuning voor de wervelkolom, maar helpt tegelijkertijd ook bij het openen van de borstkas. Spreid je voeten uit elkaar. Plaats uw handen op de grond, met de handpalmen naar boven, op een afstand van uw lichaam zodat u uw schouders kunt ontspannen en uw oksels vrij kunt maken. Zorg ervoor dat uw lichaam symmetrisch langs het kussen is gepositioneerd. Gun jezelf de komende minuten de tijd om gewoon te ontspannen in Savasana. Laat je lichaam stil zijn en je zenuwstelsel kalm. Begin dan met het observeren van uw ademhaling, de lengte van uw in- en uitademingen. Hoogstwaarschijnlijk zult u merken dat uw ademhaling onregelmatig is: hij versnelt of vertraagt, wordt soepel of abrupt. Soms stopt het zelfs om een ​​seconde later weer verder te gaan. U zult merken dat de lucht uw longen niet volledig vult en dat uw in- en uitademingen ongelijkmatig zijn. Wanneer u de ademhaling observeert, richt of evalueer deze dan in eerste instantie op geen enkele manier.

Zee Oceaan

Na een paar minuten begint u geleidelijk de natuurlijke ademhaling onder controle te krijgen, waardoor deze zo zacht en ritmisch mogelijk wordt. Dit proces wordt sama-vritti (“sama” – gelijk, identiek; “vritti” – actie, beweging) genoemd. Dit basis techniek voor alle anderen, meer complexe typen pranayama. Door het te beoefenen, zet je een enorme stap in de richting van bewust zijn en zelfs ademen.

Probeer ervoor te zorgen dat uw inhalaties de longen gelijkmatig vullen, waardoor het gehele oppervlak elastisch en ontvankelijk voor ademhaling wordt. Voor beginners is het meest mobiele deel van de borstkas meestal het gebied rechts van de basis van het borstbeen. De rest van het longgebied blijft meestal passief. Besteed daarom speciale aandacht aan de “donkere hoeken” van de longen, waar lucht moeilijk doordringt. Concentreer u op deze gebieden en probeer ze te openen door uw ademhaling daar bewust op te richten.

Deze praktijk kan erg zijn nuttig werk gecombineerd met een partner. Vraag hem om zijn handen op je borst te leggen: hun druk zal hem helpen voelen of je ademhaling gelijkmatig is. De opmerkingen van je partner zijn niet minder belangrijk en nuttig: van buitenaf kun je zien of beide delen van het borstbeen gelijkmatig omhoog komen. Als je niemand hebt om het te vragen, gebruik dan riemen: trek er één aan ter hoogte van je oksels, net onder je sleutelbeenderen, en de tweede ter hoogte van je zwevende ribben. Voor degenen met een lange torso kun je een derde riem toevoegen door deze tussen de eerste twee aan te spannen. Trek aan de banden totdat ze goed tegen uw lichaam aansluiten en kijk vervolgens terwijl u inademt of de druk gelijkmatig over de gehele omtrek van uw ribben wordt verdeeld.

De volgende stap is om je borst voor te stellen als de kust en je maag als de oceaan; je adem stijgt als een golf op uit de diepten van de oceaan en spoelt de brede kust. Laat je buik, zacht en diep, op je ruggengraat rusten in plaats van agressief naar buiten te worden geduwd. De kist blijft open.

Bewust werken met ademhalen zal steevast leiden tot een toename van het luchtvolume dat in de longen circuleert. Houd dit proces niet tegen, maar forceer het ook niet. Het is niet jouw taak om zoveel mogelijk lucht in te ademen, maar om je eigen ademhaling gelijkmatig te maken en echt te voelen.

Adem van overwinning

Zodra je gemakkelijk sama-vritti gedurende 10-15 minuten kunt uitvoeren, ga dan verder met ujjayi pranayama (zegevierend ademhalen). In deze praktijk worden de in- en uitademingen verlengd - ze moeten langzaam en diep zijn. Wanneer u ujjayi uitvoert, knijpt u de spieren van het strottenhoofd lichtjes in - dit geeft geluid aan de ademhaling. Laat geluid je leraar zijn; luister naar de toon van het geluid en probeer het gelijkmatig te krijgen. Het geluid moet continu en monotoon zijn. Door je te concentreren op het geluid van ujjayi vergroot je je gevoeligheid en leer je de subtiele nuances van de ademhaling te beheersen. Besteed bij het beoefenen van ujjayi speciale aandacht aan het strottenhoofd, aangezien je dit gebied moet leren beheersen.

Lotus-perfectie

Voordat ze verder gaan, moeten beginners leren hoe ze sama-vritti en ujjayi in liggende positie kunnen beoefenen, waarbij ze een soepel en zacht ritme aanhouden gedurende minimaal 15 minuten. Er mogen geen zuchten, een gevoel van gebrek aan lucht of duizeligheid zijn.

Nadat je hebt geleerd je ademhaling in een horizontale positie te beheersen, kun je pranayama al zittend onder de knie krijgen, en dit is meer moeilijke opdracht. Let eerst op hoe u zit: uw lichaam moet klaar zijn om waterpas te blijven stabiele positie gedurende de gehele praktijk. Maak een steun onder het bekken van twee of drie opgevouwen dekens - de hoogte is individueel en hangt af van de mate van openheid van de heupen. Oefen Padmasana (Lotushouding) als je het zo goed onder de knie hebt dat je het lang vol kunt houden. Zo niet, kies dan een van de eenvoudige poses: zittend met gekruiste benen - Ardha Padmasana (halve lotushouding), Sukhasana ( Comfortabele positie) of Siddhasana (perfecte houding). Zorg er bij elk van hen voor dat uw knieën zich onder het niveau van de liesstreek bevinden. Voel hoe je heupen, naar beneden vallen, je bekken van binnenuit optillen.

Verdeel uw lichaamsgewicht gelijkmatig over uw zitbeenderen: u mag niet naar rechts of naar links bewegen, noch naar voren, noch naar achteren. Ga rechtop zitten, maar duw de zwevende ribben en de basis van het borstbeen niet naar voren - integendeel, breng deze gebieden naar binnen, richting de wervelkolom. Zorg ervoor dat je bovenborst open is, zijkanten De borsten bij de oksels waren naar voren en naar boven gestrekt. Ontspan je schouders. Plaats je handpalmen op je knieën, armen gestrekt. Een positie waarbij uw handpalmen naar beneden gericht zijn, zorgt voor minder spanning in uw schouders en bovenrug dan bij een houding waarbij uw handpalmen naar beneden gericht zijn klassieke versie met de handpalmen naar boven gericht. Bovendien is het gemakkelijker om de tractie van de wervelkolom te behouden.

Naar het kasteel

Om pranayama zittend te beoefenen, moet je jalandhara bandha - keelslot - beheersen. De positie waarin de kin in de interclaviculaire fossa boven het borstbeen wordt geplaatst, reguleert de stroom van prana naar de nek, het hoofd en het hart. In Pranayama Deepika, Sri B.K.S. Iyengar waarschuwt: „Het uitvoeren van pranayama zonder jalandhara bandha oefent onmiddellijk druk uit op het hart, de hersenen, de oogbollen en het binnenoor, wat tot duizeligheid kan leiden.”

Om jalandhara bandha uit te voeren, adem in en til uw borst naar uw kin terwijl u tegelijkertijd uw kin naar uw borstbeen laat zakken. Zorg ervoor dat uw schouders niet omhoog komen; trek de trapeziusspieren naar beneden. Er mag geen spanning in de nek zijn. Als u het gevoel heeft dat het bekneld raakt, plaats dan een opgerold stuk stof tussen uw kin en borstbeen. Houd hem vast terwijl u voortdurend uw borstbeen optilt. Het is best moeilijk om de wervelkolom voortdurend langwerpig te houden. Het kost tijd om dit te leren. Maar als je blijft oefenen, wordt je houding stabiel.

Sama-vritti en ujjayi moeten gedurende 5 tot 15 minuten worden uitgevoerd. Het kan zijn dat u het warm krijgt en zelfs gaat zweten. Maak je hier geen zorgen over; de koorts zal na verloop van tijd verdwijnen. Als u het gevoel heeft dat u moeite heeft met ademhalen, een tekort aan lucht heeft, zich duizelig voelt of dat uw oren suizen, dan overschrijdt u momenteel uw limiet. Meer doen eenvoudige techniek pranayama of stel het uit tot de volgende dag, ontspannend in Savasana. Een gevoel van zand in uw ogen, een droge tong en druk in uw binnenoor zijn allemaal tekenen dat u dingen verlegt en moet stoppen.

Hoe je een pauze kunt nemen

De volgende stap bestaat uit het werken aan de pauzes tussen elke inademing en uitademing. Haal aan het einde van elke ademhaling even adem van nature stopt en pas dan begint de inademing. Een soortgelijke pauze wordt na elke uitademing waargenomen. De ademhalingscyclus omvat dus 4 fasen: inademing, pauze, uitademing, pauze. Bovendien zijn pauzes, als ze niet opzettelijk worden verlengd, meestal erg kort. De praktijk van het bewust vergroten ervan wordt kumbhaka genoemd.

Zodra je de soepele ademhaling van ujjayi onder de knie hebt, kun je aan pauzes gaan werken. Je doel is om je adem zo lang mogelijk in te houden. In Pranayama Deepika schrijft Iyengar: “[Kumbhaka]... betekent het terugtrekken van het intellect uit de organen van waarneming en actie om het te concentreren op de zetel van de Atman (purusha), de bron van bewustzijn. Kumbhaka houdt de sadhaka (discipel) in een staat van stilte op fysiek, moreel, mentaal en spiritueel niveau.

Het is beter om kumbhaka in dezelfde positie als sama-vritti onder de knie te krijgen - liggend, met behulp van een roller. Zorg gedurende de eerste paar minuten voor een stabiele ujjayi-ademhaling. Begin dan met het inhouden van je adem terwijl je inademt. De volledige cyclus omvat de volgende fasen: inademen, vasthouden en uitademen. De vertraging wordt veroorzaakt door de stabiele werking van de longen, het middenrif en de intercostale spieren, en niet door compressie van de keel. Het is ook belangrijk dat de duur ervan altijd hetzelfde is. Voer eerst kumbhaka uit terwijl je elke vierde ademhalingscyclus inademt. De structuur zal als volgt zijn: 3 ujjayi-ademhalingen zonder vertraging, en dan één cyclus met vertraging.

Kies een ritme en structuur voor je ademhalingscyclus die je gemakkelijk minimaal 5 minuten kunt volhouden. (Voer indien nodig kumbhaka één keer op de vijf of zes ademhalingscycli uit, maar als je eenmaal bepaald hebt, houd deze volgorde dan ongewijzigd.) Het inhouden van de adem mag in geen geval de daaropvolgende uitademing hinderen. Als uw ademhaling hierdoor ruw en onregelmatig wordt, probeer dan de retentietijd te verkorten of hervat ujjayi zonder uitstel of sama-vritti. Als zelfs deze technieken er niet in slagen om het niveau te bereiken, ga dan terug naar het simpelweg observeren van je ademhaling.

Na enkele weken of maanden oefenen, begint u geleidelijk de frequentie van de inhalatiestops te verhogen. Voer twee regelmatige Ujjayi-ademhalingen uit en begin dan met de retentiecyclus. Voer vervolgens afwisselend één normale cyclus uit en vervolgens een uitgestelde cyclus. Uiteindelijk zul je tijdens elke ronde van ujjayi je adem kunnen inhouden terwijl je inademt.

Ritme Harmonie

Wanneer je kumbhaka leert doen terwijl je tijdens elke cyclus minstens 5 minuten inademt, zonder te haperen of ongemak te ervaren, begin dan met een vertraging ujjayi onder de knie te krijgen terwijl je uitademt, waarbij je net zo consistent en geleidelijk beweegt.

Als je kumbhaka bij het inademen en kumbhaka bij het uitademen gemakkelijk afzonderlijk kunt beoefenen, probeer ze dan te combineren tot één volledige cyclus yoga ademhaling. Wissel eerst ujjayi af met vasthouden aan de inademing en uitademing (het ademhalingspatroon zal als volgt zijn: inademen, vasthouden, uitademen; inademen, uitademen, vasthouden). Als deze reeks moeilijk voor je is, doe dan tussen de cycli met kumbhaka ujjayi pranayama zonder je adem in te houden. Geleidelijk aan zul je beide vertragingen - bij het inademen en bij het uitademen - kunnen opnemen in één ademhalingscyclus, waarvan de structuur als volgt zal zijn: inademen, vasthouden, uitademen, vasthouden.

Streef ernaar om ervoor te zorgen dat alle fasen van de cyclus gelijk zijn in de tijd. Door de eeuwen heen heeft yoga verschillende verhoudingen bestudeerd van de lengte van inademingen, uitademingen, ademinhoudingen en hun effecten op mensen. Eerst moet je leren een gelijkmatig, constant ritme aan te houden, waarbij de fasen voorkomen volle cirkel verhouding is 1:1:1:1. Andere verhoudingen die kenmerkend zijn voor complexere pranayama-technieken, zoals Nadi Shodhana, Kapalbhati of Bhastrika pranayama (van het woord “bhastrika” - smidse balg; bij het uitvoeren ervan wordt lucht naar binnen gezogen en met kracht vrijgegeven, zoals bij het opblazen van een balg), moet worden geoefend onder begeleiding van een ervaren leraar.

Geloof hoop liefde

Onder geen enkele omstandigheid mag het beheersen van pranayama worden geforceerd. Het kan een jaar of twee duren voordat u de hierboven beschreven technieken onder de knie heeft. dagelijkse activiteiten. Pranayama mag niet af en toe worden beoefend: onregelmatige beoefening heeft een schadelijk effect op het longweefsel en het zenuwstelsel.

Onthoud dat pranayama niet brengt snelle resultaten– het vereist geduld en evenwicht. Door ademhalingscontroletechnieken onder de knie te krijgen, begeef je je op het pad dat is uitgezet door de oude yogi's. Door de eeuwen heen hebben ze geëxperimenteerd en met vallen en opstaan ​​een reeks pranayama-technieken ontwikkeld, en alleen de correcte en nauwkeurige implementatie ervan leidt tot tastbare resultaten.

Maar eerst zul je geduld moeten hebben en gewoon moeten geloven in de effectiviteit van pranayama. In eerste instantie lijkt ze saai. De processen die het teweegbrengt zijn vrij subtiel: je voelt geen onmiddellijke terugkeer, zoals kracht en welzijn, zoals gebeurt na het beoefenen van asana's. Wat betekent dat je je niet geïnspireerd voelt. Je doet dezelfde dingen zonder het gevoel te hebben dat je vooruit gaat.

Dit is waar je geloof nodig hebt. Totdat je voldoende kennis en ervaring hebt opgedaan, zul je onderweg op je voorgangers moeten vertrouwen. Je hoeft alleen maar de effecten van pranayama te willen ervaren - dit is de enige manier om te begrijpen of de inhoud van de oude teksten echt overeenkomt met wat er met je gebeurt.

Hoewel het beheersen van pranayama tijd en toewijding vergt, zijn de resultaten de moeite waard. Na enige tijd zul je merken dat 15-20 minuten oefenen kalmte en vrede in lichaam en geest kan brengen. De veranderingen zullen niet drastisch zijn, er zullen in de loop van de tijd nieuwe kwaliteiten verschijnen, die niet alleen in de praktijk, maar gedurende je hele leven merkbaar zullen zijn.