Тайцзи цюань как отличное средство укрепления здоровья

За последние сто лет тайцзи цюань постепенно развиваясь, стал широко распространен как в Китае, так и во всем мире. Это течение стало самым массовым движением в ушу. Как показывает практика, тай цзи цюань - это такой вид спорта, в котором физиологические и физкультурные нормы способствуют укреплению здоровья. Тайцзи цюань - это эффективное средство лечения болезней, укрепления здоровья, профилактики заболеваний и долголетия. Он широко практикуется в больницах, санаториях и стал одним из основных методов комплексного лечения.

Сейчас тайцзи цюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом. И все же, почему тайцзи цюань укрепляет здоровье и предохраняет от болезней?

1) Тайцзи цюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, "разум концентрируется в точке дань-тянь"; отбросить посторонние мысли и "усилием воли успокоиться". Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок - смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.

2) Тайцзи цюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип "любое движение без управления - не движение". Это касается движения всего тела. Так как в тайцзи цюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.

3) Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзи цюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. "энергия ци погружается в центр дань-тянь"). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится "глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким". Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.

4) Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.

5) Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.

Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения и дыхания - тайцзи цюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзи цюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.

В местечке Лньян провинции Хэнань доктор Ти Вэйцзан провел исследование сорока одного человека различных профессий в возрасте от 31 до 72 лет, занимающихся этим замечательным стилем. Проследим только один показатель исследования - давление. До занятий ушу четырех человек из сорока одного было пониженное давление, у тридцати семи - повышенное, составлявшее в среднем 150,3 на 99,6 мм ртутного столба. Через три месяца регулярных занятий у 29 человек, что составляет 78,4% от 37 человек, давление снизилось, а средний показатель давления у всех 37 человек составил 143,1 на 94,8 мм ртутного столба. У трех из четырех исследуемых с пониженным давлением, давление поднялось, уменьшились головокружения, слабость и другие симптомы болезни. Даже один этот факт ярко свидетельствует о замечательных показателях в лечении и сохранении здоровья гимнастикой тайцзи цюань.

Школы Тай цзи цюань

За время существования тайцзи цюань возникло множество различных направлений и из всего этого многообразия выделилось пять сравнительно распространенных стилей.
I. Стиль чэнь. Этот стиль подразделяется на два подвида - старый и новый. В старом, основанном Чэнь Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чэнь содержит восемьдесят три формы. Ниже приведены ее основные особенности.
1. Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: "Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом".
2. За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость - не твердость, мягкость - не мягкость, внутренняя сила сокрушительна - и в тоже время гибка.
3. Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь - область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка - и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
4. Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
5. Старый стиль чэнь имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.

Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие: 1) большое количество сокрушительных ударов ногой; 2) движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее; 3) изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений - во всем ощущается могучая сила.
Тао-лу нового направления также имеет два подвида. Первый по основным положениям напоминает стиль чэнь, созданный учителем Чэнь, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга). Второй подвид нового направления - это прообраз стиля, созданного учеником Чэня Чэнь Цинпином. Его визитная карточка - изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.

I. Стиль чэнь - древнейшая ветвь на дереве тайцзи цюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения - это в той или иной мере видоизменения стиля чэнь.

II. Стиль ян. Этот стиль основан долгожителем провинции Хэбэй Ян Лучаном (1800-1873). Его семья была бедной, поэтому в детстве Ян батрачил в уже хорошо нам известной семье Чэнь Цэягоу. Юношей работал прислужником у учителя Чэнь и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе на родину и стал там практиковать тайцзи цюань. Сам, упорно тренируясь, видоизменил стиль чэнь, добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой. Современники называли его чжань-мянь-цюань (нежный кулак), жуань-цюань (мягкий кулак), хуа-цюань (исчезающий кулак). Позже Яни Лучань, применительно к требованиям простого люда, постепенно упростил выброс силы, прыжки, сотрясающие удары ногой и другие сравнительно трудные элементы. Его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде стиль Ян и стал наиболее распространенным. Его особенности:
методика тренировок ровная и упрощенная; непринужденность и доступность; движения покорные; твердость и мягкость таятся внутри. Легкое и тяжелое сочетаются естественно, расслабление ведет к мягкости, накопленная мягкость превращается в твердость, непрерывность и естественность проявляется посредством выброса энергии Ци. Это особо заметно в красивых образных движениях. Этот стиль также имеет три категории: высшую, среднюю и низшую. Поклонники тайцзи цюань могут выбрать любую, в соответствии с возрастом и здоровьем. "Спортивный Тайцзи цюань", "Стиль Ян Тай цзи цюань, "Искусство Тайцзи цюань" и другие специальные работы содержат более подробную информацию о стиле ян.

III. Стиль у (первый). Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзи цюань. Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у. Особенности этого стиля таковы: движения легкие, расслабленные и свободные, спокойные и естественные, непрерывные, как поток воды. Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга "Стиль У Тайцзи цюань".

IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у). Основателем этого стиля считается мастер У Юйсянь, живший в конце правления династии Цин, в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем постигал искусство старого направления стиля чэнь. Благодаря ему искусство тайцзи постоянно совершенствовалось и обновлялось. Он стал мастером стиля чэнь и его нового и старого направлений. Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо. Практикуя и изменяя эти направления, он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у. Его особенности: шаг строгий, движения плавные, кулаки сжатые, пустое и полное строго разграничены, раскрытия и закрытия ясные; энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.

V Стиль Сунь. Имеется специальная книга "Тайцзи. Стиль сунь." Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке. Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзи цюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.
От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды. Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии. Короче говоря, основное правило для движения тела и рук - начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзи цюань. Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое. Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.

Овладение различными частями тела

Овладение различными частями тела и освоение правильной манеры держаться

Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.

Область головы
1. Голова. Голову держать ровно, не опускать, не запрокидывать, не наклонять в сторону, поворачивать аккуратно и естественно. Голова словно "подвешена за макушку", т.е. темя слегка приподнято, словно ее тянут за макушку. Мышцы лица расслаблены, лицо сохраняет спокойствие, глаза смотрят прямо, рот прикрыт, зубы сжаты, язык слегка облизывает нёбо, дышать через нос, дыхание естественное, слух обострен. Ничего не упускать из виду
2. Шея. Шею выпрямить, но не напрягать, держать свободно, поворачивать естественно и живо.

Верхние конечности
1. Плечи. "Плечи опустить, локти свесить" - плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
2. Локти. "Плечи опустить, локти свесить" - опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
3. Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье - оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется "сидячему запястью", когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
4. Кисть. В тайцзи цюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
5. Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзи цюань следуют "мягкому" началу, то сжимать кулак сильно не следует.

Верхняя часть туловища
1. Спина и грудь. Тайцзи цюань требует "грудь развернуть, спину распрямить". Грудь расправить так, чтобы в ней чувствовался простор, широта, и не было внутреннего напряжения. Расправив грудь, распрямить спину. В момент внутреннего наполнения груди расслабить, мышцы спины, позвоночный столб вытянуть наверх и далее держать его в этом состоянии, но только не оттягивать его назад.
2. Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела. Она играет главную роль в изменении движения, в регулировке центра тяжести, а также в передаче силы верхним и нижним конечностям. На тренировках поясница должна быть расслабленной, выпрямленной и слегка опущенной вниз. "Расслабление и погружение "возможны только" в том случае, если энергия ци помещена в дань-тянь". Ци не выходит на поверхность, а лишь передается в конечности. Шаг уверен и тверд и вместе с тем сохраняет живость и подвижность.
3. Живот. Живот "расслаблен и успокоен". Следуя принципу "Ци должно быть погружено в дань-тянь", осуществлять

Нижняя часть тела
1. Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
2. Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия - бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
3. Ступня. Ступня - это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: "поступь уверенная, как у кошки". Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.

Овладение основными законами движения

Для освоения тайцзи цюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзи цюань в целом.

Успокой сердце, применяй волю
Основной принцип тайцзи цюань - "успокой сердце, применяй волю" - красной нитью проводится через все этапы занятия. Его смысл заключается в том, что первоначально следует сосредоточить мысли и непрерывно руководить движением.

Внутреннее и внешнее расслабление
Внутренние и наружные части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых моментов тайцзи цюань". Только расслабившись, можно использовать волю и применять силу. Это правило, являясь предпосылкой первого, позволяет руководить расслаблением различных органов и частей тела. Его последовательное применение приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и наружные части тела расслаблены, и нет таких мест, которые не были бы расслаблены.

Слитность и гибкость
Согласно таким правилам, как "чуть двинешься и уже нет покоя", нот ступни к бедру и далее к талии завершить движение на одном дыхании", в движении следует сохранять волнообразность, слитность и гибкость. Все позы связаны между собой от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют одно непрерывное целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.

Правильная техника работы с телом
Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус был прям, ровен и спокоен, так как на нем все держится". Корпус должен быть прямым, непринужденным, строгим, спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время движения вперед, назад, плево, вправо, при любых движениях конечностей туловище от макушки до промежности всегда должно составлять одну вертикальную линию.

Согласованность движений
Движения различных органов тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.

Мягкость и ровность
На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется на одной скорости, без ускорений и замедлений. Стойки также не должны быть слишком высокими или слишком низкими.

Разграничение пустого и полного
Одно из основных правил тайцзи цюань - четкая грань между пустым и полным. Прежде всего это относится к нижним конечностям. Например, если перенести вес тела на левую ногу, то она станет полной, а правая пустой; если же вес тела перенести на правую ногу, тогда она будет полной, а левая пустой. Следует воздерживаться от равномерного распределения веса на обе ноги. Кроме того, разграничивая пустое и полное, надо концентрировать мысль на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодное оружие в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая - пустой.

Координация дыхания и движения
Естественная координация движения, мысли и дыхания - также важнейшая особенность тайцзи цюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с элементами движения. Перемещаясь, мы вдыхаем и выдыхаем и делаем это по определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы производим выдох, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, основное внимание уделить тому, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать дыхание, не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание и регулируется сознанием, все же необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движения.

Эта традиционная оздоровительная система родом из Китая состоит из восемнадцати отдельных упражнений, воздействующих на человеческую жизнь.

Тайцзи цигун – это лечебная укрепляющая гимнастика и отдельная философия, практикуя которую человек получает возможность наладить и свой эмоциональный фон. Эта восточная система не сложна в выполнении, она подойдет практику любого возраста, а тренировки будут по силам каждому.

Цигун Тайцзицюань

Цигун Тайцзи на самом деле является боевым искусством, только в нем вы не найдете отработки ударов и резких движений. Этот вид практики больше похож на оздоровительный цигун, нежели на боевую систему.

Отличительная особенность этой системы — наличие в ней 18 различных форм, которые и отрабатываются во время занятий.

Все эти формы, по сути, являются различного рода захватами, заломами, бросками. Выполнение же их происходит плавно, без резких движений и физических усилий. Незнакомые с техникой цигун люди могут даже подумать, что практики выполняют своеобразные танцы. Система Тай Чи – это грациозное и прекрасное искусство, основывающееся на укрепляющих и целительных упражнениях. Большое внимание во время занятий уделяется дыханию и движению энергии Ци .

Цель Тай Чи цигун – восстановить постоянную циркуляцию Ци в теле практика, а также закрепить все выполняемые движения в его мышечной памяти. Хоть Тай Чи и является боевым искусством, как упоминалось выше, но конкретно для боя эта техника не используется. Тайцзи цигун готовит практика к возможной битве, закрепляя в подсознании все 18 форм, закаляет его физическую оболочку, делает ее более выносливой, пластичной и крепкой.

Тай Чи цигун: видео 18 форм

«Тайцзи» переводится с китайского как «великий предел», это настоящее искусство боя, но без применения какого-либо оружия.

Современные практики также отмечают положительное влияние Тайцзи цигуна на физическое здоровье. Как и любой цигун, эта практика основывается на живительной и исцеляющей силе потоков Ци . Во время практики человек напитывает свои внутренние органы и системы, связки и сухожилия жизненной силой.

На фоне систематических упражнений отмечается укрепление здоровья, усиление всех защитных свойств организма. К тому же, Тай Чи возвращает телу гибкость и подвижность, стимулирует обновление организма, очищает его от скопления негативной энергетики.

Тай Чи: цигун для начинающих

Многие люди имеют ошибочное представление о боевых искусствах Востока. В частности, китайские методики современному человечеству могут казаться чрезмерно изощренными, вычурными и сложными. Но это совсем не так. В китайских учениях вы вряд ли встретите по-настоящему трудные системы (за исключением жесткого цигуна). Основная суть китайской практики – укрепить свой дух и свое тело при помощи энергии Ци .

18 упражнений Тайцзи цигун отличает их грациозность и плавность движений. Достаточно лишь несколько раз просмотреть обучающий видеоматериал, чтобы уловить основные идеи и упражнения практики. Даже самый неопытный ученик под руководством описанных ниже упражнений-форм сможет легко освоить их и регулярно практиковаться.

18 упражнений Тайцзи цигун: видео урок

Все, что стоит знать – традиционно цигуном занимаются в специальной легкой и просторной одежде. Не облачайтесь в спортивный костюм или в одежду для йоги, поскольку философия Тай Чи подразумевает свободное течение потоков силы Ци вокруг вас в пространстве, а тесная одежда может его затруднить.

Отличным вариантом будет свободный костюм из хлопка или даже просторная ночная пижама. В идеале рукава вашего облачения должны свободно провисать под кистями, а низ штанин не обтягивает щиколотки.

Благодаря легкости освоения данного комплекса, практиковать его сможет даже человек преклонного возраста и неопытный новичок, далекий от восточных единоборств. Не забывайте о том, что искусство Тайцзи не обязательно применять в боях или изучать его сугубо для самозащиты. Практика благосклонна по отношению к человеческому здоровью, она восстанавливает работу внутренних органов и налаживает функцию систем.

18 форм Тайцзи цигун: описание техники

18 форм Тайцзи цигун, видео которых приведены ниже – это настоящее искусство управления древней живой силой Ци . Основу комплекса составляют учения Мастера Линь Хоушэна, опубликованные им в пособии «Сто вопросов о цигун».

Тайцзи цигун: 18 форм, обучающее видео

Система выполняется поочередно, от первой формы к восемнадцатой, без пауз между ними и промедлений. Таким образом достигается мощный и ощутимый эффект напитки физической оболочки силой Ци , а также ее гармоничного распределения внутри организма.

18 форм Тайцзи цигун

Форма 1

«Регулирование дыхания»

1. Встать прямо, ноги на ширине плеч, руки расслаблены и висят вдоль тела.
2. На вдохе плавно поднять руки вперед до уровня плеч, ладони направлены вниз.
3. Производится медленный выдох. Держа спину ровно, чтобы она сохраняла вертикальное положение, немного согнуть колени и присесть. В это же время ладони рук опускаются вниз, как бы давя воздух до уровня пупка.

Форма 2

«Раскрывать объятья»

1. Медленный вдох. Руки поднять вперед до уровня груди, при этом сохраняя их параллельность полу. В это же время выпрямить ноги. Ладони направить друг на друга. Раздвинуть руки в разные стороны.
2. Медленный выдох. Руки свести вместе перед собой. Повернуть ладонями вниз. Согнуть немного колени.
3. Повторить 6 раз.

Форма 3

«Красочная радуга»

1. Медленный вдох. Руки поднять до уровня груди, выпрямить ноги. Руки продолжают движение вверх, пока не окажутся на самом верху, а ладони не будут направлены вперед.
2. Вдох продолжается. Весь вес тела переносится на правую ногу, она немного сгибается в колене. Левая нога прямая и касается пола только носком. Левая рука опускается влево, ладонь направлена вверх. Правая рука заносится над головой с полусогнутым локтем. Корпус немного наклонен влево.
3. Медленный выдох. Вес тела переносится на левую ногу, правая нога выпрямляется, руки проходят верхнюю точку и уже правая рука находится внизу, а левая над головой. Корпус немного наклонен вправо.
4. Повторить 6 раз.

Форма 4

«Разделение облаков»

1. Центр тяжести вновь распределяется между обеими ногами равномерно.
2. Глубокий вдох. Руки поднимаются вверх, ладони направлены вверх, в верхней точке руки скрещиваются.
3. Глубокий медленный выдох. Руки по полукруглой траектории сбоку опускаются вниз и скрещиваются на уровне живота. В этот же момент ноги немного сгибаются в колене.
4. Медленный вдох. Руки поднимаются вновь по полукруглой траектории и скрещиваются над головой.
5. Повторить 6 раз.

Форма 5

«Развертывание свитка»

1. Плавный вдох. Левая рука вытянута вперед, ладонь направлена вверх. Правая рука описывает полукруг, проходя мимо живота и поясницы, опускается вниз. Затем следует подъем с описанием полной дуги. Корпус поворачивается вправо.
2. Плавный выдох. Правая рука сгибается в локте, ладонь поворачивается вперед и выводится вперед.
3. Плавный вдох. Левая рука описывает дугу, корпус поворачивается влево. А правая рука вытянута вперед
4. Плавный выдох. Левая рука сгибается в локте, ладонь поворачивается вперед и выводится вперед.
5. Повторить 6 раз.

Форма 6

«Посреди озера плыть на лодке»

1. Плавный вдох. Когда левая рука выводится вперед, обе руки выпрямить и поднять перед собой.
2. Плавный выдох. Нагнуться вперед, при этом руками совершается круговое движение.
3. Плавный вдох. Руки, дойдя до крайнего заднего положения, поднимаются вверх, а спина выпрямляется.
4. Повторить 6 раз.

Форма 7

«Тянуть шар перед плечами»

1. Плавный вдох. Спина выпрямляется. Представить, что в левой руке находится тяжелый предмет. С усилием прямой рукой сделать круговое движение в правую сторону, при этом центр тяжести тела следует за воображаемым тяжелым предметом. Ладонь направлена по направлению движения руки.
2. Плавный выдох. Рука возвращается в исходное положение.
3. Плавный вдох. Упражнение проделывается аналогично для правой руки.
4. Повторить 6 раз.

Форма 8

«Поворачивая тело, наблюдать луну»

1. Встать ровно и расслабить тело.
2. Плавный вдох. Выпрямленные руки двигаются влево, затем назад и вверх. Голова повторяет эти движения. Корпус следует за руками и поворачивается.
3. Плавный выдох. Вернуться в первоначальную позицию.
4. Выполнить аналогичное движение вправо.
5. Повторить 6 раз.

Форма 9

«Скручивание поясницы и толчок ладонью»

1. Плавный вдох. Кулаки прижать к бокам туловища на уровне поясницы, ладони направлены вверх. Локоть левой руки отвести немного назад. Правый кулак разжимается и выводится вперед.
2. Плавный выдох. Возврат в исходную позицию.
3. Повторить то же самое для левой руки.
4. Повторить 6 раз.

Форма 10

«Руки-облака»

1. Плавный вдох. Ладонь левой руки располагается перед лицом на уровне глаз. Ладонь правой руки направлена влево и выводится вперед. Корпус поворачивается также влево, а руки движутся вместе с ним.
2. Плавный выдох. Ладонь правой руки располагается перед лицом на уровне глаз. Ладонь левой руки направлена вправо и выводится вперед. Корпус поворачивается также вправо, а руки движутся вместе с ним.
3. Повторить 6 раз.

Форма 11

«Вычерпывание моря, наблюдение за небом»

1. Плавный вдох. Левая нога ставится на полшага вперед.
2. Плавный выдох. Тело наклоняется немного вперед, руки скрещиваются перед коленями.
3. Плавный вдох. Выпрямить тело и немного прогнуть спину, скрещенные руки поднять вверх над головой и развести в стороны.
4. Выполнить 6 раз.

Форма 12

«Толкание волн»

1. Плавный вдох. Весь вес тела на правой ноге. Руки подтягиваются к груди и сгибаются в локтях.
2. Плавный выдох. Вес тела переносится на левую ногу, корпус наклоняется немного вперед, руки толкают перед собой невидимую стену и останавливаются на уровне глаз
3. Плавный вдох. Возврат в исходную позицию.
4. Выполнить 6 раз.

Форма 13

«Летящий голубь раскрывает крылья»

1. Плавный вдох. Вес тела на правой ноге. Ладони развернуты друг к другу. Руки разводятся в разные стороны.
2. Плавный выдох. Вес тела переносится на левую ногу. Руки сводятся в исходное положение.
3. Повторить 6 раз.

Форма 14

«Выпрямление руки, удар кулаком»

1. Глубокий вдох. Встать ровно, ноги на ширине плеч. Кулаки прижать к бокам корпуса на уровне поясницы, ладони направлены вверх. Произвести удар правой рукой вперед.
2. Глубокий выдох. Возврат руки в исходное положение.
3. Выполнить 6 раз.

Форма 15

«Парящий орел»

1. Плавный вдох. Руки раздвинуть в стороны, ладони направлены вниз.
2. Плавный выдох. Глубокий присед, руки сохраняют свое положение.
3. Повторить 6 раз.

Форма 16

«Летящее колесо вертится по кругу»

1. Плавный вдох. Руки выпрямить перед собой. Начать выполнять вращение всем корпусом влево и вверх.
2. Плавный выдох. Вращение вправо и вниз.
3. Выполнить 3 раза в одну сторону и 3 раза в другую.

Форма 17

«Топающий шаг, хлопанье мяча»

1. Плавный вдох. Правая рука поднимается прямо перед собой, параллельно поднимается левая нога. Затем опустить и ногу и руку.
2. Плавный выдох. Выполнить упражнение с левой рукой и правой ногой.
3. Повторить 6 раз.

Форма 18

«Надавливание ладонями, успокоение жизненной энергии ЦИ»

1. Плавный вдох. Руки расположены на уровне живота, ладони направлены вверх. Поднять руки до уровня глаз.
2. Плавный выдох. Ладони развернуть вниз и опустить на уровень живота.
3. Повторить 6 раз.

Тайцзи цигун – комплекс из 18 упражнений, в котором одно упражнение плавно перетекает в другое. Таким образом, каждая форма выполняется сразу вслед за предыдущей, образуя неразрывную систему.

» («в высшей степени», «крайний», «конёк крыши», «крайняя оконечность», «полюс», «доводить до предела») ведёт к разным его переводам. Наиболее распространённый из них -«великий предел». Впервые появляется в «Сицы-чжуани» (см. «Ицзин») , где представлен , процесс изменений и развития, исходящий из Т. В комментарии к этому месту Т. характеризуется как «великое начало», «великое », как изначальный , существовавший до того, как из него выделились и земля. Великий предел - это «наименование, не имеющее имени; его нельзя обрести и назвать»; это то , из которого рождается ; он «порождает две изначальные сущности», продолжающие и завершающие процесс образования Вселенной. Понятие Т. особенно широко разрабатывалось в неоконфуцианстве. Чжоу Дунъи в трактате «Т. ту шо» («Объяснение диаграммы Великого предела») подчёркивал, что «великий предел» является беспредельным. Чжу Си выдвинул концепцию существования Т. во всех людях и всех вещах, взятых и в отдельности и вместе, и отождествил его с понятием идеального , в данном случае высшего закона Вселенной, регулятора всей её деятельности.

см. к статьям«Ицзин», Чжу Си.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ТАЙЦЗИ

одно из осн. понятий кит. натурфилософии. Многозначность лежащего в его основе иероглифа "цзи", имеющего "предел", "полюс", "крайняя оконечность", "конек крыши", обусловливает интерпретаций этого термина: "высший полюс" (Дж. Нидем), "высшая оконечность" (Фын Ю-лань), "великий предел" (Н. И. Конрад). Впервые это встречается в комментарии "И-цзину", где означает первонач. субстанцию. Ван Би впервые отождествил Т. с даоскими понятиями небытия и ; его т. зр. была развита Чжоу Дунь-и, утверждавшим, что Т. есть в то же беспредельность (уцзи), и др. неконфунцианцами, истолковывавшими Т. как начало, не только предшествовавшее возникновению мира, но и, подобно дао, лежащее в основе его циклич. изменений и превращений.

Лит.: Конрад Н. И., Философия кит. Возрождения (о сунской школе), в его кн.: Запад и Восток, М., 1966, с. 206–207; Fung Yu – lan, A history of Chinese philosophy, v. 2, Princeton, 1953, p. 182–83, 458–59; Needham J., Science and civilisation in China, v. 2, Camb., 1956, p. 460–65.

В. Рубин. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

Смотреть что такое "ТАЙЦЗИ" в других словарях:

ТАЙЦЗИ, в китайской мифологии и философии космическое начало, порождающее инь и ян (см. ИНЬ ЯН) … Энциклопедический словарь

В китайской мифологии и философии космическое начало, порождающее инь и ян … Большой Энциклопедический словарь

- («высшее начало», «великий предел»), в китайской космологии, мифологии и натурфилософии одно из основополагающих понятий. В космологических представлениях 2 й половины 1 го тыс. до н. э. Т. выступает в качестве исходной точки возникновения тьмы… … Энциклопедия мифологии

Религиозные термины

Великий Предел, единая субстанция в понятиях неоконфуцианства. Источник: Религиозный словарь … Религиозные термины

- … Википедия

Тайцзи - «высшее начало», «великий предел»; в кит. космологии, миф. и натурфилософии одно из основополаг. понятий. В космологич. представл. 2 й пол. 1 го тыс. до н.э. Т. выступает в кач ве исходной точки возникновения тьмы, всей вселенной … Древний мир. Энциклопедический словарь

Тайцзи - (кит.) – «высшее начало», «великий предел» – исходная первоначальная жизненная энергия, из которой появилась Вселенная. Т. рождает две первичные формы (инь и ян), которые порождают четыре вторичные формы (сильное и слабое инь, сильное и слабое… … Мифологический словарь

Связать? … Википедия

ТАЙЦЗИ-ГУНЬ - однаиз китайских школ работы с боевым шестом, отличающаяся плавностьюдвижений. Тычковые удары практически отсутствуют … Энциклопедия вооружений

Книги

• Тайцзи цюань. Стиль "Ян" . 24 формы (DVD) , . Сейчас тайцзи цюань является самым популярным боевым искусством миллионы людей по всему миру занимаются тайцзи цюань. Причин тому много. Ведь тайцзи цюань не только вид боевых искусств,…

> Глава 1 >

Глава 1. ОСНОВЫ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Содержание данной главы представляет собой краткую анатомию тайцзи-цюань. Знание изложенного здесьматериала может пригодиться при практике тайцзи-цюань, сделав ее более понятной. Тренинг тайцзи - это изменения рефлексов, как на уровне понимания, так и на уровне движений. На первом этапе - вы добиваетесь, построения внутренней структуры, на втором - проявляете в движении цзинь, на третьем этапе - наполняете движения ци, на четвертом - активизируете телесный разум. В итоге все четыре составляющие приводят вас к ощущению тайцзи. Все изменения в тайцзи-цюань происходят,прежде всего, за счет наличия внутренней работы. Мы не ставим задачей научно обосновать изложенный здесь материал - об этом написано немало книг. Главная задача познакомить Вас с теоретической концепцией тайцзи-цюань. Многие вещи могут показаться непонятными с первого прочтения, но начните практиковать тайцзи-цюань и как говорят даосы: «вам откроется чудесная тайна». Все станет ясно и понятно.

Методы внутренней работы.

Необходимо понимать, что тайцзи-цюань внутреннее искусство, основой тренинга в котором является внутренняя работа, то есть работа, направляемая сознанием. В европейском мышлении сознание и тело разделено, в китайском понимании тело и сознание едины и неразрывны. Поэтому любая практика должна содержать внутренний компонент. Построение внутренней структуры, ощущение цзинь, ведение энергии - все это внутренняя работа. Но чаще всего внутренняя работа ассоциируется с направлением энергии ци. Для управления внутренней работой традиционно используют несколько методов. В зависимости от типа восприятия человек может отдавать предпочтение одному из них. Обычнометоды совмещаются вместе и хорошо дополняют один другой.

Метод «глаза-ум-сердце». Самый эффективный в тайцзи-цюань метод «глаза-ум-сердце». «Глаза» - это контроль внутренним взглядом, при этом взгляд сконцентрирован на внутренней работе и как бы сопровождает ее. «Ум» - это направление внутренней работы силой сознания, при этом мы используем волевое усилие или визуализацию. «Сердце» - это концентрация внимания на ощущении в теле во время работы. Еще это можно описать так: сначала вы направляете взгляд (глаза), потом концентрируетесь на представлении (ум) и в конце добиваетесь ощущений в теле (сердце). Важно добиваться присутствия всех трех компонентов «глаза-ум-сердце» во время внутренней работы.

Методы внешнего направления. Данные методы основаны на взаимосвязи тела и сознания. Например, внутреннее спокойствие формирует плавность движений, и наоборот плавные движения позволяют успокоиться. Также взаимосвязано равновесие физическое и равновесие эмоциональное. Поэтому если человек хочет добиться результата во внутреннейработе, например в личностном росте ему необходимо работать и над телом. А если ставиться целью развитие тела, обязательно необходима работа сознания. Таким образом, работая над телом и движениями в тайцзи-цюань, мы одновременно развиваем сознание, реализуем эффективную форму личностного развития. Исходя из этого, мы можем контролировать внутреннюю работу с помощью правильных движений тела (направление движением), массажных движений руками (направление пассами) или дыханием (направление дыханием). Например, движение энергии сопровождается движением рук (легким массажем или бесконтактными пассами). Работает принцип: «там, где руки, там и ци». Аналогично можно использовать дыхание. Для этого синхронизируют внутреннюю работу с дыхательными циклами. Дыхание, как бы направляет внутреннюю работу. Совмещение правильного дыхания с плавными движениями позволяет добиться глубокой внутренней релаксации. Все практики тайцзи-цюань включают в той или иной степени использование методов внешнего направления.

Внутренняя структура тайцзи.

Наша осанка формировалась в условиях, когда для человека движение было естественной и неотъемлемой частью жизни. Необходимость бегать (догонять добычу или убегать от хищников) сформировала у древнего человека S-образную структуру позвоночника. Естественные изгибы (кифоз и лордоз) позволяют компенсировать ударную нагрузку при беге, предохраняя головной мозг от сотрясений. Современный человек большей частью испытывает статическую нагрузку на скелет. Длительное нахождение в положении сидя или стоя, общая малоподвижность предъявляют другие требования к осанке человека. Эти требования в полной мере реализуются в тайцзи-цюань. Построение внутренней структуры в тайцзи, позволяет сформировать такой двигательный стереотип и осанку, которая дает возможность длительно находится в статичных позах, а также легко переносит кратковременные сверхнагрузки.

Костная структура человека или скелет является основным компонентом, противостоящим силе тяжести. Также скелет позволяет передавать усилия от ног к рукам и обратно. В тайцзи-цюань костная структура имеет огромное значение. Считается, что правильно выставленная костная структура позволяет эффективно использовать силу всего тела, беспрепятственно циркулировать энергии и избегать излишнего напряжения. Только при наличии правильной костной структуры можно использовать сухожильную силу и практиковать энергетические практики. В практике тайцзи-цюань костную структуру называют внутренней, потому что ее постановка связана с внутренней работой сознания. Важным является равномерное распределение нагрузки на все суставы тела при постановке внутренней структуры. Внутренняя структура тайцзи на уровне ощущений проявляется в небесном натяжении в макушке и укоренении во всем теле.

«Небесное натяжение».

Небесное натяжение одно из ключевых ощущений в построении внутренней структуры. Небесное натяжение наиболее ярко проявляется в принципе «макушка смотрит в небо». Все тело как бы подвешено за макушку, ощущается легкое вытягивание позвоночника вверх. При этом раскрываются межпозвоночные суставы, это позволяет позвоночнику, за счет насыщения межпозвоночных дисков водой, в случае необходимостивыдержать большую нагрузку. Небесное натяжение уменьшает нагрузку на позвоночник и суставы, позволяет формировать правильную осанку и правильный двигательный стереотип. Небесное натяжение напрямую зависит от состояния духа человека, считается, что именно дух в своем стремлении вверх формирует небесное натяжение. Дух, как проявление неба, всегда стремиться к небу. В ходе практики тайцзи-цюань занимающиеся начинают ощущать тянущую вверх силу, поэтому у мастеров даже в преклонном возрасте сохраняется правильная осанка(рис. 1-1).

Укоренение.

Укоренение это способность тела проводит значительное количество энергии в землю. При этом любой вид энергии, а это может быть и энергия удара в бою, по структуре скелета уходит в землю (пол). Бить укорененного человека все равно, что вбивать в землю кол - он только сильнее уходит в землю и крепче стоит. Укоренение важно при любых энергетических практиках, так как позволяет отводить избыток энергии из головы в землю, избегая прилива крови к голове. Как и заземление в электротехнике - укоренение важно для безопасной практики(рис. 1-2).

Принципы построения внутренней структуры в тайцзи-цюань.

Для построения внутренней структуры необходимо придерживаться определенных правил (принципов) при выполнении практик тайцзи-цюань. Описанные нижепринципы позволяют построить внутреннюю структуру, обеспечивая тем самым беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Необходимо четко освоить выполнение данных принципов, доведя их выполнение до полного автоматизма. Выполняя практики тайцзи-цюань на месте или в движении необходимо постоянно следить за правильной постановкой тела (внутренней структурой). Также важно следить за соблюдением принципов выполнения формы,благодаря которым можно сохранить наличие внутренней структуры в движении.

В тайцзи-цюань есть такое правило: «сначала внешнее направляет внутреннее, затем внутреннее управляет внешним». Это значит, что на первых порах практики соблюдение внешних принципов постановки тела и выполнения формы является крайне важным для успешной внутренней работы в дальнейшем.

Принципы постановки тела.

1. Колени стремятся наружу. Таз и ноги представляют собой окружность, используется образ стойки всадника охватывающего лошадь ногами. Для округления паха тазобедренные суставы должны быть раскрепощены, колени согнуты и стремится наружу. При этом колени как бы немного подкручиваются наружу. Посадка должна быть удобной и упругой.

Польза: уменьшается нагрузка на колени, большая устойчивость, улучшение кровообращения органов малого таза. Ци не застаивается в бедрах и коленях. Образ: в состоянии опасности человек естественно подседает (подобно кошке), при этом колени естественно стремятся наружу, чтобы быть готовым к активным действиям (рис. 1-3).

2. Поджатие копчика. Копчик подгибают вовнутрь, выпрямляя поясничный отдел позвоночника.Копчик как бы тянет позвоночник вниз, распрямляя поясничный отдел.

Польза: уменьшение нагрузки на поясничный отдел позвоночника, больший комфорт для органов брюшной полости, устойчивость в стойке. Поджатие копчика выпрямляет поясничный отдел позвоночника, что позволяет равномерно распределить нагрузку на межпозвоночные диски поясничного отдела. Усиливается восходящий поток ци по заднесрединному меридиану. Образ: копчик естественно поджимается, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис. 1-4).

3. Выпрямление спины. Позвоночник должен быть прямыми являться осью вращения при поворотах тела, руки взаимосвязаны через позвоночник (лопатки округлены). Следует не сутулиться, не отклонять спину назад, расслабить поясницу. Представьте, что вы прислонились спиной к стене и позвоночник открестца до плеч плотно прилегает к поверхности стены, то есть, выровнен относительно силы тяжести, как по отвесу.Может быть ощущение что позвоночник вытянут как струна, при этом копчик оттягивает его вниз, а макушка вверх, связки позвоночного столба как бы натянуты.

Польза: улучшение осанки, улучшение кровообращения, больше силы в руках. Ци свободно циркулирует по заднесрединному меридиану. Образ: человек сутулится, если его настроение ухудшается и наоборот распрямляет спину в хорошем настроении(рис. 1-5).

4. Макушка тянет в небо. Голову следует держать прямо. Не следует задирать подбородок илиопускать взгляд в пол. В макушке (бай-хуэй) ощущается тянущее вверх натяжение, задняя часть шеи расслаблена. Подбородок как бы немного подбирается внутрь. Должно быть ощущение легкой чувствительности и естественности. Данный принцип является ключом к появлению «небесного натяжения».

Польза: улучшение осанки, повышение самооценки, большая концентрация внимания, улучшение мозгового кровообращения. Ци обильно питает головной мозг. Образ: уверенный человек естественно держит голову прямо (рис. 1-6).

5. Опустошение грудной клетки.Грудная клетка расслаблена как после глубокого вздоха. Диафрагма опущена. Не следует выпячивать грудь как у солдата в позиции смирно. Чтобы не напрягать грудную клетку необходимо глубокое диафрагмальное дыхание.

Польза: меньше нагрузка на сердце, удар в грудь менее болезнен. Ци не застаивается в груди и свободно циркулирует по переднесрединному меридиану. Образ: когда мы испытываем напряжение (ци скапливается в груди) мы инстинктивно вздыхаем, стараясь опустошить грудную клетку и расслабится (рис. 1-7).

6. Укрытие желудка. Нижние ребра как бы смыкаются, укрывая желудок, диафрагма расслабленно опускается вниз.

Польза: расслабление диафрагмы, улучшение функций органов брюшной полости, удар в солнечное сплетение менее болезнен. Ци легко опускается по переднесрединному меридиану в дантянь. Образ: когда чувствуем боль в эпигастральнойобласти, мы естественно укрываем желудок, чтобы облегчить состояние(рис. 1-8).

7. Расслабление плеч. Плечи следует расслабить и опустить. Следует не сутулиться и не разворачивать плечи назад.

Польза: снятие напряжения, меньшая утомляемость, улучшение мозгового кровообращения. Ци свободно течет в руки.Образ: плечи естественно расслабляются, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис. 1-9).

8. Опускание локтей. Расслабьте руки и опустите плечи - локти сами опустятся вниз. Можно представить, что к локтям подвязаны грузики, тянущие их вниз. Не следует, опуская локти зажимать подмышечные впадины - в подмышечных впадинах должно оставаться небольшое пространство размером с шарик для настольного тенниса.

Польза: улучшение равновесия, проворность в действиях, меньше нагрузка на мышцы рук. Ци не застаивается в плечах и локтях. Образ: аналогично плечам локти опускаются вниз, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис. 1-10).

9. Язык прижат к верхнему небу. Кончик языка мягко прижат к альвеолярным бугоркам над верхней десной. Зубы должны быть без усилия сжаты.

Польза: отрегулировано слюноотделение. Замыкается контур малого небесного круга. Образ: в состоянии опасности человек инстинктивно прижимает язык к верхнему небу, что повышает концентрацию внимания (рис. 1-11).

Принципы выполнения формы.

1. Расслабленность. Необходимо добиться освобождения всех мышц и сухожилий тела, не допуская дальнейшего напряжения. При этом движения будут легкими и естественными как ход облаков по небу, течение реки или качание ветвей на ветру. Расслабленность позволяет избавиться от зажимов и блоков в энергетической системе и научиться «слушать» свое тело. Но необходимо помнить, что расслабленность и вялость, разные вещи. Тело должно быть расслабленным, но сознание бдительным и ясным.

Польза: улучшение кровообращения, большая чувствительность и скорость реакции. Образ: когда кот ожидает мышь, именно расслабленность позволяет ему в любой момент прыгнуть и схватить мышь.

2. Медленность. Движения необходимо выполнять очень медленно и неторопливо. Чем медленнее движение, тем легче сосредоточиться на деталях, тем лучше равновесие. Медленность движений формирует внутреннее спокойствие и умиротворенность. Со временем независимо от скорости выполнения движений вы все равно будете спокойны и невозмутимы.

Польза: медленное выполнение делает движение осознанным, позволяет улучшить равновесие, четко скоординировать все части тела. Образ: во многих видах спорта практикуется просмотр движений спортсмена в замедленном воспроизведении для более эффективного обучения.

3. Округлость. Все движения состоят из кругов и спиралей. Независимо от того широкое движение или короткое - оно все равно должно идти по дуге. Округлость учит мягкостью побеждать силу, обкручивая движения противника.

Польза: округлость движений позволяет добиться большей плавности и текучести движений, что позволяет уменьшить нагрузку на суставы. Общеизвестно, что суставы защищают короткие мышцы. Самый эффектный способ тренировки коротких мышц малоамплитудные движения, выполняемые по округлой траектории. Также округлые движения позволяют более интенсивно задействовать сухожилия. Образ: торнадо обладает более разрушительным эффектом, чем простой ураган, это связано с мощным воздействием торсионного эффекта.

4. Постоянный темп. Движения выполняются с постоянным темпом без рывков и остановок. Постоянный темп позволяет сохранять энергию и силу.

Польза: постоянный темп позволяет равномерно распределить нагрузку на все мышцы. Образ: постоянный темп сравним с ездой на велосипеде, мы постоянно с одним темпом крутим педали.

Добившись расслабленности, медленности, округлости и постоянного темпа Вы сможете сделать свои движения подобно потоку воды. Вода не борется, она мягкая и податливая, но водный поток может быть страшной силой.

5. Плавный перенос веса с ноги на ногу. Колени должны быть присогнуты и расслаблены, ноги связаны через пах, вес плавно переноситься с одной ноги на другую, как жидкость в сообщающихся сосудах.

Польза: улучшение походки, меньшая утомляемость ног, большая устойчивость. Ци свободно циркулирует в ногах. Образ: если устают ноги, мы начинаем переминаться с ноги на ногу чтобы снять напряжение (рис. 1-12).

6. Один уровень над землей. Все движения выполняются на одном уровне дантянь над землей, не должно быть не поднятий тела, не опусканий. При этом колени постоянно согнуты, поддерживая уровень, не выпрямляясь полностью и не сгибаясь чересчур сильно.

Польза: поддержание одного уровня обеспечивает плавность перемещения и высокую устойчивость. Образ: перемещение должно напоминать шар, катящийся по поверхности земли (рис. 1-13).

7. Поясница является осью вращения. При выполнении движений спина ровная и тело легко вращается вокруг оси позвоночника. Не следует скручивать позвоночник слишком сильно. Для этого все повороты должны выполнятся в пояснице, а не в плечах. Чтобы почувствовать это - сомкните руки за спиной в замок и сделайте поворот. Удержание рук за спиной не даст Вам поворачиваться только в плечах и сильно скручивать позвоночник.

Польза: сохраняется равномерно распределение нагрузки на позвоночник в движении, эффективно задействуются мышцы поясницы. Образ: повороты в пояснице подобны повороту тяжелого жернова - мощные и устойчивые (рис. 1-14).

8. Ощущение пустого и полного. Тайцзи-цюань в движении представляет собой чередование мягкого и жесткого, расслабления и напряжения, закрытия и открытия то есть Инь и Ян. Важным для практики является ощущение полного и пустого. Состояние полноты связано с ощущение проявление внутренней силы. Полная рука упругая и наполнена ци, пустая легкая и подвижная. Полная нога и рука проявляет цзинь (сухожильную силы), цзинь как бы наполняет конечность, отсюда и термин. Например, нога, на которую приходится вес тела полная, потому что мы должны проявлять не которую силу чтобы удерживать вес. Состояние пустоты проявляется в полной расслабленности и податливости. При этом может возникнуть ощущение, что ваша рука или нога легкая как паутинка.

Таким образом, при выполнении движений в тайцзи-цюань состояние полного и пустого чередуется подобно Инь и Ян. Например при переносе веса с ноги на ногу. Необходимо научиться осознанно разделять полное и пустое.

Польза: улучшение подвижности и устойчивости, укоренения, навык правильного применения силы в бою. Также при чередовании полного и пустого улучшается внутренние питание суставов за счет ритмичного открытия и закрытия суставного сочленения. Ци в организме приходит в равновесие. Образ: непрерывное вращение символа тайцзи, когда Инь постоянно сменяет Ян и наоборот.

9. Естественное дыхание. Дыхание должно быть диафрагмальным (животом), долгим и глубоким без напряжения. Следует избегать закрепощенного, короткого и прерывистого дыхания. Также не следует привязывать дыхание к движениям, дыхание должно быть естественным.

Польза: глубокое дыхание позволяет добиться глубокого расслабления, осознанности движений. Образ: движения подобны волнам, вдох - волна накатывается, выдох - волна опускается вниз. Войдите в природный ритм.

Сухожилия или цзинь.

По-китайски сухожилия обозначаются термином цзинь. Но «сухожилия» в тайцзи-цюань и «европейской» анатомии разные понятия. Под сухожилиями в тайцзи-цюань понимается целостная система сухожилий, связок и фасциальных оболочек мышц объединенная в мышечно-сухожильные меридианы, соответствующиеосновным энергетическим меридианам тела.Например, мышечно-сухожильный меридиан легких (рис. 1-15).Анатомически как сухожилия, так связки и фасции представляют собой очень эластичную ткань, способную выдерживать огромные нагрузки, а главное растягиваться подобно резиновым жгутам. Эта особенность сухожилий позволяет эффективно использовать их в движении, что в природе демонстрируется обыкновенной блохой, которая прыгает на высоту в 40 раз превышающую ее рост за счет эластичности сухожилий, можно сказать «как на пружинках».

В тайцзи говорят, что сухожилия обладают способностью запасать в себе энергию (растягиваться) и потом высвобождать ее (сокращаться). Это, своего рода аккумулятор ци,своеобразная пружина, наподобие часовой, аккумулирующая энергию движения. Использование сухожилий в техниках самозащиты позволяет многократно повысить боевую мощь. Запасая энергию в сухожилиях, занимающийся может проявить ее в ударе. Сила удара будет разрушительной, как выстрел из арбалета.

В европейской системе физической культуры основная тренировочная нагрузка направляется на мышцы, роль же сухожилий недооценивается. В тайцзи-цюань наоборот сила сухожилий (цзинь) противопоставляется силе мышечной (ли). Считается, что мышечная сила имеет существенные недостатки: мышцы могут уставать, без регулярных тренировок мышцы теряют свою силу, мышечная сила теряется с возрастом, мышцы инертны. Сухожилия лишены этих недостатков. Это позволяет даже пожилым людям демонстрировать феноменальную скорость и силу.

Вторая особенность работы с сухожилиями заключается в том, что они могут накапливать в себенегативную энергию, в том числе энергию отрицательных эмоций, и «как губка» сохранять ее длительное время. Накапливаясь в теле, энергия отрицательных эмоций, может быть причиной возникновения психологических проблем и заболеваний. Тренируя сухожилия занимающийся «очищает» сухожилия от негативной энергии, как бы промывает их. Таким образом, тренировка сухожилий является эффективной психотерапевтической практикой. Это легко проверяется - в повседневной жизни мы подсознательно стремимся, как можно чаще устранить застой энергии в сухожилиях - для этого мы просто потягиваемся, растягивая связки и сухожилия тела, при этомвы сразу ощущаете приятную волну, проходящую по телу - это сухожилия наполняются «свежей» энергией.

Особенности проявления цзинь.

Первую важную работу которую выполняют сухожилия - это удержание внутренней структуры. Внутренняя структура тела удерживается за счет эффективного применения сухожильной силы. Это статический аспект проявления цзинь. Если вы попытаетесь поддерживать правильное положение тела мышцами это очень быстро приведет к усталости, перераспределив же на грузку на связки и сухожилия, вы можете поддерживать структур очень продолжительное время.

Вторая роль цзинь - это проявление внутренней силы в бою. Боевая мощь, проявляемая при использовании сухожилий, называется сухожильной силой или по-китайски тоже цзинь. Еще может использоваться термин - сила спирального скручивания сухожилий.Цзинь проявляется в виде единого импульса проходящего через все тело. Его еще можно сравнить с волной. В теле множество сухожилий, связок и фасций. Каждое сухожилие, связка и фасция - это маленькая пружина. По отдельности их сила минимальна. Но их совокупная сила огромна. Таким образом, когда каждая связка, сухожилие, фасция поочередно сокращается, их совокупное сокращение превращается в единый поток силы (еще это можно назвать импульсом или волной) высвобождаемый телом.

Но прежде чем высвободить цзинь ее необходимо накопить или по-другому запасти энергию в сухожилиях. Это можно сравнить с пружиной. Прежде чем силапружины высвободиться, ее надо сжать. Так и сухожилия - Вы сначала натягиваете их, для чего необходимо принять правильную позицию, слегка подкручивая суставы. Когда вы подкручиваете суставы - связки и сухожилия естественно натягиваются. Таким образом все ваше тело превращается в одну большую сжатую пружину (рис. 1-16).

И только произведя запасание энергии, вы высвобождаете накопленную энергию, давая сухожилиям сократится (рис. 1-17). Тело при это разжимается как пружина, еще можно сравнитьс выстрелом из лука. Таким образом, использование цзинь связано с чередованием фаз запасания и высвобождения. На этом построены все движения тайцзи-цюань: сначала тело как бы скручивается подобно пружине, сознание концентрируется на скрутке сухожилий, затем тело выпрямляется, сознание концентрируется на ощущении волны (импульса) идущего от стоп к пальцам рук. Поэтому все движения в тайцзи-цюань выполняются по округлой траектории и с малой амплитудой.

Важным условием использование сухожилий является расслабление тела. Проявления цзинь невозможно без расслабления всех мышц, так как в противном случае будут пережаты меридианы ци, и энергия будет блокирована. Напряженные мышцы не дают сухожилиям растягиваться и запасать силу. Поэтому, тренируя сухожильную силу важно сохранять полное расслабление. Вторым условием использование сухожилий является наличие внутренней структуры. Если положения тела будет неправильным, (внутренняя структура будет не выставлена) высвободить энергию единым потоком не удастся, или, проще говоря, нельзя будет задействовать в движении энергию всего тела.

Ци в тайцзи-цюань.

Ци (энергия) основная тонкоматериальная субстанция, от которой зависит жизнь человека. Современная наука понимает ци, как биоэлектрическую силу. Ци визуально представляется в виде светящейся текучей субстанции различных цветов и различной плотности. Ци важный компонент тренинга в тайцзи-цюань. Это важнейший компонент, формирующий внутреннюю силу. Умение ощущать ци позволяет предугадывать действия противника, умение вкладывать ци в движение позволяет проявлять большую силу без напряжения мышц. Чем большим количеством ци обладает человек, тем большую силу он может проявить. Накопив значительное количество ци, человек может использовать ее для целительства или духовного развития. Без навыков ощущения, управления и накопления ци, тайцзи-цюань, как боевое искусство и как система самоисцеления теряет значительную часть своей эффективности. В человеческом теле ци циркулирует по меридианам (каналам) и накапливаетсяв энергетических центрах (дантянь).

Человек может обладать разной по качеству ци. Человек получает энергию из пищи, воды и воздуха. Определенный запас энергии достается ему от родителей. Также человек способен поглощать энергию небесных светил, земли и природных объектов. Человеческая ци делится на пренатальную и постнатальную.

Пренатальная энергия - энергия, получаемая человеком от родителей при зачатии (рис. 1-18). Запас пренатальной энергии ограничен и не может пополняться. Этот вид энергии сохраняется в почках и яичках/яичниках.Количество этой энергии ограничено и как только мы ее растрачиваем, наступает смерть. Пренатальная энергия выражается в виде чистой и сублимированной сексуальной энергии.

Постнатальная энергия приобретается в процессе жизни в виде пищи, воздуха и воды. Постнатальная энергия может возобновляться и приумножаться. Особым видом постнатальной энергии является чистая энергия небесных светил, земли, природных объектов. Энергия небесных светил - это фиолетовая и красная энергия полярной звезды и большой медведицы. Энергия земли - это голубая, прохладная энергия идущая из земли. Энергия природных объектов - энергия деревьев, леса, гор, водопадов, моря - любого позитивного для человека объекта природы. Воспринимается в виде светимости белого или золотистого света.

В ходе повседневной деятельности человек расходует значительное количество энергии на работу и творчество. Большая часть энергии пропадает впустую. Основной причиной нерациональной растраты энергии и как следствие возникновения болезней и сокращения жизни является избыточное эмоционирование и искаженная неправильным воспитанием сексуальность.

Энергетические центры.

Энергия человека циркулирует по меридианам (каналам) и накапливаетсяв энергетических центрах (дантянь). Существует три главных энергетических центра (рис. 1-19).

Верхний дантянь - энергетический центр в центре головного мозга. Китайцы называют его хрустальный дворец. Верхний дантянь включаетв себя гипофиз, гипоталамус, шишковидное тело. Это духовный центр человека.

Средний дантянь - энергетический центр в центре грудной клетки. Включает в себя сердце и вилочковую железу.Это - эмоциональный центр человека.

Нижний дантянь - энергетический центр, расположенный на середине расстояния между точками мин-мэнь и ци-хай, включает в себя тонкий кишечник. Нижний дантянь - это центр телесного ума. Нижний дантянь важнейший ЦЕНТР в практике тайцзи-цюань.

Используемые в тайцзи-цюань каналы ци.

В тайцзи-цюань используються два энергетических канала: Ду-май(море ян-каналов) и Жень-май (море инь-каналов). Оба канала образуют важнейший энергетический контур - малый небесный круг (рис. 1-20).

Примечание: в тайцзи-цюань под точкой понимается область в несколько цуней диаметром, соотношение с точками акупунктуры приблизительное и не всегда совпадает!

Ду-май (заднесрединный меридиан):

1.Чан-цянь (копчик VG-1, начало Ян-меридиана)

2.Минь-мэнь (между 2 и 3 поясничными позвонками VG-4, центр почек)

3.Цзи-чжун (между 11 и 12 грудными позвонками VG-6, центр надпочечников)

4.Чжи-ян (между 5 и 6 грудными позвонками VG-9, центр сердца)

5.Да-чжуй (между 7 шейным и 1 грудным позвонком VG-14, центр рук)

6.Ю-мень (затылок VG-15, центр мозжечка)

7.Бай-хуэй (макушка VG-20, центр шишковидной железы)

8.Инь-тан (межбровье, внемеридианная, центр гипофиза)

Жень - май (переднесрединный меридиан):

1.Цюань-инь (верхнее небо, внемеридианная, центр Небесного эликсира)

2.Тян-ту (горловая ямка VC-22, центр речи)

3.Шань-чжун (между сосками у мужчинVC-16, центр сердца)

4.Чжун-ван (солнечное сплетение VC-12, центр ауры)

5. Ци-хай (ниже пупка на 3 цуня VC-6, проекция нижнего дантянь)

6. Цюй-гу (край лобковой кости у мужчин VC-2, у женщинVC-3, сексуальный центр)

7. Хуэй-инь (промежность VC-1, врата жизни и смерти).

Используемые точки на ногах:

1. Вэй-чжун (под коленом V-40, дополнительный резервуар ци)

2. Юнь-цюань (центр стопы R-1, центр укоренения)

3. Хэ-динь (коленная чашечка, внемеридианная)

Используемые точки на руках:

1. Лао-гун (центр ладони МС-8, точка восприятия ци руками).

Телесный разум.

Практика тайцзи-цюань является телесно-ориентированной, это значит, что мы используем интуитивную мудрость своего тела в практике. Тело гораздо мудрее сознания, но, к сожалению, в современном мире сознание часто доминирует, подавляя тело, что приводит к возникновению болезней и психокомплексов. Пробуждая истинный разум своего тела, занимающийся открывает для себя другой мир. Телесный разум еще называется разумом мудрости, так как отражает объективные, естественные потребности человека. Телесный разум выполняет огромную работу по регулированию процессов внутри организма и обеспечению двигательной активности тела. От работы телесного разума зависит наше здоровье. Если телесному разуму не дают возможности выполнять свои обязанности, человек заболевает. Это происходит, когда человек относиться к своему телу как к инструменту, нечто чуждому и перестает «слушать» его. Также телесный разум обеспечивает безопасность тела, своевременно реагируя на источники опасности. Известный пример использования телесного разума - человекв состоянии опьянения. Пьяный может дойти домой «на автомате», при этом вероятность получения травмы при падении минимальна. Это потому, что работает только телесный разум, и он эффективно выполняет свою работу (это не значит, что алкоголь поможет вам в практике, отнюдь алкоголь может быть крайне опасен).

Телесный разум пользуется всем спектром восприятия, в том числе «тонким восприятием» и адекватно реагирует на это. Часто случается такая ситуация: вы испытываете чувство неприятия определенного человека без объективных причин. А это может быть вызвано неискренностью данного человека. Данная способность хорошо развита у детей - они сразу реагирую на неискренних людей, и плачут. Взрослым кажется, что без причины. К сожалению, с возрастом мы утрачиваем эту способность. Воспитание берет свое. У современного человека телесный разум лишь обслуживает потребности эмоционального разума и не используется полностью, что приводит к множеству проблем. Во-первых, телесный разум отражает объективные потребности организма и если человек не прислушивается к нему, он может пропустить сигнал о «неполадке» и в последствии отреагировав уже на болевой синдром лишь констатировать наличие болезни в зрелой фазе. Во-вторых, в экстремальных ситуациях телесный разум реагирует намного быстрее и точнее, не используя телесный разум при экстремальных ситуациях, человек рискует получить травму. Скорость реакции телесного разума вызвана наличием чистого восприятия и чистой реакции. Частый пример из боевых искусств: человек видит удар, думает поставить блок и пока думает, пропускает удар. При использовании телесного разума человек не думает, его телопросто реагирует, и онставит блок. Телесный разумлегко обучается, главное при этом продемонстрировать ему, что этот навык полезен для тела. Например, один раз научившись плавать - человек не забудет этого навыка всю жизнь. Телесный разум обладает огромным потенциалом. Примером может быть действия человека в состоянии аффекта поднимающего огромный вес. Но, к сожалению, многие функции телесного разума заблокированы, в ходе воспитания накладывающего множество запретов иограничений и не дающих человеку быть самим собой. Первые признаки блокировки телесного разума - это нарушение двигательного стереотипа (излишне резкие, либо зажатые движения и т.п.) и мышечные зажимы (напряженные плечи, закрепощенная поясница и т.д.).

Для того чтобы задействовать телесный разум на все 100% современному человеку необходимо изменить свое отношение к телу. Из инструмента своих амбициозных потребностей, тело должно стать другом. Необходимо любить свое тело, прислушиваться к нему и доверять ему. Только изменив свое отношение к своему телу можно получить качественный результат, то есть улучшить здоровье, повысить самооценку, научить эффективно двигаться. В тайцзи-цюань это ключевой момент. Все техники самозащиты, целительства, оздоровления в тайцзи-цюань основаны на использовании телесного разума. Поэтому на занятиях тайцзи часто можно услышать фразу: «все внимание внутрь себя». Это значит «слушайте» свое тело, осознавайте его, концентрируйте внимание внутрь тела. Направляясвое внимание внутрь себя в ходе практики тайцзи-цюань Вы сможете максимально активизировать телесный разум и раскрыть весь свой потенциал.

Тайцзи или состояние духовной и физической гармонии.

Навыки управления ци, проявление цзинь, наличие внутренней структуры, пробуждение телесного разума лишь способ понять и достигнуть главной цели тайцзи-цюань - состояния тайцзи или просто «тайцзи». Это состояние духовной и физической гармонии. Именно гармония является смыслом практики тайцзи-цюань.

Состояние тайцзи легче всего ощутить в движении. Движение в тайцзи - это главное - все во вселенной движется, от атомов и молекул до звезд и планет. Но движение бывает разным. Только в гармоничном движении достигается равновесие неба и земли, только на гармоничном движении строиться стабильность мироздания. Состояние тайцзи - высшая гармония движения достижимая человеком - идеальное состояние наибольшей эффективности тела и духа. В состоянии тайцзи положение тела, манера движения и внутренний настрой оптимальны с точки зрения кровообращения, циркуляции ци, равновесия, экономии сил эффективности действий. Вы испытываете максимальный комфорт и творческий подъем. В науке это состояние может быть названо гомеостазом.

На философском уровне - тайцзи - это золотая середина. Равновесие Ян и Инь. Важно осознать, что первоначала Инь и Ян находятся в постоянной борьбе и в тоже время зависят друг от друга. Посмотрите на символ тайцзи. (рис. 1-21) Ведь если бы не было некрасивого, как бы мы узнали что такое красивое. Все познается в дуальности. Если вокруг будет только хорошее - как вы узнаете что это хорошее? Также и в жизни человека Инь и Ян сочетаются и сменяют друг друга. В жизни человека сохранение равновесия Инь и Ян крайне важно. Большинство современных людей стараются быть только Ян или только Инь. Это приводит к дисбалансу. Как известно одна крайность порождает другую. Поэтому первейшим принципом тайцзи является поддержание равновесия противоположностей. Но даже если мы научились сохранять баланс Инь и Ян необходимо научиться следовать переменам. Современный человек боится перемен и стремиться к жесткому постоянству. Это приводит к страху утраты и изменений. Но все в мире находиться в движении - это опять иллюстрирует символ тайцзи - Инь меняет Ян и наоборот (смена дня и ночи и т.п.). Поэтому человеку важно научиться следовать переменам. Когда человек научиться сохранять равновесие Инь и Ян и следовать переменам он согласно даосской концепции мироздания становиться совершенномудрым. Это и есть тайцзи.

Достижениетайцзи.

Благодаря огромным эмпирическим исследованиям мастера прошлого нашли оптимальный способ достижения состояния тайцзи -формы и последовательности форм (комплексы).В формах реализуется сущность тайцзи-цюань. Состояние тайцзи может передать мастер или открыть сам ученик внутренней работой над формами. Тайцзи нельзяосмыслить умом, его должно понять и ощутить тело.

Сначала вы ощутите тайцзи, практикуя одиночный комплекс тайцзи-цюань, затем добьетесь наличия тайцзи в парной работе (туйшоу). Итогом практики должно быть наличие состояния тайцзи в повседневной жизни. То есть состояние духовной и физической гармонии.

Внешние проявления тайцзи-цюань.

Будучи искусством саморазвития тайцзи-цюань оказывает уникальное по мягкости и глубине воздействие на человеческий организм. Польза от занятий тайцзи-цюань огромна. Ниже описаны основные преимущества от занятий тайцзи. Вы можете удивиться многогранности тайцзи-цюань. Но это естественно - тайцзи-цюань тренирует все части тела, воздействует на наше сознание и дух; данное воздействие носит целостный и гармоничный характер. И как следствие человек развивается, приобретает полезные для себя навыки. Если же говорить о терапевтическом воздействии тайцзи-цюань - то занимающийся не оставляет своему организму другого выбора как полное выздоровление.

1.Поддержание хорошей физической формы и подвижности тела.

При сидячем или малоподвижном образе жизни тайцзи-цюань помогает сохранить гибкость и подвижность тела, оказывая умеренную равномерную нагрузку на весь организм. Движения тайцзи-цюань не включают тяжелых и сложныхупражнений, что делает его доступным всем не зависимо от возраста и состояния здоровья.

Во время практики тайцзи-цюань включаются в работу практически все скелетные мышцы, мышцы многократно напрягаются и расслабляются, испытывая сочетание динамической и статической нагрузки.

2.Оздоровление и омоложение организма.

Для больных и ослабленных людей выполнение упражнений тайцзи-цюань является прекрасным дополнением к консервативному лечению, а в некоторых случаях даже заменяет его. Выполнение движений в расслабленной и плавной манере в сочетании с дыхательными упражнениями стимулирует кровообращение, улучшает обмен веществ, стимулирует регенеративные процессы, улучшает общее самочувствие. Терапевтическое воздействие тайцзи-цюань многогранно. С одной стороны физические упражнения способствуют улучшению кровообращения, и оказывают мягкий тонизирующий эффект, с другой движениякомплекса тайцзи-цюань обеспечивают стимуляцию ЦНС, активизируя обменные и гуморальные процессы. Особо следует отметить стимуляцию выработки гормонов, в частности эндоморфинов в процессе занятий тайцзи-цюань. Высокая эффективность тайцзи-цюань доказана многими исследованиями.

3.Предупреждение болезней и продление жизни.

Люди, занимающиеся тайцзи-цюань, всегда демонстрировали отменное здоровье в любом возрасте. Тайцзи-цюань стимулирует естественныезащитные механизмы организма (иммунитет), а также противодействуетфакторам,подавляющим иммунитет - стрессам (снимая напряжение) и экологическому загрязнению (усиливая процессы выведения токсинов из организма). Выполнение комплекса тайцзи-цюань элемент ежедневной гигиены тела и сознания. Все знают, что зубы нужно чистить каждый день, но почему мы ничего не делаем для своего организма в целом? Ведь наши суставы, внутренние органы, мышцы, мозг тоже нуждаются в регулярной заботе.

4.Улучшение зрения.

Тайцзи-цюань предполагает определенную технику взгляда, тренирующую аккомодационный аппарат глаза. Переводя взгляд со своихрук вдальи обратно, концентрируя и расфокусируя взгляд, вы снимаете напряжение глазных мышц и улучшаете кровообращение глаз. Регулярные занятия тайцзи-цюань позволяют избавиться от очков. При выполненииодиночного комплекса тайцзи-цюань обеспечивается воздействие на аккомодационный аппарат глаза соответствующее специальным упражнениям для улучшения зрения. Кроме того, выполнение комплекса стимулирует зрительный нерв, активизирует процессы мышления.

5.Реабилитация после травм и болезней.

Даже если состояние здоровья больного почти безнадежное, благодаря мягкому и постепенному воздействию практика комплекса тайцзи-цюань позволяет реабилитироваться к нормальной жизни. Главное упорство и воля к жизни. Если человек не может делать тайцзи-цюань стоя, пусть делает сидя, не может сидя, пусть делает в уме. Выполнение комплекса тайцзи-цюань в уме стимулирует ЦНС, активизирует кору головного мозга, вызывает микросокращения мышц, сужение и расширение капилляров в соответствии с ритмом комплекса. Что сравнимо с эффектом массажа.

6.Развитие экстрасенсорных способностей.

Рано или поздно каждый занимающийся тайцзи замечает появление необычных способностей. Постоянная концентрация сознания на ощущениях тела вызывает обострение ощущений, раскрывает способности экстрасенсорного восприятия.

В тренинге тайцзи-цюань значительная часть практик посвящена развитию навыка - ощущать и контролировать энергию. Все это уже после года занятий приводит к значительному усилению сенситивности, которая у каждого проявляется в своем виде. У одних преимущество открывается способностью видеть энергию, у других ощущать. Все зависит от психологического типа личности. После многих лет тренировки открываются все виды экстрасенсорных способностей.

7.Улучшение фигуры и пластичности тела.

Движения комплекса тайцзи-цюань основаны на выравнивании позвоночника, эффективном использовании поясницы и высокой координации всех частей тела в движении. Практикуя комплекс, занимающийся обязательно улучшит осанку, нормализует вес, движения станут плавными и красивыми. Многие западные танцоры практикуют тайцзи для улучшения пластики тела и чувства ритма.

8.Самозащита.

Каждое движение тайцзи-цюань может использоваться с целью самозащиты. Комплекс тайцзи-цюань имеет три уровня боевых применений. Причем одно движение тайцзи-цюань может содержать более десяти боевых техник.

9.Снижение общего травматизма.

Независимо от того будет ли присутствовать физическое нападениеили внешний травматический фактор инстинктивная мягкость и округлость движений, приобретаемая при практике комплекса тайцзи-цюань, позволят значительно снизить последствия травмы или избежать ее получения. Это в частности актуально в условиях неосвещенных подъездов и скользких тротуаров зимой, позволяя избежать падений.

10.Устранение эмоциональных проблем и психологических комплексов.

Глубокая релаксация при выполнении комплекса тайцзи-цюань снимает эмоциональные блоки в теле, концентрация на ощущениях в теле приводит к перепросмотру эмоциональной истории и избавлению от психологических комплексов. После выполнение комплекса ощущается спокойствие и умиротворение. Тайцзи-цюань, по сути, является одним из методов телесно-ориентированной психотерапии.

11.Прогресс в творческом и профессиональном росте.

Человек, регулярно практикующий комплекс тайцзи-цюань здоровее и жизнерадостнее других людей, у него больше энергии которые делают его великолепным профессионалом на работе, стимулирует творческие способности.

12. Улучшение результатов в контактных видах спорта.

Тайцзи-цюань было и остается боевым искусством. Боевые техники тайцзи рассчитаны на реальный бой и трудно втискиваются в рамки правил соревнований. Но даже в узких рамках правил тайцзи остается самой эффективной системой боя на близкой дистанции. Если у вас есть желание выступать на соревнованиях по контактным единоборствам (саньда, рукопашный бой и т.д.) вы сможете успешно использовать тайцзи-цюань.

13. Спортивное ушу-таолу.

Ушу-таолу (соревнования в демонстрации гимнастических комплексов ушу) очень красивый вид спорта. Тайцзи-цюань входит в многоборье по ушу-таолу. Соревнования проводятся как среди молодежи, так и среди пожилых людей. С 2008 года ушу-таолу возможно станет Олимпийским видом спорта.

Несмотря на то, что спортивные состязания не являются основной целью тайцзи-цюань - это хороший способ повышения интереса и усиления мотивации занимающихся. Поэтому, просто занимаясь тайцзи-цюань - Вы можете быть приятно удивлены, получив возможность сделать спортивную карьеру.

14. Поведение в экстремальных ситуациях.

Людям по роду деятельности часто попадающим в экстремальную обстановку опыт занятий тайцзи позволяет сохранять выдержку и спокойствие, экономить силы. Практика тайцзи-цюань это не только движения и техники, но и психологическая подготовка, тренирующая вашу волю и способность к самоконтролю.

Основная причина неадекватного поведения человека в экстремальных ситуациях это избыточное напряжение и неконтролируемые эмоции. В тайцзи-цюань большое внимание уделяется глубокой релаксации в любой ситуации, значительная часть практик посвящена контролю, за эмоциональным состоянием. Все это позволяет вести себя в любой самой экстремальной ситуации максимально осмысленно и четко.

15. Лечение других людей.

Практика тайцзи тесно связана с китайской традиционной медициной. По сутитайцзи-цюань является одним из методов традиционной терапии. Занимаясь, Вы шаг за шагом будете осваивать концепции традиционной восточной медицины. Занимающемуся тайцзи-цюань гораздо понятнее методы китайской медицины, чем для врача-«европейца». Медицинские работники могут во многом повысить свой профессиональный уровень, практикуя тайцзи.

Тайцзи-цюань крайне полезен, и может быть применен во многих областях человеческого бытия. В тоже время нужно помнить, что главная цель тайцзи-цюань как системы интегрального саморазвития человека, направленна на построение гармоничной и самодостаточной личности, способной прожить долгую, творчески насыщенную жизнь.

Итоги первой главы.

Подводя итоги первой главы хочется привести короткий классический текст тайцзи-цюань: «Пять заметок о старании». Несмотря на то, что он написан в средневековье, актуальность пяти заметок не утеряна.

Пять заметок о старании.

1. Обширные познания.

2. Серьезные вопросы.

3. Внимательное размышление.

4. Ясное различение.

5. Упорная работа.

Главное о чем говорят пять заметок - изучение тайцзи-цюань начинается с познания (понимания) основных концепций тайцзи-цюань. По сути, с теории. Тайцзи-цюань внутреннее искусство, поэтому просто примитивная наработка упражнений малопродуктивна. Сначала Вы должны понять, зачем и почему практикуете. Затем усвоить фундаментальные положения тайцзи. Этот процесс невозможен без серьезных вопросов к вашему наставнику и размышления над тем, что вы делаете.

Только это позволяет добиться ясного различения правильного и неправильного. Что особенно важно для быстрого и эффективного прогресса практики. Ведь даже маленькая ошибка в начале пути значительно осложняет практику в дальнейшем. Переучиваться всегда сложней. Поэтому прежде чем делать придите к пониманию - зачем вы это делаете, как это делать правильно, и какие будут последствия.

И только когда вы приобрели необходимые знания можно приступать к упорной практике. Как бы не была сложна теория тайцзи-цюань, постарайтесь шаг за шагом усвоить все ее положения. От этого во многом зависит успех вашей практики. А если что-то непонятно всегда задавайте вопросы своему наставнику.

<

— это древнее китайское учение о жизни в гармонии с природой, в которое входят системы медитации, координации, оздоровления, самозащиты и развития сознания. Именно в силу своей многогранности, Тай Цзи Цюань стал так популярен в наше время.

Термин «тай-цзи цзянь» имеет два основных значения.

• Во-первых, им обозначают прямой обоюдоострый меч цзянь, который используют на занятиях школы тай-цзи.
• А во-вторых — форму и технику владения цзянь, которые основаны на принципах тай-цзи цюань.

Последние являются отражением философии тай-цзи и служат основой для формы цзянь — производной от безоружной формы тай-цзи цюань.

В искусстве тай-цзи меч стал использоваться сравнительно недавно. Считается, что во времена, когда мастер Ян Лучань преподавал в Пекине искусство тай-цзи цюань (1850-1870), в этой школе форма тай-цзи с мечом еще не существовала. Мастер Ян лишь сообщил своим сыновьям и ученикам базовые принципы, которые легли в основу использования фор мы цзянь в искусстве тай-цзи. Сегодня в дисциплине, известной как тай-цзи цзянь, практикуются разные формы, но все они основаны на одних и тех же фундаментальных принципах и технических приемах.

Для чего нужен Тай цзи цюан?

Тай цзи цюань является поистине замечательным искусством. Оно является проверенной временем утончённой системой упражнений для тела, разума и управления потоком энергии.

Тайцзи одинаково подходит для:

• укрепления здоровья,
• продления жизни,
• самообороны,
• улучшения умственных способностей,
• духовного развития.

Техника равно хороша для всех людей, независимо от их расовой, культурной и религиозной принадлежности. Совершенно справедливо тайцзи цюань называют «поэзией движения».

Боевое ли искусство Тай цзи?

Бытует ошибочное представление о том, что это искусство не является боевым по отпределению; в действительности оно чрезвычайно эффективно в единоборствах с точки зрения как техники, так и своей боевой мощи. Наиболее примечательно, что при помощи всего лишь нескольких приёмов тайцзи можно защитить себя от практически любого вида физической агрессии.

Вам нет неоходимости разучивать бесчисленное множество боевых техник – старые мастера позаботились о том, чтобы сократить количество приёмов примерно до двадцати способов отражения любой атаки. Универсальность системы объясняется тем, что при е помощи можно противостоять всем четырём основным категориям нападения: ударам рук, ног, броскам и захватам.

Первоначальная цель БИ

Многие люди, особенно на Западе, удивляются, узнав, что тайцзи является боевым искусством; ещё большее недоумение вызывает тот факт, что первоначальной целью системы был духовный рост человека, вне зависимости от того, был ли он верующим или страдал отсутствием веры.

В то время как многие боевые искусства стремятся сделать своих последователей воинственными и агрессивными, тайцзи цюань помогает людям обрести покой и собранность.

Эти качества достигаются не за счёт психологического давления инструкторов, а заложены в самой природе тайцзи. Следует отметить, что нет искусства, более подходящего для формирования характера, чем школа единоборства тайцзи цюань, поскольку система тренировок построена на принципах благожелательности, «мягкости» и настроена на обретение контроля над гармонизирующим энергетическим потоком, жизненно необходимым для светлого разума и единения с космосом.

Как выглядит мастер Тай цзи цюан?

Типичный мастер тайцзи цюань редко выставляет своё искусство на всеобщее обозрение. Как правило, он отличается сдержанностью в словах, терпимостью и живёт в мире с самим собой и окружающими.

Как боевое искусство — этот стиль неисчерпаем, он призывает к постоянному саморазвитию, делает своих приверженцев настоящими исследователями своего тела и духа.

Освоение боевых элементов — это увлекательнейшая практика, в которой многолетний опыт лишь повышает интерес, раздвигает горизонты и проявляет порой удивительные способности, позволяющие настоящему мастеру Тай Цзи Цюань успешно противостоять мастерам других боевых искусств.

Происхождение тайцзи цюань

Большинство исследователей единодушно признают основателем тайцзи цюань даосского священника Зан Сань Фена (иногда его имя произносят как Чан Сань Фун), жившего в конце правления династии Сон (XIII в.). После изучения в монастыре Шаолинь кунг-фу, цигун и дзэн Зан Сань Фен продолжал совершенствоваться в боевом искусстве и духовном развитии в Пурпурном храме, располагавшемся на вершине самой почитаемой в даосизме горы Вудан.

Тайцзи цюань — 32 длинных кулака Вудан

Однажды Зан Сань Фен оказался свидетелем поединка между змеёй и журавлём (в некоторых источниках воробьём). Увиденное вдохновило его на создание стиля, сглаживающего жёсткую динамику школы кунг-фу и названного впоследствии «32 длинных кулака Вудан». Позднее это направление получило название «тайцзи цюань».

Зан Сань Фен основатель БИ

Зан Сань Фен стал первым мастером боевых единоборств, отказавшимся признавать эффективность тренировок на мешках с песком, «набивания» ладоней и пальцев в емкостях с горохом, поднятия тяжестей и отдавшим предпочтение «внутренним» методам тренировки, таким как контроль за дыханием, укрепление энергии ци и медитации. Он по праву считается родоначальником внутреннего кунг-фу, объединявшего стили тайцзи цюань, пакуа (багуа) и синьи.

Развитие стиля тайцзи цюань Ян учеником Зан Сань Феном

Впоследствии стиль, созданный Зан Сань Феном был развит его учениками, которые трансформировали его в стили тайцзи цюань Чень, Ян, Жао бао, Ву (У), Сунь. Как отдельное направление получила развитие школа Пакуа (Багуа). Сегодня наибольшую известность за пределами Китая приобрёл стиль Ян. Создателем этого стиля был Ян Лу Чань (1799-1872). От других стилей он отличается большей мягкостью, плавностью и изящностью движений, отсутствием прыжков и жесткой техники рук и ног, предназначенной для смертельного боя.

Принципы тайцзи цюань

Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально — «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей — новичков в тай-цзи или тай-цзи-цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для тех, кто уже имеет представление о концепциях тай-цзи и обладает некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань.

Подробней об основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.

Инь, ян и тай — цзи

Двумя важнейшими абстрактными понятиями в даосской философии, на которых основаны формы цзянь, являются инь и ян. Они отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и явлениях природы.

Инь представляет собой такие качества, как:

• отрицательное,
• женское,
• пассивное,
• подчиненное,
• внутреннее,
• мягкое,
• полное,
• спокойное,
• субстанциональное (существенное) и темное,
• Земля и Луна.

Ян представляет противоположные качества:

• положительное,
• мужское,
• активное,
• главенствующее,
• внешнее,
• жесткое,
• пустотное,
• динамичное,
• несубстанциональное (несущественное) и светлое,
• а также такие объекты, как Солнце и небо.

Нередко понятие тай-цзи изображают известным символом, изображенным на рисунке. Тай-цзи является порождением у-цзи — непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи проявляется в качестве переходного состояния в процессе дифференциации, происходят соответствующие перемены, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия принято считать порождением тай-цзи.

Иногда тай-цзи просто отождествляют с инь и ян. Это не вполне корректно, так как инь и ян представляет две самостоятельные силы, в то время как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся в преддверии дифференциации.

Данное состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В состоянии тай-цзи инь всегда содержит некоторую толику ян и наоборот.

Каждая из этих сил постоянно меняется под воздействием другой. Они извечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживают и преобразуют одна другую. В состоянии тай-цзи инь и ян абсолютно уравновешены и неразрывно взаимосвязаны.

Не следует путать понятие тай-цзи с понятием «чистых» ян и инь, которое обозначается другим концептуальным термином, лянь-цзи, ибо подобная путаница может привести к неверному пониманию и применению техники тай-цзи цюань.

Одно из фундаментальных наставлений мастеров прошлого, актуальных и поныне – это «Песня секретов тренировки тринадцати техник» Ву Ю Шианя. Это наставление записано в стихотворной форме:

Тринадцать техник помнить следует всегда.

Источник жизни расположен в животе,

А «видимость» и «сущность» разделенью подлежат,

Чтоб без помехи ци по телу протекала.

Спокойствие в движенье и движение в покоем

Должны проистекать в согласье с обстановкой.

Приёмы все сквозь сердце пропускай,

И боевая мощь воспрянет многократно.

Не оставляй вниманием живот ни на минуту,

Пусть диафрагму ци наполнит до предела,

А позвоночник будет прям и духом полон.

Расслабь все мускулы и не склоняй главы,

Лови глазами каждое движенье,

Сам двигайся всегда непринуждённо.

Учителя советам следуй неуклонно,

Он путь покажет, упраздняющий запреты.

В чём сложность формы? – в том,

Что обуздать её должны энергия и разум.

В чём главный смысл тайцзи? —

В здоровье, жизни и весне предвечной.

Так же как в других «тайных песнях», в этом стихотворении Ву Ю Шиань даёт сжатые рекомендации. В тайцзи поток внутренней энергии достижим лишь в «расслабленном» состоянии тела. Подтверждением этому служат плавные, грациозные движения мастеров этого искусства. Однако содержание приёмов не исчерпывается внешней динамикой; без участия потока ци техника превращается в заурядный танец.

Сейчас тайцзицюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом.

• Тайцзицюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, «разум концентрируется в точке дань-тянь»; отбросить посторонние мысли и «усилием воли успокоиться». Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок — смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.
• Тайцзицюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип «любое движение без управления — не движение». Это касается движения всего тела. Так как в тайцзицюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.
• Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзицюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. «энергия ци погружается в центр дань-тянь»). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится «глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким». Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.
• Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.
• Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.

Благодаря взаимодействию трех составляющих — сознания, движения и дыхания — тайцзицюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзицюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.

Овладение различными частями тела

Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.

Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.

Область головы

• Голова. Голову держать ровно, не опускать, не запрокидывать, не наклонять в сторону, поворачивать аккуратно и естественно. Голова словно «подвешена за макушку», т.е. темя слегка приподнято, словно ее тянут за макушку. Мышцы лица расслаблены, лицо сохраняет спокойствие, глаза смотрят прямо, рот прикрыт, зубы сжаты, язык слегка облизывает нёбо, дышать через нос, дыхание естественное, слух обострен. Ничего не упускать из виду
• Шея. Шею выпрямить, но не напрягать, держать свободно, поворачивать естественно и живо.

Верхние конечности

• Плечи. «Плечи опустить, локти свесить» — плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
• Локти. «Плечи опустить, локти свесить» — опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
• Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье — оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется «сидячему запястью», когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
• Кисть. В тайцзицюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
• Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзицюань следуют «мягкому» началу, то сжимать кулак сильно не следует.

Верхняя часть туловища

• Спина и грудь. Тайцзицюань требует «грудь развернуть, спину распрямить». Грудь расправить так, чтобы в ней чувствовался простор, широта, и не было внутреннего напряжения. Расправив грудь, распрямить спину. В момент внутреннего наполнения груди расслабить, мышцы спины, позвоночный столб вытянуть наверх и далее держать его в этом состоянии, но только не оттягивать его назад.
• Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела. Она играет главную роль в изменении движения, в регулировке центра тяжести, а также в передаче силы верхним и нижним конечностям. На тренировках поясница должна быть расслабленной, выпрямленной и слегка опущенной вниз. «Расслабление и погружение «возможны только» в том случае, если энергия ци помещена в дань-тянь». Ци не выходит на поверхность, а лишь передается в конечности. Шаг уверен и тверд и вместе с тем сохраняет живость и подвижность.
• Живот. Живот «расслаблен и успокоен». Следуя принципу «Ци должно быть погружено в дань-тянь», осуществлять

Нижняя часть тела

• Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
• Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия — бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
• Ступня. Ступня — это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: «поступь уверенная, как у кошки». Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.

Школы Тай цзи цюань

За время существования тайцзицюань возникло множество различных направлений и из всего этого многообразия выделилось пять сравнительно распространенных стилей.

I. Стиль Чень

Этот стиль подразделяется на два подвида — старый и новый. В старом, основанном Чень Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чень содержит восемьдесят три формы. по свидетельству известного летописца Тан Хаодэна самым ранним направлением тайцзицюань был стиль чень, основателем которого стал Чень Вантин, выходец из семейства Чень, проживавшей в уезде Вэнь провинции Хэнань. До свержения династии Мин (1644) Чень Вантин был известным военачальником, а после этого события жил в уединении на своей родине и в свободное время занимался совершенствованием своего мастерства и созданием нового стиля. Поэтому считается, что истоки тайцзи были заложены в роду Чень.

Созданный Чень Вантином стиль чень основывался на трех источниках:

• а). Заимствование и обобщение методик различных школ китайского бокса в эпоху Мин и отказ от общепринятых правил, описанных в трактате «Тридцать две ситуации кулачного боя» знаменитого полководца Ци Цзигуана.
• б). Взятие на вооружение древнего искусства дао-инь (руководить и растягивать) и ту-на (выплевывать и удерживать).
• в). Следование древнейшему китайскому учению, связанному с понятиями инь и ян, и учению традиционной китайской медицины о цзин-ло (цзин-ло — это каналы, по которым циркулирует жизненная сила Ци, кровь и питательные вещества).

В силу изложенного выше, созданный Чень Вантином стиль — это прежде всего синтез старого наследия и рождение нового. Однако созданный Ченем стиль кулачною боя назывался тогда совсем иначе — чан цюань. В таком случае, когда же этот стиль получил свое настоящее имя тайцзицюань? В XVIII веке в годы расцвета династии Цин теоретик Ван Цзуньюэ, основываясь на своеобразии стиля Чень, дал философское толкование таких категорий и понятий, как инь и ян, Великий Предел и их взаимодействие в Чжоу-и (всеобщем круговороте превращений).

С тех пор появилось новое название Тайцзицюань (школа Великий Предел).

И все же почему Ван Цзуньюэ переименовал его?

Изначально понятие Великого Предела во всеобщем круговороте превращений содержит в себе идею достижения определенной высоты или предела. Беспредельность — это Великий Предел, а Великий Предел — это основа беспредельности.

Причиной изменения названия тайцзицюань можно считать следующее:

• во-первых, все без исключения движения в тайцзи имеют округлую форму, один цикл комплекса тао-лу как раз соответствует одному кругу на схеме Великого Предела:
• во-вторых, упражняясь тайцзицюань, необходимо в движении стремиться к покою, в покое стремиться к движению; используй разум и не применяй силу, четко разграничивай пустое и полное, сохраняй абсолютное соответствие учению о беспредельности и Великом Пределе, о взаимодействии субстанции инь и яи;
• в-третьих, движение в тайцзи, словно один замкнутый круг, в котором зарождается и накапливается сила, происходит в переплетение всех форм, везде царит непрерывность, и нельзя отыскать ни начала, ни конца, совсем как в постулат.

Великий Предел — основа беспредельности.

Ниже приведены основные особенности стиля Чень:

• Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: «Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом».
• За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость — не твердость, мягкость — не мягкость, внутренняя сила сокрушительна — и в тоже время гибка.
• Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь — область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка — и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
• Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
• Старый стиль чень имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.

Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие:

• большое количество сокрушительных ударов ногой;
• движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее;
• изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений — во всем ощущается могучая сила.

Тао-лу нового направления также имеет два подвида.

• Первый по основным положениям напоминает стиль чень, созданный учителем Чень, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга).
• Второй подвид нового направления — это прообраз стиля, созданного учеником Ченя Чень Цинпином. Его визитная карточка — изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.

Стиль чень — древнейшая ветвь на дереве тайцзицюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения — это в той или иной мере видоизменения стиля чень.

II. Стиль ян

Этот стиль основан долгожителем провинции Хэбэй Ян Лучаном (1800-1873). Его семья была бедной, поэтому в детстве Ян батрачил в уже хорошо нам известной семье Чэнь Цэягоу. Юношей работал прислужником у учителя Чень и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе на родину и стал там практиковать тайцзицюань. Сам, упорно тренируясь, видоизменил стиль чень, добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой.

Современники называли его

• чжань-мянь-цюань (нежный кулак),
• жуань-цюань (мягкий кулак),
• хуа-цюань (исчезающий кулак).

Позже Ян Лучань, применительно к требованиям простого люда, постепенно упростил выброс силы, прыжки, сотрясающие удары ногой и другие сравнительно трудные элементы. Его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде стиль Ян и стал наиболее распространенным.

Его особенности:

• методика тренировок ровная и упрощенная;
• непринужденность и доступность;
• движения покорные;
• твердость и мягкость таятся внутри.

Легкое и тяжелое сочетаются естественно, расслабление ведет к мягкости, накопленная мягкость превращается в твердость, непрерывность и естественность проявляется посредством выброса энергии Ци. Это особо заметно в красивых образных движениях.

Этот стиль также имеет три категории:

• высшую,
• среднюю,
• низшую.

Поклонники тайцзицюань могут выбрать любую, в соответствии с возрастом и здоровьем. «Спортивный Тайцзицюань», «Стиль Ян Тайцзицюань, «Искусство Тайцзицюань» и другие специальные работы содержат более подробную информацию о стиле ян.

III. Стиль у (первый)

Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзицюань.

Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у.

Особенности этого стиля таковы:

• движения легкие,
• расслабленные и свободные,
• спокойные и естественные,
• непрерывные, как поток воды.

Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга «Стиль У Тайцзицюань».

IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у)

Основателем этого стиля считается мастер У Юйсянь, живший в конце правления династии Цин, в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем постигал искусство старого направления стиля чэнь.

Благодаря ему искусство тайцзи постоянно совершенствовалось и обновлялось. Он стал мастером стиля чэнь и его нового и старого направлений.

Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо. Практикуя и изменяя эти направления, он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у.

Его особенности:

• шаг строгий,
• движения плавные,
• кулаки сжатые,
• пустое и полное строго разграничены,
• раскрытия и закрытия ясные.

Энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.

V. Стиль Сунь

Имеется специальная книга «Тайцзи. Стиль сунь.» Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке.

Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзицюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.

От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды.

Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии.

Короче говоря, основное правило для движения тела и рук — начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзицюань.

Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое.

Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.

Овладение основными законами движения

Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.

Успокой сердце, применяй волю

Основной принцип тайцзицюань — «успокой сердце, применяй волю» — красной нитью проводится через все этапы занятия. Его смысл заключается в том, что первоначально следует сосредоточить мысли и непрерывно руководить движением.

Внутреннее и внешнее расслабление

Внутренние и наружные части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых моментов тайцзицюань». Только расслабившись, можно использовать волю и применять силу. Это правило, являясь предпосылкой первого, позволяет руководить расслаблением различных органов и частей тела. Его последовательное применение приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и наружные части тела расслаблены, и нет таких мест, которые не были бы расслаблены.

Слитность и гибкость

Согласно таким правилам, как «чуть двинешься и уже нет покоя», нот ступни к бедру и далее к талии завершить движение на одном дыхании», в движении следует сохранять волнообразность, слитность и гибкость. Все позы связаны между собой от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют одно непрерывное целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.

Правильная техника работы с телом

Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус был прям, ровен и спокоен, так как на нем все держится». Корпус должен быть прямым, непринужденным, строгим, спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время движения вперед, назад, плево, вправо, при любых движениях конечностей туловище от макушки до промежности всегда должно составлять одну вертикальную линию.

Согласованность движений

Движения различных органов тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.

Мягкость и ровность

На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется на одной скорости, без ускорений и замедлений. Стойки также не должны быть слишком высокими или слишком низкими.

Разграничение пустого и полного

Одно из основных правил тайцзицюань — четкая грань между пустым и полным. Прежде всего это относится к нижним конечностям. Например, если перенести вес тела на левую ногу, то она станет полной, а правая пустой; если же вес тела перенести на правую ногу, тогда она будет полной, а левая пустой. Следует воздерживаться от равномерного распределения веса на обе ноги. Кроме того, разграничивая пустое и полное, надо концентрировать мысль на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодное оружие в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая — пустой.

Координация дыхания и движения

Естественная координация движения, мысли и дыхания — также важнейшая особенность тайцзицюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с элементами движения. Перемещаясь, мы вдыхаем и выдыхаем и делаем это по определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы производим выдох, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, основное внимание уделить тому, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать дыхание, не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание и регулируется сознанием, все же необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движения.

Тай — цзи и боевые искусства

Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль.

Его практическое воплощение — тай-цзи цюань — было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и на обеспечение оздоровительного эффекта.

Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника.

Внутренние резервы

Для достижения высоких уровней мастерства в искусствах тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь необходимо понимать и развивать заложенный в человеке потенциал внутренних сил. Каждый из рассматриваемых ниже компонентов чрезвычайно важен и необходим для понимания формы тай-цзи цзянь.

Дух

Так переводят китайское слово «шэнь», хотя такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению.

Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу.

Шэнь — это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений.

Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлеченных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже.

Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях.

Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.

Сознание (ум)

Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями:

• «ум — это повелитель»;
• «сначала ум, затем тело»;
• «силу можно сломить, но ум — никогда»;
• «используйте ум, но не силу».

Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в концепции тай-цзи. На практике тай-цзи влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние и направляет и управляет потоком ци. Ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений.

Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы.

Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.

Внутренняя энергия

Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации.

Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других — с духовными и образными понятиями.

Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того, что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее, ци существует.

Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ци значительно возрастает, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений.

В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы.

Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь.

Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются:

• улучшение физической формы,
• повышение бойцовских качеств.

В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким.

Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно.

Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать её потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать непродуктивным и не­естественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи.

Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии.

В теле существует три таких области, или поля:

• верхнее (высшее),
• среднее,
• нижнее.

Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу.

Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь.

Нижнее — в районе точки хуэй-инь.

Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки.

Однако все системы и стили сходятся в одном:

• ци аккумулируется,
• сосредоточивается,
• развивается и пре­образуется в дань-тянь.

Внутренняя сила

Внутренняя сила (цзин) отличается от силы внешней или физической (ли). В тай-цзи под силой подразумевается природное свойство человека, которое является результатом мышечной активности. Каждое движение тела подразумевает работу мышц. Чем она интенсивнее, тем сложнее расслабиться в движении.

Движения, являющиеся результатом мышечной активности, в противоположность тем, которые являются производными внутренней силы, видимы, отрывочны, относительно коротки, медленны, прямолинейны, неуклюжи, неизменны, однообразны и не скоординированы. При этом они не могут сочетать в себе жесткость и мягкость.

Я не хочу сказать, что мышечная активность сама по себе не может быть сложной и утонченной; однако она не сопоставима с утонченностью и текучестью цзин.

Цзин — это сила, являющаяся производной от практики тай-цзи или иной внутренней школы кунг-фу. Здесь уместно вспомнить о понятиях и (сознания) и ци (внутренней энергии).

Занимаясь тай-цзи, вы обретаете способность синхронизировать работу всех мышц тела. Таким образом, каждая из них будет выполнять лишь малую толику физической работы, и, следовательно, вам будет легче расслабиться. Если удастся распределить физическую нагрузку равномерно и тем самым достичь необходимой степени расслабления, физическая сила трансформируется в цзин, то есть во внутреннюю силу, с обретением которой энергия будет достаточно мощной в любом возрасте и при любом типе телосложения.

В отличие от мускульной или физической силы , цзин является комбинированной (жесткой и мягкой), невидимой, непрерывной, «длинной», стремительной, не прямолинейной, плавной, ненапряженной, комплексной, разнообразной, «тяжелой» (стабильной) и пронзительной силой.

В то время как физическая сила подчинена врожденным рефлексам, цзин управляется новыми, обретенными в процессе тренировок рефлексами. Она является результатом тренировки ума и направляется с потоком ци в процессе выполнения формы.

Физическую силу можно применять лишь в ограниченном количестве направлений; цзин же неизменно присутствует в любой части тела и распространяется во всех направлениях.

Практика формы развивает и укрепляет цзин, так как во время тренировок физическая сила преобразуется в силу внутреннюю. Однако после освоения первичных навыков ученик должен научиться использовать цзин. Это знание жизненно необходимо тем, кто желает достичь высших уровней мастерства.

Главная заповедь тай-цзи гласит: «Если вы поняли цзин, то с практикой ваше мастерство будет неуклонно расти. Вам следует хранить это знание и размышлять над ним. Со временем вы сможете сделать все, что пожелаете».

Наиболее важными элементами применения цзин соответственно являются:

• расслабление,
• координация,
• направленность,
• осознанность и понимание сущности инь и ян.

В искусстве тай-цзи — как в рукопашном бою, так и в поединке с мечом — применяются 36 типов цзин, то есть 36 способов использования внутренней силы.

Взаимодействие внутренних компонентов

Видео: Янг ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ толчки руками

Как уже было сказано, шэнь (дух), и (разум), ци (внутренняя энергия) и цзин (внутренняя сила) являются важнейшими внутренними компонентами искусства тай-цзи цюань. Без обретения контроля над ними вы никогда не станете хорошим бойцом.

Шэнь является доминирующим компонентом, управляющим, соответственно, и, ци и цзин. Если шэнь не способен к управлению, то и (разум) не сможет следовать его указаниям. Но если все в порядке и сознание подчиняется духу, шэнь должен отступиться и сосредоточиться на следующем направлении. Когда этого не происходит, то есть шэнь не отступает сразу же по прибытии и, то возникает двойное напряжение, и баланс тай-цзи нарушается. И, в свою очередь, руководит ци. В бою, когда противник касается вас в двух разных местах, вы должны игнорировать жесткое прикосновение и сосредоточиться на более легком. В противном случае опять же возникает двойная нагрузка.

Движение и в направлении точки соприкосновения с противником вызовет поток ци, направленный в ту же точку. Если он контактирует с вами лишь в одной точке, то следует мысленно создать вторую и направить и в наиболее легкую из двух. Этим рекомендациям необходимо следовать даже в том случае, если контакт с противником существует только в воображении.

Сущность тай-цзи можно выразить следующим образом: «Если вы обладаете ци, у вас нет необходимости применять физическую силу; если у вас нет ци, вы будете просто сильным, что вполне естественно, но не имеет с тай-цзи ничего общего».

Техника исполнения формы тай-цзи должна быть такой, чтобы ци равномерно и свободно распространялась по всему телу. В свою очередь, ее поток направляет цзин в точку соприкосновения, ибо движение ци порождает движение цзин. Добившись этого, можно высвобождать цзин в любой момент боевого контакта.

Во время тренировок последовательность освоения внутренних элементов прямо противоположна приведенной выше. Разучивая движения и приемы, вы начинаете развивать цзин. Далее вы научитесь чувствовать и усиливать поток ци, а как только это произойдет, поймете, как применять разум.

В конце концов, вы ощутите шэнь и поймете, как управлять всей последовательностью внутренних элементов. На этом уровне обучения любые достижения считаются результатом постижения шэнь. Иными словами, если управление всеми внутренними компонентами осуществляется одновременно, можно говорить о неплохом уровне кунг-фу. На более высоких ступенях тренировки внимание уделяется лишь шэнь, и, ци и цзин. На этом этапе движения становятся спонтанными.

Еще более высокий уровень мастерства позволит ограничиться шэнь, и и ци, а затем - только шэнь и и. Вследствие того что движения являются самыми низшими составляющими техники, подчиненными цзин, ци, и и, наконец, шэнь, боевые навыки будут последовательно развиваться.

На высшем уровне тай-цзи внимание уделяется исключительно шэнь. При этом вы будете по-прежнему осознавать значимость остальных компонентов и уметь применять их на практике. Они станут вашей второй натурой, а все действия по управлению и использованию вторичных элементов формы — автоматическими.

Иными словами, вам останется лишь следовать велениям собственного шэнь.

ТЕХНИКА ТАЙ — ЦЗИ ЦЮАНЬ

Искусство тай-цзи цюань основано на конкретных философских принципах, но боевая техника этой школы, несмотря на некоторую схожесть с техникой других стилей, отличается от обычных боевых приемов.

Расслабление

Расслабление, или сонь, является одной из наиболее важных техник в базовых формах тай-цзи. Оно вовсе не предполагает отсутствие усилий, но рассчитано на рациональное применение силы.

Задача расслабления заключается в использовании минимальных усилий для достижения поставленной цели. Если вы научитесь расслабляться, все ваши действия будут более эффективными. Способность равномерно распределять ци по всему телу зависит от умения расслабляться. Если вы не способны на это, ци не сможет беспрепятственно опускаться вниз, что лишит вас устойчивости; ци и шэнь не смогут также подниматься вверх, что сделает движения скованными.

Во время поединка расслабление поможет избежать контроля со стороны противника, сохранит силы, позволит высвободить мощную внутреннюю энергию и сделает стойку более комфортной. В любом случае — это первая из техник, которую следует освоить.

Не умея расслабляться, вы никогда не станете истинным мастером тай-цзи.

К несчастью, куда легче говорить о расслаблении, чем научиться ему, так как во время занятий основное внимание уделяется изучению пяти главных элементов формы. Расслабление есть результат способности расходовать только то количество энергии, которое необходимо для правильного перехода от одной позы к другой.

При выполнении упражнения «толкающие руки» расслабление требуется, чтобы «забывать» или не замечать моменты контакта с противником. Способность к минимизации энергозатрат и игнорированию момента начала атаки соперника приобретается не без труда, ибо ни одно из этих качеств не является врожденным.

Весь предыдущий опыт человека подсказывает ему использовать максимум силы и направлять ее именно в точку соприкосновения с оппонентом. Чтобы использовать все компоненты тай-цзи с наибольшей эффективностью, от подобных привычек следует избавиться.

Плавность движений

Техника плавного движения предполагает два основных навыка.

1. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци.
2. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци.
3. Последний принцип имеет особое значение при выполнении формы цзянь, так как иначе между исполнением отдельных движений неминуемо возникают паузы.

Они не носят принципиального характера лишь в том случае, если поток шэнь, и и ци остается непрерывным.

Принцип тай-цзи можно выразить следующими словами:

«Не осуществляйте прерывистых, отрывистых или резких движений. Если движения прерывисты, не позволяйте прерываться потоку сознания. Если он прерван, то обеспечьте непрерывность шэнь».

Запомнив эти слова, вы значительно обогатите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь, и и ци.

Ловкость движений

Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения.

В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно.

Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны.

Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения.

Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость.

Развивая в себе упомянутые качества , постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему Телу.

Устойчивость

Видео: Плавание меча Дракона

В тай-цзи принцип устойчивости выражен во фразе «быть непоколебимым, как гора»: корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений.

Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Это состояние обозначается термином «жоньдинь». Если при выполнении упражнения «толкающие руки» центр тяжести будет смещен, вы потеряете равновесие.

Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань-тянь и появится ощущение, что ноги «вросли» в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому как в инь всегда присутствует частица ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а последнее — наличие ощущения устойчивости.

Пустотность

Видео: Двадцать четыре стиль упрощенный тайцзицюань

Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются.

Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В резуль­тате стремительность и сила воина значительно возрастают.

В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. В результате чего он теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.

Применяя технику конь , вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие.

Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника.

Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.

Принцип взаимодействия

Видео: ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ толчки руками

Взаимодействие , или достижение всеобщей гармонии (хэ), означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей.

Как уже отмечалось, мастера тай-цзи никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным.

Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзин. Взаимодействие всех компонентов тай-цзи поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации. Отметим, что практика лию хэ предполагает работу с акупунктурными точками.

«Шесть взаимодействий» включают нэй сан хэ (три внутренних взаимодействия) и вай сан хэ (три внешних взаимодействия).

Последовательность первых трех такова:

• син (дословно «сердце»; здесь — «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием);
• и — с ци;
• ци — с цзин (внутренней силой).

Последовательность трех внешних взаимодействий такова:

• плечо взаимодействует с бедром;
• локоть — с коленом;
• рука — с ногой.

Занимаясь тай-цзи , постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и — ци, а ци — цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным.

Всегда надо знать , где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань.

В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.

ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ — ЦЗИ

В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.

Срастание (чжан)

Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки.

Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и «связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов.

При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта — с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.

Прилипание (ниан)

Ниан означает постоянное управление движениями соперника.

Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь.

Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.

Привязывание (лиан)

Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником.

Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы — инь.

Лиан также является тай-цзи , так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.

Следование (сюи)

Сюи означает отсутствие сопротивления.

Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем, чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы.

По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять».

Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи.

Здесь рассмотрены базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.