Жизненият път на великия тибетски йогин. IV

(тиб. Mi la ras pa shes pa rdo rje) - известният тибетски йогин, мистичен поет, почитан от всички традиции на тибетския будизъм, един от основателите на традицията Кагю. Сред многото ученици на светския лама Марпа бяха четирима от най-способните „синове на сърцето“.

Миларепа (1052 - 1135) - става главният наследник на рода на Марпа. Миларепа изобщо не приличаше на своя учител, преуспял богат мирянин. Той беше истински йогин отшелник и най-великият поет на средновековен Тибет, с всички външни и вътрешни атрибути на този начин на живот. Миларепа стана известен с Ваджра песните (Доха), спонтанно създадени, за да предадат просветлен опит.

Детство

Историята на живота на Миларепа е добре известна. След смъртта на баща му, роднините на чичо му заграбиха цялото имущество на семейството на Миларепа и хвърлиха майка му, вдовица, в голяма нужда. Майката беше толкова разгневена от случилото се, че под заплахата от самоубийство принуди младия Миларепа да отмъсти и за това отиде да учи магьосничество, тъй като той все още не можеше да се бие сам с врагове с меч. Веднъж, докато беше още тийнейджър, Миларепа успя да събори покрива на къщата, като същевременно уби 35 роднини, врагове на майка си. Майката беше доволна. Но самото момче беше шокирано от постъпката си и пламенно се разкая. Оттогава той е загубил спокойствието си, защото веднага осъзнава тежестта на стореното и си представя какви трудни времена му предстоят, които ще се превърнат в ад на параноично страдание след смъртта, ако не се пречисти и постигне Просветление в този живот. Но за да достигне Просветлението за един живот, той трябваше да направи невероятното: да намери майстор, който да има такова мощни средства; убеди учителя да му предаде тези учения; накрая той трябваше да практикува с безпрецедентна ревност, тъй като страданието, което причиняваше, беше изключително голямо и времето за пречистване намаляваше всеки ден.

Ученик на Марпа

Миларепа тръгна. Той дойде при един учител, който му даде посвещение с думите: „Ако използваш практиката сутрин, ще постигнеш Просветление следобед; ако го правите следобед, вечерта ще се разведрите.” Миларепа си помисли: „Е, тогава имам достатъчно време“ и си легна. Ламата го хвана да прави това, събуди го и каза: „Очевидно нямам необходимата връзка, за да ти дам мотивация, но в моята медитация почувствах, че един учител на име Марпа наистина може да ти помогне.“ Чувайки името на Марпа, Миларепа почти загуби съзнание от чувство на преданост и веднага отиде при него. Когато го срещна, Марпа тъкмо се канеше да оре парче земя, което не беше правил от много години. Миларепа не го познал и попитал дали може да го доведе при Марпа, на което получил отговор: „Ще те запозная с него, но първо ще трябва да изореш тази нива. Ето ви чанг (бира).“ Миларепа изорал цялото поле и изпил цялата бира – добър знак, че веднага ще приеме всички учения.

Чиракуването на Миларепа при Марпа не беше нищо друго освен страдание. Но идеята, че след смъртта, с впечатлението за 35 души, които е убил в ума си, той ще изпадне в състояние на заблуди за преследване, го мотивира да издържи всичко. Той не познаваше никой друг, който като Марпа да разполага със средствата да доведе до Просветление за един живот. Повечето от прочистванията следваха същия модел. Марпа го помоли да построи къща със специална форма и обеща да му даде учения, след като всичко бъде готово. Миларепа работеше като вол, коремът и гърбът му бяха ранени от влаченето на камъни. И сега Марп минава и пита: „Какво правиш тук?“ Миларепа отговори: „Строя къща за теб и ти обеща да ми дадеш освобождаващи учения след това.” Марпа: „Но тази къща е ужасна. Сигурно съм бил пиян, когато съм го поръчвал. Свалете го, занесете камъните обратно там, където ги взехте, и постройте нова къща там. Тогава ще получите ученията, които сте искали.”

По такъв мъчителен и изтощителен начин, през изграждането и разрушаването на четири къщи (построени под формата на символи на четирите дейности на Буда), външното премина и през разочарованията - вътрешно прочистванеМиларепа. Последните сгради - огромна зала и единадесететажна кула - все още стоят в Тибет. Това е Sekhar Gutok „девететажна къща за сина“, легендарната кула, която Марпа (1012-1097) поръчва да построи Миларепа (1040-1123) за своя син. Районът се намира в Лодрак (Lhodrak) в южния регион на Тибет, северно от границата с Бутан (снимка 2,3).

Миларепа беше особено чувствителен към факта, че много ученици идваха при Марпа отвсякъде и получаваха висши учения и посвещения, докато самият Миларепа постоянно беше изгонен през вратата. Дагмема, съпругата на Марпа, допълваше дейностите му, като непрекъснато се опитваше да помогне на Миларепа да влезе в посвещения. Тогава той стана доверчив и открит и още по-болезнено беше следващото бягство през вратата. Намирайки се между тези два полюса, Миларепа се развива много бързо. Така минаха няколко години. И тогава един ден, в напълно обикновена ситуация, Марпа каза: „Велик йоги трябва да дойде. Днес той е главният гост. Заедно с Дагмема той поздрави Миларепа и даде цялото предаване на „тяло, реч и ум“. Той трансформира вибрациите на тялото си от плътна материя в светлинна енергия и Миларепа видя съвсем ясно кръговете на силата на Буда в петте центъра на Марпа. След това той зазида Миларепа за медитация в пещера. Миларепа направи подготвителните упражнения там, по време на които имаше важни, фундаментални преживявания за нарастваща яснота в ума.

След това той получава допълнителни учения от Марпа. Но един ден той сънувал сън – толкова ярък, че забравил за всичко останало. Видя къщата на родителите си със срутен покрив, тичащи мишки наоколо и майка му мъртва на пода. Без да осъзнава какво прави, той проби стената и се втурна към Марпа. Той влетя в стаята, докато Марпа още спеше. Слънчевите лъчи паднаха право върху лицето му и в този момент Дагмема донесе храна. Тогава Марпа му обясни: „Храната и слънчевите лъчи означават, че всичко ще цъфти за теб. Ще можете да пренесете учението по-нататък. Но фактът, че ме хвана да спя означава, че няма да се видим повече в този живот. Всички мисли на Миларепа бяха за майка му и по това време той не можеше наистина да разбере какво му беше казал неговият учител. Марпа му каза да остане още няколко дни и му даде точни указания кога и под какви знаци да разгръща определени свитъци с текстове. След това му позволи да си отиде. Пристигайки у дома, Миларепа намери всичко, както беше видял насън. Той седна отчаян и започна да се лута из нещата в родната си къща, когато изведнъж забеляза, че седи върху костите на майка си. Осъзнаването на всеобхватната непреходност прониза сърцето му. И той се зарече да се фокусира единствено върху работата с ума и да не позволява на нищо да го спира. Миларепа намери подходяща пещера и продължи практиката си. Неговото усърдие беше толкова голямо, че той дори не отдели време да се погрижи за храната и се храни само с коприва, която растеше в изобилие около пещерата му. Поради това с годините цветът на кожата му става зелен и ловците, които минават покрай него, го смятат за призрак. Чрез силата на своята преданост и медитация Миларепа осъзнава всички освобождаващи качества и постига Просветление. Тъй като центърът му за реч се отвори много рано, преживяванията му се изляха под формата на красиви песни. Мнозина достигнаха същото ниво на реализация като него, но способността да изложи Учението по такъв вдъхновен начин направи неговия опит на Просветление лесно възприет.

Шестте йоги на Наропа

Неговата основна практикабяха Шестте йоги на Наропа и особено Йогата на вътрешната топлина. След това, когато Просветлението било постигнато, Миларепа облякъл белите памучни дрехи на самотен йогин и тръгнал да се скита из планините и селата на Земята на снеговете.

Велик йогин и поет

По пътя той срещал хора, на които с помощта на различни изкусни средства показвал стойността на духовния път. Притежавайки най-високите и обикновени йогийски съвършенства, той показваше чудеса и отваряше сърцата на хората с песни за природата на всички неща. Славата му постепенно се разпространява в цял Тибет. Мнозина идваха при Миларепа за учения, някои ученици пътуваха с него, класифицирайки себе си като (тиб.) „ряпа“ – носители на памучни дрехи. Неговото писмено наследство, Стоте хиляди песни на Миларепа, с право се счита за перлата на тибетската литература. Великият поет и прочут йогин, известен със свръхестествените си способности (често е бил виждан да лети от планина на планина, а освен това извършвал десетки чудеса), влязъл завинаги в историята на Тибет. Досега пещерите, в които е медитирал, оставили отпечатъците на ръцете и краката му в камък, местата, които са били свидетели на неговите вдъхновени спонтанни песнопения и полети във въздуха, са обект на благоговейно почитание на поклонниците.

Повечето биографии на тибетски светци ги представят по идеализиран начин, сякаш от самото начало на живота те вече са били далеч над обикновеното човешко състояние. Според този възглед светците се раждат придружени от чудеса, признати са от раждането си като предопределени за величие и са изобразявани като: изключителни личности във всеки етап от живота си. Тяхното просветление е един вид привидно завършване на целия предишен опит. Този вид представяне може да бъде вдъхновяващо и да показва ангажираност от страна на последователите, но създава впечатлението, че пълната реализация не е нещо, към което повечето от нас могат да се стремят, поне не и в настоящия ни живот.

Животът на Миларепа е поразително изключение от тази обща тенденция. Животът му е пример за живота на човек, който в ранните си години е бил точно толкова объркан, саморазрушителен и дезинформиран, колкото всеки един от нас би могъл да бъде. И въпреки това, благодарение на своята упоритост и преданост към своя наставник, той постигна пълно просветление за един живот. Биографията на Миларепа показва как всеки обикновен човек може да се стреми към най-висшата цел. Може би защото животът на Миларепа е разказан от първо лице, това е една от най-обичаните и най-известните биографии на тибетски светци.

Миларепа е роден в Южен Тибет, на място, наречено Кя Нгаца (Куа Нгаца), близо до Гунгтанг, в долината на реката при Цангпо. В ранна детска възраст той е заобиколен от топлата и просперираща атмосфера на семейството си. Баща му обаче умира, когато той е още малко момче. След тази трагедия, поради лошо съставено завещание, лелята и чичото на Миларепа стават негови настойници и започват да контролират голяма част от имуществото и богатството на цялото семейство.

Съгласно условията на завещанието на Миларепа, сестра му Пета и майка му станаха всъщност робини в собственото си домакинство. Миларепа пише: „През лятото, докато работехме на полето, служехме на чичо си. През зимата, докато работихме с вълна, слугувахме на леля. Храната ни беше като храна за кучета, работата ни беше като работа за магарета. Дрехите бяха ивици парцал, хвърлени през раменете ни и закрепени с въжета от трева. Работихме без почивка, а ръцете и краката ни бяха покрити с рани и възпалени. Поради лошото хранене и лошото облекло пребледняхме и отслабнахме. Когато, в съответствие със завещанието, дойде времето да се върне богатството на семейството на майката на Миларепа, Миларепа и сестра му, чичото и лелята фалшифицираха оригиналния документ и започнаха да изискват цялото имущество на семейството да им принадлежи.

Майката на Миларепа по това време е обзета от омраза и отмъстителен гняв срещу чичо си и леля си и тя разказва на децата си за това. В резултат на това тя замисля план за отмъщение и изпраща Миларепа да учи с лама, който притежава заклинания, които могат да донесат нещастие на враговете им. Миларепа, предан и безпрекословен син, напуска дома си, за да изпълни поръката на майка си. Той намира лама, който започва да го учи и след повече от година обучение Миларепа научава методите за унищожение, които е искал да притежава. Построил малка ритуална къща в планинска верига, той се обръща към божествата-защитници с молба да унищожат чичо му и леля му. Четиринадесет дни по-късно се появяват признаци на успех: „Верните божества... ни донесоха това, което поискахме: главите и кървящите сърца на тридесет и пет души.“ Само двама остават живи и когато питат Миларепа дали и те трябва да бъдат убити, той отговаря: „Оставете ги да живеят, за да знаят моето отмъщение и моята справедливост.“ По-късно Миларепа научил, че най-големият син на чичо му е имал сватбено тържество в къщата на семейството му. Когато всички се събраха, конете, които бяха в обора под всекидневните, побесняха и събориха къщата. Трийсет и пет души загинаха, а двамата, на които беше позволено да живеят, бяха не кой да е, а чичо му и леля му. Въпреки това отмъщението удовлетворява майката на Миларепа и тя публично се радва на извършеното клане.

Кармичното възмездие за това престъпление започва да се проявява веднага. Селяните организират заговор за убийството на Миларепа, който е мразен и се страхува от това, което е направил. Той е в състояние да отблъсне тяхната агресия, като само заплашва с по-нататъшно унищожение. Той е преследван като убиец, който е твърде опасен, за да се изправи директно срещу него. Миларепа започва да разбира какво е направил и осъзнава ужасните кармични последици, които е нанесъл върху себе си с действията си. Той знае, че възмездието за убийството е прераждане в ада, с вечни ужасни страдания, а той уби не един, а тридесет и пет души. Учителят на Миларепа изразява съжаление за случилото се и обявява намерението си да потърси дхарма, за да се спаси от всякакви зли последствия, които е нанесъл върху себе си. Миларепа разбира, че и за него единствената алтернатива на едно ужасно, низше прераждане е да търси пречистване чрез искрена практика.

Миларепа се скита из тибетските села в търсене на духовен наставник, който е готов да му помогне. Той среща лама Нингма, който казва, че самият той не може да помогне на Миларепа, но му предлага учител на име Марпа Преводача. Миларепа ни казва: „Веднага щом чух името на Марпа Преводача, бях изпълнен с неизразимо щастие. Всеки косъм по тялото ми трепереше от радост. Изхлипах в пристъп на пламенно обожание. Една-единствена мисъл изпълни ума ми и аз тръгнах, взех провизии и книга. Без да се разсейвам от друга мисъл, аз си повтарях: „Кога? Кога ще видя ламата лице в лице?"

В крайна сметка Миларепа намира Марпа да оре поле пред къщата му. И той, и съпругата му Дамема имаха сън за пристигането на важен ученик, а Марпа всъщност вече чака Миларепа. Но той не позволява на никого да разбере за това. Когато Миларепа признава злото, извършено с помощта на черна магия, и моли Марпа за обучение, той го кара да работи като работник, докато не получи инструкции. Отношението на Марпа към „Великия магьосник“, както той сега нарича Миларепа, е много взискателно и изглежда неблагоразумно и грубо. Натоварването се увеличава, докато Миларепа най-накрая получава заповед да построи наблюдателна кула за Марпа. Когато кулата е завършена, се оказва, че Марпа е променил решението си; той изисква Миларепа да разруши кулата и да построи друга на ново място. Това се случва четири пъти. Всеки път, когато на Миларепа е наредено да разруши предишната кула и да започне да строи нова, Марпа обещава, че когато следващата кула бъде завършена, той разбира се ще даде на Миларепа обучението, което желае. И всеки път Марпа променя думата си в последния момент.

Месеците се превръщат в години, но желаното овластяване и инструкции не са по-близо. Междувременно другите ученици, учещи с Марпа, изглежда свободно получават точното обучение, за което жадува Миларепа. Миларепа е изгубен, объркан и много разстроен. Въпреки това той остава с Марпа и се опитва да изпълни всяко ново искане. Голямото страдание на Миларепа може да се илюстрира по този начин. типичен пример. Веднъж Марпа дава посвещение за Чакрасамвара на група хора. Миларепа, който току-що завърши изграждането на четвъртата кула по заповед на Марпа, ни казва:

„В сърцето си мислех, че сега, след като построих тази кула... ще получа посвещение. След това, след като поздравих ламата, седнах при останалите. Ламата се обърна към мен: „Велики магьоснико, какъв подарък ми донесе?“ Отговорих: „Аз ти дадох уважение, като построих кулата... Ти обеща да ми дадеш посвещение и инструкции. Затова съм тук“.

„Ти построи малка кула, която е по-тънка дори от ръката ми. Това едва ли си струва Доктрината, която донесох с голяма трудност от Индия. Ако можете да платите обучението ми, дайте ми такса. Иначе няма да останеш тук между онези, които въвеждам в тайното учение. Говорейки по този начин, ламата ме удари, хвана ме за косата и ме изхвърли навън. Исках да умра и плаках цяла нощ. Съпругата на ламата дойде да ме утеши."

И все пак, въпреки мъченията, предаността на Миларепа към неговия учител никога не намаля. При друг случай Миларепа се опита да получи обучение, като предложи като подарък тюркоаз, даден му от Дамема. Марпа отговори с побой и го избута от събранието. На следващата сутрин ламата изпратил да повикат Миларепа и го попитал: „Отказът ми да те уча наистина ли те разочарова? Имате ли лоши мисли?"

„Вярвам в ламата – отговорих аз – и няма да кажа нито една дума срещу него. Напротив, вярвам, че съм в тъмнина поради греховете си. Аз съм автор на собственото си нищожество." Плаках. И продължи: „Какво очакваш да получиш от мен с тези сълзи? Излез!"

С течение на времето и изискванията на Марпа към Миларепа изглеждат все по-прекомерни и неразумни, разочарованието на Миларепа се превръща в отчаяние и в крайна сметка черна безнадеждност. Той няколко пъти се опитва да избяга от Марпа и всеки път се връща, защото разбира, че все още не трябва да ходи никъде. Единственото спасение в тази ситуация изглежда е съпругата на Марпа, Дамема, която показва постоянна доброта и любов към Миларепа. Накрая Миларепа не издържа повече. Той решава, че кармата му в този живот е толкова черна, че никога няма да може да получи обучението, което желае. Решава, че единственото, което му остава, е да се самоубие и да се надява, че в бъдещо възраждане съдбата му ще бъде по-добра. Други ученици на Марпа го разубеждават, но Миларепа вече е изоставил всяка надежда и не може да бъде утешен. Те обаче остават с него, ужасени, че той ще изпълни желанието си да умре.

Марпа, който познава добре страданието на Миларепа, често тайно пролива сълзи пред жена си, изразявайки любовта си към „Великия магьосник“. И този път той отново плаче и казва на Дамема: "Учениците на тайния път трябва да са такива." След това той призовава всичките си ученици да дойдат при него. Въпреки че поканата му се отнася и за Миларепа, той не може да се реши да дойде, мислейки, че в този случай Марпа отново ще го нападне вербално и ще го бие. След като научава за това, Марпа казва: „Досега той щеше да е прав. Но днес няма да правя същото като преди. „Великият магьосник“ трябва да е основният ми гост. Пусни господарката да отиде и да го доведе!“

Миларепа пристига, но той е пълен с предчувствие, че това е поредният номер и го очакват нови страдания. Вместо това, Марпа говори открито за първи път за пътя на Миларепа и собствената си преданост и любов към този ученик.

„Когато всичко е внимателно обмислено, никой от нас не може да бъде обвиняван. Просто тествах „Великия маг“, за да го очистя от греховете му. Ако работата по изграждането на кулата беше за моя собствена полза, щях да бъда нежен в даването на указания. Затова бях искрен. Като жена, моята господарка също беше права да не може да издържи на такава ситуация... "Великият магьосник" изгаряше от желание за религия и беше прав да използва всякакви средства, за да получи това знание... Големите му грехове са изтрити.. Сега те приемам и ти давам моето учение, което ми е скъпо като собственото ми сърце. Ще ти помогна с провизии и ще те оставя да медитираш и да бъдеш щастлив.“

Миларепа ни казва:

„Когато каза тези думи, се зачудих дали е сън или реалност? Ако това е сън, значи не искам да се събуждам. При тази мисъл щастието ми беше безгранично. Ронейки сълзи от радост, паднах по лице. Домакинята ... и други си помислиха: „Какви изкусни средства и сила има ламата, когато иска да приеме ученик! Самият Лама е Живият Буда. И тяхната вяра нарасна още повече. От любов към мен всички те щастливо се поклониха пред ламата.”

По този повод Марпа каза на Миларепа: „Сине мой, от първия момент разбрах, че си ученик, способен да получи учението. Дори в нощта преди да дойдеш тук, научих от сън, че ти е предопределено да служиш на ученията на Буда... Така моят лама и божество пазител те изпрати при мен като ученик.“

След това Миларепа получава обучението, което е желал от толкова много години, и се уединява, за да го практикува. Единственото му жилище е всяка уединена пещера в планината, която може да намери. Единственото му облекло е бял памучен плат, тъй като името му е Миларепа („Мила в памучен плат“). По време на уединението си той се прехранва с всичко, което можеше да получи в селата преди като милостиня, а често се храни само с чай, приготвен от дива коприва, растяща в планините. AT зимно времеобилен сняг отрязва уединеното му жилище за много месеци, предотвратявайки всякакъв контакт с хората.

С нарастването на славата на Миларепа все повече хора идват да го посетят. Понякога сред тях има местни монаси-прелати и учени, които, следвайки различния начин на живот на организираното монашество, са подозрителни към Миларепа и завиждат на почитта, която той получава от своите ученици и от своите посветени миряни. Някои от тези монаси се опитват да го дискредитират и дори да му навредят; други намират любов към него и постигат взаимно разбирателство, те се отказват от монашеския живот и стават ученици на йогите.

След известно време около Миларепа се събира кръг от предани ученици. Подобно на своя учител, те се отричат ​​от света, носят памук като единствена дреха, просят храна в селата и прекарват по-голямата част от времето си в уединение и медитация. Към момента на заминаването му се формира малък кръг от близки ученици на Миларепа, които продължават неговите учения, сред които йогът Речунгпа (Речунгпа) и монахът Гампопа (Гампопа).

До смъртта си на осемдесет и четири Миларепа живее в отдалечени места, медитирайки през деня и почти всяка вечер. Неговата биография (Животът на Миларепа) и колекциите от неговите песни (Стоте хиляди песни на Миларепа, Пиещият планински поток и Чудното пътешествие) предоставят ярко и вдъхновяващо описание на живота му като отшелник, показвайки суровостта и сложността на такъв съществуване, а също и неговите радости и постижения.

Трудно е да се разбере как един нежен и фин, но упорито медитиращ човек - Миларепа, който прекарва по-голямата част от зрелия си живот в планините в отшелничество, може да се превърне в източник на толкова мощни учения, че да повлияят на цялата последваща култура. И все пак точно това се случи. В следващите времена наследството на Миларепа се развива в школата Кагю, която със своите четири основни и осем второстепенни клона е една от най-важните и влиятелни будистки традиции в Тибет, култивирайки поколения истински учители. Самият Миларепа става най-обичаният йогин в Тибет, а историята на живота му е известна на всеки тибетец. Неговите песни създадоха нов жанр в тибетския фолклор и бяха познати и обичани не само от онези, които продължиха наследството му в планински уединения, но и от много други.

Личността на Миларепа

Миларепа се възприема като емблематична и вдъхновяваща фигура не само от тибетските будисти, но и от последователите на това учение в други страни.

Будистите казват, че Миларепа е първият йогин, постигнал пълно просветление и окончателно освобождение в един живот, без да има заслуги в минали прераждания и дори се е натоварил с тежка карма за убийство с помощта на черна магия в младостта си.

Тайната на името Миларепа

Всъщност Миларепа не е истинското име на този велик йогин. При раждането си той е кръстен Тепага, което на тибетски означава „възхитителен слух“. А своето прозвище или дори титлата Миларепа получава за това, че е постигнал невероятен успех в специфичната практика на тибетската йога – туммо. Този, който е успял да осъзнае по-високите му нива, се нарича ряпа. И така се появи прозвището - Миларепа.

Началото на живота на Миларепа

Изследователите не могат да определят точно годината на раждане на Миларепа - 1052 или 1038 г. Със сигурност се знае, че е роден в богато семейство, което, за съжаление, му донесе повече нещастие, отколкото радост. Когато момчето беше на седем години, баща му почина, завещавайки на роднините си преди смъртта си да се грижат за майката на Миларепа и по-малката му сестра. Но, както често се случва, роднините отнеха цялото имущество на бащата на Миларепа, а майка му и той, заедно със сестра му, бяха принудени да работят за тях като роби. Впоследствие Миларепа си спомня, че храната, която им е давана, не е по вкуса дори на кучета.

Първи гуру

На петнадесетгодишна възраст Миларепа бил изпратен да учи при лама на име Лугятхан, което означава „Осем змии“. Но обучението му не продължи дълго, защото момчето беше по-загрижено за идеята за отмъщение на зли роднини, отколкото за духовна реализация. Затова той бързо изоставя духовното обучение и се моли да стане чирак на черен магьосник на име Юнгтун-Трогял, чието име се превежда като „Гневният и победоносен господар на злото“.

Обучението на Миларепа в черна магия

По времето, когато Миларепа дойде да научи магьосничество, магьосникът вече имаше няколко ученици. Но както се оказа, Юнгтун-Трогял повече говори за силата на черната магия, отколкото я учеше. Мина известно време и всички го напуснаха, тъй като надеждата да станат магьосници изчезна. Всички освен Миларепа. Той толкова много вярваше в наставника си, че независимо от всичко остана с него. И тогава Юнгтун-Трогял му призна, че всъщност той не е преподавал специално истинското изкуство на черната магия, за да провери колко отдадени биха били учениците му. Всичко това беше тест и само Миларепа го издържа, така че само на него ще бъдат дадени познанията за истинската черна магия.

Но не само младежът преминал пълен курс на обучение при него, но след това бил изпратен от своя учител при друг магьосник, за да получи допълнителни знания в областта на черната магия. В резултат на това Миларепа в млада възраст (а той беше само на 17 години) стана мощен магьосник.

Отмъщението на Миларепа

Ставайки черен магьосник, Миларепа реши да изпълни плана си. След като завърши всички необходими подготвителни действия, той извърши ужасен ритуал за призоваване на разгневени духове, който след известно време му донесе тридесет и пет кървави глави на онези, които смяташе за свои нарушители. И едва когато духовете попитали дали трябва да убият всички останали, Миларепа успокоил гнева си и казал „не“. Но не защото осъзна ужаса на стореното, а защото решиха да отмъстят на останалите роднини по специален начин.

Това се случило в деня на сватбата на най-големия син на чичото, когато на празника били поканени всички, които подкрепяли чичото в непристойните му дела. И тогава младият магьосник изпрати върху тях орди от жаби и скорпиони. Това пося паника, животните побесняха и започнаха да се втурват от една страна на друга, осакатявайки хората. И тогава най-големият от тях бутна носещите греди на къщата с такава сила, че тя се срути, смачквайки всички, които бяха в нея с отломки. И тогава всички разбраха, че това е отмъщението на Миларепа. Но дори и тогава той не спря. След това, с помощта на магически заклинания, той призова облаци и ужасен дъжд падна върху полетата на роднините му, а градушката завърши мръсното дело - лиши семейството на нарушителите от всякаква възможност да се изхранват в продължение на много години, така че че самите те са били застрашени от съществуването на роби.

Истинското начало на духовния път на Миларепа

Но Миларепа не се радваше дълго на победата си, много скоро дойде осъзнаването на това, което е направил не само с нарушителите си, но и със собствената си душа, потапяйки я в мрака на слепия гняв. И тогава той решава да се промени и да тръгне по истинския духовен път. За да направи това, той иска да бъде ученик на най-великия йогин Марпа, който е бил обучен от легендарния Наропа.

Но гуруто не се зае веднага с обучението, а напротив, той даде на Миларепа един тест след друг - това бяха домакински услуги, строителство на къщи и много други малки и големи неща. Но Миларепа не се отказал, толкова силно било желанието му да постигне просветление.

„Отстъпничеството“ на Миларепа

Марпа предлага нови и нови тестове, но не дава ученията. И в един момент търпението на Миларепа се изчерпа и той напусна своя гуру, без да чуе нито една дума от Учението от него.

Миларепа тръгнал да се скита и един ден по пътя срещнал старец, който му разказал историята, че определен йогин, за да получи учения от своя гуру, му продал тялото си. Но това не беше достатъчно и в стремежа си да придобие знание за истинското просветление и освобождение, той му продаде сърцето си.

Миларепа бил толкова вдъхновен от отхвърлянето на този йогин, че осъзнал, че собственото му страдание е нищо в сравнение с изпитанията, през които е преминал йогинът. И тогава нещастният ученик реши да се върне при своя наставник.

Новото чиракуване на Миларепа

Връщайки се при Марпа, целият вдъхновен и вдъхновен, Миларепа му каза:

Не се страхувам да пожертвам живота си, за да получа истинско знание.

Добре, - съгласи се гуруто, но нищо не се промени в отношението му към ученика, отново последваха безсмислени задачи, тежки изпитания и, както преди, никакви инструкции.

Колкото и да се опитваше Миларепа, търпението му отново се изчерпа и той отново реши да напусне господаря си, но този път при своя приятел на име Нгогдун. Така и направи, като си тръгна веднъж тайно, без обяснение.

Тренировка с Ngogdun

Йог Нгогдун се оказа по-сговорчив от Марпа и обеща да доведе Миларепа до просветление, но ... за услугите му като черен магьосник: той поиска да убие бандитите, които постоянно тероризираха учениците му с помощта на магьосничество.

Но колкото и странно да беше състоянието на Нгогдун, той все пак изпълни обещанието си и започна да посвещава Миларепа в тайните на духовната практика. Да, но колкото и да медитираше, каквито и усилия да полагаше да се промени, нищо наистина не работеше. И тогава Миларепа осъзнал, че наистина може да напредне по духовния път само ако се върне отново при Марпа. И такова съвпадение трябва да се е случило, точно по това време самият Марпа изпратил писмо до Нгогдун с покана за сватбата на най-големия си син и го помолил да вземе „този лош човек“ със себе си. И тогава Миларепа разбра кой е истинският му учител, защото разбра, че Марпа никога не губи връзка с него нито за миг и се тревожи за него, знаейки точно къде се намира.

Отговорът на Марпа

Естествено, Миларепа и Нгогдун се възползвали от поканата на великия йогин и дошли в дома му, където всеки от тях получил леко „порицание” за поведението си.

Защо си ядосан? — попита Нгогдун.

Защото сте започнали обучението на Миларепа, като по този начин сте го лишили от възможността да изкупи напълно греховете си предварително. Ако беше изтърпял моите изпитания още малко, можеше напълно да изчисти кармата си, изкупвайки всички убийства, които беше извършил. И тогава вече нямаше да се налага да се преражда. Миларепа веднага щеше да получи просветление и пълно освобождение. Но поради постоянното самосъжаление и вашата помощ това не се случи и затова част от лошата карма ще остане върху него. Това винаги се случва, когато хората нямат дълбоко разбиране на случващото се, но се опитват да вкарат егото си в делата.

Започване на ново обучение

След честен разговор между Марпа и Миларепа се установиха съвсем различни отношения. Гуруто му дава дълбоко посвещение в духовната практика и започва да предава ученията. Освен това, за своята упоритост и постоянство, майсторът започна да храни и напълно подкрепя своя ученик, докато той се обучаваше. И един ден той призна, че Миларепа е най-желаният му ученик, изпратен му от боговете.

Първите упражнения на Миларепа

След посвещението Миларепа се оттегля за почти година в пещера, наречена Lhobrak-Tak-nya, където изпълнява редица медитативни дисциплини и една от тях е, че сяда в „поза на лотос“, поставя лампа със свещ на главата си и така той седеше неподвижен, докато тя самата угасна.

Това беше последвано от практиката туммо (производство на вътрешна топлина), в която Миларепа постигна невероятни резултати, а след това дойде ред на дълбоката практика на осъзнатите сънища.

Така постепенно, стъпка по стъпка, Миларепа усвоил всички така наречени „шест йоги на Наропа” – друг велик тибетски йогин.

Суперсили на Миларепа

Мина известно време и благодарение на постоянството в йога Миларепа придоби много суперсили. Например, с помощта на тайни дихателни практики, той се научи да се движи с невероятна скорост, покривайки за три дни разстоянието, което обикновен човек изминава за един месец.

Но не суперсилите са били неговата цел, а окончателното и пълно освобождение. Ето защо, за да не изпадне в изкушението да използва магически сили през цялото време, той се оттегли в уединение.

Аскетизмът на Миларепа в отстъпление

Миларепа избра Драгкар-Тасо като място за своето уединение и аскетизъм, което по-късно ще бъде преименувано в негова чест - Кангцу-Пхуг, което означава "пещерата, в която Миларепа укрепва своята преданост".

След като се уедини, той започна изтощителните и сурови йогийски практики, опитвайки се да не се разсейва от нищо друго.

През цялото това време той ядеше изключително яхния от коприва, в резултат на което кожата и косата му придобиха зелен оттенък. Но външният вид не се интересуваше от Миларепа, в резултат на това, когато ловците случайно се скитаха в пещерата, дълго време не можеха да повярват, че са изправени пред човек, а не пред зъл дух на планините.

Легендите разказват, че след тази аскеза Миларепа придобил още по-мощни магически сили - сега той можел да приема всякаква форма, да левитира, да се движи свободно във Вселената във всяка посока.

Когато Миларепа осъзнал какви сили притежава, той решил да посвети живота си на спасяването на всички живи същества от кръга на страданието.

Излизайки от пещерата, великият йогин взел твърдо решение да донесе на света учението за спасение.

Първите ученици на Миларепа

Първите ученици на Миларепа бяха тези, които го заобикаляха по това време - духове, демони и дори самият Церингма - божеството на свещената планина Кайлаш.

И едва когато Миларепа научи свръхестествените ученици, той започна да прехвърля ученията на хора, които идваха при него на стотици, след като чуха за новата велика йога.

Смъртта на Миларепа

Смъртта на Миларепа, подобно на много други велики учители и мистици, е съзнателен акт на състрадание. Легендите разказват, че един от завистниците със заплахи принудил наложницата на Миларепа да изпие отровно мляко. Йогинът, разбира се, веднага разпозна отровата, но страхувайки се, че враговете ще й навредят, ако черното й дело се провали, той взе тази отрова. Но първо той събра всички най-близки ученици, за да им даде последните наставления.

Докато прозвучаха последните думи на Миларепа, от нищото наоколо прозвуча вълшебна музика и над йогите застана дъга.

Миларепа напуска този свят през 1135 г., на осемдесет и четири години.

Последните чудеса на Миларепа

Когато погребалната клада беше запалена, пламъкът прие формата на лотос. И тогава самият Миларепа се изправи и всички присъстващи можеха да видят как той физическо тялосе трансформира в Тялото на Ясната Светлина (Тялото на Дъгата).

Руските читатели за първи път научиха за великия светец на Тибет Миларепа (Милараипа) от Николай Константинович Рьорих, който му посвети картини: „Слухът на Милараипа“ - познаване на гласовете на девите при изгрев слънце.
(виж Н. К. Рьорих. Алтай - Хималаите, М., 1974, стр. 63), "Пещерата на Милараипа".
Превод от английски О. Т. Туманова

На Запад обаче Милареп е известен повече от нас, благодарение на публикуваните преводи на неговото „Житие“ на английски, френски и немски.

Преводът на английски от тибетския учен Лама Кази Дава-Самдуп, който е най-пълният европейски превод на тибетския оригинал, е публикуван за първи път през 1928 г. под редакцията на известния антрополог и ориенталист Еванс-Венц, който пише подробни коментари и въведение към него.

Тази книга за будизма, предназначена не само за тесен кръг от специалисти, но и за всички, които се интересуват от културата на Изтока, е многократно преиздавана в Европа и Америка в продължение на десетилетия, подобно на останалите три тома от тибетската поредица на Еванс-Венц - "Тибетската книга на мъртвите", "Тибетска йога и тайни учения" и "Тибетската книга на великото освобождение".

Докато последните три са трактати върху тибетската йога, философията и религията на северния будизъм (махаяна), книгата за Миларепа е автобиографична история, записана от думите на Миларепа от неговия близък ученик Речунг, към която той добавя собствен предговор и заключителна част.

Написана преди повече от 800 години, в началото на разцвета на тибетската култура в лоното на будизма Махаяна, тя съдържа, в рамките на увлекателен разказ, обширен материал за живота и бита на тибетците, техните обичаи и разпространяваните сред тях окултни знания и прилагани от тях на практика. Това е и компендиум на религиозните и философски концепции на будизма, изложени в проповедите и поетичните произведения на Миларепа, които заемат значително място в книгата.

В самия Тибет и съседните страни Миларепа е най-почитаният светец, светилникът на будизма. Духовната победа, постигната от Миларепа, е особено впечатляваща, защото в младостта си той извърши тежки престъпления, но по-късно успя да изкупи ужасната си карма с цената на най-тежки страдания и изпитания, които описа подробно и за един живот се издигна да се по-високи нивасвятост, осъществил с живота си най-висшите духовни идеали, общи за всички световни религии. И затова тази книга, пропита със суров оптимизъм, която проповядва непреходни общочовешки ценности, и днес дълбоко вълнува всеки безразличен читател.

ТАЗИ КНИГА ЗА МИЛАРЕП Е ПОСВЕТЕНА НА ТЕЗИ, КОИТО НЕ СА ДОВОЛНИ С ВЯРАТА, ОСНОВАНА НА КНИГИ И ТРАДИЦИЯ И СЕ СТРЕМЯТ КЪМ ПРЯКО ПОЗНАВАНЕ НА ИСТИНАТА

О. Т. ТУМАНОВА

Победната колесница на Йоги
Който придоби Вяра и Мъдрост,
Того, добре екипиран, върви напред
неговия ум.
Съзнанието е теглич
и умът е впрегната двойка,
Бдителността е внимателен колесничар.
Праведен живот – Колесница;
Радостта е оста, енергията е колелата.
Спокойствието е съюзник на балансирания ум.
Липсата на желания е неговото украшение.
Доброжелателност, безвредност
непривързаността е Неговото оръжие.
Търпението е бронята на реда.
Тази колесница се движи към света.
Той е построен от самия човек,
неговото вътрешно Аз е създадено.
Тя е най-добрата от всички колесници.
Мъдреците на него напускат този свят
И наистина, те постигат Победата.

Буда, Samyutta nikoya, V, p. 6

ПРЕДГОВОР КЪМ ВТОРОТО ИЗДАНИЕ

Пътят към простия живот и постиженията

Да имат малко желания и да се задоволяват с малко е характерно за възвишените хора

Заветите на Учителите (Гуру) (Вижте W. Y. Evans-Wentz. Тибетска йога и тайни учения).

Същият призив на великите хора от древността към прост живот и постижения, повтарян през десетилетията и чут в Америка от Торо, Емерсън и Уитман, отново звучи от страниците на тази книга от Страната на снежните планини - Тибет, връчена до хората на Запада, възхвалявайки техния неспокоен живот в нашата епоха на индустриализация и отдавайки му предпочитание, макар и не без много предчувствия, които напоследък ги смущаваха.

Докато Тибетската книга на мъртвите (първият том (по-нататък W. Y. Evans-Wentz означава издания на Oxford University Press) от нашата оксфордска серия за религията на Тибет) дава знания за това как да умреш правилно, за да се родиш отново, тази книга , част от втория том от поредица за великия будистки светец на Тибет, Миларепа, учи как да живеем правилно и да насочваме живота към трансценденталната цел на Освобождението от обусловеното съществуване.

Тъй като животът, смъртта и прераждането се считат от последователите на Буда и привържениците на много други религии като неделими части от Единното Същество, първият том от поредицата трябва да се счита за продължение на втория, въпреки че е отделен трактат за йога .

Отговорът на първото издание на „Животът на Миларепа“ беше голям брой ентусиазирани писма, изпратени до редактора на тази книга не само от миряни и членове на Сангхата на северния и южния будизъм, но и от индуси и християни – католици и протестанти. На всички тях редакторът изказва своята дълбока благодарност за високата оценка на труда му. Всяко писмо съдържаше идеята, че личността на Миларепа въплъщава онези универсални черти на святост, които са присъщи на светците от всички религии и които никоя религия не може да счита за своя изключителна собственост.

Миларепа може да се нарече един от източниците на светлина, разсейващ мрака на Невежеството, за който Просветеният каза, че той (тази тъмнина) обгръща света. Думите, казани за Ейбрахам Линкълн, са приложими и за Миларепа: "Той вече не принадлежи само на своята страна, но и на целия свят."

Книгата многократно подчертава идеята, че пътят на йога, водещ до постигането на най-висшето състояние, е трансцендентен на спекулативните спекулации за спасението и е отворен за всички хора, независимо от тяхната религия. Миларепа учи, че никой метод за развитие на ума не води до Мъдрост. Истинското знание не може да се придобие чрез изучаване на книги или чрез изясняване на верую. Много от светците с най-високо образование и култура в Тибет и Индия са били неграмотни, както се вижда от предстоящия четвърти том от Оксфордската поредица, Тибетската книга на великото освобождение. Миларепа изрази същата мисъл в своята песен:

Свикнал дълго време да размишлява върху избраните истини,
прошепнат,
Забравих всичко, което се казва в пренаписаните и отпечатани книги.
Свикнал от дълго време да придобива все повече и повече нов опит
По пътя на духовното съвършенство,
Забравих всички вярвания и догми.
Свикнали дълго време да знаят значението на неизказаното,
Забравих за начините за изучаване на корените на думите
И произхода на думите и фразите.

Привеждайки ума чрез самодисциплина, аналогично на начина на опитомяване на див кон, в състояние на имунитет към обсебващите и, от гледна точка на йога, нежелани влияния, генерирани от илюзорните фантасмагории на света, ние се освобождаваме , както учи Миларепа, от оковите, които го свързват. Както той пее в песента си за Коня на ума, недисциплинираният ум трябва да бъде хванат от Ласото на едната цел, вързан за Стълба на медитацията, нахранен с Ученията на Гуру и пиен от Източника на съзнанието. Младостта на Ума ще бъде Ездач, яздейки Коня на Ума през широката Равнина на Щастието към постигането на състоянието на Буда.

Както химик експериментира с елементите на материята, така Миларепа експериментира с елементите на съзнанието и освен него никой друг не е тествал по-плодотворно ученията на неговия Велик Учител Буда чрез тяхното практическо приложение. Заради най-високите постижения в практиката на будизма Миларепа е почитан не само от будисти от всички школи в родината си, в Тибет и в съседните страни на Азия, където е признат за напълно Просветен, но и от все по-голям брой на търсачите на истината по света, които научиха за него след публикуването на биографията му.на Запад.

Самите будисти, дори тези, които не принадлежат към школата на Миларепа, признават, както и ние трябва да признаем, че пътят на Миларепа - кратък път, водещ отвъд границите на ограниченото земно съществуване, може да бъде изминат само от изключителна личност, подготвена в процеса на еволюция, за да направи този смел скок към цел, недостъпна за бавно развиващото се човечество. Въпреки че много малко хора имат такава могъща сила на духа, физическа издръжливост и воля да следват Миларепа, неговото откритие, че тази цел не е мираж и може да бъде постигната, е от голяма стойност за тази най-малка част от човечеството. От гледна точка на преданоотдадените на Миларепа, от тази книга човек може да почерпи необходимата смелост, за да се подготви да влезе в пътя, без значение колко дълъг и трънлив ще бъде той и колко животи са необходими, за да се живее, за да се постигне тази цел, която Миларепа, благодарение на специалното си обучение, постигнато в хода на една.

Независимо дали свети Миларепа е приет в нашата утилитарна епоха с почит от малцина или с пълно безразличие от мнозина, от антропологична гледна точка трябва да се признае, както направи известният ни оксфордски професор Арнолд Тойнби, че най-добрият принос за подобряването на живота човекът на земята е въведен от представителите на човешката раса не от учени с всичките им прекрасни и похвални открития, не от изобретатели, не от индустриални магнати, не от технократи, не от политически лидери, не от владетели и не от държавници , но от пророци и светци:

„Кои са те, тези най-големи благодетели на човечеството? Смея да твърдя, че Конфуций и Лао Дзъ, Буда, пророците на Израел и Индия, Зороастър, Исус, Мохамед и Сократ. (Вижте Arnold J. Toynbee, Civilization on Trial, New York, Oxford University Press, 1948 г., стр. 156.)

Те са самотните светила на цивилизациите от Тихия океан до Средиземноморието и в тези няколко личности е въплътена най-висшата мъдрост на всички исторически епохи. Те са намерили най-съвършения израз на еволюцията на многостранните стремежи на безброй поколения хора, живели на нашата планета в продължение на хиляди години от съществуването на великите култури на Китай, Индия, Персия, Сирия, Египет, Арабия и Европа , представлявано от Гърция.

Творбите на художници и писатели надживяват делата на предприемачи, военни лидери и държавници. Поетите и философите превъзхождат историците, но пророците и светците нямат равни

см. пак там, стр. 5.

Един западняк много повече от един източен (където простият начин на живот и разчитането на собствените сили все още преобладават в селската общност) вероятно ще бъде изненадан да прочете в тази книга за живота на човек, който няма привързаност към преходните неща. За Миларепа, както и за много мъдреци от Азия, победата над себе си е по-висока от победата над света и отказът от света е по-добър от придобиването на всички земни богатства.

Имуществото, което Махатма Ганди остави след себе си, не се различава много по външен вид и стойност от нещата, които Миларепа остави след себе си: дървена тояга, два чифта сандали, очила в старомодна рамка, ниска масичка, на която пишеше, седнал на пода, мастилница, писалка, купчина хартия за писане, постелка за молитви и медитации, няколко религиозни книги и сред тях Бхагавад Гита, две чаши, две лъжици и няколко парчета домашно изтъкан памучен плат, които му служеха като дрехи.

Бамбукова тояга, рокля и пелерина, също изработени от домашна памучна тъкан, купа, изработена от човешки череп, открита в гробище, кремък с кремък и костна лъжица бяха собственост на Миларепа.

Макар и физически слаб поради възрастта и аскетичния живот, Ганди Светецът повлия на хода на събитията в могъща и просперираща обширна Британска империяпо начин, на който никоя армия, никаква морска и въздушна армада не можеха да повлияят.

Когато делегация от високопоставени служители дойде при Миларепа с покана да посети владетеля на Непал, Миларепа отказа пратениците на монарха и по този начин подчерта фалшивостта на своето превъзходство. Той им каза, че самият той е могъщ цар, притежаващ богатства, неговото величие и сила са по-високи от всички царства на света.

Когато Ганди се срещна с английския крал в Бъкингамския дворец, той не беше облечен според етикета, установен, както учи Миларепа, от „невежите конвенционалисти“, а в бяла препаска, направена от обикновен домашно изтъкан памучен плат, носен от индийските селяни. В това облекло Ганди се появи пред монарха в луксозния му дворец. Когато Ганди беше попитан дали само покривалото на тялото му е достатъчно за такъв тържествен момент, той отговори: "Кралят имаше достатъчно дрехи и за двама ни."

Човек, който притежава такива изключителни способности като Миларепа, като способността да лети във въздуха, не се нуждае от коли, самолети и други транспортни средства и следователно не би се нуждаел от материалните блага на индустриалното общество, придобити на цената на на непосилна работа във въглищни мини, топилни заводи и фабрики за масово производство.

Ганди също се противопостави на индустриализацията, макар и без особен успех, в собствената си Индия. Той вярваше, че индустриализацията не е тъжна необходимост, необходимо зло, не защото, както показва животът на Миларепа, йога я прави ненужна, а защото индустриализацията уврежда изкуствата и занаятите, които обикновено процъфтяват в условията на прост и сравнително щастлив селски живот. общност и затова задушава кълновете на Красивото, което е присъщо на всеки човек. Селските общности, които в Индия и Китай в продължение на хиляди години са били центрове на национална култура, несвързани с масово производство, според Ганди са най-добрата и икономически стабилна социална формация. И тази проста, естествена и материално независима форма на социален живот, благоприятна за развитието на висшата култура, е по-близка до идеала на Миларепа, отколкото индустриализираното общество.

Благодарение на постоянния контрол върху физическото си тяло, Миларепа успя да живее, макар и да изпитва страдание, към което като йогин беше безразличен, в арктическия климат на хималайските височини, на проста и оскъдна храна и често без никаква друга храна освен това, което е получил от въздуха, водата и слънчевата енергия по начин, подобен на осмозата, начина, по който растението произвежда хлорофил. Нямаше централно отопление в неговата пещера, никакво друго отопление освен това, което се роди в телесната му обител с помощта на йогийската практика на Туммо.

Произведени във все по-голям брой потребителски стоки, считани на Запад за необходим атрибут на нормален живот, за чието придобиване хората доброволно жертват своята жизненост и, като правило, здраве, давайки това на краткото си време на Земята, са за Миларепа , също като за Буда, само пречка за правилния начин на живот. Миларепа учи, че целта на живота е човешкото тялоне да тънем в блатото на доволството и комфорта, които обвързват света, а да се отдалечим от него, колкото и изобилен, проспериращ и земно щастлив да стане той благодарение на откритията на западната наука.

От своята хималайска пещера Миларепа гледаше със съжаление и състрадание на живота на хората, които се стремят към лукс и задоволство.

Както той учи в песента си за петте вида удовлетворение, когато желанието за удовлетворение, общо за хората и животните, бъде преодоляно и се постигне Свобода, „няма тръни; всичко е приятно ”, и моли онези, които не са вдъхновени от аскетичния живот, да запазят съжалението си към него за себе си. За доволството от живота в манастирите той каза следното:

С още по-голямо съжаление и състрадание Миларепа би гледал на живота на хората в наше време, заобиколен от много неща, без които жителите на Европа и Америка не могат да си представят своето съществуване, а сред тях дори много монаси, които проповядват благочестие. Той виждаше смисъла на живота не в това да се наслаждаваш на материалните блага и да победиш природата с помощта на науката, а в това да победиш себе си и да разчупиш оковите, които приковават човека към колелото на съществуването. Миларепа, подобно на светците от всички религии, всички цивилизации и епохи, е бил убеден, че липсата на желания и пълният отказ от светските блага, а не всепоглъщащата страст за придобиване на преходни неща, водят до постигането на състояние, което е най-високата на нашата планета.

Миларепа осъзна рано в живота си това, което повечето хора осъзнават твърде късно: „Всички светски цели имат един неизбежен и неизбежен край, който е скръбта: печалбите завършват със загубата им, изграденото се разрушава, срещите завършват с раздяла, раждането завършва със смърт. Знаейки това, човек трябва от самото начало да се откаже от придобивания и натрупвания, строителство и срещи и, следвайки инструкциите на мъдрия гуру, да се стреми към постигане на Истината [която няма нито раждане, нито смърт]. Това е най-добрият ритуал [или наука].“

Преди да влезе в нирвана, Миларепа продължи да увещава своите ученици: „Животът е кратък и часът на смъртта е неизвестен. Така че медитирайте усърдно. Не извършвайте грехове и придобивайте заслуги, без да пестите усилия и дори да жертвате живота си. Всичко, което казах, се обобщава в следното: действайте по такъв начин, че да не се срамувате от себе си, и твърдо се придържайте към това правило. Ако го направите, знайте, че не нарушавате предписанията на Върховните Буди, дори ако отговаряте на противоречиви изисквания в книгите.

Заповедите на Миларепа за праведен живот са същите заповеди, провъзгласени от светците от всички епохи - Древен Китай, Индия, Вавилон, Египет, Рим и нашето време. Но само много малко индивиди, подготвени от еволюцията си да ги наблюдават и да се слеят с Братството на състраданието и мира, предаваха Факела на мъдростта от едно поколение на друго.

Нека се сбъднат думите на всеотдайния ученик на Миларепа Речунг, написани от него в колофона към „Житието“, че поклонниците на Учението ще получат духовна помощ от тази книга, дори докато я слушат, мислят, докосват и изучават и след него заповедите са угодни на Йерархията на Учителите.

Тибетският гуру Пхадампа Сангай (предполага се съвременник на Миларепа), чиито проповеди ще бъдат публикувани в четвъртия том от поредицата – „Тибетската книга на великото освобождение“, се обърна към своите ученици и жителите на село Тингри с думите, че не са загубили значението си за нас, с което завършваме този предговор:

Дхарма е като слънчева светлина, грееща през процеп в облаците.
Знайте, че сега има тази светлина. Използвайте го разумно, хора на Тингри

Сан Диего, Калифорния Ден на всички светии, 1950 г. W.J. Е.-В.

ПРЕДГОВОР КЪМ ПЪРВОТО ИЗДАНИЕ

Във въведението и бележките към тази книга, както и към Тибетската книга на мъртвите, се опитах да изясня и изясня Западен читателнякои аспекти на висшите или трансцендентални учения на Махаяна, които ми бяха предадени от моя тибетски гуру, покойния лама Кази Дава-Самдуп. За всички неточности, които критиците могат да открият в тези коментари (а не съм сигурен, че няма такива), само аз нося пълна отговорност.

В допълнение към моя гуру, на когото съм най-задължен, аз също съм дълбоко задължен на йогите от Хималаите и Индия (които пожелаха да не бъдат назовавани), от които имах щастието да получа, по време на моето научно пътуване през Индия, авторитетна информация от първи ръце за същите древни идеали на аскетизъм и отказ от света, които Миларепа, отдаден ученик на своя първи гуру Гаутама Буда, следваше толкова непоколебимо и стриктно в живота си. Тези идеали, за щастие, все още намират много привърженици сред индуисти, будисти, джайнисти, даоисти, ислямски суфии и дори християни, живеещи в Азия.

От моите учители на Запад аз също съм много задължен на д-р П.П. Р. Р. Марет, преподавател по социална антропология в Оксфордския университет и сътрудник на Exeter College, особено за помощта му в антропологичните ми изследвания в област, която ми беше непозната веднага след първото ми посещение в Оксфорд през 1907 г. Пенсионираният майор У. Л. Кембъл, последният политически представител на британското правителство в Тибет, Бутан и Сиким, трябва да е благодарен за помощта, която оказа на преводача, не само на редактора, но и на всички читатели на тази книга.

Изказвам специална благодарност на г-н J. Bacot за помощта му при транслитерирането и превода на тибетските собствени имена и за неговия интересен и добре илюстриран превод на Живота на френски, озаглавен Le Poete Tibetain, който ми послужи като ръководство. “ (Париж, 1925 г.). Задължен съм му и за информацията, съдържаща се в двете му подробни писма относно редакциите и вариантите на текста на този книжовен паметник.

Д-р Томас Боден (T. Boden), професор по санскрит в Оксфордския университет, изразявам своята благодарност за помощта при транслитерирането на редица заемки от ориенталски езици. Също така съм задължен на г-н Е. Т. Стърди, преводачът на Нарада сутра, който прочете доказателствата на Живота.

На моя приятел от Оксфорд г-н Е.С. Бушие, автор на произведенията: "Сирия като римска провинция" / ("Сирия като римска провинция"), "Кратка история на Антиохия" ("Кратка история на Антиохия") и др. ревизиите, които той направи в ръкописа и коректурите, като по този начин ускорих публикуването на книгата точно когато трябваше да се върна в Индия, за да продължа работата си там.

Задължен съм и на Атал Бихари Гош, Калкута, който заедно със сър Джон Удроф е почетен секретар на Adamanusan-dhana Samiti за неговия критичен анализ на книгата от хиндуистка гледна точка – главно на брахманизма и тантризма, и на г-н Шри Nissanka (Коломбо, Цейлон) за подобни критики, предимно от гледна точка на южния будизъм, както и за техните бележки, включени в книгата.

Моята искрена надежда като редактор е, че тази книга също ще изпълни своята скромна услуга, като помогне на хората в Европа и Америка да признаят факта, че хората от Изтока, като цялото човечество, са водени от същите стремежи и са отдадени, по същество, към същите религиозни идеали, че от антропологична гледна точка човечеството е едно семейство и външните различия, дължащи се на наследствени характеристики, цвят на кожата и физически фактори, всъщност са незначителни. Прекалено дълго е стояла разделителната стена, издигната през Тъмните векове от предразсъдъци и недоразумения, породени от липсата на научни познания. Когато най-накрая Знанието го унищожи, тогава ще дойде часът водачите на раси и народи да работят не само за създаването на Федерация от държави, но и Федерация на служене на Истината, която живее във всички религии.

Завършваме нашия предговор с думите на самия преводач:

Нека този английски превод на историята на живота на Миларепа помогне да се знае за него в други страни и нека Миларепа бъде почитан там, както в родната си страна. Това беше единственото желание, което ме вдъхновяваше в работата ми и остава моята гореща молитва сега, в момента на нейното завършване.

Миларепа

Аз, Миларепа, сияещ от голяма слава,
Дете на паметта и мъдростта.
Въпреки че съм стар, изоставен и гол,
Песен се лее от устата ми
Защото цялата природа ми служи като книга.
Железен прът в ръцете ми
Води ме през Океана на промяната.
Аз съм Господарят на Разума и Светлината
И извършвайки подвизи и чудеса,
Не се нуждая от помощта на земните богове.
Миларепа, "Гур-Бум"

ОПИСАНИЕ НА ИЛЮСТРАЦИИТЕ

Великите гурута на Каргютпа (стр. 38)

Фотографска репродукция (около половината от размера на оригинала) на акварелна картина от 1920 г. от Лама Кази Дава-Самдуп в Гангток, Сиким, в строго съответствие с традициите на тибетската монашеска живопис. Той изобразява главните гурута или великите учители от школата Каргютпа на северния будизъм. Тази икона е прощален подарък от ламата за редактора.

В горната част е изобразен Божественият Гуру „Небесен Буда – Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), тоест Притежателят на Светкавицата (наричан дордже – духовна светкавица или скиптърът на боговете), от който идват езотеричните учения на Каргютпа. Официалната църква не само го признава за еманация Буда - Шакямуни, но подобно на Каргютпа го почита като Глава на Небесните Буди, равен на Ади или Първичния Буда на Старата Школа, основана от Падмасамбхава. Той е облечен в богато кралско облекло, в което е обичайно да се изобразяват Дхиани-Будите (Будите на медитацията) от ордена Самбхогакая, към който той също принадлежи. Той служи като символ на факта, че той директно ръководи съзнателните същества и тяхното морално развитие. Той има неактивно изражение и красив външен вид, защото е пасивен (не импулсивен) по природа и е Източникът на доброто, истината и справедливостта. Той седи на трона в позата на Буда (санскр. ваджрасана), защото постоянно е в състояние на хладнокръвие – самадхи. Камбаната, която държи в лявата си ръка, символизира Празнотата (санскр. Шунята), тоест Висшия разум. Дордже вътре дясна ръкасимволизира божествения метод и духовната сила. Лъвовете в основата на трона означават безстрашие, тъй като той е преодолял страха от промяна. Синият цвят – цветът на Вечното небе изразява неизменността и вечността на неговото съществуване. Като прародител на йерархията на бодхическите божества, Херука (Както следва от описанията на боговете в "Бардо Тодол" (виж "Тибетската книга на мъртвите"), Херука-Буда, често изобразяван в полумъж и полу- женски (тиб. Yab-yum), мирен (тиб. zi-va) или ядосан (тиб. to-vo) образ, е езотерично тантрическо олицетворение на Освобождаващата сила, без която е невъзможно да се постигне Просветление, т.е. състоянието на Буда. Тази сила се проявява чрез божествената същност - Дордже-Чанг, а след това чрез Учителите, посветени на тях на Земята, тези, които се наричат ​​Велики йоги, тъй като те, след като са се отказали от светския живот, са в езотеричния смисъл Херукапа - голи, голи по отношение на това, че са в самсара, с която нищо друго не ги свързва.) носи огърлица от костни мъниста - символ на отказ от света, победа над самсара (цикълът на смъртта и раждането) и притежаване на йогийските способности на Херука и Дхиани-Буда.

От дясната страна (т.е. отляво на снимката) е изобразен първият човешки гуру - индийският йоги (или светец) Тилопа, който директно получава ученията от Божествения Гуру. Златната рибка, която Тилопа държи във вдигнатата си дясна ръка, символизира съзнателни същества, потопени в океана на самсара (или феноменално съществуване), чиято мисия е Тилопа да спаси и освободи. (Символът на рибата сред ранните християни от катакомбната епоха вероятно е бил заимстван от Изтока и е имал същото значение във връзка с мисията на Христос – Спасителя на човечеството.) Пълният с кръв череп, който Тилопа държи в лявата си част ръката символизира способността му като Херука да предава локич сидхи (окултни сили).действащ на земята). Неговата същност на Херука се подчертава от тиара от човешки черепи и костни бижута. Лотосовият трон, на който седи, означава неговата принадлежност към Ордена на лотоса. Червеният цвят на лотосовите листенца символизира Сухавати (Западния рай), където управлява Буда Амитабха - Безграничната Светлина, Озаряваща и Просветляваща, чийто символ е всепоглъщащият и пречистващ мистичен Огън. Тилопа е почитан като въплъщение на Амитабха, а зеленият цвят на неговата аура и аурите на други гурута изразява йогийско спокойствие, мир и духовна сила.

От другата страна на Божествения гуру е изобразен вторият човешки гуру, индийският йогин (светец) Наропа, седнал на същия лотосов трон, който надува овнешки рог (По време на масовите заболявания на добитъка в Индия, родината на Наропа, главният свещеник или астрологът на селото обикаляше добитъка и селото, като надуваха овнешкия рог.

По същия начин седем еврейски свещеници обиколиха Йерихон в продължение на шест дни, като надуваха рога на овен, а след това на седмия ден те направиха седемкратен кръг, а след това след дълъг звук от седем тръби от рога на овен и силен, силен вик от народа, по заповед на Господа, стените на града се сринаха и градът беше превзет (Исус Навиев, 4-20). Древните евреи са използвали звука на овнешки рог за магически цели, както съвременните индуси правят при изпълнението на мантра йога ритуали (вижте Тибетската книга на мъртвите, глава за мантри или мощни думи). Последователите на тантризма обаче придават на това действие езотеричен смисъл. Овнешкият рог в ръцете на Наропа служи за прогонване на демоните на суетата, егоизма и невежеството (санскр. Авидя), като помага да се разсее илюзията (Мая) на самсара и да се отвори пътя към нирвана - пълно освобождение, наречено състояние на Буда.) И прославяйки неговия орден и своя гуру Тилопа. Тиарата от човешки черепи и костни орнаменти на Наропа, подобно на тези на Тилопа, показват не само неговата същност на Херука, но също така са езотеричен символ на върховния принцип или основа на Вселената - Дхармакая (Тялото на истината) като истинско същество - несътворената, трансцендентна природа на Нирвана и означава победа над раждането и смъртта, тоест над ставането и промяната. Обикновено има шест такива декорации, с които са изобразени Тилопа и Наропа:

1. тиара с череп,
2. китка на ръка,
3. гривни за китки,
4. глезени (видими само на Naropa),
5. престилка заедно с колан от костени мъниста, които не са на тази снимка,
6. двойна нишка от костни мъниста, минаваща през рамото и гърдите, където е окачено Огледалото на Кармата, в което, както е описано в Тибетската книга на мъртвите, се отразяват добрите и злите дела.

Тези шест орнамента (обикновено направени от човешки кости) символизират шестте парамита (безкрайни добродетели):

1. дана-парамита (безкрайна милост),
2. шила-парамита (безкрайна морална чистота),
3. кшанти-парамиту (безкрайно търпение),
4. виря-парамита (безкрайна ревност),
5. дхиана-парамита (безкрайна медитация),
6. праджна-парамита (безкрайна мъдрост).

Всеки, който иска да постигне състоянието на Буда и, като стане бодхисатва, да помогне на всички живи същества да постигнат спасение, трябва стриктно да прилага шестте парамита.

Наропа, подобно на първите двама гурута, седи в една от многото йога пози (асани). Неговият трон също е направен от червен лотос, но този червен цвят е по-нисък по яркост от цвета на трона на Тилопа. Той също така символизира Сукхавати и показва, че Наропа принадлежи към Учителите на Ордена на Лотоса.

Гуру Марпа, известен като Преводача на Марпа поради големия брой преведени от него трактати по тантрическа йога, които е придобил в ръкописи в Индия, е изобразен в долната част на картината. Той е облечен в полупрофанното облекло на светски лама, както се носи от тибетците от висшата класа, защото въпреки че е много известен гуру на този Орден, за разлика от другите гурута в йерархията, той не се е отказал от семейния живот. Той също така държи човешки череп, пълен с кръв (оцветената осветена вода се използва в ламаисткия ритуал) като знак за правото и способността да предава локичните сиддхи. Той седи на трон от бял лотос, което показва принадлежността му към Ордена на Ваджра (тиб. Дордже), наричан още Орденът на Изтока (бялото символизира източната част на Небето).

Миларепа, обикновено наричан в Тибет Дже-цун-Миларепа, е изобразен отляво на своя гуру Марпа. Той седи в пещера върху кожа на антилопа, върху която йогите обикновено седят, докато практикуват йога. Той носи само една рокля от памучен плат, носена от аскети от сектата Каргютпа, което показва способността му да оцелее в суровия климат на покрити със сняг тибетски планини без друго облекло. Той също така държи череп, пълен с кръв, което означава способността за предаване на локични сиддхи. Дясната му ръка е вдигната до ухото в знак, че пее химна. На гърдите му има червена панделка, напомняща свещената нишка на брамин, с която тибетските йоги държат краката си в поза (или асана) на медитация по време на самадхи (вж. стр. 3061). Виждаме същата лента в Тилопа и Наропа. Лъвът, изобразен над входа на пещерата, е знак, че пещерата се намира в пустинната зона на хималайските планини, където планинският лъв обича самотата, и че самият Миларепа е безстрашният лъв на Дхарма (Истината) - вижте стр. 872 г. - и пещерата се нарича Жилището на лъва.

Вдясно от Марпа Гампопа е изобразен облечен като лама от сектата Каргютпа, седнал в кабина, от която се четат проповеди, върху възглавница, бродирана с богати орнаменти. Държейки в ръката си свещена тибетска книга, той проповядва Учението за Просветления и Пътя към окончателното освобождение. Гампопа е петият от Великите Гуру, които се въплътиха на Земята в полза на живите. Шестият от тях е основателят на Ордена, Божественият Гуру - Дордже-Чанг, който, според съвременните членове на Ордена, все още изпраща от Небесния свят, който контролира, благословии на Братството на Земята, предавани по телепатичен път под формата на "вълни на благодатта". От времето на Гампопа, който беше духовно най-напредналият ученик на Миларепа, последователността на Учителите Каргютпа се поддържа до настоящето.

Миларепа- Тибетски йоги (Свети Миларепа) (стр. 12)

Миларепа е изобразен в центъра, в традиционна поза – с вдигната дясна ръка към ухото в знак, че пее химн. Както в иконата, описана по-горе, Миларепа седи върху кожата на антилопа, в поза на йога, с панделка на гърдите. Той също е облечен в памучна рокля (която тук е богато орнаментирана). Той е заобиколен от хора и небесни същества, които му се покланят и му предлагат дарове. Картината е изпълнена с миниатюри, всяка от които отразява някакъв епизод от живота на Миларепа. Например, на преден план в центъра, под изображението на Миларепа и в долната част на иконата, се виждат сгради с различни форми, които Миларепа е построил, докато е бил подложен на тежки изпитания под ръководството на своя Гуру Марпа (виж стр. 165). , 215), а отдясно има четири колони със символични животни, заобикалящи висока планина. Те са картината пророчески сънМиларепа, което се счита за предсказание за славното бъдеще на йерархията на Каргютпа (виж стр. 235-237). Тази икона може да се намери в много тибетски домове. Той е толкова почитан сред тибетските будисти, колкото изображенията на християнски светци сред християните, което свидетелства за особеното уважение към Миларепа сега - повече от 800 години след живота му на Земята.

Дхиани Буда Акшобя(от 10)

Дхиани Буда Акшобхя (Невъзмутим, непоклатим) се споменава в текста на стр. 98. Акшобя - вторият от петте Дхиани-Буди на северния будизъм. Вайрокана е първият, Ратнасамбхава е третият, Амитабха е четвъртият, а Амогхасиддхи е петият (вижте Тибетската книга на мъртвите за по-подробно описание). Акшобя е изобразен седнал с кръстосани крака с обърнати нагоре стъпала. Това е йога позата, в която са изобразени всички Буди на медитацията. Дясната му ръка, спусната надолу, докосва земята с краищата на протегнати пръсти. Това е bhumisparsha, или мудра на свидетелството, което в изображенията на Гаутама Буда от школата Gandhara означава момента в живота му, когато той се обърна към Земята, молейки я да свидетелства, че е устоял на изкушенията на злия дух Мара. Третото око (санскр. urna) на кръстовището на веждите символизира духовната мъдрост и всезнание, а изпъкналостта (санскр. ushnisha) на главата символизира неговото постигане на Буда.

Тази и следващите илюстрации са репродукции на снимки на бронзовите фигури в „Боговете на северния будизъм“ на Алис Гети (принос, ил. II, b и d). Възпроизвеждаме ги тук с разрешението на автора, на когото от своя страна изказваме своята благодарност.

Върховен Гуру- Ади-Буда Ваджрадхара (стр. 8)

Върховният Гуру - Ади-Буда Ваджрадхара, подобно на Дхиани-Буда, е изобразен в поза за медитация. Ръцете, кръстосани на гърдите, означават, че той е Върховният и Вечен Буда (ваджра-хум-кара-мудра). В дясната си ръка той държи ваджра, символизираща мистичната истина (която, подобно на светкавицата на боговете (ваджра), не може да бъде унищожена), или Божествената мъдрост, която освобождава от страстите и води отвъд границите на самсара (световното съществуване ). В лявата си ръка той държи камбана с дръжка под формата на ваджра, наречена гханта на санскрит. Подобно на Акшобхя, той има знаците на своето Просветление - урна и ушниша.

Миларепа демонстрира притежание на окултни сили (стр. 24)

Миларепа, трансформиран и заобиколен от сияен ореол, демонстрира окултното си знание пред близки ученици и ги благославя за последен път (вижте стр. 398-399, 407, 415). Това се случва в пещерата Брилче в Чубър преди преминаването му в паринирвана. Над него е изобразена светеща мандала, а в близката пещера - Колелото на закона и Пламъкът на мъдростта, разкрити от Миларепа с помощта на окултни сили (виж подобно действие на Мар-ма на стр. 254-255).

Илюстрацията е снимка на репродукция на картина на тибетски художник „По-близките ученици искат благословия“, поставена на стр. 165 от „Le Poete Tibetain Milarepa“ на Жак Бако (Париж, 1925 г.). Възпроизвеждаме го тук с любезното разрешение на автора на книгата г-н Бако.

ВЪВЕДЕНИЕ

Точно както пътешественик, който се стреми да стигне до град, има нужда от очи, за да види пътя, който води до него, и от крака, за да измине този път, така и човек, който се стреми да достигне Нирвана, се нуждае от Очите на мъдростта и Краката на метода.

Праджня Парамита

I. Jetsun-Kahbum като паметник на културата

На страниците на тази биография на един от великите религиозни гении на човечеството социалният живот на Тибет е изобразен в ярки цветове в XI-XII костюми от н.е. д. Ние, европейците, често забравяме, че Индия и Китай са имали висока култура по времето, когато Европа все още не е била излязла от своето варварско състояние, и че Тибет, след като е почерпил много от културите на Китай и Индия от седми век насам, е бил в средновековния си тесен -умът изобщо не е по-нисък от Европа, а в областта на философията и религията дори я надминава.

В Европа, през тъмните векове на ранното Средновековие, малко хора са знаели за великите древни Атина и Александрия. Научната и философска мисъл беше потисната от авторитета на църквата и затворена в тесните рамки на педантичната схоластика. Арабските учени от Кордоба и Багдад, запазили ученията на древните, успяха да ги предадат на европейците едва когато Европа се събуди за нов живот през Ренесанса. Но на Изток Прометеевият огън никога не е угаснал. И дори до наши дни Китай и Индия са запазили в непрекъсната последователност култура, възникнала в древни времена. („На Изток, дори по време на периоди на материален просперитет, превъзходството на духа никога не е било забравено. Кралете са се отказвали от царствата си и са отивали в джунглата или планините, за да прекарат остатъка от живота си в медитация. „Да умреш в окови“ било считано тогава, както и сега, за зло, което трябва да се избягва. Тук се крие тайната на неизчерпаемата жизненост на Изтока." - Атал Бихари Гош.)

Цивилизациите на Вавилон, Египет, Гърция, Рим, преживели своя разцвет, изчезнаха, но Китай и Индия продължават да живеят, въпреки социалните катаклизми, които претърпяха, причинени от контакта с утилитарния Запад. И ако запазят своите невероятна силадух, те ще успеят да преживеят материалистичната цивилизация на Запада и, както досега, ще поведат човечеството към по-висш идеал - победа над света на божественото начало в човека, а не животинската му природа, чрез кървави войни. Това е идеалът, върху който се основават ученията на Миларепа относно проблемите на човешкото общество. И в това то е в съгласие с ученията на Буда, Христос и всички велики учители на Азия, които със състрадание и любов са направили неизмеримо повече за човечеството, отколкото безброй армии и техните лидери са направили за него през цялата история.

По времето, когато Миларепа медитирал сред заснежените върхове на тибетските Хималаи, ислямът се насаждал в Индия. Благодарение на Миларепа и неговия учител Марпа, които пътуваха до Индия, за да се сдобият с ръкописи за индийската и будистка философия и след това да ги разпространят в Тибет, голяма част от духовното наследство на Индия, което беше заплашено от унищожение от ръцете на завоевателите, беше използвано за образова тибетците и е оцеляла до днес.

Това беше, когато Англия беше в периода след Норманското завоевание. Ето защо, за изучаващ история на религиите и историк като цяло, "Jetsun-Kahbum", ("Kahbum" в буквален превод - 100 000 думи; "Namthar", другото му по-често използвано тибетско име, означава "пълно освобождение". “) или „Животът на Джецун-Миларепа“ трябва да бъде от особен интерес.

II. Историческата стойност на "Житието"

Освен въведените в текста елементи на фолклорното митотворчество, „Житие“, в в тази форма, както е достигнал до нас, може да се счита за точно обобщение на ученията и делата на Jetsun. Като евангелие на сектата Каргютпа, това е една от многото свещени книги на Изтока и е исторически толкова вярно, колкото произведенията на Новия завет, ако не и повече. За учените, занимаващи се с изследване на толкова сложен за науката проблем като развитието на тибетската и монголската религия, той представлява изключителен интерес. И всички, които се интересуват от будистката философия, особено от философията на Махаяна, ще извлекат много нова информация от нея.

За мистиците по целия свят той трябва да бъде, както би казал Речунг, авторът на тази книга, скъпоценен камък, съкровищница, неизчерпаема за човешкия ум, и букет от предписания, които могат да бъдат разбрани само чрез поставянето им в практика.

В първата част на Житието Йецун се явява пред нас в младостта си, обхванат от долни страсти, подобно на много други велики светци по време на младостта си. Подстрекаван от отмъстителната си майка, той за известно време става професионален творец на злото, черен магьосник, стъпил на пътя на мрака. Втората част на „Житието” разказва за обзелото го разкаяние и обръщането му към Светлото учение (будизма). Неговият учител Марпа го подлага на най-трудни изпитания, за да изкупи кармата си. След като е преминал теста и е преминал всички изпитания, той стъпва на Пътя на светлината и постига, както се казва в книгата, "най-голямата от всички благословии, които могат да се паднат на съдбата на смъртен."

За някои читатели голяма част от това, което се съдържа в последната глава, може да изглежда без значение. Трябва обаче да се вземе предвид фактът, че само в тази глава Речунг действа като очевидец, докато в предишните глави се разказват събитията, които се случват преди Речунг да срещне своя учител, който по това време вече завършва жизнения си път, са разказани . За последователите на Каргютпа тази последна глава несъмнено е най-значимата от всички. Той не само описва чудотворните явления, които съпътстват кремацията, и разказва как Jetsun съживява тялото си в отговор на горещата молитва на Rechung (който не е имал време да пристигне на мястото на погребалния ритуал), но е и квинтесенцията на заповедите на Учителя, с които той се обръща приживе към учениците си, и кратък набор от основи на северния будизъм, изложени от устните на дакини (ангели), и затова се четат с голям интерес от любителите на чудотворното.

За последователите на Jetsun тези необикновени събития, случили се при смъртта на техния Учител и на погребалната му клада, са не по-малко правдоподобни от Преображението и Възнесението на Исус за християните. Нека всеки читател сам си направи извода за тяхната автентичност, без да изключва възможността за преувеличение под влияние на народните традиции и вярвания.

III. Тибетски школи по будистка философия

(Ето резюме. За повече подробности вижте L.A. Waddell, The Buddhism of Tibet, or Lamaism, London, 1895, pp. 54-75.)

Коментар на Атал Бихари Госе: „Мадхавачаря в Сарвадаршана Самграха споменава четири школи на будистката философия - мадхямиките, йогачарите, саутрантиките и вайбхашиките. Мадхямиките учат, че всичко е нереално, всичко е Празнота (санскр. Sarva-shunyata). Йогачарите вярват, че проявеният или материален свят е нереален (санскр. Vahya-shunyata), а според възгледа на саутрантиките светът е резултат от умозаключение (санскр. Vahyanumeyatva). Вибхашиките твърдят, че материалната вселена е реална, защото може да бъде позната и усетена (санскар. Vahyartha-pratyakshatva). Будистите от Тибет, като правило, са привърженици на доктрината за празнотата (шуня), близка до монистичната концепция за безатрибутния (ниш-кала) Брахман.

Трите основни школи на Тибет отразяват според нас трите етапа по Пътя към Просветлението, т.е. духовно израстванедокато го минавате. На първия етап ученикът садхака (т.е. преданоотдаденият) спазва предписанията (санскрит видхи и нишедха), тоест той е обвързан от правилата.На втория той следва традициите (парампаря-крама), когато той все още не е свободен, въпреки че регулирането на живота чрез предписания е донякъде отслабено. В третия етап, етапът на Адийога, когато чрез практиката на йога той вижда Светлината, вече няма нужда от ограничения, тъй като той вече е постигнал състоянието на Буда или Сидхи. Тези три етапа приблизително съответстват на състоянията, посочени в Тантрите като пашубхава (състояние на човешко животно), вирабхава (герой) и дивябхава (божествено или просветлено същество). Учението на Падма-самбхава се нарича старо в смисъл, че съдържащата се в него Истина е предшествала всички неща, винаги е съществувала и е била предавана по стария начин. Следователно неговата школа е Ади (или "Първата"), наричана още Санатана. Последователите на Падмасамбхава не са "реформирали" учението, а са го изложили по такъв начин, че да е разбираемо за учениците, в които са развили способността да разбират учението на Адийога. Пашу (човек-животно) става вира (герой), а след това дивя (божествено или просветено същество). Винаги е било така“.

Бележка на редактора: В наше време жълтите шапки не приемат напълно старата нереформирана школа на червените шапки и нейния велик гуру и основател Падмасамбхава, както протестантите не приемат католиците и папството. Каргютпа, като полуреформирана деноминация, мъдро избягва крайностите и заема междинна позиция сред изповядващия северен будизъм, подобна на тази, която се заема сред християните от привържениците на Англиканската църква.

В самия Тибет, както и в Непал, Бутан, Сиким, Кашмир и някои региони на Монголия, са се установили три основни школи на будизма:

1. Мадхямика или Средният път (тиб. Yumapa), възникнал в Индия при Нагарджуна през 2 век сл.н.е. д.
2. Махамудра, или Великият символ (тиб. Phyag-Chen)
3. Ади-йога, иначе наричана Великото съвършенство (тиб. Dzogs-Chen).

Привържениците на първия - Гелугпа, тоест последователите на Ордена на благочестието, са известни като Жълтите шапки. Тази школа е основана в Тибет в началото на 15 век от реформатора Дзонкапа (родом от Страната на лука), който е роден през 1358 г. в провинция Амдо, Североизточен Тибет, на границата с Китай и починал през 1417 г. Тя се открои като разклонение на сектата Kahdampa (буквално „обвързани с правила“) и сега е официалната църква на северния будизъм, която притежава духовна и светска власт в лицето на Далай Лама, богът-монарх на Тибет.

Сектата Каргютпа (последователи на Апостолския орден) принадлежи към школата на Махамудра, от която Миларепа е най-великият светец. Историята на тази секта е дадена в следващата глава.

Nyingmapa са последователи на школата на Великото съвършенство или Адийога, стара школа, наречена "червени шапки", нереформирана църква, основана от индийския философ Падмасамбхава през 749 г.

В Тибет той обикновено се нарича Гуру Ринпоче (Скъпоценен Гуру) или Падмаджунгне (санскар. Падмаджанма) – „роден в лотосов цвят“. Той беше известен професор по окултизъм в най-големия будистки университет в Наланда (По-късно това съобщение беше опровергано. Виж „Тибетската книга за великото освобождение.“) – индийският „Оксфорд“ от онова време. Владетелят на Тибет Ти-Сонг-Децанг, след като чул за него, го поканил в Тибет. Гуруто прие поканата и пристигна през 747 г. в Самие, на 50 мили от Лхаса. Тук той основава манастир и запознава тибетците с ученията на тантрите и мантраяна на северния будизъм.

Четвъртата школа на Сакяпа (от Saskya, което означава кафяво-жълто), кръстена на цвета на почвата на мястото на първия си манастир в Западен Тибет, първоначално е била реформирана секта и се е радвала на значително влияние, но сега се различава малко от стара секта.„червени шапки“.

В допълнение към трите основни школи и отделилите се от тях секти, в Тибет са оцелели монашеските ордени на предбудистката религия на Тибет Бон, която със своята доктрина за прераждането служи като удобна почва за разпространение на Будизъм в Тибет. Книгата за Миларепа съобщава, че той е извършил ритуала Бон (вижте стр. 363), което свидетелства за познанията на Миларепа за тази древна религия. Книгата също така споменава победата, спечелена от Миларепа над известния магьосник от сектата Бон (виж стр. 359). Тези, които изповядват религията Бон, носят черни шапки, за разлика от жълтите и червените шапки и се наричат ​​черни шапки. Представителките на тези три религии също носят рокля в съответния цвят.

IV. Апостолическа йерархия на учителите от Каргютпа

(Вижте L.A. Waddell. The Buddhism of Tibet, p. 18 ff., p. 63-67.)

Сто години преди Гуру Падмасамбхава, при първия будистки крал на Тибет, Сонг-Цан-Гампо (умрял около 650 г.) (Сонг-Цан-Гампо беше тибетският Ашока. Неговото управление беше период, в който Непал беше зависим от него, той успешно воюва със Западен Китай и китайското правителство трябваше да му плаща почит, за да запази суверенитета (виж сър Чарлз Бел. Тибет минало и настояще, Оксфорд, 1924 г., стр. 28).) на Тибет мистичното учение на Ваджраяна, който впоследствие е възприет от сектата Каргютпа, проникнал. Предаден е от Непал – родното място на Буда – след женитбата на краля с непалската принцеса Бхрикути през 639 г. и от Китай – след женитбата му през 641 г. с Вен-Чен – принцеса от китайския императорски дом. След като той беше обърнат в будизма от двете си съпруги, той изпрати Самбхота в Индия, инструктирайки го да донесе будистки книги от Индия.

Самбхота, подобно на Марпа четири века по-късно, се завръща в Тибет с богата библиотека и благодарение на него голяма част от унищоженото впоследствие в самата Индия е запазено. Той също така състави азбука, базирана на санскритската азбука, използвана в Кашмир и Северна Индия, и написа първата систематична граматика на тибетския език.

Въпреки това, само при Падмасамбхава, по време на управлението на Ти-Сонг-Децанг, будизмът беше твърдо установен в Тибет, докато преди него привържениците на Бон, страхувайки се да загубят влиянието си, силно се съпротивляваха на разпространението нова вяра. Но Падмасамбхава, подобно на Свети Патрик, който се бори с друидите в Ирландия, постигна победата на будизма над Бон.

През 1038 г. един от първите реформатори, Атиша, идва в Тибет от Индия, който въвежда безбрачие сред ламите и установява повече стриктни правилаза духовенството. Подобно на Падмасамбхава, той е бил професор по философия и е преподавал в манастира Викрамашила в Магадха. Той е роден през 980 г. от владетеля на Гаура в Бенгалия. Пещерата, в която е живял Атиша (60 мили източно от Лхаса), се смята за свещена и е украсена с диви рози и пълзящи растения. Има доказателства, че Марпа, учителят на Джетсун, който е наричан Преводача заради стипендията си и преведените от него книги, е бил ученик на поне 10 гурута. Атиша също беше един от неговите учители, но Марпа завърши основната си работа няколко години след като Атиша реформира църквата. Следователно Атиша е не само основният човешки гуру за Гелугпа, който произхожда от утробата на сектата Кахдампа, основана от него, но той също е не по-малко един от гурутата на съперничещата секта Каргютпа, основана от Марпа, въпреки че не е неин апостол. Повечето от учителите на Марпа принадлежат към древната индийска секта на Кусулипите, т.е. тези, които се стремят да постигнат Просветление чрез медитация, което ги отличава от пандитите, които се стремят да постигнат Висшата Истина, съдържаща се в учението на Шунята, т.е. Празнотата, само по спекулативен начин. („Този ​​въпрос е изяснен в браминистките тантри, които твърдят, че знанието за Брахман се получава от знанието на думите или чрез вътрешната му реализация. Първият метод, изцяло спекулативен, не позволява да се разсее тъмнината, която обгръща вътрешното Аз. Само вторият метод води до истинска мъдрост.

Има два вида знание (джнана):

1. постигнато чрез изучаване на Агами (тантрически книги),
2. получен чрез Вивека (вътрешно разпознаване).

Също така се учи, че истинското знание не се придобива чрез доказателства. Някои истини изобщо не могат да се обсъждат - "Не спорете за това, което е извън мисълта." - Atal Bihari Ghose.) Атиша не подчертава йога като идеал за практическо приложение на будизма, който е последван от Кусулипа. Един от великите гурута на Kusulips, Tilopa (или Body) е предопределен да стане първият апостол на Kargyutpa. Според легендата Тилопа, който е живял около 10-ти век, е притежавал философията на Махамудра, на която се основават ученията на школата Каргютпа и която е предадена на Тилопа от Небесния Буда Дордже-Чанг (санск. Ваджрадхара). Тилопа го представя устно като езотерично учение (все още е запазено като такова) на своя ученик Наропа. Наропа предал ученията на Марпа, а Марпа на Миларепа. Техният Небесен Учител Гуру Дордже-Чанг (Вадж-радхара) Каргютпа е почитан като равен на Ади – Първичния Буда и като еманация на милостта, неотделима от него.

Вторият получател на учението бил Наропа, третият бил Марпа, а четвъртият бил Миларепа. Речунг, авторът на живота на Миларепа, не е наследник на апостолската династия. Той беше първият ученик на Миларепа - Двагпо-Лкхардже, родом от Източен Тибет, известен също като Дже-Гампопа, тоест суверенът на Гампопа, тъй като беше признат за превъплъщение на Сонг-Цанг-Гампо - първият будист владетел на Тибет, починал 500 години преди раждането му. Самият Дже-Гампопа умира през 1152 г., две години след като основава манастира Цур-лка, който става главният манастир на Каргютпа, чиято йерархия не е прекъсната и до днес.

V. Съвременни последователи на Миларепа

И сега стотици аскети от Каргютпа живеят в студените изоставени убежища на тибетските Хималаи. Някои от тях се заселват в пещери по склоновете на връх Еверест, където все още съществуват манастири Jetsun, които привличат поклонници. Тук е първичната природа и отшелниците от Каргютпа живеят сред нея живот, който не прилича на забързания живот на хората в свят, в който те вече не следват древните предписания и мислят за щастието като за притежание на богатство, слава, власт .

Каргютпите се различават от всички други секти в Тибет по практикуването на мистични учения (тиб. ta-va) (изложени в различни трактати на Махамудра), а в изпълнението на обетите на най-строгия аскетизъм и отказ от света те нямат равни сред последователите на Великия йогин - Гаутама Буда.

Всяка общност от тези малки хималайски мистици има свой гуру, който е подчинен на главата на сектата, който от своя страна се ръководи от Небесната Йерархия на Гуру, начело с Върховния Гуру - Буда Дордже-Чанг (Ваджрадхара). „Брахминистките тантри разграничават три йерархии на гуру (санскр. ogha, pangti):

1. divyas (небесен),
2. сиддхи (адепти),
3. manavas (човек) - вижте "Tantra-raja" в тантрически текстове, публикувани от A. Avalon (Tantrik Texts, vol. vii, ed. by A. Avalon)." - Атал Бихари Гош.

Както електричеството се предава от една приемна станция към друга, така и Божествената благодат, излъчвана от Будите, се предава, според Каргютпа, през Буда Дордже-Чанга (Ваджрадхара) от Божествената Йерархия на Гуру, от него до Алостол Гуру на Земята и чрез него на всеки от гуру-лидерите, които го предават на неофитите чрез мистично посвещение.

Тъй като всеки Апостол Гуру на Земята е носител на Мистичната Истина, или буквално държател на Ваджра (духовната светкавица на боговете, чийто символ е ламаисткият жезъл), тоест Дордже-Чанг (Ваджрадхара), то става ясно защо Миларепа в своите песни често се позовава на апостола Гуру на Земята като въплъщение на самия Буда Дордже-Чанг (Ваджрадхара). Този призив съдържа изявлението, че Гуруто е велик адепт на езотеричния ритуал и като Велик Посветен на Земята, той предава на човечеството Духовната Сила, която, подобно на Духовната Светкавица, сваля, подобно на Прометей, от Небесното Сфери към Земята.

VI. Каргютпа и християнските гностици

За сравнително изследване на това мистично учение може например да се обърне към учението на християнските гностици (буквално „знаещи“), може би най-близкото от западните учения до Каргютпа, между които се откриват много удивителни паралели. По този начин всяка от многобройните общности на гностиците (доста разделени помежду си, за разлика от Каргютпа) очевидно е имала свой главен гуру (в лицето на Валентин, Маркион и Базилид), младши гурута, апостолската йерархия на Земята и своя върховен духовен глава - Христос, от Когото, чрез Светиите и Еоните на свръхчовешкото разбиране, Божествената благодат на Отца беше предадена на Неговите последователи на Земята.

Друг велик гностичен гуру е Сатурнин от Антиохия, който е бил активен около 120 г. сл. н. е. д., учи, че отхвърлянето на месната храна и спазването на строг аскетизъм (не много по-различен от аскетичната практика на Каргютпа) води до Най-висшето чрез Сина - Еона на Христос (или Еманациите на Отца). Според ученията на някои гностически школи, Бог Отец е мистичният Първи човек - Антропос (Адам (Срв. Eon Iao (или Eu) "Pistis Sophia") - едно от основните гностически евангелия на валентинианците. Вижте английския превод на Мийд (Лондон, 1921), а също и неговите „Фрагменти от една забравена вяра“ (G.R. Mead. Fragments of a Faith Forgotten, London, 1900, p. 535-537)), което показва тяхната прилика с доктрината на Ади (Първичен)-Буда, изповядван от Каргютпа и други секти на северния будизъм.

Подобно на будистите, християнските гностици отхвърлят учението за изкуплението, прието на Вселенските събори и превърнато в догма, тъй като от тяхна гледна точка Освобождението се постига чрез собствени усилия. Буда и Христос са водачи, а не спасители.

Будистите и гностиците също споделят прилики в ритуала на преминаване и използването на мантри. София (Мъдростта на гностиците) и Праджна (Мъдростта на Праджня Парамита) са персонифицирани като женския принцип на вселената или шакти (тиб. Yum). Несътвореното, Несъществуващото или Тялото на Вселенския разум, Безличното Божество на християнските гностици може да се счита за еквивалентно на Шунята (Пустотата) на школите на Махаяна и Висшата Плерома на Светлината на Неизразимото "Pistis Sophia" близо към трансцендентната нирвана.

Правейки тези паралели, трябва да се обърне внимание и на разликите между идеала за аскетизъм на християнските гностици и отказа от света от негностическите християнски отшелници (които са живели в пустините на Египет и други места за отшелничество в Близкия изток (Вижте Раят на светите отци (преведен от сирийски от Е. А. Уолс Бъдж, Лондон, 1904 г.)) и техните последователи от различните монашески ордени на християнската църква, които съществуват в наше време.

Гностичните християни, подобно на будистите, изповядват доктрината за прераждането като своя основна доктрина (Cm. G.R.S. Mead. The Pistis Sophia, Лондон, 1921 г., стр. XIV; Fragments of a Faith Forgotten, Лондон, 1900 г.) за разлика от онези християни, които го отрича и впоследствие приема догмите на Вселенските събори. И следователно висшата цел на гностиците беше да придобият способността за пряко духовно зрение по време на престоя си на Земята, което, при спазване на заповедите на благочестието в продължение на много прераждания, в крайна сметка трябваше да доведе до Просветление от Христос. И християнинът гностик се молеше, след като се издигна до Христос, да може да помогне на хората да постигнат тази цел. Въпреки това, на привържениците на Вселенските събори, с решение на Втория Константинополски събор (553 г. сл. Хр.), беше забранено да вярват в учението за прераждането (Решението на Събора гласи: „Който защитава митичната доктрина на пред -съществуването на душата и твърдението за нейното завръщане, произтичащо от нея, е анатема за него ". Въпреки това до 553 г. доктрината за прераждането не се счита за ерес в официалното християнство. Вероятно преди споменатия Събор тя е била толерирана, и особено от онези християни, които споделяха идеите на гностиците.) И затова те бяха принудени да изоставят идеала за алтруизъм на гностиците и да се задоволят с малък идеал за спасение само за себе си и вяра в светостта на църковните резолюции и догми.

От сравнението на тези две посоки следва, че алтруистичният идеал на гностическите отшелници е положителен, творчески и не ограничава човека в неговите търсения, докато идеалът на отшелник, който спазва правилата на Вселенските събори, е отрицателен, некреативен и егоистично. За християнските гностици, които, подобно на каргютпите, индийските йоги и мюсюлманските суфии, се стремят към пряко разбиране на Истината, западният религиозен рационализъм, подкрепян от Вселенските събори, с неговите верую, започващи с думата „вярвам“ и провъзгласяващи анатема за невярващите е неприемливо, тъй като за тях преди всичко е самото знание.

Следователно последователите на Миларепа могат да се считат за гностици (знаещи) сред будистите в същата степен, както последователите на Валентин и Маркион сред християните и, както свидетелства представеното тук учение на Миларепа, те, както всички християнски гностици, са противници на всички догми и вяра, основани единствено на Писанието и традицията.

VII. Разделяне на подсекции

Марпа Преводачът, както виждаме, е апостолът на преходния период в историята на Каргютпа. Негови предшественици са двама индийски апостоли Тилопа и Наропа, а негов приемник е Миларепа. Въпреки това, докато Марпа беше по-скоро просветен учен, Миларепа, който отхвърли книжното знание, беше гностичен будистки светец, в чието лице учението на Каргютпа беше тествано чрез научни експерименти и резултатът от него, образно казано, беше извличането на злато от метал, който го съдържа..

Докато реформата на Дзонкапа засяга главно външната страна на църковния живот и довежда будистката религия, представена от добре организирана църква, която става глава на държавата, в съюз със светската власт, реформата на Миларепа засяга вътрешния свят на човека и още повече от другия, допринесе за пречистването на вярата.

Аскетизмът на Миларепа, както може да се очаква, не привлече онези последователи на Марпа, които не можеха да се откажат от семейния живот. Самият Марпа никога не го е отхвърлял, както вероятно не е отхвърлял и пищността на църковните ритуали. Тези, които предпочитаха черната магия, се отделиха от Миларепа. Сектата Каргютпа се разделя на подсекти, от които основните четири са:

1. най-авторитетният от тях е Кармапа (наречен на основателя на Кармапа Ранчунг-Дордже, който е бил ученик на Двагпо-Лкхардже, първият ученик на Миларепа и негов апостолически приемник). Възникнал през втората половина на 12 век, той все още съществува в Тибет и Сиким,
2. Дугпа (от Дуг, т.е. Гръмотевичен дракон - името на школата на гръмотевичния дракон) се нарежда на второ място и се състои от три клона - Долна Дугпа, Средна и Южна (сега официалната църква на Бутан) и Горна Дугпа,
3. Дикунгпа (наречена на манастира Дикунг) и
4. Талунгпа (на името на манастира Талунг).

Въпреки че тези четири подсекти се различават една от друга само в ученията за култа към демоничните сили, предадени им от сектата Нингма, това се отрази негативно на чистотата на ученията на Каргютпа.

Както Waddell правилно отбеляза, "много объркване е въведено в европейските публикации поради злоупотребата с името Dugpa като синоним на червени шапки, които всъщност са Nyingma." Някои нетибетски критици на Падмасамбхава също грешат, твърдейки, че всички червени шапки са дугпи. Не бива също да се забравя, че въпреки традиционния антагонизъм между старите и реформираните секти, ламите с жълти шапки признават авторитета на различните секти от старата религия на Падмасамбхава по всички въпроси, свързани по един или друг начин с магията и окултното.

Представеното тук родословно дърво на ламаизма (адаптирано от Будизма в Тибет на L.A. Waddell, стр. 55) ще помогне да се премахнат тези грешки. Той също така предоставя кратка информация за произхода и взаимоотношенията на всички основни секти на тибетския будизъм, сред които, както виждаме, сектата Каргютпа заема важно място.

VIII. Родословно дърво на ламаизма

(Тараната е една от видните религиозни фигури на Тибет. Роден в Цанг, Тибет, през 1573 г. и починал в Монголия, където с подкрепата на китайския император основава няколко манастира. Канонизиран. Негови превъплъщения са великите лами от Ургя (в провинция Khal-ka, Монголия, източно от Lob Nor) - вижте L.A. Waddell, стр. 70-71.)

IX. В защита на отшелническия идеал

За средностатистическия европеец или американец, твърде свикнал с материалната достатъчност и съвременните удобства, начинът на живот на отшелниците Каргютпа и други подобни аскети, които в суровия климат на хималайските планини носят само тънки памучни дрехи и се задоволяват с шепа от печен ечемик, корени и билки и понякога мляко от як, донесени от миряни поклонници, нямат никаква собственост и не преследват никакви светски цели. Но не бива да се забравя, че отшелникът, от своя страна, се отнася с дълбоко състрадание към братята си, които са затънали в светската суматоха, и докато те преследват илюзорното щастие, той се моли тяхното невежество (avidya) да бъде разсеяно и те да могат да стъпят на пътя, водещ към Великото Освобождение. Изпълнен със съжаление към тях, той, подобно на Гаутама Буда, гледа с духовното си зрение страдащото човечество, оковано от вериги от условности, много от които нямат разумно оправдание. Той вижда своите братя, обвързани от карма - резултат от предишните им дела, към колелото на дванадесетте нидани - взаимозависими причини за съществуване в самсара и безкрайно прераждани, за да изпитат отново мъка, старост, болест и смърт, и чака денят, в който той може да им помогне да постигнат Освобождение.

За един йогин човешкият живот е мрежа от мая (илюзия), в която като в капан попадат човешките същества и която, подобно на кораб, който служи за преплуване през океана, е необходима само за една цел - да постигне, с правилното му използване, Свят, трансцендентен за всички обусловени състояния на преходно феноменално съществуване.

Един ден, докато бил на поклонение в Бадринатх, авторът на този ред срещнал йогин, който живеел в пустинен район на границата с Гарвал и Тибет, който задал следния въпрос: „Могат ли вашите самолети и безжичен телеграф и всичките ви последни подобрения да донесат истинско щастие за хората? И може ли сляпата вяра в непогрешимостта на Светото писание да донесе Освобождение без Знанието, постигнато чрез религиозна практика?

Трябва също сериозно да се замислим дали в идеала на Миларепа има повече истинска култура, отколкото в идеала на банкер от Уолстрийт или парижки търсач на забавления. Независимо от ценността за обществото на едното или другото, всички видове човешка дейност, както ги учат йогите, са кармично обусловени. Йогите разбират живота като училище, състоящо се от много нива, в които някои ученици учат в средните класове, а други се подготвят да влязат в университета, в който се издават дипломи на онези, които наистина са се отрекли от света. И от гледна точка на йогин, който е безразличен към земните блага, има по-голяма стойност за обществото от тези, които са привързани към света.

В "Стоте хиляди песни" ("Gur-Bum") на Миларепа има история за това как Миларепа отхвърлил поканата на владетеля на регионите Коком и Йеранг в Непал и отказал да напусне своя манастир. Пратеникът с поканата го попита: „Когато йога, която е Хайде де човек, пита си могъщият суверен, не трябва ли веднага да отиде при него и да му се поклони в краката? В отговор Миларепа каза: „Аз самият съм могъщият господар на Въртящото се колело и монарх, който притежава богатство, не е ни най-малко по-щастлив или по-могъщ от мен.“ Когато го попитали къде е неговото царство, Миларепа отговорил: „Вие, слуги на земните царства, ако служехте на същото царство като моето, щяхте да станете най-великият от монарсите и властта и цялото богатство на света щяха да принадлежат на вас.“ (Вижте G. Sandberg, Tibet and the Tibetans, Лондон, 1906 г., стр. 262-263.)

Хората, които са потопени в Илюзията поради невежество, тази „Платонова пещера, в която живеят сенките“, и които не се стремят да опознаят себе си, се сравняват от йогите с риби в езеро, които са доволни от своето езеро и рибно съществуване и не искат да напуснат водата и да се преместят във въздуха, или с елени в гората, които предпочитат да останат елени, дори ако им се даде възможност да станат хора.

При оценката на йога не бива да се забравя неговото твърдение, че той е доказал, поне на себе си, по начин, който е толкова научен и надежден в неговата област, колкото методите, чрез които се изучават физическите феномени в лабораториите на Запада, че земните идеали са несъвършени идеали социална институция, раси, които все още са на по-ниските и средните нива на Училището на живота. Йогинът е непоклатим в своите вярвания, независимо дали му се вярва или не. Това може да ни напомни, че преди пет века европейците са смятали, че земята е плоска, докато всъщност е била сферична. Така че приемането или неприемането на мирогледа на йога не може да промени съществуващия ред на нещата.

Изразено е мнение, макар и споделяно от малцина, че светците на Европа са играли ролята на гръмоотводи, отклоняващи Божия гняв. Индуистите и будистите също вярват, че Великите Риши са пазители на човечеството. И сега в Цейлон един будист се моли в следващото си въплъщение да се роди сред боговете на Хималаите. Един отшелник от Бенгал, който напусна огромно имение в Калкута, когато беше на 25 години и оттогава практикува йога 75 години, живеейки в Хималаите, където го срещнах, ме насочи към снежните хребети близо до планината Кайлаш, от където боговете бдят над човечеството и ръководят духовното му развитие. Въпреки че са невидими за обикновеното зрение, те са видими, каза той, ясновидци и чистите по сърце могат да общуват с тях. Като Тихи стражи, те гледат надолу към Земята с божествено състрадание от своите хималайски убежища, очаквайки края на Нощта на Кали Юга и Деня на пробуждането за всички нации.

Миларепа, който също беше приет в Йерархията на Просветлените, в един от своите химни (виж стр. 327) говори за това как той, Великият Йогин, изпраща в света, като стрелец, стрели, мисли, пълни с благодат и духовна сила и как тези стрели - мисли, достигайки до тези, които им откликват, проникват в сърцата им и ги изпълват с благодат. Подобно на мощни радиостанции, заредени със силата на мисълта, Великите Учители предават на Земята онази животворна Духовна енергия, без която човешката еволюция е невъзможна. Както слънцето енергизира физическото тяло на човек, така те подхранват неговата духовна природа и помагат да се избегне Мрежата на Самсара. Свързани чрез Веригата на причинно-следствената връзка с човечеството на Земята и с Просветлените същества в Трансцендентния свят, те извършват работа, неизмеримо по-важна от тази, поверена на монарси и владетели. Това, накратко, е възгледът на съвършения йогин.

Преводачът на тази книга споделя тази гледна точка и самият той напуска родителския си дом в ранна възраст и се установява близо до Буксуадар със своя гуру, вече починалия отшелник Норбу, и никога не би се върнал в света, ако не беше баща му, който, достигнал дълбока старост, се нуждаеше от неговата помощ. Той му заповяда да се върне у дома, помоли го да се ожени и да продължи рода.

Светските хора, в своята ограниченост, смятат Великия йогин, медитирайки мълчаливо в състояние на самадхи на хималайски връх, за безполезен член на обществото, изоставил задълженията си в света, за да постигне Освобождение само за себе си. Възможно е подобна критика да е вярна за египетските отшелници, но не и за отшелниците от Каргютпа и такива безкористно отдадени индийски йоги, които случайно срещнах по време на моите научни пътувания в Индия.

Сред живите светци от Хималаите и Индия не съм срещал нито един, чийто идеал да не е подготовка за безкористно служене на човечеството. Един от тях, който произхожда от брамините, отхвърлил всички кастови и религиозни различия, гледа на всички хора като на свои братя и чака времето (дори ако трябва да чака много прераждания), когато може да се върне на Земята, за да проповядва Истината, която може да бъде постигната, и той знае, че е невъзможно да се спечели Победата без себеотрицание. Исус каза същото, когато отговаряше на въпроса на богат млад мъж за възможността да наследи вечен живот. Постигането на Истината трябва да предхожда учението. Ако самият Учител не е видял Светлината, как може да проповядва за нея на другите?

Затова висшата цел на всеки истински йогин – хиндуист, будист, джайнист, даоист, мюсюлманин суфист или християнин гностик – е първо да стане самият Учител и едва след това да се върне при хората и да изпълни своя обет. (Обетът да се достигне състоянието на бодхисатва или велик учител, който помага да стъпи на Великия път, включва, според Махаяна, четири цели:

1. донесе спасение на всички същества,
2. изкорени всички страсти, родени от самсара,
3. достигнете до Истината и след това я проповядвайте на другите,
4. насочвайте другите по Пътя, водещ към постигането на състоянието на Буда.

Този, който е дал този обет, се отказва от нирвана, докато всички същества, от най-низшите създания на тази и други планети до най-висшите от непросветените богове, живеещи в небесните сфери, и най-падналите обитатели на ада, не бъдат безопасно транспортирани през Океана на Самсара до противоположния бряг на вечната свобода. Догмата за Вечното проклятие е несъвместима с този универсален алтруизъм и, както казва великият християнски философ Ориген, тя е несъвместима с всеобхватната Любов към Добрия закон (виж стр. 2381).

Обетът за постигане на състоянието на Пратиека-Буда (не-учение) е идеалът на Малкия път - Хинаяна. Но дори и по този път на човечеството се изпраща помощ, която представлява невидимо безмълвно предаване на духовна енергия към всички народи на Земята, събуждайки духовното им начало, подобно на въздействието на слънчевата светлина върху физическата природа на човека.

За един йогин животът от раждането до смъртта изглежда е само един ден и въпреки че такъв живот във физическото тяло ще бъде повторен много хиляди пъти, преди да бъде постигнато Просветлението, той трябва да носи кръста си докрай векове, тъй като той самият той избра този път и го избра, защото в минали прераждания той е живял светски живот, женил се е и е намирал удоволствие в семейния живот, търсел е удоволствия, бил е изпълнен с ненаситна жажда за слава и след като е преминал училището на тези животи, е получил правото да заемат място сред висши хорана тяхната раса. (Това обаче не означава, че йогинът спира да помага на обикновените хора, тъй като идеалът на аскетизма на Изток е строгият контрол върху тялото и правилното му използване, за разлика от необуздаността и отдаването на страстите, които са често срещани сред хората.

Много велики йоги, като самия Гаутама Буда, първо са били женени, а след това са напуснали семейния живот и са посветили по-голямата част от живота си на безкористна работа за подобряване на хората. Да работят само за семейството или за страната си е егоистично от тяхна гледна точка. Има само едно семейство и една нация - човечеството.)

Осъзнавайки, че светският живот не е най-висшето състояние на Земята, той се отказва от света и, напускайки пещерата на дневна светлина, вече не изпитва желание да се върне в царството на сенките. Пътят, който той е избрал, е пътят на Висшата еволюция, водеща до Свят, трансцендентен на Природата, до Освобождение в състояние на Пълно Просветление от ограниченията на индивидуалното Аз, с други думи, трансмутация с помощта на Истинското знание на по-ниското съзнание във висшето, което не се възприема от сетивата, непонятна, неродена, несътворена Нирвана.

X. За мисията на Архата

Всичко казано по-горе ни кара да обърнем внимание на един въпрос, който напоследък вълнува и европейските мислители.

Често ме питат: „Има ли хора на Земята, които са достигнали същите върхове в своята духовна и физическа еволюция, които е достигнал Миларепа, тоест максимумът, който може да бъде постигнат на тази планета и бидейки, така да се каже, специални същества, за разлика от обикновените хораподчини природните сили, които все още не са открити от науката, но за съществуването на които, вероятно, учените на Запада вече се досещат? Този въпрос, който възниква при четенето на тази книга, изглежда е най-важният от антропологична гледна точка.

Всички Велики Риши, с които е известна Индия, твърдят, че такива съвършени хора все още живеят на Земята и че във всяка епоха е живяло хора като тях. За будистите самият Гаутама Буда е един от Великите Риши и един от многото Буди, чието начало на династия датира от древни времена. Индусите казват същото за началото на династията на техните индуски Риши. В това са твърдо убедени съвременните последователи на Великите Риши - йоги, сред които има представители на различни религии, включително няколко индийски християни.

Тъй като въпросът за архатите очевидно представлява голям интерес не само сам по себе си, но и във връзка с личността на Миларепа, имаме право да го засегнем тук.

Тъй като архатът е съвършен светец, (В Махаяна архат е този, който е достигнал първия етап на съвършенство на бодхисатва. Според ученията на Тантрите (за разлика от Махаяна, която Миларепа комбинира с Тантризма в йога практиката) , архат е този, който е достигнал толкова високо ниво на духовно развитие, че е бил удостоен да бъде приет в четвъртия тантрически орден на Посветените.) живеещ на Земята, този, който е постигнал Просветление, следва, че не всеки благочестив отшелник от Сектата на Каргютпа или която и да е друга секта е архат и той дори може да не е по-близо до държавния архат от обикновен мирянин. („Тъй като архат е този, който след като е изкоренил похотта, гнева и невежеството, се е освободил от дванадесетте нидани и всички окови на самсара, най-близо до състоянието на архат е монасът, който се е отрекъл от света, или аскет. Смята се, че ако мирянин достигне състоянието на архат, след седем дни той се отказва от света и става монах или преминава в паринирвана. - Шри Нисанка.)

Тук можете да посочите следните факти, свързани с този проблем:

1. Може лесно да се види, че отшелниците живеят в Тибет и пограничните райони на Хималаите точно както в Индия.
2. Вярно е също, че повечето от тях са будистки аскети и индийски йоги, които сериозно се стремят да извървят пътя, водещ към постигане на състоянието на архат.
3. Има надеждни доказателства, че сред многото аскети има, както вероятно би се очаквало, няколко, много малко светци с високи степени (може би по-малко от един на десет хиляди), които като Миларепа са постигнали тази цел, или на най-малко тези, които се доближиха до нея.

Тибетците от своя страна твърдят, че дори и сега е възможно да се измине целият този път по същия начин, както през миналите векове, и като доказателство те споменават живите отшелници, които извършват същите подвизи, които техният светец Миларепа е извършил през 11 век . („Въпреки че много от нашите учени последователи на южния будизъм може да не са съгласни с това мнение, те обаче няма да намерят нито едно изявление на Буда в Пали канона, което да опровергава това мнение. Сатипаттана Сута убедително говори за възможността за постигане на състояние на архат” - Шри Нисанка.)

Въпреки че това не може да бъде доказано на някой, който не е архат, или на някой, който не вярва в архати (и следователно тяхното твърдение трябва или да бъде прието, или отхвърлено), то все пак може да е правилно. Кой от нас знае личен опитче слънцето е на 93 000 000 мили от земята или някакви други добре известни факти от естествената наука, на които просто вярваме? Нашата вяра в тях е обусловена от нашето колективно съзнание и новоформирани нагласи по тези въпроси. Изглежда, че е много по-трудно да се вярва в архатите, въпреки че не би трябвало да е така. Може би нашето неверие е следствие от факта, че сме под несъзнателното влияние на науката, тоест вярваме във физическите факти и сме загубили способността на нашите предци да вярват във факти, които не се подчиняват на физическите закони.

Въпреки това, колкото повече изучавах това тибетско послание за архатите, толкова повече се убеждавах, че то не може да бъде пренебрегнато, както правят християните и дори южните будисти, които, вероятно не срещайки истински архати сред тях, са склонни да вярват, че архатите като цяло, никъде не може да се намери и още повече сред "еретиците" - северни будисти и индуисти.

Ако вече не беше възможно да следваме заповедите на Проповедта на планината и Благородния осморен път, тогава, както вярват нашите приятели по йога, би трябвало да се съгласим с този скептичен възглед на европейците и южните будисти.

Авторът на тези редове, докладвайки тук за резултатите от неговите повече от пет години изследвания, проведени в Тибет и Индия, изразява, разбира се, своята гледна точка, а изводите, до които е стигнал, нека бъдат оценени така, както заслужават . Въз основа на тези изследвания обаче може да се заключи, че сред хималайските отшелници (с някои от които авторът е разговарял в местата им на отшелничество) вероятно има няколко, може би само двама или трима, които са се обрекли на бездомност. , както направи Великият Архат, Истински Просветен, и достигна Целта. Това очевидно потвърждава факта, че пътят към постигане на състоянието на архат е отворен дори и сега.

Тези Пробудени Личности са постигнали Освобождение от невежеството, жаждата за съществуване в самсара, от кармичната необходимост от ново раждане и смърт.

За Миларепа, който е постигнал Просветление, Речунг пише в своето Въведение към живота: „[Той беше] човек, който, бидейки приет от светите учители, събра животворящия еликсир, който излизаше от устата им, и след като го вкуси в блажено уединение на планински височини, се освободи от оковите на Невежеството и семената на Опита и Вдъхновението поникнаха в него и техните кълнове се развиха до съвършенство. [Той беше] човек, който бе постигнал състоянието на обитаване в Града на великото освобождение и вкусване на неописуемо блаженство."

За мистика на Изтока архат е този, който е достигнал съвършенството на Земята, като е живял много животи преди това за тази най-голяма от всички благословии. Той е квинтесенцията на всичко, което човечеството е постигнало в процеса на дълга еволюция, рядко цвете, връзка, която свързва човечеството с Висшата култура.

Ако приемем тази гледна точка на мистика на Изтока, няма да изглежда неразумно и ненаучно да оценим обикновения човек като намиращ се на най-ниската степен на духовно развитие и следователно сред милионите хора, живеещи на нашата планета, не само може, но сега трябва да има, както се смята, е имало в миналото и се очаква в бъдещето поне няколко души във всяко поколение, които според Платон са проправили Пътя от низините на Земята до височините на Олимп. Ако не бяха тези Сентинели по Пътя на Великата Еволюция, тогава, разбира се, никой нямаше да може да го последва и Целта щеше да остане непостижима за човечеството, тъй като то нямаше да има изход от самсара.

Ако индийските ясновидци са прави в твърденията си, тогава всички Велики Учители на човечеството, които са били архати и повече от архати, стават близки до нас, все още живеещи в самсара, през която са преминали и са постигнали Освобождение, и ние ще гледаме на тях като на наши Братя и Лидерите, които проправиха този Път за нас и ни призовават да ги следваме.

Според последователите на Миларепа, Истината може да бъде разбрана само чрез директно, вътрешно Осъзнаване, тоест чрез нейното гностично осъзнаване, а не чрез спекулативни методи, и следователно Пътят, водещ до състоянието на архат, към което ни призовава Миларепа тук, изглежда е единственият надежден и научен метод. , който позволява да се отговори на въпроса дали архатите сега живеят в Тибет или другаде на Земята.

Дори един скептик трябва само да повярва в съществуването на такъв път, след което да го открие и изследва. Но ако няма вяра, тогава търсенето ще бъде безплодно и скептикът ще остане, по думите на последователите на Миларепа, роб на Времето и Преходните неща. Никой учен не може да направи научно откритие, ако не вярва, че експериментът, който е замислил, ще даде определен резултат и никой никога няма да може да види Светлината, възпята от Миларепа в екстаза на радостта от победата, ако самият той не вярва, че има тази Светлина.

За щастие повечето представители на човешката раса имат това убеждение и смятат, че еволюцията не свършва с човека, който от гледна точка на биологичната наука е само най-високо развитото животно.

Индуси, джайнисти, даоисти, християни и мюсюлмански суфии, както и будисти от всички направления и школи, имат свои Учители, които им показват този Път.

XI. Текстът на "Житието" и преводите му на други езици

Покойният лама Кази Дава-Самдуп, чиято кратка биография е публикувана в уводната част на Тибетската книга на мъртвите, започва да превежда Jetsun-Kahbum на английски (на който се основава текстът, публикуван тук) на 22 юни 1902 г. и , работейки на прекъсвания, когато времето позволяваше (тъй като все още трябваше да издържа възрастните си родители, съпруга и три деца), той завърши превода на 29 януари 1917 г.

Той започва да подготвя превода за публикуване през 1920 г., когато е директор на училището-интернат на Махараджа Бхутия близо до Гангток, Сиким (бивш тибетски регион). В тази подготвителна работа той беше подпомаган от майор W.L. Кембъл, тибетолог, който представляваше британското правителство в Тибет, Бутан и Сиким. По това време аз също бях в Гангток и докато работех с ламата върху превода на Тибетската книга на мъртвите и други тибетски трактати, видях как напредва Jetsun-Kahbum. Когато ламата неочаквано починал през март 1922 г., малко след назначаването му като преподавател по тибетология в университета в Калкута, работата по Живота на Джетсун била спряна.

През 1924 г., след като посетих семейството на покойния лама в Ка-лимпонг, близо до Дарджилинг, получих от сина на ламата оригиналния ръкопис на превода и се върнах в Оксфорд през есента следващата година, започна да редактира преведения текст, който формира съдържанието на тази книга.

Винаги съм се надявал, че лама ще ръководи работата ми и ако това се случи, всички грешки, които може да са се промъкнали в текста, ще бъдат коригирани. Въпреки това сметнах за по-целесъобразно да не отлагам публикуването за неопределено време и, без да се отклонявам от текста на ръкописа, предоставих тази работа на преценката на читателите.

Преводачът се опита да не се отклонява от буквалното значение на думите и фразите на тибетския текст, доколкото фразеологията на двата езика и нормите на литературния английски позволяват, с изключение на малък брой фрази, които, както той обясни, препоръчително е да се даде по-свободен, а не буквален превод, за да се предаде истинското значение. Тези трудни за разбиране метафизични термини и изрази, които дори и да могат да бъдат преведени буквално на английски, ще останат неразбираеми за европейците - въпреки че са добре разбрани от образованите лами, които четат книгата в оригинал.

Напоследък периодично се публикуват откъси и глави от житието и химна в преводи на европейски езици. Например през 1914 г. правителството на Индия публикува първия английски превод от Лама Кази Дауа-Самдуп на глава от Живота на Миларепа, която в нашето издание е десетата глава. Използва се при напреднали изпити по тибетски език.

През лятото на 1925 г. е публикуван съкратен превод на Житието на френски от г-н Жак Бако. Има и монголски превод, а вероятно и китайски. Нашият английски превод е първият пълен превод на Житието на английски. (В допълнение към нашия превод и превода на Бако, следните произведения, посветени на Миларепа, са публикувани в Европа и Америка: N.A. Jaschke. Proben aus dem tibetischen Legendenbuche; die hundert-tausend Gesange des Milaraspa. - Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellachaft, Leipzig, 1869 , xxiii, 543-558; W. W. Rockhill. The Tibetan Hundred Thousand Songs" of Milaraspa. - Journal of the American Oriental Society, New Haven, 1884, xi, Proc. 207-211; L. A. Waddell. The Buddhism of Tibet, Лондон, 1895, стр. 64-67; Berthold Laufer, Zwei Legenden des Milaraspa, Wien, 1901; негово собствено, Aus den Geschichten und Liedern des Milaraspa, Wien, 1902; G. Sandberg, Tibet and the Tibetans, London, 1906, гл. xiii, Бертолд Лауфер, Милараспа, 1922 г.)

Както г-н Бако ме информира в едно от писмата си, изглежда има един общоприет и повече или по-малко унифициран тибетски текст, но в различни издания, отпечатани в различни манастири, могат да се намерят леки несъответствия в правописа. Според писаря, подготвил текста за издаване, колофоните също могат да варират. Г-н Бако също така съобщава, че в последните две глави на английския превод от Лама Дава-Сам-дуп, чиито копия са му дадени от майор Кембъл, посочените в тях страници не съвпадат със страниците на текста, от който Направен е превод на френски. От това следва, че и двата превода са направени от различни тибетски издания.

В Приложението към нашата книга (вижте стр. 449) се споменава, че Гампопа е написал и биография на Джетсун, но нямаме данни, потвърждаващи този факт, нито данни, че има повече от един „Живот“, приписван на Речунг. В пространното въведение към своя превод Бако отделя внимание на тези и други подобни въпроси, а интересуващите се от тях препращаме към неговия Миларепа.

Тъй като тази книга ни интересува повече от антропологическа, отколкото от филологическа гледна точка, ние не си поставихме за задача да създадем нейна стандартизирана версия и не бихме могли да направим това, дори ако разполагахме с всички необходими данни. Човек може само да се надява, че учените в бъдещето ще изпълнят това важна задачаи да публикуваме академична версия на тибетския оригинал, която ще елиминира всички неточности в нашия английски превод, които може да са в него.

XII. Мястото, заето от живота на Jetsun-Kahbum в тибетската литература

В самия Тибет Jetsun-Kahbum е особено почитан като свещена книга не само сред образованите и знаещи литература хора, но и сред обикновените хора.

Своята научна оценка за тази книга преводачът е дал в написаното от него Увод, подобно на нашето, което даваме тук: интерес. И тъй като описва живота на човек, почитан от тибетците от всички школи и секти, не само като съвършен светец и йогин, но не по-малко като поет и автор на химни, които, подобно на песните на Бърнс за шотландците, са на от устните на всички обикновени хора в Тибет, става ясно защо тази биография на Миларепа е една от най-известните и обичани книги в Тибет, която се възхищава не само от тези, които пишат книги, но и от тези, които могат да четат само това, което други са писали.

Неговата разлика от съвременните литературни произведения, написани на тибетски език, се състои във факта, че авторите на последните, в стремежа си да покажат своята наученост, пишат на език, който е сложен и изтънчен, макар и граматически безупречен, очевидно по-скоро, за да удивят и озадачат хората. читател.отколкото да бъде разбран от него.

Въпреки простотата на представяне и липсата на ненужна пищност, стилът на "Животът" има много предимства и затова заслужава високата оценка на специалистите, дори ако самите те не са склонни да следват неговата простота и недвусмисленост.

В началото и в края тази легенда е украсена с най-елегантен стил; Нека бъде празничен празник за всички ценители и ценители на красотата.

И наистина, тази книга е празничен празник за тези, които я четат в оригинал.

Неговата простота и съвършенство на стил го правят най-доброто ръководство за изучаващите тибетски език да подобрят и разширят знанията си. Тъй като това е едно от образцовите произведения на тибетската класическа литература, то е използвано при съставянето на речници от големия унгарски тибетолог Александър Чома де Кьорьос, автор на първия речник и граматика на тибетския език, както и от Ешке и Сарат Чандра Дас. В същото време читателят на тази книга, който изучава тибетския език от нея, ще се радва да открие, че получава и друга полза, не по-малко значима, тъй като тази книга го запознава с живота на един, който е причислен към Великите Светци от Тибет и е почитан по същия начин като Шри Кришна в Индия и Свети Франциск в Европа и е възможно, докато го чете и изучава, да събуди чувство на любов и възхищение към Миларепа и по-топло отношение към Тибетците, тяхната религия и обичаи, отколкото това, което се развива при четене на книги за Тибет от чуждестранни автори.

Авторът на тези редове имаше предвид нещо подобно, когато превеждаше тази книга, надявайки се чрез този превод да запознае просветения Запад с биографията на един от нашите Велики Учители, по-голямата част от която е негов собствен разказ, а останалото е изложено от него ученик Речунг, който познава Миларепа през живота му.

XIII. Миларепа - един от героичните гении на човечеството

Въпреки различията помежду си, всички многобройни секти на тибетския будизъм, всички тибетци дълбоко почитат Джецун-Миларепа като идеала на Великия светец и следователно той може да се счита за светеца на всички секти и школи на будизма.

Миларепа, Сократ от Азия, определи светския ум и неговите постижения като нищо. Неговата най-висша цел беше откриването на Истината в себе си, която, както той учи, може да бъде разбрана само чрез вътрешно зрение, интроспекция, претегляне на житейските ценности на везните на ума, осветени от Светлината на Бодхи. Върху себе си, чрез научни експерименти, той изпробва ученията на всички Велики йоги на Индия, включително най-великия от тях - Гаутама Буда, и тези учения издържаха тестовете, които той проведе. Освен това колко паралели могат да се направят между Миларепа и друг Велик Учител на живота, ако сравним проповедите на Миларепа с Проповедта на планината!

Представителят на монголската раса Миларепа, подобно на Конфуций, потвърждава с живота си факта, че геният не признава никакви расови, етнически или религиозни различия и е универсален като самото човечество.

Нека тази книга помогне за разбирането на този неизменен закон на Всемирното братство. Нека бъде още един скромен паметник на Великия герой. И нека този дар за европейските народи от просветения преводач на тази книга Лама Кази Дава-Самдуп стане достояние на бъдещите поколения.

Кой се нарича спокоен? За монах се казва, че е спокоен, ако тялото му е спокойно, речта му е спокойна, умът му е спокоен, ако е концентриран и се е отрекъл от светските блага. Нека монахът, който е пълен с щастие, който вярва в ученията на Буда, да достигне мирно място, щастие, прекратяване на санкхара

Думите на Буда от Даммапада, строфи 378, 381. Превод на руски от В.Н. Топорова

ВЪВЕДЕНИЕ, НАПИСАНО ОТ СТУДЕНТСКИ РЕЧУНГ НА МИЛАРЕПА

Уважение към Гуруто!

Започвам историята на Великия йогин, който живял на високото, покрито със сняг плато на Тибет. [Той беше] човек, който от ранна възраст беше дълбоко разтърсен от преходния характер на всички състояния на земното съществуване, от страданията и нещастията, които са участ на всички живи същества. За него съществуването изглеждаше като гигантска пещ, в която се измъчват всички живи същества. Съжалението, което изпитваше към тях, беше толкова силно, че не можеше да изпита ни най-малка завист дори към Брахма и Индра, живеещи на небето, и още повече към онези, които се наслаждаваха на радостите на живота, притежавайки земни богатства и власт.

Той беше толкова очарован от Образите на съвършената чистота, чистата красота, представени в описанието на нирвана - състоянието на съвършената свобода и всезнание, че не се страхуваше от опасностите, застрашаващи живота му, когато, притежавайки твърда вяра, висок интелект и със сърце, преливащо от любов и състрадание, той стъпи на пътя на изследването.

[Той беше] този, който, като беше приет от светите учители, събра живителния еликсир, който излизаше от устата им, и след като го вкуси в блажена самота на планинските висини, той се освободи от оковите на невежеството и семената опит и вдъхновение покълнаха в него и техните разсад се развиха до съвършенство.

[Той беше] този, който, отказвайки се от всички светски блага, задоволство, чест и слава, с цялата решителност се посвети на една единствена цел - да издигне знамето на духа до такава височина, че да може да служи като водач на търсещите и сила, способна да ги защити от светски изкушения и забавяния по този път, водещ Bvepx. (Пътят, който води нагоре, е Пътят на Отречението (Нивритти-марга), водещ към нирвана, т.е. Осемкратният благороден път е Via Sacra на Будите, докато привързаността към света е пътят, водещ към светските удоволствия (Skt. pravritti-marga). )

[Той беше] човек, който с помощта на боговете и ангелите преодоля всички препятствия по Пътя, достигна ненадминати висоти в изучаването на духовните истини и придоби толкова дълбоки знания и опит в тази област, че неговата религиозна преданост стана втора природа на него.

[Той беше] човек, който беше пълен с благоговейна вяра в Апостолическата йерархия на Гуру (Апостолическата йерархия на Гуру на всяка секта е ясна йерархия. Както беше отбелязано по-горе, Миларепа беше четвъртият Гуру от йерархията на Каргютпа. В брахманизма приемствеността е по подобен начин се запазват в трите йерархии на гуру - диви, сиддхи и манав. Най-дълбоките езотерични учения не са записани в книги, а се предават от учителя (гуру) на ученика (шишя. Този метод на предаване се нарича парампаря-крама в Санскрит.) и удостоен с благодатта и духовната помощ от тях, беше назначен за техен приемник за разпространение на Духовните истини и демонстрира свръхестествени способности и признаци на несравнимо достойнство, ясно изразяващи най-дълбокия смисъл, съдържащ се в тях.

[Той беше] този, който със силата на пламенна, искрена и безкористна любов и състрадание придоби способността да пробужда истинска, проникваща в сърцето вяра дори сред невярващи, неправедни хора, затънали в грехове, закоравели скептици и присмехулници, причиняващи на страхопочитание и порои от сълзи, посявайки в тях семената на бъдещото избавление от греховете и просветлението, които покълват в сърцата им при самото споменаване на името му или когато слушат историята на живота му. Така той успя да ги издигне, да ги спаси и защити от нещастията и ужасите на тяхното долно светско съществуване.

[Той беше] този, който, след като усвои мистичните и окултни науки, дадени му от Дакини, (Дакини (тиб. Mkah-"gro-ma, pron. Kah-gro-ma) са фееподобни богини от различни степени , притежаващи специални свръхестествени способности. Много от тях са основните божества, извиквани по време на изпълнението на тантрически ритуали както от индусите, така и от будистите. Често превеждани като "ангели" в нашия текст.) беше в четири блажени състояния на екстаз (т.е. четири видове дхяна (тиб. bsam-gtan), които преводачът определя като:

1. анализ (санскр. витарка),
2. съзерцание (санскар. вичара),
3. любов (санскр. при-ти),
4. блаженство (санскр. sukha).

Това са четири последователни състояния на съзнанието, водещи до пълна концентрация на ума, пораждащи екстаза на прозрението.) Подпомагане на духовното му издигане.

[Той беше] човек, който се беше освободил от Двойната сянка (илюзия и карма) (Илюзия (санскарски майя; тиб. гюма) или общоприетото анимистично вярване, че явленията в различните светове, в подземния свят и на небето, са точно толкова реално, колкото егото (което е съвкупността от качества, обусловени от кармата, придобити през безбройните еони на пребиваване в самсара), е Двойната сянка, която крие истинската Реалност, която е отвъд самсара и е недостъпна за живеещите в светски живот на Земята и дори на тези, които са се озовали след смъртта си в рая или в рая на семитските религии (юдаизъм, християнство, ислям), също свързани със света на явления, личности, усещания, неща. Нирвана е трансцендентна на Природата, феноменално същество. Тя е единствената Реалност, Неподвластна на Ставане, Неродена, Несътворена и Безформена. ) и, възхищавайки се на духовните сфери, достигна до Целта, където всички учения се сливат в едно.

[Той беше] човек, който, след като достигна всезнание, беше обзет от пламенна любов и желание за благополучието на всички същества и, след като овладя трансценденталните сили и способности, той самият стана Буда, извисяващ се над всички противоречиви секти и деноминации, като основното бижу, украсяващо знамето на победата! (Един от осемте символа на северния будизъм, наречен Осемте щастливи символа:

1. златна рибка,
2. Церемониален чадър,
3. Звучаща раковина на победата,
4. щастлива диаграма,
5. Знаме на победата
6. ваза,
7. лотос,
8. Колелото на закона.

Знамето на победата (тиб. Rgyal-mtsan; санскр. Dhvaja) символизира победата над самсара или постигането на съвършено просветление, тоест нирвана.)

[Той беше] този, който, след като стъпи на несравнимия път на Ваджра (Пътят на Ваджра (или Непроменливият път; санскр. Ваджраяна) - мистичният път на сектата Каргиотпа, към която Миларепа принадлежеше като един от Гуру на нейния Велик Династия.) се отдали на аскетизъм и придобили най-висш духовен опит и знания.

[Той беше] този, който поради придобиването на ненадминати заслуги, възпяти от боговете и ангелите, беше прославен във всичките десет сектора на Вселената (тоест четирите кардинални посоки, четирите междинни посоки, както и надир и зенит.) със Знамето на славата, развяващо се в негова чест и силно звучащи хвалебствени песнопения. [Той беше] човек, чието физическо тяло беше пронизано от блаженство, спускащо се до самите му крака, и блаженство, издигащо се отдолу до челото му, където и двете се сливаха в блаженството, излъчвано от лунната течност и оттам се втурваха надолу по трите основни нерва, отваряйки нервните центрове и след това разширяване дори на най-малките нерви и превръщането им всички в подобни на централните нерви. (Тук говорим за развитието чрез йога, като Кундалини йога, на психични нерви (санскр. нади) и психични центрове (санскр. чакра) в човешкото тяло. Психичният нерв, разположен в кухината на гръбначния стълб (санскр. brahma-danda ), е главният, централен нерв (санскр. сушумна-нади), свързващ психичните центрове, в който подобно на електричество в динамо е съсредоточена жизнената сила (санскр. прана), която управлява психофизичните процеси. Когато умствените центрове се събудят (отворят), просветлението се спуска върху йогина. Първо, първият център се събужда, центърът на основата (санскр. muladhara) на централния нерв, разположен в областта на сакрума, в който лежи могъщ скрита сила, олицетворена от богинята Кундалини, увита като спяща змия. Тази сила се издига по централния нерв и прониква във втория център, центъра на гениталните органи, наречен свадхистана, и също го събужда. След това тя събужда центъра, разположен на ниво пу pka (манипура-чакра), а след това четвъртият център, или центърът на сърцето (анахата-чакра), петият - центърът на гърлото (вишудха-чакра), шестият (аджна-чакра), разположен на кръстовището на веждите, подобно на третото око, докато достигне, подобно на живака в епруветката на алхимика, центъра на главата, наречен лотос с хиляда венчелистчета (сахасрара-падма), който е Седмият главен център. В него се извършва мистериозна трансмутация, при която лунната течност или трансмутираната сексуална енергия се превръща във всемогъща сила на физическо и психическо ниво. Блаженството, изпитано в състояние на просветление, се спуска като божествена амброзия и прониква във всички части на психическото тяло до самите върхове на пръстите. Тогава всички психични центрове се отварят и функционират, а най-малкият от психичните центрове става като централните нерви по време на екстаза, в който е бил Миларепа. )

[Той беше] този, който можеше безупречно да тълкува значението, съдържащо се в дванадесетте колекции от сутри и Четирите писания, и да ги преведе в метрични строфи, изпълнявани по време на ритуалите на Ваджраяна.

[Той беше] човек, който, обединявайки мислите и чувствата си с Първата причина, се освободи от илюзията за дуалност. (Първопричината е Първичният разум, Единният. Тъй като всички двойки противоположности са само репрезентации на обикновения ум, дори крайните противоположности - самсара и нирвана, при достигане на Просветление се сливат в едно в свръхсъзнанието, а след това илюзорната природа на дуалността се реализира.)

[Той беше] човек, който, притежавайки безгранична милост, всезнание и сила, можеше чрез своите проповеди да донесе освобождение дори на глупави същества.

[Той беше] този, който вече не се нуждаеше от общоприетите предписания, условности, възхвали, към които всички надарени с разум същества (богове и хора) имат голяма слабост, и остана спокоен, изпълнен с достойнство и внимание.

[Той беше] най-усърдният в медитацията, след като стъпи на пътя, отворен за малцина, не само че не беше надминат от никого, но дори надмина всички Велики йоги и бодхисатви (Великият йогин (или светец) е този, който е овладял окултните науки и този, който е напреднал далеч по Пътя, водещ към Бодхи, тоест до постигането на състоянието на Буда. В бъдеще Бодхисатва ще стане Буда, тоест Просветен, и ще инструктира други търсачи на Истината, които все още не са достигнали Просветление.) от своето време, пред което дори те се прекланяха, изпитвайки същото блаженство.

С гръмотевичен глас като лъвски рев (Провъзгласяването на Истината от тези, които са постигнали Просветление, образно се сравнява с лъвския рев (санскр. егоистичен и коригиращ ги. Той вкуси свободата в безграничните, безцентърни, по-високи небесни царства, като лъв, бродещ свободно в планините.

След като напълно подчини своя ум и чувство, той преодоля всички опасности, произтичащи от външните стихийни сили, и също ги подчини на себе си.

Придобил трансцендентално знание за контрол над своите етерно и ментално тяло, той може да лети, да ходи във въздуха, да почива и да спи на тежест (с помощта на левитация).

Той можеше да бълва пламъци и потоци вода от тялото си и да се превъплъщава във всяко друго тяло по свое желание, обръщайки невярващите и събуждайки религиозни чувства в тях.

Постигнал съвършенство в практиката на четирите етапа на медитация, благодарение на това той можеше да проектира финото си тяло така, че да присъства във всичките двадесет и четири свещени места начело на многобройни събрания от богове и ангели (Тук ние говорят за двадесет и четири места за поклонение (виж стр. 255), известни и на индусите. Понякога те включват осем други основни места за кремация в Индия, в които кремацията повече, отколкото на други места, допринася за духовното освобождение и по-щастливото последващо въплъщение. Заедно те образуват тридесет и две места за поклонение (виж стр. 212), където се казва, че излъчват магнитни лъчения, ускоряващи духовното развитие и благоприятстващи по-плодотворна религиозна служба, и където се установява телепатична комуникация с висшите същества, които обикновено се събират там. На велики йоги като Миларепа се приписва способността да посещават в невидимото или фино тяло свещени места на Земята (които съответстват на нервните центрове в о човешко тяло) и присъстват на тези срещи като участници или начело на тях.) за духовно общение с тях.

Притежаването на безстрашие, което прави възможно осъзнаването на постоянството на ума (Според ученията на Махаяна, състоянието на ума, възприето в екстаз от тези, които са постигнали Просветление (състояние на Буда), е единствената Реалност. То е отвъд рефлективното свят на феномени, илюзорният, преходен ум, който самсарата, потопена в мая, приема за единственото състояние. Реалността е отвъд Природата (която е Дъщерята на Мая), отвъд границите на самсара (феноменалната Вселена) и следователно не е подчинена за промяна или унищожение и е Непроменлив, Неизменен.) той успя да покори боговете и елементалите от осем различни етапа, които мигновено изпълниха неговите заповеди, свързани с четирите вида задължения? (Четирите задължения на Бодхисатва са: любов (санскр. maitreya), състрадание (санскр. karuna), радост (санскр. mudita), милост (санскр. upeksha).

[Той беше] творец, изкусен в тълкуването на Учението за ясната празнота на ума, (Тук умът се нарича Пустота (тиб. Tong-pa-nyid; санскр. Shunyata), което обаче не е нищо, а първичната Празнота, несъздадена, нямаща форма, която не може да бъде описана от гледна точка на феноменално съществуване, тоест самсара. Тъй като не е създадено, не могат да му бъдат приписани атрибути на преходния свят или ум. Както Dharmadhatu, или " Семето на истината", то е източникът на самсара, или феноменалния свят. Като Дхармакая, или "Тялото на истината", то няма качества и е Това, Законът на Битието, Причината и Началото на всичко, което има граница.) който е източникът и причината за всички форми и вещества.

[Той беше] опитен лечител, който лекуваше хронични заболявания на (непросветения) ум с помощта на Петте божествени мъдрости.

Пет божествени мъдрости:

1. Всепроникващата Мъдрост на Дхармадхату, или мъдростта, родена от Празнотата, се олицетворява от Вайрочана, първият от петте Дхиани-Буди, „Проявяващият се“, тоест този, който прави материалния свят видим,
2. Огледалната мъдрост се олицетворява от втория Дхиани-Буда - Акшобхя, "Невъзмутим" или неговото отражение - Ваджрасатва - "Победителят, надарен с божествения героичен ум",
3. Мъдростта на Равенството се олицетворява от третия Дхиани-Буда - Ратнасамбхава, или „Роден от диамант“, „Украсяващ“,
4. Всеотличителната Мъдрост, която ви позволява да познавате всяко нещо поотделно и в същото време да възприемате всички неща като едно цяло, е представена от четвъртия Дхиани-Буда - Амитабха, или "Безгранична светлина, осветяваща и просветляваща",
5. Всеизпълващата Мъдрост - източникът на твърдост и безпогрешни действия в сферата на духа - се олицетворява от петия Дхиани-Буда - Амогхасиддхи, "Всемогъщият Победител", "Предаващ Божествената Сила".

Чрез пет Dhyani-Buddhas, пътят води до сливане с Dharmakaya, Съвършеното Просветление, тоест състоянието на Буда, до Нирвана, което е духовно освобождение от цикъла на раждане и смърт, угасване на Пламъка на желанията.

Той постигна съвършенство в тълкуването на благоприятни и неблагоприятни вибрации, присъщи на всички елементи, външни и вътрешни, всеки от които той възприемаше като звукова субстанция. (Това се отнася до знанието на Миларепа за окултната доктрина за мантрите, т.е. думите, които имат сила, която се основава на физическия закон на вибрациите. Според школата Мантраяна (Пътят на мантрата), всяко нещо в природата, всяко създание, независимо дали низшите същества, хората или свръхчовешките същества, включително най-висшите богове, са подчинени в света на самсара на закона на вибрациите, който се състои в това, че всяко нещо съответства на вибрацията на определено ниво. Когато те са познати и изразени в под формата на мантра, тогава ако тя е правилно произнесена от такъв съвършен йоги като Миларепа, той може да разбие обект или елемент, за който е основната нота или с който има същата вибрация. Той може също предизвикват появата на по-ниски богове и елементали, а от висшите богове получават благодат, изпратена телепатично. В "Тибетската книга на мъртвите" се споменава мантра от шест срички: "Om Mani Padme Hum", която е адресирана в молитви към Ченрезиг ( Skt. Avalokiteshvara) - Божественият защитник ику от Тибет:

Когато естественият звук на Реалността ехти като хиляди гръмотевици, Нека се превърне в звуците на Шестте срички.)

[Той беше] като брилянтен математик, който познаваше ума си до нивото на непроменливо не-аз. и несъвместимо с индивидуалното Аз. Това е Всепроникващото съзнание, в сравнение с което ограниченото съзнание, свързано с концепцията за душата е неизмеримо по-ниска. фундаментална разликамежду догмите на анимистичното християнство, приети на Вселенските събори, и метафизичните концепции на будизма.) и проникна във всички кътчета и кътчета на човешката психика.

[Той беше] дълбок познавач на Ума, който доказа безспорно, че Умът е Началото и Краят на всички видими явления на материалния и духовния свят, чиито лъчи не могат да бъдат помрачени и които могат да трансформират, както той го знаеше , в тройното проявление на Универсалната Божествена Същност, благодарение на тяхната собствена самодостатъчна природа! (Свръхземният разум е Единствената Реалност и създателят на Природата (или самсара), която, тъй като е напълно феноменална, сама по себе си е нереална. Ако Лъчите или Вътрешната Светлина доминират в даден човек, неговият светски ум се трансформира във Висшия разум, който има три проявления:

1. Dharmakaya - "Божественото тяло на истината", тялото на съвършеното просветление,
2. Sambhogakaya - "Божественото тяло на безкрайните възможности", което е първото отражение на Dharmakaya,
3. Нирманакая - "Божественото тяло на въплъщението", второто отражение на Дхармакая.

Първото е тялото на всички Буди в Нирвана, второто е тялото на всички Бодхисатви в Небесните светове, третото е тялото на всички Велики Учители на Земята. „Универсалната божествена същност“ в този контекст не трябва да се отъждествява с Личния Върховен Бог на семитските религии, тъй като тя е образно олицетворение на всички свръхземни сили или влияния (еманация), произтичащи от Несътвореното, без форма, без качества на Празнотата, освобождаваща от самсара (Природата). В нея (Пустотата) са в неописуемо единство Великите същества от всички епохи, Съвършено Просветлените, Будите, Спасителите на човечеството. Не могат да му бъдат приписани никакви определения, идващи от ограничения човешки ум. Тя може да бъде разбрана само чрез Реализация. Това е учението на школата на Миларепа и всички школи на езотеричния будизъм, за които непосветеният европеец знае много малко, но въпреки това се осмелява да прави своите безапелационни преценки.)

[Той беше] съвършен адепт на окултно знание и свръхестествени способности и можеше да посети всички безброй свещени небесни обители и Рая на Буда, където, за своята прошка и ненадмината преданост, беше удостоен да слуша проповедите върху Дхармата на Будите и Бодхисатви, управляващи в тези царства, които също го слушаха.проповеди.

Така той освети Небесните светове чрез своето посещение и пребиваване в тях.

Появяване пред обитателите на Шестте свята (Loka) Шест свята (или нива) на съществуване в самсара:

1. светът на боговете (dev),
2. свят на титани (асури),
3. свят на хората,
4. животински свят,
5. свят на нещастни духове (pret),
6. различни кръгове на ада

В съответстващите им образи по различни поводи, в зависимост от техните кармични заслуги, той ги инструктира в духовни истини на език, достъпен за тяхното ниво и способности, прибягвайки до притчи и метафори, които адекватно изразяват Мъдростта на Победителите (т.е. Будите, които победиха самсара, или цикъла на раждане и смърт.) и им донесе освобождение със своите проповеди.

[Той беше] този, който разви Четворната личност за един живот. Четворната личност (или Четворният принцип) се състои от:

1. потискане на лошите мисли,
2. прекъсване (унищожаване) на лоши мисли,
3. култивиране на добри мисли,
4. развиване (или усъвършенстване на добри мисли.

Пет съвършенства (Петте съвършенства идват от петте божествени мъдрости - Дхиани-Буда), които са Вездесъщото проявление на Великата Ваджрадхара. (Тиб. Дордже-Чанг, санскр. Ваджрадхара, т.е. Неразрушимият притежател на мистичната сила, е едно от двете отражения на Дхиани-Буда Акшобхя в състоянието на Бодхисатва. Второто отражение е Ваджрасатва (Надарен с неразрушим ум или диамант Твърдостта). И двете са езотерични божества. Сектата Гелугпа, т.е. официалната църква на Тибет, Ваджрадхара също нарича Ади (Първият съществуващ)-Буда, а църквата на стария завет Нингмапа го нарича Самантабхадра.

[Той беше] този, който изля своята безгранична милост върху безброй същества, заради които не спря да върти Несравнимото колело на истината, спасявайки ги от мъките на самсара. (Самсара, или цикълът на раждане и смърт, е много хора, които са прикрепени към Колелото на съществуването.)

[Той беше] този, който достигна състоянието на живот в Града на великото освобождение (т.е. нирвана, наречена на тибетски „състояние без скръб“ (тиб. mya-nan-med).) и вкус на неизразимо блаженство, като придоби и разработи четирикратния принцип на безсмъртието.

Той беше Велика Личност, най-ярката сред всички Велики Същества - Прославеният Дже-цун-Мила-Жадпа-Дордже. (Това име е съкратена комбинация от светското име Миларепа и името, дадено при посвещението – Пал-Жадпа-Дордже (вж. стр. 212).), чиито дела и име блестяха като слънце и луна.

Въпреки че е невъзможно да се изрази или намери границата на истинската стойност на духовно-тайната помощ, която той оказваше на хората, с които се срещаше, все пак се опитах да осветля накратко живота и делата му, съставяйки разказ в две части. Първата разказва за светския му живот, а втората – за религиозното му служение до прехода към нирвана.

Първо ще разкажа за произхода и фамилията му, а след това за ранната смърт на баща му, след която роднините заграбиха цялото семейно имущество и обрекоха вдовицата и сираците на живот в бедност. Преживяната скръб остави дълбок отпечатък в сърцето на Миларепа и се възприе от него като истинско доказателство за жестокостта на съдбата, преживяна от самия него.

След това следва глава, свързана с практикуването му на черна магия, чрез която той унищожава враговете си по настояване на майка си.

А сега ще започна биографията на Миларепа с неговото родословие и рождение.

Това, което правим, определя нашето бъдеще; Както сянката следва тялото, така и кармата ни следва. Всеки трябва да опита това, което сам е направил.

От Златната броеница от разказите на Падмасамбхава, (тибетски: Padma-Thangyig-Serteng.) Глава IX

Предговор на преводача
ВЕЛИКИЯТ ЙОГИН НА ТИБЕТ МИЛАРЕПА

Руските читатели за първи път научиха за великия светец на Тибет Миларепа (Милараипа) от Николай Константинович Рьорих, който му посвети картини: „Слухът на Милараипа“ - познаване на гласовете на девите при изгрев слънце“ (виж Н. К. Рьорих. Алтай - Хималаи, М., 1974, 63), „Пещерата на Миларайпа“ Въпреки това, на Запад се знае повече за Миларепа, отколкото ние, благодарение на публикуваните преводи на неговия „Живот“ на английски, френски и немски.

Преводът на английски от тибетския учен Лама Кази Дава-Самдуп, който е най-пълният европейски превод на тибетския оригинал, е публикуван за първи път през 1928 г. под редакцията на известния антрополог и ориенталист Еванс-Венц, който пише подробни коментари и въведение към него.

Тази книга, предназначена не само за тесен кръг специалисти, но и за всички, които се интересуват от културата на Изтока, е многократно преиздавана в Европа и Америка в продължение на десетилетия, подобно на останалите три тома от тибетската поредица на Евънс-Венц - " Тибетската книга на мъртвите“, „Тибетска йога и тайни учения и Тибетската книга за великото освобождение.

Докато последните три са трактати върху тибетската йога, философията и религията на северния будизъм (махаяна), книгата за Миларепа е автобиографична история, записана от думите на Миларепа от неговия близък ученик Речунг, към която той добавя собствен предговор и заключителна част.

Написана преди повече от 800 години, в началото на разцвета на тибетската култура в лоното на будизма Махаяна, тя съдържа, в рамките на увлекателен разказ, обширен материал за живота и бита на тибетците, техните обичаи и разпространяваните сред тях окултни знания и прилагани от тях на практика. Това е и компендиум на религиозните и философски концепции на будизма, изложени в проповедите и поетичните произведения на Миларепа, които заемат значително място в книгата.

В самия Тибет и съседните страни Миларепа е най-почитаният светец, светилникът на будизма. Духовната победа, извоювана от Миларепа, е особено впечатляваща, тъй като в младостта си той е извършил тежки престъпления, но по-късно успява да изкупи ужасната си карма с цената на най-тежки страдания и изпитания, които описва подробно и в рамките на един цял живот се издига до най-високите нива на святост, реализирайки най-високите духовни идеали, общи за всички световни религии. И затова тази книга, пропита със суров оптимизъм, проповядваща непреходни общочовешки ценности, и сега дълбоко вълнува всеки безразличен читател.
О. Т. Туманова

ТАЗИ КНИГА ЗА МИЛАРЕПА ПОСВЕТИХ НА ТЯХ
КОЙТО НЕ Е ДОВОЛЕН С ВЯРАТА,
ВЪЗ ОСНОВА НА КНИГИ И ТРАДИЦИЯ,
И СЕ СТРЕМИ КЪМ ПРЯКОТО ПОЗНАВАНЕ НА ИСТИНАТА

ПОБЕДНА ЙОГА КОЛЕСНИЦА
Който придоби Вяра и Мъдрост,
Добре екипираният се тласка напред от ума си.
Съзнанието е теглич, а Умът е впрегната двойка,
Бдителността е внимателен колесничар.
Праведен живот – Колесница;
Радостта е оста, енергията е колелата.
Спокойствието е съюзник на балансирания ум.
Липсата на желания е неговото украшение.
Доброжелателността, безобидността и необвързаността са неговите оръжия. Търпението е бронята на реда. Тази колесница се движи към света. Изгражда се от самия човек, създава се неговото вътрешно Аз. Тя е най-добрата от всички колесници. Мъдреците на него напускат този свят и наистина постигат Победа.
Буда, Samyutta-shkaya, V, p. 6

ПРЕДГОВОР КЪМ ВТОРОТО ИЗДАНИЕ

Пътят към ПРОСТ живот и постижения
Да имат малко желания и да се задоволяват с малко е характерно за възвишените хора
Предписанията на Учителите (Гуру)

Същият призив на великите хора от древността към прост живот и постижения, повтарян през десетилетията и чут в Америка от Торо, Емерсън и Уитман, отново звучи от страниците на тази книга от Страната на снежните планини - Тибет, връчена до хората на Запада, възхвалявайки техния неспокоен живот в нашата епоха на индустриализация и отдавайки му предпочитание, макар и не без много предчувствия, които напоследък ги смущаваха.

Докато Тибетската книга на мъртвите (том 1 от нашата Оксфордска серия за религията на Тибет) учи правилния начин да умреш, за да се родиш отново, този втори том на книгата за великия будистки светец на Тибет, Миларепа, учи правилния начин за живеене и насочване на живота към трансцендентната цел за освобождение от обусловеното съществуване.

Тъй като животът, смъртта и прераждането се считат от последователите на Буда и привържениците на много други религии като неделими части от Единното Същество, първият том от поредицата трябва да се счита за продължение на втория, въпреки че е отделен трактат за йога .

Отговорът на първото издание на „Животът на Миларепа“ беше голям брой ентусиазирани писма, изпратени до редактора на тази книга не само от миряни и членове на Сангхата на северния и южния будизъм, но и от индуси и християни – католици и протестанти. На всички тях редакторът изказва своята дълбока благодарност за високата оценка на труда му. Всяко писмо съдържаше идеята, че личността на Миларепа въплъщава онези универсални черти на святост, които са присъщи на светците от всички религии и които никоя религия не може да счита за своя изключителна собственост.

Миларепа може да се нарече един от източниците на светлина, разсейващ мрака на Невежеството, за който Просветеният каза, че той (тази тъмнина) обгръща света. Думите, казани за Ейбрахам Линкълн, са приложими и за Миларепа: "Той вече не принадлежи само на своята страна, но и на целия свят."

Книгата многократно подчертава идеята, че пътят на йога, водещ до постигането на най-висшето състояние, е трансцендентен на спекулативните спекулации за спасението и е отворен за всички хора, независимо от тяхната религия.

Миларепа учи, че никой метод за развитие на ума не води до Мъдрост. Истинското знание не може да се придобие чрез изучаване на книги или чрез изясняване на верую. Много от светците с най-високо образование и култура в Тибет и Индия са били неграмотни, както се вижда от предстоящия четвърти том от Оксфордската поредица, Тибетската книга на великото освобождение. Миларепа изрази същата мисъл в своята песен:

Свикнал да медитира дълго време
за избраните истини,
предавано шепнешком, забравих всичко, което се казва в транскрибираното
и печатни книги.
Свикнал от дълго време да придобива все повече и повече опит по пътя на духовното съвършенство,
Забравих всички вярвания и догми.
Свикнал отдавна да знам значението на Неизразимото, забравих за методите за изследване на корените на думите и произхода на думите и изразите.

Привеждайки ума чрез самодисциплина, аналогично на начина на опитомяване на див кон, в състояние на имунитет към обсебващите и, от гледна точка на йога, нежелани влияния, генерирани от илюзорните фантасмагории на света, ние се освобождаваме , както учи Миларепа, от оковите, които го свързват. Както той пее в песента си за Коня на ума, недисциплинираният ум трябва да бъде хванат от Ласото на едната цел, вързан за Стълба на медитацията, нахранен с Ученията на Гуру и пиен от Източника на съзнанието. Младостта на Ума ще бъде Ездач, яздейки Коня на Ума през широката Равнина на Щастието към постигането на състоянието на Буда.

Както химик експериментира с елементите на материята, така Миларепа експериментира с елементите на съзнанието и освен него никой друг не е тествал по-плодотворно ученията на неговия Велик Учител Буда чрез тяхното практическо приложение. Заради най-високите постижения в практиката на будизма Миларепа е почитан не само от будисти от всички школи в родината си, в Тибет и в съседните страни на Азия, където е признат за напълно Просветен, но и от все по-голям брой на търсачите на истината по света, които научиха за него след публикуването на биографията му.на Запад.

Самите будисти, дори тези, които не принадлежат към школата на Миларепа, признават, както и ние трябва да признаем, че пътят на Миларепа - кратък път, водещ отвъд границите на ограниченото земно съществуване, може да бъде изминат само от изключителна личност, подготвена в процеса на еволюция, за да направи този смел скок към цел, недостъпна за бавно развиващото се човечество. Въпреки че много малко хора имат силата на духа, физическата издръжливост и волята да следват Миларепа, неговото откритие, че тази цел не е мираж и може да бъде постигната, е от голяма стойност за тази най-малка част от човечеството. От гледна точка на преданоотдадените на Миларепа, от тази книга човек може да почерпи необходимата смелост, за да се подготви да влезе в пътя, без значение колко дълъг и трънлив ще бъде той и колко животи са необходими, за да се живее, за да се постигне тази цел, която Миларепа, благодарение на специалното си обучение, постигнато в хода на една.

Независимо дали свети Миларепа е приеман в нашата утилитарна епоха с почит от малцина или с пълно безразличие от мнозина, от антропологична гледна точка трябва да се признае, както направи нашият известен оксфордски историк, професор Арнолд Тойнби, че най-добрият принос за Подобряването на човешкия живот на земята е донесено от представителите на човешката раса не от учени с всичките им прекрасни и похвални открития, не от изобретатели и инженери, не от технократи, не от военачалници, не от владетели и не от държавници, но от пророци и светии:

"Кои са те, тези най-големи благодетели на човечеството? Смея да твърдя, че Конфуций и Лао Дзъ, Буда, пророците на Израел и Индия, Зоро-астер, Исус, Мохамед и Сократ."

Те са самотните светила на цивилизациите от Тихия океан до Средиземноморието и в тези няколко личности е въплътена най-висшата мъдрост на всички исторически епохи. Те са намерили най-съвършения израз на еволюцията на многостранните стремежи на безброй поколения хора, живели на нашата планета в продължение на хиляди години от съществуването на великите култури на Китай, Индия, Персия, Сирия, Египет, Арабия и Европа , представлявано от Гърция.

"Произведенията на художници и писатели надживяват делата на бизнесмени, военачалници и държавници. Поетите и философите превъзхождат историците, но пророците и светците нямат равни."

Един западняк много повече от един източен (където простият начин на живот и разчитането на собствените сили все още преобладават в селската общност) вероятно ще бъде изненадан да прочете в тази книга за живота на човек, който няма привързаност към преходните неща. За Миларепа, както и за много мъдреци от Азия, победата над себе си е по-висока от победата над света и отказът от света е по-добър от придобиването на всички земни богатства.

Имуществото, което Махатма Ганди остави след себе си, не се различава много по външен вид и стойност от нещата, които Миларепа остави след себе си: дървена тояга, два чифта сандали, очила в старомодна рамка, ниска масичка, на която пишеше, седнал на пода, мастилница, писалка, купчина хартия за писане, постелка за молитви и медитации, няколко религиозни книги и сред тях Бхагавад Гита, две чаши, две лъжици и няколко парчета домашно изтъкан памучен плат, които му служеха като дрехи.

Бамбукова тояга, рокля и пелерина, също изработени от домашна памучна тъкан, купа, изработена от човешки череп, открита в гробище, кремък с кремък и костна лъжица бяха собственост на Миларепа.
Макар и физически слаб поради възрастта и аскетичния живот, Ганди Светият повлиява на хода на събитията в могъщата и просперираща обширна Британска империя по начин, на който нито армия, нито морска и въздушна армада не могат да повлияят.

Когато делегация от високопоставени служители дойде при Миларепа с покана да посети владетеля на Непал, Миларепа отказа пратениците на монарха и по този начин подчерта фалшивостта на своето превъзходство. Той смело заяви, че самият той е могъщ цар, притежаващ богатства, а величието и силата му са по-високи от всички царства на света.

Когато Ганди се срещна с английския крал в Бъкингамския дворец, той не беше облечен според етикета, установен, както учи Миларепа, от „невежите конвенционалисти“, а в бяла препаска от прост домашно изтъкан памук, каквато носят индийските селяни. В това облекло Ганди се появи пред монарха в луксозния му дворец. Когато тогава попитали Ганди дали покривалото на тялото му е достатъчно за такъв тържествен момент, той отговорил: „Кралят имаше достатъчно дрехи и за двама ни“.

Човек, който притежава такива необичайни способности като Миларепа, като способността да лети във въздуха, не се нуждае от коли, самолети и други транспортни средства и следователно не би се нуждаел от материалните блага на индустриалното общество, придобити в разходите за непосилна работа във въглищни мини, топилни заводи за желязо и фабрики за масово производство.

Ганди също се противопостави на индустриализацията, макар и без особен успех в Индия. Той вярваше, че индустриализацията не е тъжна необходимост, необходимо зло, не защото, както показва животът на Миларепа, йога я прави ненужна, а защото индустриализацията уврежда изкуствата и занаятите, които обикновено процъфтяват в условията на прост и сравнително щастлив селски живот. общност и затова задушава кълновете на Красивото, което е присъщо на всеки човек.

Селските общности, които в Индия и Китай в продължение на хиляди години са били центрове на национална култура, несвързани с масово производство, според Ганди са най-добрата и икономически стабилна социална формация. И тази проста, естествена и материално независима форма на социален живот, благоприятна за развитието на висшата култура, е по-близка до идеала на Миларепа, отколкото индустриализираното общество.

Благодарение на постоянния контрол върху физическото си тяло, Миларепа успя да живее, макар и да изпитва страдание, към което като йогин беше безразличен, в арктическия климат на хималайските височини, на проста и оскъдна храна и често без никаква друга храна освен това, което е получил от въздуха, водата и слънчевата енергия по начин, подобен на осмозата, точно както растението произвежда хлорофил. Нямаше централно отопление в неговата пещера, никакво друго отопление освен това, което се роди в телесната му обител с помощта на йогийската практика на Туммо.

Произведени във все по-голям брой потребителски стоки, считани на Запад за необходим атрибут на нормален живот, за чието придобиване хората доброволно жертват своята жизненост и, като правило, здраве, давайки това на краткото си време на Земята, са за Миларепа , също като за Буда, само пречка за правилния начин на живот. Миларепа учи, че целта на живота в човешкото тяло не е да се въргаля в блатото на задоволството и комфорта, които обвързват света, а да се отдалечи от него, без значение колко изобилен, проспериращ и земен щастлив може да стане благодарение на открития на западната наука.

От своята хималайска пещера Миларепа гледаше със съжаление и състрадание на живота на хората, които се стремят към лукс и задоволство.

Както той учи в своята песен за Петте вида удовлетворение, когато желанието за удовлетворение, общо за хората и животните, бъде преодоляно и се постигне Свобода, "няма тръни; всичко е приятно", и той пита онези, които не са вдъхновени от аскетичния живот, за да запазят съжалението си към него. За доволството от живота в манастирите той каза следното:

Дълго време свикнах да разглеждам физическите си
тялото е моето жилище, забравих за доволството и удобствата на живота в манастирите!.
С още по-голямо съжаление и състрадание Миларепа би гледал на живота на хората в наше време, заобиколен от много неща, без които жителите на Европа и Америка не могат да си представят своето съществуване, а сред тях дори много монаси, които проповядват благочестие. Той виждаше смисъла на живота не в това да се наслаждаваш на материалните блага и да победиш природата с помощта на науката, а в това да победиш себе си и да разчупиш оковите, които приковават човека към колелото на съществуването.
Миларепа, подобно на светците от всички религии, всички цивилизации и епохи, е бил убеден, че липсата на желания и пълният отказ от светските блага, а не всепоглъщащата страст за придобиване на преходни неща, водят до постигането на състояние, което е най-високата на нашата планета.

Миларепа осъзна рано в живота си това, което повечето хора осъзнават твърде късно:
"Всички светски цели имат един неизбежен и неизбежен край, който е скръбта: придобиванията завършват със загубата им, изграденото се разрушава, срещите завършват с раздяла, раждането завършва със смърт. следвайки инструкциите на мъдрия гуру, стремете се да постигнете Истината [което няма нито раждане, нито смърт]. Това е най-добрият ритуал [или наука].“

Преди да влезе в нирвана, Миларепа продължи да увещава учениците си: "Животът е кратък и часът на смъртта е неизвестен. Затова медитирайте усърдно. Не извършвайте феи и придобивайте заслуги, без да пестите усилия и дори да жертвате живота си. така че да нямате да се срамувате от себе си и да се придържате твърдо към това правило. Ако правите това, знайте, че не нарушавате предписанията на Върховните Буди, дори ако в книгите отговаряте на противоречиви изисквания.

Заповедите на Миларепа за праведен живот са същите заповеди, провъзгласени от светците от всички епохи - Древен Китай, Индия, Вавилон, Египет, Рим и нашето време. Но само много малко хора, подготвени от еволюцията си да ги наблюдават и да се слеят с Братството на състраданието и мира, предаваха Факела на мъдростта от едно поколение на друго.

Нека се сбъднат думите на всеотдайния ученик на Миларепа Речунг, записани от него в колофона към „Житието”, че отдадените на Учението ще получат духовна помощ от тази книга дори докато слушат, мислят върху нея; докосването до него, изучаването му и следването на заповедите, съдържащи се в него, са угодни на Йерархията на Учителите.

Тибетският гуру Пхадампа Сангай (предполага се съвременник на Миларепа), чиито проповеди ще бъдат публикувани в четвъртия том от поредицата - "Тибетската книга на великото освобождение", се обърна към своите ученици и жителите на село Тинфи с думите, че не са загубили значението си за нас, с което завършваме този предговор:

"Дхарма е като слънце,
прониквайки през процеп в облаците. Знайте, че сега има тази светлина.
Използвайте го разумно, хора на Тинфи."
W. Y. E.-W.
Сан Диего, Калифорния Ден на всички светии, 1950 г

ПРЕДГОВОР КЪМ ПЪРВОТО ИЗДАНИЕ

Във въведението и бележките към тази книга, както и към Тибетската книга на мъртвите, се опитах да изясня и да направя разбираеми за западния читател някои аспекти на висшите или трансцендентни учения на Махаяна, които ми бяха предадени от моя тибетски гуру , покойният лама Кази Дава-Самдуп. За всички неточности, които критиците могат да открият в тези коментари (а не съм сигурен, че няма такива), само аз нося пълна отговорност.

В допълнение към моя гуру, на когото съм най-задължен, аз също съм дълбоко задължен на йогите от Хималаите и Индия (които пожелаха да не бъдат назовавани), от които имах щастието да получа, по време на моето научно пътуване през Индия, авторитетна информация от първи ръце за същите древни идеали на аскетизъм и отказ от света, които Мила-репа, предан ученик на своя първи гуру Гаутама Буда, следва толкова непоколебимо и стриктно в живота си. Тези идеали, за щастие, все още намират много привърженици сред индуисти, будисти, джайнисти, даоисти, ислямски суфии и дори християни, живеещи в Азия.

От моите учители на Запад, аз също съм много задължен на д-р Р. Р. Марет, преподавател по социална антропология в Оксфордския университет и сътрудник на Exeter College, особено за неговата помощ по време на антропологичните ми изследвания в непозната за мен област, веднага след това първата ми поява в Оксфорд през 1907 г.

Пенсионираният майор W. L. Campbell M.I.M.E., бивш политически представител на британското правителство в Тибет, Бутан и Сиким, трябва да бъде благодарен за помощта, която оказа на преводача, не само на редактора, но и на всички читатели на тази книга.
На г-н J. Bacot изразявам специална благодарност за помощта му при транслитерирането и превода на тибетските собствени имена, съдържащи се в текста, и за неговия интересен и добре илюстриран превод на Житието на френски, озаглавен „Le Poete Tibetain Milarepa“ ( Париж, 1925 г.). Задължен съм му и за информацията, съдържаща се в двете му подробни писма относно редакциите и вариантите на текста на този книжовен паметник.

На д-р Томас Боден, професор по санскрит в Оксфордския университет, съм благодарен за помощта му при изписването и транслитерирането на редица заемки от ориенталски езици. Също така съм задължен на г-н Е. Т. Стърди, преводач на Нара да Сутра, който прочете доказателствата на Живота.

На моя приятел от Оксфорд, г-н E. S. Bouchier, F.R.H., автор на „Сирия като римска провинция“, „Кратка история на Антиохия“ („Кратка история на Антиохия“) и други, съм много благодарен за критиките и корекциите той направи ръкописа и коректурите, като по този начин ускори публикуването на книгата точно по времето, когато трябваше да се върна в Индия, за да продължа работата си там.

Задължен съм и на Атал Бихари Госе (Калкута), който, заедно със сър Джон Удроф, е почетен секретар на Agamanusandhana Sami-ti, за критичния анализ на книгата от хиндуистка гледна точка - главно на брахманизма и тантризма, и на г-н. Шри Нисанка (Коломбо, Цейлон) за подобни критики, главно от гледна точка на южния будизъм, както и за техните бележки, включени в книгата.

Моята искрена надежда като редактор е, че тази книга също ще изпълни своята скромна услуга, като помогне на хората в Европа и Америка да признаят факта, че хората от Изтока, като цялото човечество, са водени от същите стремежи и са отдадени, по същество, към същите религиозни идеали, че от антропологична гледна точка човечеството е едно семейство и външните различия, дължащи се на наследствени характеристики, цвят на кожата и физически фактори, всъщност са незначителни. Разделителната стена, издигната през Тъмните векове от предразсъдъци и недоразумения, породени от липсата на научни познания, стои твърде дълго. Когато най-накрая Знанието го унищожи, тогава ще дойде часът водачите на раси и народи да работят не само за създаването на Федерация от държави, но и Федерация на служене на Истината, която живее във всички религии.

Завършваме нашия предговор с думите на самия преводач:
„Нека този английски превод на житейската история на Милареп помогне да стане известен в други страни и нека Миларепата бъде почитан там, както в родната си страна. Това беше единственото желание, което ме вдъхновяваше в работата ми, и остава моята гореща молитва сега в в момента, в който свърши."
W. Y. E.-W.
Jesus College, Оксфорд 21 юни 1928 г

МИЛАРЕПА
Аз, Миларепа, сияещ от голяма слава,
Дете на паметта и мъдростта.
Въпреки че съм стар, изоставен и гол,
Песен се лее от устата ми
Защото цялата природа ми служи като книга.
Железен прът в ръцете ми
Води ме през Океана на променящия се живот.
Аз съм Господарят на Разума и Светлината
И извършвайки подвизи и чудеса,
Не се нуждая от помощта на земните богове.
Миларепа, Tour Boom

ОПИСАНИЕ НА ИЛЮСТРАЦИИТЕ

ВЕЛИКИТЕ ГУРУТА НА ШКОЛАТА КАРГЮТПА
Фотографска репродукция (около половината от размера на оригинала) на акварелна картина от 1920 г., направена от Министерството на финансите Лама Дава-Самдуп в Гангток, Сиким, в строго съответствие с традицията на тибетската монашеска живопис. Той изобразява главните гурута или великите учители от школата Каргютпа на северния будизъм. Тази икона е прощален подарък от ламата за редактора.

В горната част е изобразен Божественият Гуру, Небесният Буда - Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), тоест Държателят на мълнията (наричан дордже - духовна светкавица или скиптърът на боговете), от когото идват езотеричните учения на Каргютпа . Установената църква не само го признава като еманация на Буда-Шакя-муни, но, подобно на Каргютпа, го смята за Глава на Небесните Буди, равен на Ади или Първичния Буда на Старата школа, основана от Падмасамбхава. Той е облечен в богато кралско облекло, в което е обичайно да се изобразяват Дхиани-Будите (Будите на медитацията) от ордена Самбхогакая, към който той също принадлежи. Той служи като символ на факта, че той директно ръководи съзнателните същества и тяхното морално развитие. Той има неактивно изражение и красив външен вид, защото е пасивен (не импулсивен) по природа и е Източникът на доброто, истината и справедливостта. Той седи на трона в позата на Буда (санскр. Ваджрасана), защото постоянно е в състояние на равновесие - самадхи. Камбаната, която държи в лявата си ръка, символизира Празнотата (санскр. Шунята), тоест Висшия разум. Дордже в дясната ръка символизира Божествения метод и духовната сила. Лъвовете в основата на трона означават безстрашие, тъй като той е преодолял страха от промяна. Синият цвят – цветът на Вечното небе изразява неизменността и вечността на неговото съществуване. Като прародител на йерархията на бодхическите божества, Херука „носи огърлица от костни мъниста – символ на отказ от света, победа над самса-ра (цикълът на смъртта и раждането) и притежаване на йогийските способности на Херука и Дхиани -Буда.

От дясната страна (т.е. отляво на снимката) е изобразен първият човешки гуру - индийският йоги (или светец) Тилопа, който директно получава ученията от Божествения Гуру. Златната риба, която Тилопа държи във вдигнатата си дясна ръка, символизира съзнателни същества, потопени в океана на самсара (или феноменално съществуване), чиято мисия е Тилопа да спаси и освободи.

Пълният с кръв череп, който Тилопа държи в лявата си ръка, символизира способността му като Херука да предава локич сидхи (окултни сили, действащи на земята). Неговата същност на Херука се подчертава от тиара от човешки черепи и костни бижута. Лотосовият трон, на който седи, означава неговата принадлежност към Ордена на лотоса. Червеният цвят на лотосовите листенца символизира Сухавати (Западния рай), където управлява Буда Амитабха - Безграничната Светлина, Озаряваща и Просветляваща, чийто символ е всепоглъщащият и пречистващ мистичен Огън. Тилопа е почитан като въплъщение на Амитабха, а зеленият цвят на неговата аура и аурите на други гурута изразява йогийско спокойствие, мир и духовна сила.

От другата страна на Божествения Гуру, вторият човешки гуру, индийският йогин (светец) Наропа, е изобразен седнал на същия лотосов трон, духащ на пори рам и прославящ своя орден и своя гуру Тилопа. Тиарата от човешки черепи и костни орнаменти на Наропа, подобно на тези на Тилопа, показват не само неговата същност на Херука, но също така са езотеричен символ на върховния принцип или основа на Вселената - Дхармакая (Тялото на истината) като истинско същество - несътворената, трансцендентна природа на Нирвана и означава победа над раждането и смъртта, тоест над ставането и промяната. Обикновено има шест такива украшения, с които са изобразени Тилопа и Наропа: 1) тиара от черепи, 2) китки, 3) гривни на ръцете, 4) гривни на краката (видими само на Наропа), 5) престилка с колан от мъниста от кост, които не са на тази снимка, и 6) двойна нишка от мъниста от кост, минаваща през рамото и гърдите, където е окачено Огледалото на Кармата, в което, както е описано в Тибетската книга на мъртвите, отразяват се добрите и злите дела. Тези шест орнамента (обикновено направени от човешки кости) символизират шестте парамита (безкрайни добродетели): 1) дана-парамита (безкрайна милост), 2) шила-парамита (безкрайна морална чистота), 3) кшанти-парамита (безкрайно търпение), 4) виря-парамита (безкрайно усърдие), 5) дхяна-парамита (безкрайна медитация) и 6) праджна-парамита (безкрайна мъдрост). Всеки, който иска да постигне състоянието на Буда и, като стане бодхисатва, да помогне на всички живи същества да получат спасение, трябва стриктно да прилага шестте парамита.

Наропа, подобно на първите двама гурута, седи в една от многото йога пози (асани). Неговият трон също е направен от червен лотос, но този червен цвят е по-нисък по яркост от цвета на трона на Тилопа.Той също символизира Сукхавати и показва принадлежността на Наропа към Учителите на Ордена на Лотоса.

Гуру Марпа, известен като Преводача на Марпа, поради големия брой преведени от него трактати на тантрическата йога, които е придобил под формата на ръкопис в Индия, е изобразен в долната част на картината. Той е облечен в полусветско облекло на лама, живеещ в света, както се носи от тибетците от висшата класа, защото въпреки че е много известен гуру на този Орден, за разлика от другите гурута в йерархията, той не се е отказал семеен живот. Той също така държи човешки череп, пълен с кръв (оцветената осветена вода се използва в ламаисткия ритуал) като знак за правото и способността да предава локичните сиддхи. Той седи на бял лотосов трон, което показва принадлежността му към Ордена на Ваджра (таб. Дордже), наричан още Оп/младият на Изтока (белият цвят символизира източната част на Небето).

Миларепа, обикновено наричан в Тибет Джетсун-Миларепа, е изобразен отляво на своя гуру Марпа. Той седи в пещера върху кожа на антилопа, върху която йогите обикновено седят, докато практикуват йога. Той носи само една памучна рокля, носена от аскети от сектата Каргютпа, което показва способността му, при липса на други дрехи, да живее в суровия климат на покрити със сняг тибетски планини. Той също така държи череп, пълен с кръв, което означава способността за предаване на loKich сидхи. Дясната му ръка е вдигната до ухото в знак, че пее химна. Той има червена панделка на гърдите си, напомняща свещената връв на брамин, с която тибетските йоги държат краката си в поза (или асана) на медитация по време на самадхи. Виждаме същата лента в Тилопа и Наропа. Лъвът, изобразен над входа на пещерата, е знак, че пещерата се намира в пустинната зона на Хималайските планини, където живее обичащият самотата планински лъв и че самият Миларепа е безстрашният лъв на Дхарма ( Истината) - и пещерата се нарича Жилището на лъва.

Вляво от Марпа Гампопа е изобразен облечен като лама от сектата Каргютпа, седнал в кабина, от която се четат проповеди, върху възглавница, бродирана с богати орнаменти. Държейки в ръката си свещена тибетска книга, той проповядва Учението на Просветления и Пътя към окончателното освобождение. Гампопа е петият от Великите Гуру, които се въплътиха на Земята в полза на живите, и шестият в йерархията. Първият е основателят на Ордена, Божественият Гуру - Дордже-Чанг, който, според съвременните членове на Ордена, все още изпраща благословии на Братството на Земята телепатично под формата на "вълни на благодат" от Небесния свят. , която контролира. От времето на Гампопа, който беше духовно най-развитият ученик на Миларепа, последователността на Учителите Каргютпа се поддържа без прекъсване до днес.

МИЛАРЕПА - ТИБЕТСКИ ЙОГИН (СВЯТ, тиб. Nal-jor-pa)
Миларепа е изобразен в центъра, в традиционна поза – с вдигната дясна ръка към ухото в знак, че пее химн. Както в описаната по-горе икона, Миларепа седи върху кожата на антилопа в йога поза. Той също е облечен в памучна рокля, която тук е богато орнаментирана, а през рамото му е преметната панделка за медитация. Той е заобиколен от хора и небесни същества, които му се покланят и му предлагат дарове. Картината е изпълнена с миниатюри, всяка от които отразява някакъв епизод от живота на Миларепа. Например, на преден план в центъра, под изображението на Миларепа и в долната част на иконата, се виждат сгради с различни форми, които Миларепа е построил, преминавайки през тежки изпитания под ръководството на своя Гуру Марпа (вж.: p 140 и по-нататък 181, 182), а вдясно от Миларепа в края на картината има четири колони със символични животни, заобикалящи висока планина. Те са образ на пророческия сън на Миларепа, който се смята за предсказание за славното бъдеще на йерархията на Каргютпа (вж.: стр. 197-199). Тази илюстрация е фотокопие на икона, която може да се намери в домовете на миряните във всички области на Тибет. Той е толкова почитан сред тибетските будисти, колкото образите на християнските светци сред християните, което свидетелства за особеното уважение към Миларепа дори сега - след почти 800 години от живота му на Земята.

С любезното разрешение на д-р Waddell, дадено на редактора, тази илюстрация е направена от репродукция в известната книга на L. A. Waddell, The Buddhism of Tibet, or Lamaism, 1895, на която често се позоваваме.

Дхиани-Будца Акшобхя
Както се съобщава в нашия текст, Акшобхя (Невъзмутим, непоклатим) е един от петте Дхиани Буди на северния будизъм. Той е вторият от петте Дхиани Буда. Вайрочана е първият, Ратнасамбхава е третият, Амитабха е четвъртият, а Амогхасиддхи е петият (вижте Тибетската книга на мъртвите, стр. 214-229 за по-подробно описание). Акшобя е изобразен седнал с кръстосани крака с обърнати нагоре стъпала. Това е йога позата, която обикновено се заема от Будите за медитация или техните отражения. Неговата лява ръкаразположени на кръстосани крака, като десният е спуснат надолу, а гърбът е обърнат навън и докосва земята с краищата на разперените пръсти. Това е bhumisparsha, или мудра на свидетелството, което в изображенията на Гаутама Буда от школата Gandhara означава момента в живота му, когато той се обърна към Земята, молейки я да свидетелства, че е устоял на изкушенията на злия дух Мара. Третото око (санскр. Urn) на кръстовището на веждите символизира духовната мъдрост и всезнание, а изпъкналостта (санскр. Ushnisha Una на темето на главата) символизира неговото постигане на Буда.

Тази и следващата илюстрация са репродукции на снимки на бронзовите фигури в „Боговете на северния будизъм“ на Алис Гети (принос, ил. II, b и d). Възпроизвеждаме ги тук с разрешението на автора, на когото от своя страна изказваме своята благодарност.

ВЪРХОВЕН ГУРУ - АДИ-БУДА ВАДЖРАДХА-РА
Ваджрадхара, подобно на Дхиани Буда, е изобразен в поза за медитация. Ръцете, кръстосани на гърдите, означават, че той е Върховният и Вечен Буда (ваджра-хум-кара-мудра). В дясната си ръка той държи ваджра, символизираща мистичната истина (която, подобно на светкавицата на боговете (ваджра), не може да бъде унищожена), или Божествената мъдрост, която освобождава от страстите и води отвъд самсара (световното съществуване). В лявата си ръка той държи камбана с дръжка под формата на ваджра, наречена гханта на санскрит. Подобно на Акшобхя, той има знаците на своето Просветление - урна и ушниша.
МИЛАРЕПА ДЕМОНСТРИРА ПРИТЕЖАВАНЕТО НА ОКУЛТНИ СИЛИ
Миларепа, преобразен и заобиколен от сияен ореол, е изобразен сред близки ученици, „седнали в поза на йога. Той им показва знаци и символи на владеене на окултните науки и ги благославя за последен път. Това се случва в пещерата Брилче в Чубар преди прехода му към паринирва-ну. Над него има светеща мандала, а в близката пещера - Колелото на закона и Пламъкът на мъдростта, разкрити от Миларепа с помощта на окултни сили (вж.: подобни прояви на Марпа На.
Илюстрацията е фоторепродукция на картина на тибетски художник „По-близките ученици искат благословия“, поставена на стр. 165 от „Le Poete Tibetain Milarepa“ на Жак Бако (Париж, 1925 г.). Възпроизвеждаме го тук с любезното разрешение на автора на книгата г-н Бако.

ВЪВЕДЕНИЕ

Точно както пътешественикът, който се стреми да стигне до града, се нуждае от очи, за да види пътя, водещ към него, и от крака, за да измине този път, така и този, който се стреми да стигне до града на Нирвана, се нуждае от Очите на мъдростта и Краката на метода.
Праджня Парамита

I. „ДЖЧУН-КАХБУМ” КАТО ПАМЕТНИК НА КУЛТУРАТА

На страниците на тази биография на един от великите религиозни гении на човечеството, социалният живот на Тибет през 11-12 век от н. е. е изобразен в ярки цветове. д. Ние, европейците, често забравяме, че Индия и Китай са имали висока култура по времето, когато Европа все още не е била излязла от варварската държава и че Тибет, след като вече е почерпил много от културите на Китай и Индия за себе си от седми век, е бил в нейната средновековна ограниченост изобщо не е по-ниска от Европа, а в областта на философията и религията дори я надминава.

В Европа, през тъмните векове на ранното Средновековие, малко хора са знаели за великите древни Атина и Александрия. Научната и философска мисъл беше потисната от авторитета на църквата и затворена в тесните рамки на педантичната схоластика. Арабските учени от Кордоба и Багдад, запазили ученията на древните, успяха да ги предадат на европейците едва когато Европа се събуди за нов живот през Ренесанса. Но на Изток Прометеевият огън никога не е угаснал. И дори до наши дни Китай и Индия са запазили в непрекъсната последователност култура, възникнала в древни времена.

Цивилизациите на Вавилон, Египет, Гърция, Рим, преживели своя разцвет, изчезнаха, но Китай и Индия продължават да живеят, въпреки социалните катаклизми, които претърпяха, причинени от контакта с утилитарния Запад. И ако запазят удивителната си сила на духа, те ще успеят да оцелеят в материалистичната цивилизация на Запада и, както досега, ще поведат човечеството към по-висш идеал - победа над света на божественото начало в човека, а не на животинската му природа , чрез кървави войни. Това е идеалът, върху който се основават ученията на Миларепа относно проблемите на човешкото общество. И в това то е в съгласие с ученията на Буда, Христос и всички велики учители на Азия, които със състрадание и любов са направили неизмеримо повече за човечеството, отколкото безброй армии и техните лидери са направили за него през цялата история.

Докато Мил Арепа медитира сред заснежените върхове на тибетските Хималаи, ислямът се насажда в Индия. Благодарение на Миларепа и неговия учител Марпа, които пътуваха до Индия, за да се сдобият с ръкописи за индийската и будистка философия и след това да ги разпространят в Тибет, голяма част от духовното наследство на Индия, което беше заплашено от унищожение от ръцете на завоевателите, беше използвано за образова тибетците и е оцеляла до днес.

Това беше, когато Англия беше в периода след Норманското завоевание. Ето защо, за ученик по история на религиите и историк като цяло, "Jetsun Kahbum" или "Животът на Jetsun-Milarepa" трябва да бъде от особен интерес.

II. ИСТОРИЧЕСКА СТОЙНОСТ НА "ЖИВОТ"

Освен някои елементи на фолклорното митотворчество, въведени в текста, Житието във вида, в който е достигнало до нас, може да се счита за точно представяне на учението и делата на Джецун. Като евангелие на сектата Каргютпа, това е една от многото свещени книги на Изтока и е исторически толкова вярно, колкото произведенията на Новия завет, ако не и повече. За учените, занимаващи се с изследване на толкова сложен за науката проблем като развитието на тибетската и монголската религия, той представлява изключителен интерес. И всички, които се интересуват от будистката философия, особено от философията на Махаяна, ще извлекат много нова информация от нея.

За мистиците от целия свят той трябва да бъде, както би казал Речунг, авторът на тази книга, скъпоценен камък, съкровищница, неизчерпаема за човешкия ум, и букет от предписания, които могат да бъдат разбрани само чрез поставянето им в практика.

В първата част на Житието Йецун се явява пред нас в младостта си, обхванат от долни страсти, подобно на много светци по време на младостта си. Подстрекаван от отмъстителната си майка, той за известно време става професионален създател на ала, черен магьосник, стъпил на пътя на мрака. Втората част на „Житието” разказва за обзелото го покаяние и обръщането му към Светлото учение (будизма). Неговият учител Марпа го подлага на най-трудни изпитания, за да изкупи кармата си. След като е преминал теста и е преминал всички изпитания, той стъпва на Пътя на светлината и постига, както се казва в книгата, "най-голямата от всички благословии, които могат да се паднат на съдбата на смъртен."

За някои читатели голяма част от това, което се съдържа в последната глава, може да изглежда без значение. Трябва обаче да се вземе предвид фактът, че само в тази глава Речунг действа като очевидец, докато в предишните глави се разказват събитията, които се случват преди Речунг да срещне своя учител, който по това време вече завършва жизнения си път, са разказани . За последователите на Каргютпа тази последна глава несъмнено е най-значимата от всички. Той не само описва чудотворните явления, които съпътстват кремацията, и разказва как Jetsun съживява тялото си в отговор на горещата молитва на Rechung (който не е имал време да пристигне на мястото на погребалния ритуал), но е и квинтесенцията на заповедите на Учителя, с които той се обръща приживе към учениците си, и кратък набор от основи на северния будизъм, изложени от устните на дакини (ангели), и затова се четат с голям интерес от любителите на чудотворното.

За последователите на Jetsun тези необикновени събития, случили се при смъртта на техния Учител и на погребалната му клада, са не по-малко правдоподобни от Преображението и Възнесението на Исус за християните. Нека всеки читател сам си направи извода за тяхната автентичност, без да изключва възможността за преувеличение под влияние на народните традиции и вярвания.

III. ТИБЕТСКИ ШКОЛИ ПО БУДИСТКА ФИЛОСОФИЯ

В самия Тибет, както и в Непал, Бутан, Сиким, Кашмир и някои региони на Монголия, са създадени три основни школи на будизма: 1) Мадхямика или Средният път (тиб. Yuma-pa), възникнал в Индия при Нагарджуна през 2 век от н.е. д., 2) Махамуд-ра, или Великият символ (тиб. Phyag-Chen) и 3) Ади-Йога, иначе наричана Великото съвършенство (тиб. Dzogs-Chen).

Привържениците на първия - Gelugpa, тоест последователите на Ордена на благочестието, са известни като жълти шапки. Тази школа е основана в Тибет в началото на 15 век от реформатора Дзонкхапа (родом от Страната на лука), който е роден през 1358 г. в провинция Амдо, Североизточен Тибет, на границата с Китай и починал през 1417 г. Тя се открои като издънка на сектата Kahdampa (букв.: "обвързана с правила") и сега е официалната църква на северния будизъм, която притежава духовна и светска власт в лицето на Далай Лама - богът-монарх на Тибет .

Сектата Каргютпа (последователи на Апостолския орден) принадлежи към школата на Махамудра, от която Миларепа е най-великият светец. Историята на тази секта е дадена в следващата глава.

Nyingmapa са последователи на училището за голямо съвършенство или Адийога, старото училище, наречено „червените шапки“, нереформирана църква, основана от индийския философ Падмасамбхава през 749 г. сл. н. е. д.

В Тибет той обикновено се нарича Гуру Ринпоче (Скъпоценен Гуру) или Падмаджунгне (санскар. Pad-majanma), „роден в лотосов цвят“. Той е известен професор по окултизъм в най-големия будистки университет в Наланда, тогавашния индийски "Оксфорд". Владетелят на Тибет Ти-Сонг-Детсен, след като чул за него, го поканил в Тибет. Гуруто прие поканата и пристигна през 747 г. в Сам-е, на около 50 мили от Лхаса.

След това тук той основава манастир и запознава тибетците с ученията на тантрите и мантраяна на северния будизъм.

Четвъртата школа на Сакяпа (от думата sa-skya, което означава кафяво-жълто), кръстена на цвета на почвата на мястото на първия си манастир в Западен Тибет, първоначално е била реформирана секта и се е радвала на значително влияние, но сега малко се различава от старата секта на Червените шапчици.
В допълнение към трите основни школи и отделилите се от тях секти, в Тибет оцеляха монашеските ордени на предбудистката тибетска религия Бон, която със своята доктрина за прераждането предостави благодатна почва за разпространението на будизма в Тибет. В книгата за Милареп се съобщава, че той е извършил обреда Бон, което свидетелства за познаването на Миларе-пой от тази древна религия. Книгата също така споменава победата, спечелена от Миларепа над известния магьосник от сектата Бон (виж стр. 302). Тези, които изповядват религията Бон, носят черни шапки, за разлика от жълтите шапки и червените шапки, и се наричат ​​черни шапки. Представителките на тези три религии също носят рокля в съответния цвят.

IV. АПОСТОЛСКА ЙЕРАРХИЯ НА КАРГЮТПА УЧИТЕЛИТЕ

Сто години преди Гуру Падмасамбхава, по време на управлението на първия будистки цар на Тибет Сонг-Цен-Гампо (починал около 650 г.), в Тибет прониква мистичното учение Ваджраяна, което по-късно е възприето от сектата Каргютпа. Предаден е от Непал - родното място на Буда - след женитбата на краля с непалската принцеса Бхрикути през 639 г. и от Китай - след женитбата му през 641 г. с Венченг - принцеса от китайския императорски дом. След като той беше обърнат в будизма от двете си съпруги, той изпрати Самбхота в Индия, инструктирайки го да донесе будистки книги от Индия.

Самбхота, подобно на Марпа четири века по-късно, се завръща в Тибет с богата библиотека и благодарение на него голяма част от унищоженото впоследствие в самата Индия е запазено. Той също така състави азбука, базирана на санскритската азбука, използвана в Кашмир и Северна Индия, и написа първата систематична граматика на тибетския език.

Въпреки това, само при Падмасамбхава, по време на управлението на Ти-Сонг-Децанг, будизмът беше твърдо установен в Тибет, докато преди него привържениците на Бон, страхувайки се да загубят влиянието си, силно се съпротивляваха на разпространението на новата вяра. Но Падмасамбхава, подобно на Свети Патрик, който се бори с друидите в Ирландия, постигна победата на будизма над Бон.

През 1038 г. в Тибет от Индия идва един от първите реформатори Атиша, който въвежда безбрачие сред ламите и установява по-строги правила за духовенството. Подобно на Падмасамбхава, той е бил професор по философия и е преподавал в манастира Викра-машила в Магадха. Той е роден през 980 г. от владетеля на Гаура в Бенгалия. Пещерата, в която е живял Атиша (60 мили източно от Лхаса), се смята за свещена и е украсена с диви рози и пълзящи растения. Има доказателства, че Марпа, учителят на Джетсун, който е наричан Преводача заради стипендията си и преведените от него книги, е бил ученик на поне 10 гурута. Атиша също беше един от неговите учители, но Марпа завърши основната си работа няколко години след като Атиша реформира църквата. Следователно, Атиша беше не само основният човешки гуру за Гелугпа, който произхожда от утробата на основаната от него секта Кахдампа, но той също беше не по-малко един от гурутата на съперничещата секта Каргютпа, основана от Марпа, въпреки че той не е неин апостол. Повечето от учителите на Марпа принадлежат към древната индийска секта на Кусулипите, т.е. тези, които се стремят да постигнат Просветление чрез медитация, което ги отличава от пандитите, които се стремят да постигнат Висшата Истина, съдържаща се в учението на Шунята, т.е. Празнотата, само по спекулативен начин.

Атиша не подчертава йога като идеал за практическо приложение на будизма, който е следван от Кусулипа. Един от великите гурута на Kusulips, Tilopa (или Body) е предопределен да стане първият апостол на Kargyutpa. Според легендата Тилопа, който е живял около 10-ти век, е притежавал философията на Махамудра, на която се основават ученията на школата Каргютпа и която е предадена на Тилопа от Небесния Буда Дордже-Чанг (санск. Ваджрадхара). Тилопа го представя устно като езотерично учение (все още е запазено като такова) на своя ученик Наропа. Наропа предал ученията на Марпа, а Марпа на Миларепа. Техният Небесен Учител Дордже-Чанг (Ваджрадхара) Каргютпа е почитан като равен на Ади – Първичния Буда и като еманация на милостта, неотделима от него.

Вторият получател на учението бил Наропа, третият бил Марпа, а четвъртият бил Миларепа. Речунг, авторът на живота на Миларепа, не е наследник на апостолската династия. Той беше първият ученик на Миларепа - Двагпо-Лкхардже, родом от Източен Тибет, известен също като Дже-Гампопа, тоест суверенът на Гампопа, тъй като беше признат за превъплъщение на Сонг-Цен-Гампо - първият будист владетел на Тибет, починал 500 години преди раждането му. Самият ДжеГампопа умира през 1152 г., две години след като основава манастира Цур-лка, който става главният манастир на Каргютпа, чиято йерархия не е прекъсната и до днес.

v. СЪВРЕМЕННИ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ НА МИЛАРЕПА

И сега стотици аскети от Каргютпа живеят в студените изоставени убежища на тибетските Хималаи. Някои от тях се заселват в пещери по склоновете на връх Еверест, където все още съществуват манастири Jetsun, които привличат поклонници. Тук е първичната природа и отшелниците от Каргютпа живеят сред нея живот, който не прилича на забързания живот на хората в свят, в който те вече не следват древните предписания и мислят за щастието като за притежание на богатство, слава, власт .

Каргютпите се различават от всички други секти в Тибет по практикуването на мистични учения (тиб. ma-ea) (изложени в различни трактати на Махамудра) и в изпълнението на обетите на най-строгия аскетизъм и отказ от света, те нямат равни сред последователите на Великия йогин - Гаутама Буда.
Всяка общност от тези малки хималайски мистици има свой гуру, който е подчинен на главата на сектата, който от своя страна се ръководи от Небесната Йерархия на Гуру, начело с Върховния Гуру - Буда Дордже-Чанг (Ваджрадхара).

Както електричеството се предава от една приемна станция към друга, така и Божествената благодат, излъчвана от Будите, се предава, според Каргютпа, чрез Буда Дордже-Чанга (Ваджрадхара) от Божествената йерархия на Гуру, от него до Апостола Гуру на Земята и чрез него на всеки от гуру-лидерите, които го предават на неофитите чрез мистично посвещение.

Тъй като всеки апостолски гуру на Земята е носител на мистичната истина или буквално държател на Ваджра (духовната светкавица на боговете, чийто символ е ламаисткият жезъл), тоест Дордже-Чанг (Ваджрадхара), става ясно защо Миларепа често се позовава на апостола Гуру в своите песни на Земята като въплъщение на самия Буда Дордже-Чанг (Ваджрадхара). Този призив съдържа изявлението, че Гуруто е велик адепт на езотеричния ритуал и като Велик Посветен на Земята, той предава на човечеството Духовната Сила, която, подобно на Духовната Светкавица, сваля, подобно на Прометей, от Небесното Сфери към Земята.