Упражнение восемь диаграмм. Практическое применение учения о триграммах в цигун

Это упражнение называется Восемь Триграмм, потому что при его выполнении руки вычерчивают в воздухе фигуру, напоминающую даосский символ Восьми Триграмм, очень похожий на огромную букву S, вписанную в круг.

Исходное положение:

Встаньте прямо, расставив ноги на ширину плеч. Руки естественным образом свешиваются вдоль туловища; мышцы расслаблены. Смотрите прямо перед собой и ни о чем не думайте (рис. 17).

Выполнение упражнения:

Медленно поднимите обе руки до уровня плеч так, как будто вы держите в них баскетбольный мяч, и слегка согните обе ноги в коленях (рис. 18). Продолжайте поднимать левую руку, пока она не окажется над головой; правую кисть переместите вправо-вниз и отведите согнутую руку назад. Разверните туловище влево на 45°, держа верхнюю часть туловища прямо; левую ногу согните совсем, а правую ногу - наполовину (рис. 19-20).

Затем нарисуйте правой рукой в воздухе справа от туловища Восемь Триграмм, действуя следующим образом.

Перемещайте правую руку снизу справа вперед и вверх, пока не достигнете точки над головой, поверните руку ладонью назад и замкните описываемый рукой круг. Затем правой рукой снизу вверх прочертите S-образную линию вдоль вертикального диаметра воображаемого круга, завершив тем самым контур Восьми Триграмм (рис. 21-23).

Когда правая рука закончит рисовать S, она должна оказаться в точке над головой. Поверните кисть руки вниз и вперед, чтобы нарисовать еще один круг, сделав правой ногой шаг вперед и согнув правую ногу в колене полностью, а левую ногу - наполовину (рис. 24). Когда правая рука завершит круг и снова окажется над головой, перемещайте левую руку вниз и влево (рис. 25) и рисуйте контур Восьми Триграмм с левой стороны от туловища. Характер движений тот же, что и для правой руки, но в противоположном направлении (рис. 26- 29). Когда левая рука закончит рисовать контур Восьми Триграмм и достигнет точки над головой, переместите правую руку из положения над головой вниз и вправо, сделайте правой ногой шаг назад, согните левую ногу полностью, а правую наполовину, чтобы начать второй цикл рисования Восьми Триграмм (рис. 30-31).

Рисуйте очертания Восьми Триграмм обеими руками попеременно и непрерывно по 8 раз каждой рукой, а всего - 16 раз приблизительно за 1 минуту.

Пояснение. Не отрывайте стопы от пола; когда меняете руки, смещайте вес тела назад; рисуйте S- образную линию как можно тщательнее. Поворачивая ладонь, выпятите грудь, подожмите плечи и плечевой пояс. Когда обе руки движутся одновременно, тело должно плавно двигаться в соответствии с этим движением, так, чтобы все мышцы находились в движении.

Результаты:

Это упражнение воздействует на все акупунктурные точки тела: круговые вращения обеими руками полностью оживят лопатки, плечевые суставы и шею, стимулируя точки жэньин, тяньту, цюэпэнь, фэнчи, фэнфу и дачжуй. Оно эффективно при лечении и профилактике неврастении, головокружения, головной боли и тромбов в сосудах мозга. Рисование S полезно при профилактике и лечении плеврита и миокардита. Отведение рук назад и поворот ладоней создает повышенную нагрузку для затылочной кости, что повышает ловкость и координацию движений.

Философия даосизма учит созерцать и наблюдать тенденции и энергетические потоки, и ни в коем случае не идти против течения, а распознавать ритм мироздания и включаться в него. Даосизм учит спокойствию и самоконтролю как над телом, так и над эмоциями. С европейской точки зрения, это умение распознавать пути наименьшего сопротивления и использовать их в своих интересах. Учение Дао многогранно, коснулось оно и практик оздоровления организма, и практик сексуальных отношений. В отличие от христианской традиции, даосы не считали секс греховным, они воспринимали его как энергетический процесс, являющийся частью Вселенной, и стремились к его совершенству. В итоге даосы разработали оригинальную систему физических упражнений, которая призвана оптимизировать энергетические процессы (энергию «ци») в теле человека.

Даосские упражнения для улучшения циркуляции «ци»

«Семь чудесных упражнений». Цель этого комплекса заключается в усилении циркуляции «ци» и увеличении общего энергетического потенциала организма. Первые четыре упражнения стимулируют циркуляцию потоков «ци», остальные три помогают улучшить кровообращение, избавиться от застойных явлений, обеспечить кровоснабжение всех отдаленных участков.

Комплекс «Семи чудесных упражнений» с комментариями есть на видео:

Даосские практики для мужчин

В даосизме потеря семени расценивается как потеря лимитированной жизненной силы и как причина истощения организма; другими словами, даосы рекомендуют всячески экономить сперму, не отказываясь при этом от сексуальной активности.

Не нервничайте, относитесь ко всему спокойно и используйте время так, как вам нужно

В уретральном канале в районе основания пениса имеется утолщение – семенной бугорок. Через тело семенного бугорка проходят семявыводящие протоки. Сперма, поступая через них при эякуляции, расширяет протоки и воздействует на нервные рецепторы семенного бугорка. Это и вызывает ощущение оргазма у мужчины.

На этих процессах основана даосская техника множественного мужского оргазма, когда поток спермы механически останавливается на уровне семенного бугорка и отжимается обратно (что производится сжатием тренированной лобково-копчиковой мышцы). Таким способом можно неоднократно получить ощущение оргазма без эякуляции. Кроме того, в даосских техниках практикуют заброс семени в мочевой пузырь, контролируя запирательный механизм мочевого пузыря. Польза и безопасность для мужского здоровья техники перенаправления потока спермы весьма спорна и сомнительна. Даосы считают сохраненное этим довольно экстремальным способом семя дополнительным источником энергии и долголетия, что также вызывает сомнение (все равно семенная жидкость покинет организм, только с мочой).

В то же время преждевременная эякуляция является частой мужской проблемой и лишает сексуального удовлетворения очень многие пары. С помощью даосских практик реально научиться контролировать семяизвержение и регулировать продолжительность полового акта.

Мужчины, которые считают, что секс на 5-15 минут способен в полной мере удовлетворить свою спутницу, ошибаются

Почувствовав приближение эякуляции, мужчина напрягает задний проход и тазовое дно, приостанавливая дыхание, как в описанном ниже упражнении «Олень». Это несколько снижает интенсивность сексуальной активности мужчины, как и желание. При хорошем самоконтроле мужчина может приостановить эякулят в районе семенного бугорка, испытав подобие оргазма; после короткой паузы он может продолжать фрикции, продлевая половой акт.

Для мужчин и женщин

Приводим несколько несложных, но эффективных упражнений из разных даосских стилей:

Первоезолотоеупражнение «Олень».

Считая оленя животным с высокой потенцией, даосы наблюдали за его поведением и заметили, что он постоянно трясет хвостом. Зачем он трясет, знает только олень, но даосы расценили его поведение как тренировку лобково-копчиковой мышцы. Упражнение помогает предотвратить пролапс органов малого таза, который может возникать с возрастом и ухудшать сексуальную функцию (а также вызывать недержание мочи и кала) как у женщин, так и у мужчин. К тому же тренированная лобково-копчиковая мышца дает возможность контролировать продолжительность полового акта. «Олень» напоминает упражнения Кегеля.

Регулярная практика даосских упражнений позволит ощутить свое тело более остро, прочувствовать его процессы, а также даст возможность оказывать на них влияние и управлять ими

Вначале нужно прочно встать на ровной поверхности прямо и промассировать средними пальцами обеих рук затылочную ямку у основания черепа 49 раз. Предполагается, что это активизирует нервные окончания у входа в мозг. Затем надо сложить пальцы в щепоть вокруг большого пальца.

Вдох производится носом и удерживается в течение 10–15 секунд. В это время следует быстро и сильно напрячь тазовое дно и втянуть анус. Затем следует выдох через нос в течение 5 секунд. Рот должен быть закрыт, язык – за нижним рядом зубов. Расслабление должно происходить на выдохе. Упражнение выполняется 21 раз – после сна и перед сном.

«Восстанавливающий источник».

Упражнение призвано нормализовать функцию почек. Сначала нужно стать прямо, ноги на ширине плеч, руки висят и расслаблены, дыхание через нос. Глубокий вдох, одновременно приподнимаясь на носки и разворачивая плечи. Дыхание нужно постараться остановить на минуту и встряхнуться всем расслабленным телом. Мужчинам при этом предлагается потрясти гениталиями, а женщинам расслабить сфинктер входа во влагалище. На выдохе подтянуть живот и мягко опустить пятки. Плюс к этому, нужно произвести круговые движения плеч 16 раз по «восьмерке» (при этом уже можно произвольно дышать). Руки остаются опущенными. При правильном выполнении упражнения можно почувствовать приток крови к пальцам.

Практикуя даосские упражнения, мужчина сможет данную энергию использовать для общего оздоровления, повышая тем самым свою жизнеспособность

Упражнение «8 диаграмм» («8триграмм»).

Руки рисуют фигуру, похожую на символ «инь-ян» в круге (триграмму). Встать прямо, руки свисают, тело и ум расслаблены. Медленно поднять руки перед собой до уровня плеч, как будто держите круглый предмет, слегка присесть. Левая рука плавно поднимается над головой, а правая идет вниз, описывая дугу сзади, при этом выполняется полуприседание на левую ногу. Затем правую руку поднять вперед и вверх, пока она не поднимется над головой. Повернуть правую ладонь назад и очертить рукой вертикальный круг, а затем «инь-ян» в этом круге. Описав символ, правая рука должна подняться над головой. Шагнуть правой ногой вперед и полуприсесть на нее. Левая рука идет вниз и назад, очерчивая символ триграммы. Закончив описание символа, левая рука оказывается над головой. Затем вниз идет правая рука и вновь рисует символ, а правая нога шагает назад. Упражнение делается 8 раз на каждую сторону приблизительно за минуту и похоже на своеобразный танец.

Описать словами все этапы этого упражнения довольно сложно, лучше посмотреть его выполнение на видео:

Упражнение развивает координацию движений, успокаивает нервную систему (следя за движениями рук и ног, вряд ли можно думать о чем-нибудь еще), активизирует ряд рефлексогенных точек в районе лопаток, плеч и шеи. Считается, что систематическое выполнение «8 триграмм» предотвращает болезни сердца, в том числе инфаркт миокарда.

Цель данного упражнения заключается в том, чтобы помочь организму впитать свежие элементы, а также избавиться от использованных

«Черепаха втягивает голову».

Упражнение помогает избавиться от брюшного жира (абдоминального ожирения) и чрезвычайно полезно при метаболическом синдроме и диабете. Стоя, свесить руки вдоль тела. Ладони развернуть к земле. Руки приподнять до груди. Сделать полушаг вперед и полуприсед на переднюю ногу. Наклон, руки пытаются «загрести» землю, а потом поднимаются по передней ноге (она в это время плавно выпрямляется) к животу, поворачиваясь ладонями к телу.

Выполнение «черепахи» показано на видео:

«Полет птицы Рух» Это упражнение совершенствует координацию движений и нормализует вес.

Руки перед грудью расположены так, будто держат мяч. Этим «мячом» нужно описать горизонтальную восьмерку, опуская его вниз и начиная подъем в крайней достижимой точке (половина восьмерки). Далее руки возвращаются к груди и описывают вторую половину восьмерки с другой стороны.

Движения рук сопровождаются поворотами торса:

«Парящий белый журавль».

Это целый комплекс упражнений, построенный на имитации движений журавля, его головы, шеи и крыльев. Предназначен для оздоровления позвоночника, эффективен для борьбы с шейным остеохондрозом, способствует нормализации артериального давления, устранению головных болей и болей в спине. Как выполнять движения, лучше посмотреть на видео, видеоряд сопровождается комментариями.

Упражнения просты и не требуют особой физической подготовки, вот два из них:

«Малый журавль»;

«Шея журавля».

Доброго времени суток, Бойцы! Если попытаться кратко охарактеризовать стиль Багуачжан, то можно сказать, что это чисто даосская система психофизического развития личности, очень качественно тренирующей мозги и дающая навыки рукопашного боя.

Для того, чтобы добиться такого “двойного эффекта”, была разработана специфическая система боя, полностью повязанная на одном из принципов восточной философии – восьми триграммах, в результате чего каждая “Базовая Ладонь” полностью соответствует какой-либо триграмме.

А постоянный их переход от одной к другой символизировал принцип этих самых перемен, которым подчиняется всё вокруг, то есть, «Багуа». А «Чжан» это «Ладонь», символизирующая рукопашный бой.

Причина такого не совсем стандартного решения проблемы развития личности понятна, достаточно только вспомнить нравы средневековья и слегка переделать фразу “ И бессмертный может сдохнуть с голоду”. То есть, древние мастера, не будучи ушехлопами, прекрасно понимали, что саморазвитие и прочие тонкие материи на первом этапе становления личности вещи ВТОРИЧНЫ, а первичным всегда было умение ВЫЖИТЬ!

Другими словами… Можно достичь очень высокого уровня собственного развития, быть посвящённым энной ступени и иметь доступ в соответствующие тайные круги, но быть тупо укороченному на голову во время прогулки, только потому, что какому-нибудь сопляку из вшивого и всеми забытого аристократического рода срочно приспичило опробовать остроту своего меча на неком умнике, не совсем расторопно изогнувшегося в уважительном поклоне.

Краткий обзор трёх внутренних систем боя: тайцзи-цюань, синьи-цюань и багуа-чжан.

Отсюда, чтобы всё успевать, то есть, и самооборону изучать и к каким-то высшим целям двигаться, и были разработаны подобного рода системы, позволяющие совместить и самозащиту, и развитие личности.

Такие системы были основаны на неких универсальных этико-философских построениях, типа “Инь-Ян”, “Восемь триграмм”, а также “Пять первоэлементов” и именно на их основе и были разработаны три самых известных в наше время стиля: тайцзи-цюань, синьи-цюань и багуа-чжан. Правда, существует ещё и четвёртый малоизвестный стиль люхэбафа-цюань, о котором ниже.

Тайцзи-цюань. В основе лежит принцип “Инь-Ян”. Движения стиля округлы. Больше специализируется на бое на средней и короткой дистанциях, под что, собственно говоря, и заточена вся техника, например, удары ногами. Стратегия боя больше оборонительная, чем наступательная, причем, защита часто трактуется, как подготовка к атаке.

Синьи-цюань. В основу положен принцип “Пяти первоэлементов”. Стратегия боя больше активна, чем пассивна. Упор делается на прямые движения вперёд и назад. Наступательные движения часто используются как защитные. Перемещения в основном прямолинейны, уходы в сторону встречаются довольно редко. Удары ногами невысокие, максимум, уровень паха. Стиль эффективен при ведении боя на средней дистанции.

Багуа-чжан. В основу положен принцип “Восьми триграмм”. В движениях и приёмах боя лежит образ круга. Атаке и защите придаётся одинаковое значение. Обычно, работают “от защиты”, то есть, сначала идёт защитное движение округлого вида, затем округлое атакующее действие. Эффективна на всех трёх дистанциях, на что указывает анализ технического арсенала. Удары ногами в основном невысокие.

Элементы багуа-чжан не из демонстрационного, а художественного фильма, то есть, можно увидеть более-менее “живую” работу, в котором демонстрируется, как вариант соло-тренировки, так и бой “с главным гадом”.

Выбранный поединок состоит из элементов описываемого здесь стиля боя, почти на сто процентов и просмотрев данный отрывок, вы сформируете представление о том, как эта система выглядит внешне и то, как “ладони” работают в схватке, пусть даже таковая и режиссирована постановщиками трюков.

Как мы видим, “Инь-Ян”, “Пять первоэлементов” и “Восемь триграмм” лежат в основе трёх стилей боя. Соответственно, появляется не такая уж и дикая мысль, что эти стили суть одна система, только поделённая на три составляющие. Отсюда, логично предположить, что должен существовать и некий универсальный стиль, который одновременно включает в себя все три постулата китайской философии, поскольку эти неразрывно связаны друг с другом.

Это предположение верное, поскольку существует ещё и малоизвестный четвёртый стиль: Люхэбафа-цюань. В его основе лежат принципы “Инь-Ян”, ”Пяти первоэлементов” и “Восьми триграмм”. В движениях используется как прямая, так и круг. Технический арсенал рассчитан на ведение боя на всех дистанциях. Удары ногами также невысокие. Следует учесть, что существует, как синтетический стиль, преподаваемый теми, кто знаком с предыдущими тремя, так и оригинальный стиль, до сих пор не вышедший за пределы Китая.

Им в основном интересуются те, кто падок на “тайные школы боя”, поскольку о люхэбаха ничего толком неизвестно и что он из себя представляет тоже не совсем непонятно. Отсюда, слухи и соответствующий интерес.

Среди западного населения первые три стиля особенно популярны и произошло это по той причине, что считается, будто только в них существуют методики по развитию внутренней энергии, а поскольку на Западе под саморазвитием в основном понимается умение чувствовать внутреннюю энергию, то отсюда и соответствующий интерес.

Следует отметить, что в России популярны другие стили боя, о чём свидетельствует статистика слов от Яндекса и Гугла: бокс, каратэ, муйа-тай, вин-чун и ряд других, более прикладных, поскольку тай-цзи, синь-и и багуа-чжан в прикладном отношении весьма слабы, поскольку в двадцатом веке развивались исключительно как оздоравливающие дисциплины.

Общим в этих трёх стилях является несколько моментов. Во-первых, тренировка и поддержание ума в спокойном состоянии. Во-вторых, тайцзи-цюань, синьи-цюань, багуа-чжан оказывают очень хороший оздоровительный эффект, как в физическом отношении, так и в психическом, нормализуя целый ряд параметров человеческого организма. В-третьих, эти системы ставят своей целью активизацию, развитие и умение управлять внутренней энергией. Хотя, ещё раз повторюсь, развитию энергетике уделяют внимание и во многих других стилях боя, тем более, если таковые разрабатывались даосами.

Багуа-чжан. Основная техническая «фишка».

Система Багуа-чжан характеризуется несколькими весьма интересными особенностями:

1. Все движения в своей основе имеют округлую форму.

2. Бой идёт при перемещении по окружности с целью оказаться сбоку от противника либо у него за спиной.

3. В своём арсенале имеет шестьдесят четыре тактических приёма боя, каждый из которых можно применять во множестве ситуациях.

4. Эти базовые шестдесят четыре тактических приёма могут комбинироваться друг с другом в любой последовательности.

Для нас интересен третий пункт, поскольку, если про свободное комбинирование ладоней ещё можно встретить упоминание в некоторых книгах и видеофильмах, посвящённой Багуа-чжан, то про множественные способы применения каждой ладони — вообще молчок. Максимум, что может быть, это несколько вариантов применения и всё, хватит. И читатель, либо зритель, обычно полагают, будто это действие “немножко более круче, чем остальные, поскольку остальные можно применять всего в одном случае каждый, а это “аж в трёх»!

Зная любовь азиатов к секретам, не исключено, что они сами “досекретились”. Частенько, даже китайцы, эту школу так и называют, «64 приёма Багуа-чжан», т.е. они уже сами “не в курсе” того, что каждое движение можно применять во множестве самых разных ситуациях.

Отсюда, если человек будет изучать Багуа-чжан, что называется, на практике, то он вынужден будет оттачивать и эти «ладони”, как конкретные действия от конкретных атак, потому что так показано в книгах и видео, усердно превращая таким образом отличную систему боя в кастрированную фигню.

Отсюда, чтобы прикладная ценность системы была “на высоте», то человеку в своих тренировках нужно придерживаться следующего очень важного правила:

КАЖДАЯ “ЛАДОНЬ” БАГУА-ЧЖАН ИМЕЕТ МНОЖЕСТВО ВАРИАНТОВ ПРИМЕНЕНИЯ!

И этим она родниться с отечественной разработкой , созданной ещё во времена СССР, не смотря на различные подходы к решению проблемы в деле создания универсальной системы боя.

Любую «ладонь» можно применять в самых разных ситуациях, необходимо только соответствующим способом натренироваться, а сделать это очень просто. Прежде, чем приступать к парной наработке, необходимо выучить какое-нибудь базовое движение и предварительно развить его, что подразумевает мысленную проработку тех гипотетических ситуаций, когда движение можно с успехом применить. Таким образом, мы не только делаем свою технику более универсальной, а себя непредсказуемыми для противника, но и по-полной нагрузим свой собственный мозг, поскольку он начнёт РЕШАТЬ ПРОБЛЕМУ, а это ключевое условие для его развития. Подробнее о том, как развивать мозг, можно прочесть в статье «Как развивать свои мозг, изучая рукопашный бой. .

Итак, чтобы Багуа-чжан реально превратить в настоящую суперсистему, необходимо применить следующий подход. Человек должен сначала разучить какой-то тактический приём из шестидесяти четырёх. Затем тщательно проработать его, мысленно ища способы применения изученного действия. И только уже потом нарабатывать его в паре, имитируя различные ситуации, в которых разученный приём боя будет наиболее эффективен.

Обратите внимание на основной нюанс такой работы. Тренирующийся не отрабатывает многократно одну и туже ситуацию – нет. Он концентрируется на переборе всех возможных ситуаций, в которых выбранный для отработки тактический приём будет наиболее эффективен. Цель тренирующегося - сделать каждую «ладонь» как можно более универсальной, перебрать все возможные ситуации, а поскольку таких действий аж 64, то, я полагаю, боевая мощь багуа-чжан уже начала осознаваться по-настоящему, поскольку, найдя хотя бы по сто вариантов применения каждому тактическому приёму боя, в совокупности получаем 6400 вариантов их применения, что перекрывает множество боевых ситуаций, оставляя таким образом позади великое количество иных систем боя!

Если же, дополнительно к этому, Багуа-чжан слить с ключевым знанием принципа «Свободного Дотягивания» (), сформировать навык кругового движения хотя бы на базовом уровне (), сами шестьдесят четыре приёма начать воспринимать всего лишь как варианты универсального боевого комплекса, а также начать работать по уязвимым зонам и точкам, о наличии которых в Багуа-чжан, практически ничего в наше время не говорится, то система боя получится ну на редкость убойной, в разы превосходящую, например, то же вин-чун, к которому в наше время наблюдается явно повышенный интерес.

Небольшой рисунок, графически отображающий вышесказанное. “Личная двигательная сфера” – это основа. Характеризуется осознанным чувствованием личной дистанции, знанием её уникальных свойств и высоким уровнем координации. “Прилипание”, “укоренение”, спонтанные защиты” и туй-шоу (толкающие руки, хотя правильнее было бы назвать контакт-контроль) – это ключевые навыки рукопашного боя вообще, а не только Багуа-чжан. Объединившись вместе (сфера с ключевыми навыками), получаем совершенно новое качество, несоизмеримо более мощное, чем её составляющие.

Ну и, разумеется, помним, что, как детские кубики можно складывать друг с другом в любой последовательности, так и в “Тактических приёмах” багуа-чжан нужно научиться переходить с действия на действие в любой последовательности. Нужно только следить за тем, чтобы это происходило быстро, гладко и без потери в силе. Но наработка данных умений до уровня “навык” закладываются ещё на базовом уровне, поскольку они являются ключевыми. Познакомиться с этими навыками можно в статье «Уровень фундамента. Быстрый старт или ключи к искусству боя» ().

Некоторые расшифровки «Базовых ладоней» на примере первого технического действия.

Десять расшифровок первого микрокомплекса из комплекса «Багуа-чжан Плавающего тела» по книге Ян Цзюньмин: «Эмейская школа Багуа-чжан-теория и практика». Скачать её можно в конце публикации.

Ладонь 1. Золотая игла направлена в небо - ладонь удара вверх.

Исполнение. Встаньте прямо, лицом вперёд, руки свободно опущены. Опишите дугу левой рукой в сторону и вверх, а затем опустите её на уровень солнечного сплетения ладонью вниз. Прежде, чем рука завершит это движение, вытянутая правая рука поднимается на уровень груди ладонью вправо.

Стандартная трактовка. Серый перехватывает своим левым предплечьем удар правой рукой белого. Затем Серый запирает (фиксирует) руку Белого на месте своей левой рукой, одновременно делая шаг вперёд и протыкая вперёд в горло Белому своей правой рукой.

А вот несколько других способов применения данного микрокомплекса движений. Это становится возможным за счёт того, что при сохранении общей структуры этих движений, меняются нюансы, например, изменением ударной формы, введением захватов, ювелирной работы туловища, действиях до-и-после другими конечностями, удлинением рабочих траекторий и многих других факторов.

1. Перехватываем своей правой рукой, правую руку противника, которой он наносит удар, и рывком выпрямляем её и (тут начинается микрокомплекс), левой рукой бьём по зоне чуть выше локтя, пытаясь сломать её. Получилось или нет, неважно-ситуация в бою меняется мгновенно-придержав этой же рукой захватом руку противника и отведя её вниз, наносим мощный прямой удар вертикальным кулаком в верхнюю часть туловища.

2. Левой рукой отводим правую руку тем же движением, а второй рукой не наносим удар, а движением вперёд прижимаем левую руку противника, ограничивая её движение.

Для того, чтобы увидеть все возможности, входящих в этот комплекс движений, необходимо непредвзято взглянуть на них и увидеть в приёмах просто движения. Вот, для примера, прямой тычок ладонью, смотрящей в сторону, в горло: это движение вида «вперёд». Движение, которое можно использовать во множестве случаях: это удары с различными ударными частями: ладонью, кулаком, лапой леопарда, пальцами-одним, несколькими сразу; это броски «вперёд-по-ходу», это защитные действия путём прижимания конечностей противника к его телу; это угроза движением, когда налетающего на вас, противника, вы останавливаете имитацией угрожающего движения в область его глаз; и многое другое…

3. Противник наносит удар в лицо любой рукой. Вы пытаетесь защитится первым движением, но противник уже наносит удар ногой снизу. Продолжая предыдущее движение, вы им же защищаетесь, только уже от удара ногой. Вторым движением комплекса - действия по ситуации.

4. Ситуация практически та же: вы “купились” на какое-то движение противника, а он вас обманул и наносит мощный удар рукой в область грудной клетки, так, как это любят делать бойцы киокушинкай. Защищаетесь тем же движением, что и в третьей ситуации, по-ходу отводя его конечность в сторону. Второй - удар пальцами прямо вперёд (помним, что по условиям микрокомплекса, ладонь смотрит в сторону).

Всё дело в том, что люди боятся экспериментировать, опасаясь сделать «не так» и потому, стараются отрабатывать движения «миллиметр-в-миллиметр». Но это полная ерунда, хотя бы потому, что невозможно всё время делать одинаковые движения, всегда будет что-то не так. К тому же, человек начинает воспринимать просто варианты одного движения как абсолютно разные, что приводит к недоразумениям в тренировочном процессе, когда один тренер говорит, что всё правильно, а другой хватается за голову от такого издевательства над канонами школы.
Вот как раз здесь, при разборе этого микрокомплекса багуа-чжан, и идёт работа с вариантами движений, так что, не стоит боятся «неправильности». Что же касается «преемственности» и «традиции», то не стоит обращать на это сильного внимания: во-первых, для человека, важно в первую очередь прикладное использование изучаемых техник, а во-вторых, через нас никто традицию школы передавать точно не будет.

5. Использовав первое движение, второе наносим не в горло, как рекомендуют, а вскользь, мимо головы, производя захват за ухо или висок.

6. Отвели первой рукой удар противника, сделали шаг левой ногой вперёд-влево, сделали захват, как написано в 5 пункте и, разворачиваясь на 180, совершили бросок противника.

7. Захватили первым движением руку противника и увлекли её вниз. Второе движение используем тоже для захвата: захватили поднятую в защите, руку противника и также направили её вниз, зафиксировав таким образом руки, примерно так, как это делают бойцы вин-чун. Дальше возможны действия ногами либо головой.

8. Допустим, идёт боксёрская «двойка», против которой «все пищат». Действия на основе тех же движений, только вплетаем дополнительное движение, поскольку на другое движение переключится нет никакой возможности вследствие высокой скорости проводимой связки: защищаемся первым движением, отводя левую руку, и подъёмом предплечья этой же рукой (либо ей же круговым движением в локте), защищаемся от второго удара. Дальше проводится прямое движение правой рукой с целью атаки.

9. Противник наносит прямой удар ногой в область головы. Мощно отбиваем ногу с целью развернуть противника хотя бы боком, а лучше спиной, к себе. Если противник оказался боком,то при незнании боевых точек, можно нанести удар по уху, что само по-себе уже очень опасно. Если показалась спина, будет хорош удар по позвоночнику.

10. Стандартный прямой удар кулаком в область лица. Действия: резко обрушиваясь вниз путём поджатия под себя ног, левой рукой принимаем конечное положение в качестве упреждающей защиты, прямым ударом кулака правой делаем противнику в области паха, «яишницу».

Это десять возможных вариантов применения, увиденных в этом комплексе, «на вскидку».

Можно, конечно, дать расшифровку всем 64 движениям, но это будет слишком огромная публикация и вряд ли её кто будет читать до конца. Здесь главным является идея — идея, что каждое движение является универсальным и может применяться во множестве случаях. Совсем как молоток, которым можно и гвозди забивать, и орехи колоть, и в качестве небольшой наковальни использовать, и как средство самозащиты применять… Если человек будет хорошо проработает каждое из шестидесяти четырёх действий багуа-чжан, то вариантов, может быть в несколько раз больше. Здесь главное не зацикливаться на бесконечном повторении обнаруженных вариантов, а постоянно расширял область применения “64 тактических приёмов багуа-чжан” и тогда у него выработается навык «достижения цели», когда организм уже просто решает поставленную задачу на “полном автомате”.

Статьи небольшой итог.

1. В багуа-чжан существует восемь “Базовых ладоней” с восемью под-ладонями, образуя таким образом шестьдесят четыре тактических приёма боя.

2. Каждый такой тактический приём имеет множество вариантов использования.

3. Таким образом, каждый из шестидесяти четырёх приёмов боя Багуа-чжан можно применять в десятках самых различных ситуациях, то есть, для проведения переломов, контратак, вязке рук противника, выведения его из равновесия, в бросках и иных ситуациях.

4. Отсюда, если приёмы боя Багуа-чжан начать практиковать в таком варианте, то универсальность стиля и его боевой потенциал резко пойдёт вверх, а сам человек сможет очень хорошо поднять уровень своей подготовки, поскольку начнёт практиковать приёмы в более совершенном варианте, чем общеизвестный способ их наработки и применения.

Уважаемые читатели блога «мастер Боя»! Если вы хотите оформить подписку на новые статьи, то можете сделать это ниже:

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Пять первоэлементов

При введении центра в структуру «четырех явлений» образуется пять элементов (пять столбов, пять стихий). Это Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Они описывают мировой круговорот и взаимосвязь всех предметов и явлений, которые распределены по признаку принадлежности к сфере того или иного первоэлемента.

Некоторые характеристики пяти первоэлементов

Из этой таблицы можно видеть, что принадлежность предмета или явления к одному из первоэлементов определяется только его свойствами и функциями, безотносительно к конкретному веществу.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение (на рисунке ниже показаны сплошной линией) и взаиморазрушение (пунктирная линия).

Цикл созидания и разрушения для пяти первоэлементов

Взаимопорождение элементов: Дерево порождает Огонь, Огонь – Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – Дерево. В этой цепочке каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей. Мнемоническое правило для запоминания цикла созидания: «Дерево, сгорая, дает Огонь. Огонь оставляет после себя пепел, из которого образуется Земля. В Земле (в виде полезных ископаемых) находится Металл. С помощью Металла, превращенного в лопату, копают почву и добывают Воду. Вода питает Дерево».

Взаиморазрушение элементов: Дерево побеждает Землю, Земля – Воду, Вода – Огонь, Огонь – Металл, Металл – Дерево. Мнемоническое правило для запоминания порядка взаимоуничтожения первоэлементов следующее: Металл рубит Дерево. Дерево своими корнями разрушает целостность Земли. Земля засыпает Воду. Вода гасит Огонь. Огонь плавит Металл.

Восемь триграмм

Дальнейшее деление четырех образов позволило создать так называемые триграммы, представляющие собой комбинации сплошной (Ян) и прерывистой (Инь) черт.

Формирование восьми триграмм из символа Тай-Цзи, двух начал и четырех образов

Значение триграмм

Графическое начертание триграмм (как, впрочем, и всех иероглифов) определяет их название. Например, триграмма Огонь – это Инь внутри Ян (огонь горяч, светел и активен, а внутри пуст), Вода – это Ян внутри Инь (мягкая снаружи, но жесткая и несжимаемая внутри, она способна сокрушить все на своем пути).

Триграммы располагаются по «Прежденебесной» (по Фу Си) и «Посленебесной» (по Вэнь Вану) схемам.

Прежденебесная схема триграмм

Посленебесная схема триграмм

Триграммы наделены многими характеристиками, например каждая из них соответствует своей стороне света и отрезку времени. Таким образом, восемь триграмм интегрируют в себе физические циклы космоса и биологические циклы человеческого организма.

Восемь триграмм, расположенные по кругу, принято называть восемью, а вместе с центром – девятью дворцами.

Реализация философских принципов в У-Шу

Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь имеет ярко выраженные воинские корни. Поэтому мы позволим себе проиллюстрировать упомянутые выше принципы на примере трех основных внутренних школ У-Шу, где эти принципы выражены настолько явно, что их можно показать в полном смысле слова вручную.

Так, взаимодействие двух начал (Инь и Ян) имеет универсальное применение. Классификация была простой и практичной. Вдох – Инь, выдох – Ян. Спокойное – Инь, движущееся – Ян. Подъем и растяжение – Ян, опускание и сжатие – Инь. Возможно, ярче всего теория Инь-Ян отображается в основополагающем принципе У-Шу внутренних школ: «находясь в покое, думать о движении, находясь в движении, думать о покое».

Четыре образа, которые рождаются из двух начал, также представляют собой весьма общую характеристику в У-Шу. Это может быть, например, обозначение четырех конечностей, четыре направления движения (вперед-назад, вправо-влево). В школе «Формы и воли» (Синь-И-Цюань) четыре явления соответствуют так называемым четырем окончаниям: язык (окончание плоти), зубы (окончание костей), ногти (окончание сухожилий), волосы (окончание кровеносной системы).

Принцип пяти элементов наиболее ярко выражен в стиле Синь-И-Цюань, где этим элементам соответствуют определенные виды усилий.

Соответствие первоэлементов и усилий в Синь-И-Цюань

В стиле «Великого Предела» (Тай-Цзи-Цюань) пять элементов ассоциируются с пятью основными видами шага (вперед-назад, влево-вправо, центральное равновесие). Такой подход определяет рисунок поединка: каждому положению партнера противопоставляется такая позиция, первоэлемент которой позволяет ей «одолеть» стойку партнера, подобно тому, как одна фаза мирового круговорота «побеждает» другую.

Символика триграмм широко использовалась во многих школах У-Шу для описания практики внутренней работы.

Например, в Тай-Цзи-Цюань восемь основных усилий, или восемь ворот (четыре стороны и четыре угла), прямо соответствуют восьми триграммам.

(прежденебесное расположение)

Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань

(посленебесное расположение)

Однако наиболее наглядно принцип восьми триграмм отражен в стиле, который так и называется – «Ладонь восьми триграмм» (Ба-Гуа-Чжан) . В этом стиле триграммы прямо соответствуют принятым в школе восьми базовым формам («восьми старым ладоням»).

Соответствие триграмм и базовых форм в стиле Ба-Гуа-Чжан

Во многих школах У-Шу схема девяти дворцов (восьми триграмм с центром) используется как шаблон для тренировки перемещений в пространстве. Для этого на специальной площадке в землю вкапываются деревянные столбы, между которыми нужно перемещаться в специальном порядке. От столба на севере (Кань) – на юго-запад (Кунь), затем, обогнув этот столб, на восток (Чжэнь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Сюнь), после чего, обогнув этот столб с юга, мимо центрального столба на северо-запад (Цянь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Дуй), затем вновь на восток (Гэнь) и далее к самому южному столбу (Ли), после чего возврат назад тем же маршрутом.

Отметим, что хотя, как показано выше, каждая из внутренних школ использует все без исключения традиционные философские принципы, основной акцент делается следующим образом.

Принцип Инь-Ян: Тай-Цзи-Цюань (кулак Великого Предела);

Пять первоэлементов: Синь-И-Цюань (кулак формы и воли);

Восемь триграмм: Ба-Гуа-Чжан (ладонь восьми триграмм).

Реализация философских принципов в Ба-Дуань-Цзинь

Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь, как и все прочие системы, будет работать и с принципами Инь-Ян и Пяти первоэлементов. Однако, как очевидно следует из названия, наибольший акцент в этом комплексе, скорее всего, сделан на принципе восьми триграмм.

То, что упражнений восемь, не случайно. Дело в том, что восьмерка – любимое число в китайской нумерологии , символ совершенства, полноты в природе и в государстве. Это Ба-Гуа (8 триграмм в И-Цзин), 8 направлений, 8 сезонов и 8 ветров, диктующих погоду. Это 8 годовых праздников; 8 богов (Неба, Земли, Войны, Тьмы, Света, Луны, Солнца, четырех времен года); 8 духов, 8 драгоценностей (сердолик, коралл, черепаховая кость, перламутр, рубин, лунный камень, горный хрусталь, серебро); 8 классов приближенных императора. В гадании восьмерка означает завершение всего и смерть – с почестями или без. В двенадцатеричном цикле восьмерка означала «Плоды», изобилие и потребление. При десятеричном отсчете считалось, что числом управляет Венера и стихия металла, оно называлось «Котел» – это ценность, полезная вещь, притяжение пищи и богатства. Омоним числа восемь – «процветание».

Вообще в китайской традиции считается, что каждая цифра имеет определенное значение и оказывает влияние на человеческое тело. Так, в приводятся общие значения (образы) для каждой цифры:

0. прохождение сквозь; открытие кровеносных сосудов и энергетических каналов;

1. баланс Инь-Ян;

2. колебания (легкая вибрация; волна);

3. устойчивость;

4. колебания большой силы (сильная вибрация; резкое столкновение; высокая скорость);

5. замедление, влажность;

6. возбуждение и скачкообразное изменение (чередование быстрого и медленного);

7. возбуждение, возвращение (опасность; выступление; направление вверх; разрыв; иллюзорность);

8. возврат к истоку (к прежденебесному состоянию, к детству, омоложение);

9. прорыв (вертикально вверх).

Как можно видеть из этого списка, число 8 прекрасно соответствует оздоровительному Цигун, предназначенному для того, чтобы вернуть человека в его естественное, правильное состояние.

Соответствие 8 сидячих кусков парчи и восьми триграмм

Ниже приведено описание сидячих 8 кусков парчи. Оно очень схематическое и дано, скорее, для справки, т. к. нами эта практика не рассматривается.

Это восемь упражнений мастера Чжунли, выгравированные на каменной стене его учеником Люй Дунбинем.

«С этого момента болезненные влияния и демоны не осмелятся более приблизиться к тебе; во время медитации или сна ты более не подвергнешься смущению; холод и жар не смогут проникнуть в тело, а несчастья и болезни не смогут более тебя настигнуть. Практикуй усердно и непрерывно и тысячи болезней исчезнут как пыль.

Практиковать надо таким образом в период после часа Цзы (полночь) и до часа У (полдень). Превращения и изменения осуществляются через союз Цянь и Кунь, устанавливая циркуляцию по кругу этап за этапом, заставляя вращаться Восемь триграмм. Это простой, надежный и прекрасный метод».

Соответствие 8 стоячих кусков парчи и восьми триграмм
(прежденебесный порядок, начиная с триграммы Цянь и далее по часовой стрелке)

«Дракон и феникс, играющие луной» Резьба по дереву в исполнении М. Роттера

Медико-энергетические принципы

Имеются вещи, применительно к которым более чем вероятно, что они никогда не поддадутся интерпретации конкретного типа.

А. Марш

Система энергетических каналов

В настоящее время нет общепринятой научной теории, объясняющей систему меридианов и точек акупунктуры (как, впрочем, и весь Цигун). Существует предположение (основанное на опытах, обнаруживающих связь между меридианами и головным и спинным мозгом, внутренними органами, нервами) об участии всей нервной системы в работе системы меридианов. Есть также предположения о том, что в действительности меридианы представляют собой электропроводящие пути в теле человека.

Избежать описания системы меридианов в книге такого типа невозможно, т. к. каждое из упражнений комплекса Восемь кусков парчи напрямую связано с тем или иным энергетическим каналом. Мы приводим их краткое описание (книга не медицинская), позволяющее получить представление, в каких меридианах запускается Ци в результате выполнения каждого куска парчи.

Кроме того, после знакомства с функциями каждого меридиана становится понятно, какие оздоровительные возможности предоставляет упражнение, нормализующее движение энергии в этом меридиане.

Поэтому описание построено таким образом, чтобы дать понятийное представление о том, куда, какими путями и в какое время течет энергия, как эти пути связаны с внутренними органами и базовыми философскими принципами.

Локализация точек не приводится, т. к. ее можно найти в специальных атласах .

Для передачи энергии в теле человека существует так называемая система Цзин-Ло (Цзин – меридиан или маршрут, Ло – коллатераль или сеть).

Двенадцать регулярных меридианов связаны с 12 мышечно-сухожильными каналами и 12 кожными зонами. Они доставляют энергию к плотным и полым органам. Меридианы, ведущие к плотным органам и проходящие вдоль внутренних поверхностей тела, называются Инь-меридианами. Меридианы, ведущие к полым органам и проходящие вдоль внешних поверхностей тела, называются Ян-меридианами:

Три ручных Инь-меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными Ян-меридианами;

Три ручных Ян-меридиана начинаются в руках, проходят через голову и соединяются с тремя ножными Ян-меридианами;

Три ножных Ян-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными Инь-меридианами;

Три ножных Инь-меридиана тянутся от ноги и через грудь соединяются с тремя Инь-меридианами руки.

Названия 12 регулярных меридианов

Формирование названий 12 основных каналов производится следующим образом.

Область прохождения:

– каналы рук (Шоу),

– каналы ног (Цзу).

Принадлежность к одной из «шести энергетических осей»:

– Три Ян (Мин – светлый, Шао – малый, Тай – большой),

– Три Инь (Тай – большой, Цзюэ – абсолютный, Шао – малый).

Название внутреннего органа, которому соответствует канал:

– Фэй – легкие,

– Да-Чан – толстый кишечник,

– Вэй – желудок,

– Пи – селезенка,

– Синь – сердце,

– Сяо-Чан – тонкий кишечник,

– Пан-Гуан – мочевой пузырь,

– Шэнь – почки,

– Синь-Бао (Синь-Бао-Ло) – перикард,

– Сань-Цзяо – тройной обогреватель,

– Дань – желчный пузырь,

– Гань – печень.

Указатель канала Цзин.

Названия 8 чудесных сосудов

В названиях этих меридианов вместо термина Цзин (канал) употребляется термин Май (сосуд).

Расположение 14 меридианов

1. Меридиан легких.

2. Меридиан толстого кишечника.

3. Меридиан желудка.

4. Меридиан селезенки.

5. Меридиан сердца.

6. Меридиан тонкого кишечника.

7. Меридиан мочевого пузыря

8. Меридиан почек.

9. Меридиан перикарда.

10. Меридиан Сань-Цзяо.

11. Меридиан желчного пузыря.

12. Меридиан печени (Цзу-Цзюэ-Инь-Гань-Цзин).

13. Заднесрединный (Жэнь-Май).

14. Переднесрединный (Ду-Май).

Помимо регулярных двенадцати есть еще восемь меридианов, не связанных прямо с внутренними органами. Они называются восемью чудесными меридианами или сосудами («Май»). Это Ду-Май, Жэнь-Май, Чун-Май, Дай-Май, Инь-Цяо-Май, Ян-Цяо-Май, Инь-Вэй-Май и Ян-Вэй-Май.

Когда Ци в двенадцати меридианах в избытке, они сохраняют ее в восьми чудесных каналах; в случае же недостатка энергии Ци из восьми чудесных меридианов возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов.

В связи с этим двенадцать регулярных меридианов уподобляют рекам, а восемь чудесных сосудов – озерам. Функции восьми чудесных сосудов заключаются в поддержке и регулировании двенадцати регулярных меридианов. Считается, что восемь чудесных сосудов открыты только у детей и с возрастом закрываются. У взрослых людей (не практикующих Цигун) они закрыты и могут быть открыты вновь только путем регулярной практики.

Ранее нами были описаны основы восточной философии. Теперь мы можем увидеть, как они реализуются на практике, в частности, для описания работы системы Цзин-Ло.

Для этого «распишем» 12 регулярных каналов по пяти первоэлементам и двум первоначалам.

Соответствие 12 регулярных каналов пяти первоэлементам и первоначалам Инь-Ян

Из этой таблицы наглядно видно, как сменяют друг друга органы, следуя в порядке, предусмотренном системой У-Син, причем в каждом первоэлементе скрываются Инь– и Ян-составляющие в виде Цзан (плотных) и Фу (полых) органов.

Цзан-Фу органы

Для того чтобы описать связь между восемью триграммами и каналами Цзин-Ло, достаточно расположить триграммы вокруг символа Инь-Ян. На рисунке ниже триграммы Прежнего Неба (Схема Фу Си) расположены внутри, а триграммы Последующего Неба (схема Вэнь-Вана) – снаружи.

На схеме Великого Предела белый цвет представляет Ян, которое зарождается в час Цзы (с 23.00 до 1.00). Дальше Ян развивается (против часовой стрелки), достигая максимума в самой верхней (южной) точке диаграммы. Эта точка соответствует часу У (с 11.00 до 13.00), когда зарождается субстанция Инь (ей соответствует черный цвет).

Отметим, что время Цзы и У в Цигун называется временем перехода Инь в Ян и Ян в Инь соответственно. В школе Чань-Ми-Гун время Цзы и У считается наиболее подходящим для занятий.

Если сопоставить время активности каналов с этой диаграммой, то становится ясно, какой канал соответствует какой триграмме.

Акупунктурные точки

В теле человека насчитывается более 2000 точек акупунктуры. Большинство современных систем акупунктуры использует 361 меридианную точку. Эти точки расположены на поверхностных путях 12 Регулярных меридианов, меридиана Зачатия и Управляющего меридиана.

Традиционные названия точек акупунктуры связаны с явлениями природы, расположением на теле, эффектом от воздействия на точку, энергетических особенностей.

Точки акупунктуры обычно расположены в углублениях (поэтому в Китае точки называют полостями) на костях, суставах и мышцах. Область, занимаемая точкой, как правило, не превышает размеров мелкой монеты (около 10 мм в диаметре); бывают точки, размер которых не больше булавочной головки.

Местоположение биологически активных точек, как и анатомическое строение каждого человека, индивидуально. Поэтому для описания и определения локализации активных точек воздействия пользуются пропорциональной единицей измерения, называемой «Цунь» (на Западе его также называют телесным дюймом), величина которой строго индивидуальна, т. к. определяется расстоянием между концами складок предельно согнутого среднего пальца – у мужчин на левой руке, у женщин – на правой (один Цунь также равен поперечному размеру ногтевой фаланги большого пальца).

Соответственно поперечный размер ногтевых фаланг II и III пальцев вместе равен 1,5 Цуням, II, III и IV пальцев – 2 Цуням, всех четырех пальцев (II, III, IV и V) – 3 Цуням.

Меридиан, как и тело человека, имеет наружную и внутреннюю части (поверхностный и глубинный ход). Часть, соответствующая наружному ходу, соответствует внешним энергиям: солнечной энергии (небо) и сезонам – Весне, Лету, Позднему лету, Осени и Зиме; земной энергии (земля) и пяти первоэлементам – Дереву, Огню, Земле, Металлу, Воде.

В сумме сила энергии на уровне поверхностной части хода основного меридиана оказывается ограниченной между точками Цзин и Хэ и изменяется с переменами в солнечной и земной энергиях.

Следовательно, античные Шу-точки являются точками специфического действия, благодаря которым можно воздействовать на энергию человека в зависимости от времен года.

К сожалению, практически нет книжек (авторам удалось найти только одну ), где названия точек переведены на русский язык. Поэтому обозначения всех приведенных точек даются с русским переводом. Это связано с тем, что название точки достаточно много может сказать понимающему человеку. Приведем несколько примеров.

Название Бай-Хуэй («место ста встреч») обозначает, что на голове встречаются друг с другом многие меридианы. Поэтому, например, в Рейки считается весьма полезным лечить голову, т. к. энергия будет легко переходить в другие части тела по большому количеству меридианов.

Хуэй-Инь переводится как «место встречи Инь». Становится понятно, что, работая с этой точкой, человек регулирует Иньскую энергию всего организма.

Чан-Цян (точка у основания копчика) означает «нарастание силы». Это название напоминает о необходимости подбирать копчик для формирования правильной телесной структуры.

Перевод названия Мин-Мэнь (точка на пояснице) означает «ворота жизни». Тут сразу становится ясной важность этой точки. Так, занимающиеся Тай-Цзи-Цюань знают, что поясница должна быть «посажена» таким образом (на правильном медицинском языке это означает, что поясничный лордоз должен быть выпрямлен), чтобы эта точка всегда была открыта.

Перевод названия «клокочущий родник» (точка Юн-Цюань в центре стопы) свидетельствует о том, что через эту точку энергия земли бурно устремляется в тело человека, заземляет его, помогает «твердо стоять на ногах», улучшает равновесие, дает то, что в У-Шу называется «укоренением».

В Нэй Цзин сказано: «Пять плотных органов Чжан имеют по пять важных точек: Цзин, Жун, Шу, Цзин и Хэ на каждом из своих каналов, что в сумме составляет 25 точек.

Шесть полых органов Фу обладают шестью важнейшими точками на каждом своем меридиане: Цзин, Жун, Шу, Юань, Цзин и Хэ, что составляет в сумме 36 точек».

Цзин («колодец или скрытый источник воды»). Это точка выхода или поступления Ци.

Жун («ручеек»). Начиная с этой точки сила Ци энергии аналогична силе течения ручейка.

Шу («лодка, то, что транспортирует, направляет»). Начиная с этой точки энергия циркулирует, как река. С этой точки возмущающая энергия может быть транспортирована вглубь.

Юань («исток реки»). Вот почему Нэй Цзин настаивает на поглощающем характере этой точки. Начиная с этой точки энергия циркулирует, как полноводная река.

Цзин («переход, отклонение, лодка»). В Нэй Цзин написано: «Это точка концентрации и остановки, где Ци может быть возмущена или отклонена». Таким образом, это место, где энергия возмущения может быть доставлена дальше (к костям, мышцам или в другой меридиан).

Хэ («собирание»). Это место встречи внутри (того, что в глубине) и снаружи (того, что на поверхности). Начиная с этой точки поверхностная трасса основного меридиана становится глубинной и наоборот. Нэй Цзин гласит: «Это суть точки входа и выхода энергии». Следовательно, это место, где поток (река) покидает высокую область и следует непосредственно к морю.

Все античные точки Шу локализуются по ходу основных меридианов Ян и Инь между локтевым сгибом и кончиками пальцев рук и между коленным сгибом и кончиками пальцев ног.

Энергия Цзун Ци циркулирует в меридианах Ян верхней конечности и в меридианах Инь нижней конечности, всегда отходя от точки Цзин с тем, чтобы последовательно пройти через точки Шу, Цзин и Хэ. Начиная с последней точки она проникает в глубину, чтобы попасть во внутренние органы.

Кроме поэтических, метафорических и аллегорических названий существуют современные буквенно-цифровые системы, где название меридианной точки состоит из буквы (или букв), обозначающей меридиан, и цифры, являющейся порядковым номером точки. Номера точек акупунктуры возрастают в направлении потока Ци.

Нами используются обозначения, принятые в США, удобные тем, что сокращения в названиях каналов в точности соответствуют названиям органов на английском языке.

Система обозначения каналов

Во избежание путаницы отметим, что цифры на схемах меридианов, приведенных ниже, – это не номера акупунктурных точек этого канала. Эти числа показывают последовательность участков, по которым движется Ци в канале. Иначе говоря, следуя этой последовательности, можно наглядно представить ход энергии вдоль меридиана.

Некоторые характеристики пяти первоэлементов