미하일 레치킨

영원한 젊음의 샘의 신비

영원한 젊음의 근원에 관한 전설은 세계 여러 곳에 존재합니다. 이러한 출처 중 하나에 대한 검색은 콜럼버스에서 시작되었습니다. 그와 대화할 기회가 있었던 인디언들은 “노인들을 다시 젊게 만드는” 물의 근원이 실제로 존재한다고 주장했습니다.

스페인 사람들은 그를 찾기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 그들은 포로로 잡힌 인디언들을 심문했고, 고문을 경멸하지 않았으며, 근원을 찾기 위해 수년을 보냈다고 해야 할 것입니다. 가장 열성적인 사람은 전문 전사이자 모험가인 폰스 데 레온(Pons de Leon)으로, 현대 아이티인 히스파니올라 섬과 푸에르토리코의 통치자라는 칭호를 얻었습니다. 1511년에 그는 포로로 잡힌 인디언들의 심문에 직접 참여하여 그에게 기적적인 근원에 대해 이야기해 주었습니다. 그들의 고백에 따르면, 한 인도인은 “늙어서 몸이 굽어” 눈에 띄지 않는 샘에서 물을 마신 후 “건강을 되찾았습니다. 남성의 힘그리고 남자의 의무를 다하여 새 아내를 맞이하여 자녀를 낳았습니다.”

그러나 안타깝게도 Pons de Leon의 수년간의 검색 노력은 헛된 것으로 끝났습니다. 인디언들이 지나치게 신뢰하는 스페인 사람을 속였을까요? 무엇이든 가능합니다. 하지만 1998년 한 신문에서 저는 Ellen Nikitin이라는 사람의 편지에서 매우 흥미로운 내용을 발견했습니다. 여기 있어요!

“전 동포가 당신에게 편지를 쓰고 있습니다. 그리고 이제 미국 시민이 되었습니다. 나 여기 왔어 20 몇 년 전 완전히 우연히. 그리고 모든 것이 사랑입니다! 나는 유대인도 아니고 정치적 난민도 아닙니다. 그러나 그녀는 BMMT '스푸트니크'의 관광 패키지를 타고 이탈리아로 갔다가 잭을 만났을 때 미친 듯이 사랑에 빠져 도망쳤다.

저는 외국어를 공부했기 때문에 언어에는 문제가 없었습니다. 우리가 어떤 일을 겪어야 했는지는 말하지 않겠습니다. 하지만 이제 우리는 함께한 지 20년이 되었고 세 명의 자녀가 있습니다. 나는 더 행복한 커플을 모른다.

하지만 제가 말씀 드리고 싶은 가장 흥미로운 점은 제가 실제로 나이를 먹지 않는다는 것입니다. 그리고 그것은 정말 놀랍습니다! 1998년 5월에 찍은 사진을 보내드립니다. 저는 그곳에서 막 40세가 되었습니다. 그런데 미국에 왔을 때의 나는 똑같은 20살처럼 보입니다. 여기서 저는 여러분에게 경이로운 이야기를 들려드리고 싶습니다.

우리는 불법적으로 미국에 왔습니다 멕시코를 통해. 나는 비자가 없었습니다. 어떤 모험 소설에서처럼 우리는 멕시코로 향하는 상선을 타고 아무런 서류도 없이 여기에 도착했습니다. 사실, Jack에게는 상당한 비용이 들었습니다. 그래서 저는 4개월 동안 미국 국경의 동굴에 숨어 지내야 했습니다. 잭은 멕시코의 작은 마을 사람들에게 나를 먹여 살리기 위해 돈을 지불했습니다. 그리고 당시 그는 문서로 문제를 해결하고있었습니다.

처음에는 현지 스페인어를 잘 이해하지 못했습니다(멕시코 방언은 매우 다릅니다). 그러나 나는 그것에 익숙해졌습니다. 그래서 나에게 음식을 가져온 소녀 아밀라는 내가 '영원한 젊음'의 동굴에 있다고 말했습니다. 여기에 오래 머무르는 사람은 결코 늙지 않을 것입니다. 그 소녀가 말한 것이 바로 이것이었습니다. 그녀는 자신이 50세라고 나에게 인정했습니다. 그때는 그냥 웃었어요. 그리고 지금 나는 생각합니다. 아마도 이 모든 것이 사실일 것입니다. 나도 20대 소녀같은 느낌이 든다. 다들 놀라지만 나는 동화를 믿기 시작한다”고 말했다.

Amila는 Helen에게 음식만 가져왔다는 사실로 판단하여 화면 밖의 동굴 샘에서 물을 마셨습니다. 노화 과정의 이러한 극적인 둔화는 독특한 시간 효과를 생성하는 동굴 광물의 결정 구조와 어떻게든 연결되어 있을 가능성이 있습니다.

나는 당황스러운 질문을 예상합니다. 어떻게? 이 멕시코 마을 주민들은 왜 아직까지 '영원한 젊음'의 동굴을 막대한 수입원으로 바꾸지 않았습니까? 그리고 마지막으로, 다른 출처에서 그녀에 대해 알려진 바가 없는 이유는 무엇입니까?

나는 그들을 위해 이 질문에 대답하려고 노력할 것입니다. 하지만 조금 후에. 이제 다른 것에 대해.

미국의 작은 도시인 세도나(애리조나) 근처의 의학박사 패트릭 플래너건(Patrick Flanagan)은 엄청난 힘으로 회전하는 물인 소위 세도나 샘에 대해 수년 동안 연구했습니다. 그리고 저는 이러한 소용돌이 덕분에 물이 공간 에너지를 끌어들여 새로운 고유 특성을 획득한다는 결론에 도달했습니다.

"이것 - 생수. 너무 많이 살아있습니다!그러나 그것은 (알코올과 달리) 사람을 취하게 하지 않지만 엄청난 힘의 급증" - 그 과학자는 자신 있게 말했다.. - 인간의 생명에 영양을 공급하고 지원하는 수십억 개의 세포는 같은 속도로 노화되지 않습니다. 혈액 세포는 다음과 같은 경우에 특히 중요합니다. 심혈관 질환, 주름지지 말고 응고되지 마십시오. 생수는 절망적으로 아픈 사람들을 구합니다!”

게다가 P. Flanagan의 연구실은매우 간단한 음료 제조법이 공개되었습니다.하나에 추가작은 갤런의 증류수특별히 준비한 수량감소된 구조화된 물

표면 장력(38 다인), 물이 액체로 변합니다.결정집중된 에너지. 그리고 나서 고대

그런 물을 마신 노인획득하다젊은이의 민첩성...

어쨌든 실험 중에, “목숨을 다한 잔소리가 망아지 무리를 낳았어요. 많은 출혈을 일으키는 영양성 궤양이 마치 마법처럼 치유되었습니다. 적혈구 겸상 등 혈장의 유전적 결함이 흔적도 없이 사라졌습니다.”.

이제 또 다른 질문을 해보자. “러시아처럼 거대한 나라의 영토에 영원한 젊음의 원천이 설 자리가 정말 없는 걸까요?”

나는 당신을 기쁘게하고 싶다! 러시아 외경에는 알렉산더 대왕이 소규모 군대(군인 780명)를 이끌고 사마르칸트에서 시베리아 왕국을 거쳐 북극해를 거쳐 어둠의 땅으로 행군하고 축복의 섬(마카레아 제도)으로 건너간 과정이 적혀 있는 것으로 밝혀졌다. 어디 황금시대가 통치하고 불멸의 비밀이 알려졌습니다.이토록 긴 여정을 하게 된 것은 이 비밀을 배우기 위해서였습니다. 외경은 축복받은 알렉산더의 섬에서 영원한 젊음의 근원이 있는 진정한 낙원을 발견했다고 말합니다. 작은 호수. 거기에 던져진 건어물이 살아나 헤엄치기 시작했다고 합니다. 알렉산더 자신은 호수를 보지 못했지만 위대한 마케도니아인의 딸과 사랑에 빠진 그의 요리사가 근원을 찾았습니다. 그래서 그들은 신성한 호수의 물을 마셨습니다.

나는 초감각 능력을 가진 사람들의 도움을 받아 이 호수(아직 존재한다면)를 찾아보기로 결정했습니다.

그리고 갑자기 그들 중 한 명인 비올라(Violla)가 자신있게 이렇게 말했습니다. 그런호수는 내가 태어난 곳에서 멀지 않은 곳에 위치해 있다!!!

“정말 그렇습니까?” -무의식적으로 생각했습니다. 나는 어린 시절부터 이 놀라운 호수에 대해 알고 있었습니다. 게다가 세 개의 호수가 지하강으로 연결되어 있다는 옛 전설도 떠올랐다.

1971년 옴스크 지역 무롬체프스키 지역의 니조바야 마을에서 저는 지역 100세 노인인 안나 티구노바(Anna Tigunova)를 만날 기회를 가졌습니다. 할머니는 나이보다 훨씬 젊어 보였다. 동시에 그녀는 쉽게 움직였습니다. 그녀가 가지고 있던 치아 하나하나가 손상되지 않았습니다! 기억력이 대단해요!

당연히 저는“어떻게? 어떻게 그렇게 존경할 만한 나이까지 자신을 보존할 수 있었나요?”

그것은 주로 마을에서 2.5km 떨어진 호수의 물 덕분에 밝혀졌습니다. 상대적으로 작은 이 호수의 물은 독특한 살균 특성을 갖고 있으며, 상처를 빠르게 치료하고, 충치로부터 치아를 확실하게 보호하며, 아직 완전히 연구되지 않은 기타 놀라운 특성을 많이 가지고 있습니다. 나는 이러한 속성 중 하나가 인체의 회춘이라고 생각합니다! 어쨌든 Danilovskaya 물을 연구한 노보시비르스크 과학자들은 사람들이 호수 물의 진정한 치유력을 안다면 호수 물을 흙과 함께 바닥까지 배수할 것이라고 말했습니다! 어쨌든 코시긴과 브레즈네프는 이 호수의 물을 마셨습니다!

Anna Tigunova는 그녀의 아버지가 여름과 가을에는 Danilov 물을 통에 담아, 겨울에는 으깬 얼음 형태의 썰매를 타고 운반했다고 말했습니다. 이 얼음은 복도의 벽을 따라 쌓여 있었고 필요할 때 집으로 가져와 나무 통에서 녹였습니다. 그 후에 그들은 마셨다.

이제 마을에는 물이 흐르고 있습니다. Kurganka 마을 주민들(Danilovo에서 1.5km)과 마찬가지로 Nizovsk 주민들은 오래 전에 호수 물을 버렸습니다. 매년 여름 수천 명의 "야만인"이 건강을 개선하기 위해 오는 것이 아니라 "최대한 즐거운 시간을 보내기 위해"오는 이유입니다.

소련 시대에 그들은 다닐로보에 온천 휴양지를 건설할 계획을 세웠지만 안타깝게도 이 계획은 실현될 운명이 아니었습니다...

그리고 더 나아가! 어떻게 생각하고 싶으신가요? 하지만 제가 이 호수를 처음 방문한 것은 제가 이미 45세였던 1995년 7월이었습니다!

이제 나는 Danilovo 호수에 대해 어느 정도 지식을 얻었으므로 (그것뿐만 아니라) 그것은 나에게 체계적인 연구의 대상이되었습니다.

1994년 3월, 나는 니즈네바르토프스크의 천리안 올가 구르바노비치(Olga Gurbanovich)와 중요한 만남을 가졌습니다. 그의 놀라운 감각 능력은 3년 전에 제가 확인할 수 있었습니다.

저는 그녀에게 질문을 했습니다. "다닐로보 호수의 물은 정말로 독특한 치유력을 가지고 있나요, 아니면 지역 주민들이 발명한 것인가요?" 그리고 제가 들은 답변은 다음과 같습니다.

이 호수는 코스모스에서 탄생했습니다! 그 물에는 실제로 치유력이 있지만 이 지역에는 그런 호수가 없습니다. 다섯!네 개의 호수는 같은 선상에 위치하며 서로 거의 같은 거리에 있습니다. 그리고 다섯 번째는 제쳐두고 있습니다. 위에서 보면 문자 "G"가 보입니다. 모든 호수는 서로 연결되어 있는 시스템이기 때문에 모든 호수의 물로만 완전한 치유가 가능합니다. 다섯 번째를 찾는 사람이 가장 마법 같은 사람입니다! - 그는 진정한 부와 즐거움을 얻을 것이기 때문에 정말로 행복할 것입니다. - 치유받은 사람들의 큰 감사!

13년이 지났습니다. 나는 5개 호수의 현상을 연구하기 위해 8번의 탐사탐험을 실시했습니다. 그리고 몇 가지 결과를 보고할 수도 있습니다. 호수(아마도 다섯 개 모두)는 운석 조각이 떨어져서 형성되었습니다. Omsk Planetarium V.N. 소장이 이끄는 연구원 그룹. Krupko는 지상 관통 레이더를 사용하여 지하에 숨겨진 수십 개의 거대한 물체를 발견했습니다. 그 중 하나는 호수 바닥에서 회수되었습니다. 그것은 무게가 100kg이 넘는 철-니켈 운석 조각으로 밝혀졌습니다. 무게가 30톤이 넘는 또 다른 파편이 경사진 수로를 뚫고 67미터 깊이에 갇혔습니다. 지구물리학적 조사 결과 약 40m 깊이의 지하수로를 동시에 뚫고 나온 것으로 나타났다. 이 지하 강을 통해 Danilovo 호수는 호수 및 Shchuchye와 소통하며 물에는 치유력도 있습니다. 그렇다면 그것은 정말로 코스모스에서 탄생한 것입니다!

2001년 8월 14일에 다닐로보에서 물이 회전하는 순간을 완전히 고요하게 촬영할 수 있었습니다! 물은 회전하고 끓고 있는 것처럼 보였지만 호수 전체에 걸쳐 있는 것은 아닙니다. 회전하는 원의 직경은 약 60미터였습니다. 그러나 목격자들은 더 강력한 회전을 관찰하는 것에 대해 말했습니다. 게다가 그들은 또 다른 현상을 보고했다. 회전하는 동안 (또는 직후에) 비가 내리기 시작하면 호수 표면에 떨어지는 시냇물은 호수 물과 섞이지 않고 마치 유리처럼 표면을 따라 미끄러졌습니다. 무지한 평범한 사람들은 이것을 기적이라고 인식했습니다. 그러나 그것은 그 자체의 과학적 설명을 가지고 있습니다. 물의 회전은 패트릭 플래너건(Patrick Flanagan)이 이미 설명한 효과를 만들어냅니다. 호수 수막의 표면 장력이 너무 높아져 빗물이 통과할 수 없게 됩니다.

흥미롭게도 Danilov 물은 은 이온이 발견되지 않았지만 수년 동안 부패하지 않습니다. Danilovo 호수와 Shchuchye 호수 물의 생물학적 활동은 일반 수돗물보다 5배 더 높습니다. 그리고 제가 Secret이라고 불렀던 다섯 번째 호수에서는 열 번 더 높아요!..두 개의 밭에 밀을 뿌리고 하나는 일반 물로, 다른 하나는 포타욘노에 호수에 물을 주면 두 번째 밭의 수확량은 최소 3배 이상 높아질 것입니다! 원칙적으로 다섯 호수의 물 특성은 Patrick Flanagan이 설명한 것과 크게 다르지 않습니다. 그러나 전체 그림은 깊고 포괄적인 연구를 수행한 후에만 얻을 수 있으며, 나를 제외하고는 누구도 원하지 않습니다. 그리고 욕망은 있지만 돈이 없습니다.

그런데 우리나라에도 '생수'를 생산하는 공장이 존재합니다. 그것은 우리 과학자 Krasnov에 의해 만들어졌습니다. 나중에 Yuri Ivanovich Krasnov는 이를 크게 개선하고 테스트했으며 실제로 매우 효과적으로 사용했습니다. 그리고 과학자는 이에 대한 정보를 매우 높은 전력 구조에 전달할 수 있었지만 아쉽게도 아직 널리 적용되지 않았습니다. 이제 외국에서는 크라스노프의 설치에 대한 관심이 높아졌습니다. 내 생각엔 우리가 크라스노프의 "생수"를 살 것 같아요 그들은 가지고 있다그리고 많은 돈을 위해. 이런 일이 이미 여러 번 일어났습니다! 왜?

5개의 치유 호수 시스템으로 돌아가 보겠습니다. 결국 나 외에는 아무도 그것을 연구하지 않습니다. 나는 스폰서, 과학자를 찾고 현장에서 작업을 조직합니다. 한편, 교활한 기업가들은 이미 뚫은 우물에서 치유수를 병에 채우는 대신 생산을 시작했습니다... 보드카호수 이름으로. 내가 수많은 출판물에서 호수 시스템의 짧은 이름을 무의식적으로 홍보했다는 사실을 이용했습니다. 그리고 내가 호수 연구에 자금을 지원해 달라는 요청으로이 보드카 회사의 책임자에게 돌아섰을 때 그는 1 년 동안 생각한 다음 마지 못해 100,000 루블을 할당했습니다. 그리고 이것은 Vinprom이 보드카 광고에만 매년 500만 달러를 지출한다는 사실에도 불구하고 그렇습니다! 이 회사의 소유주가 치유수 대신 알코올 독을 생산하는 것이 훨씬 더 수익성이 높습니다. .

그리고 더 나아가! 널리 광고되는 외국 치약 대신 전국이 Danilov 물로 입을 헹구기 시작할 것이라고 상상해보십시오. 이것이 가능한가? 페이스트를 팔아 막대한 돈을 버는 사람들이 이런 일이 일어나도록 허용할 수 있습니까? 제약 마피아는 현재 약국에 비축되어 있는 약품 대신에 “생수”가 담긴 용기를 약국 진열대에 올려 놓을 수 있습니까? 그리고 이는 우리 당국이 이들 약물의 대부분이 위조되었다는 사실을 잘 알고 있음에도 불구하고, 부작용가짜는 매년 수십만 명의 환자를 죽입니다.

호수 치유에 관한 기사를 출판함으로써 저는 수십만 명의 환자가 여러 심각한 질병에서 회복되도록 돕는 한 가지 목표를 추구했습니다(그리고 지금도 추구하고 있습니다). 예를 들어 Linevo 호수에서는 간경변과 건선을 제거할 수 있습니다. Shchuchye에서-중추 신경계 및 눈의 질병. 그리고 Hidden Lake의 물은 활력을 되찾아주는 효과가 있을 수도 있습니다. 하지만 나는 이것을 완전히 자신 있게 말할 수는 없습니다. 연구 작업호수 위에서는 완전하지 않습니다. 게다가 두 개의 호수(및)가 "야만인"의 파괴적인 압력을 받고 있습니다! 그러므로 나는 "영원한 젊음"의 동굴의 비밀을 밝히고 싶지 않은 그 멕시코 마을 주민들의 행동을 이해합니다. 문명화된 헤팔럼프 무리가 쏟아져 들어온다면 그 마을과 기적의 동굴에 무슨 일이 일어날지 상상하려면 풍부한 상상력이 있어야 할까요?

이제 남은 것은 더 나은 때까지 사는 것뿐입니다!

RS최근 언론에서는 유명한 마술사 데이비드 코퍼필드(David Copperfield)가 바하마 남부의 작은 섬 중 하나에서 폰스 데 레온(Pons de Leon)이 찾던 전설적인 영원한 젊음의 원천을 발견했다는 보도가 나왔습니다.

카야 칼파(KAYA KALPA)가 무엇인가요?

“칼파(kalpa - 처방, 규칙, 행동 방법, 디자인, 의식, 욕망, 질문 해결) - 인도 문화적 맥락에서 의식 관행(kalpa-sutras - Vedanga의 첫 번째 규율을 구성하는 의식 텍스트), 뿐만 아니라 시작이 없고 끝이 없는 세계 기간, 영겁의 시간이 있습니다."

(백과사전 "세계 일주".)

“싯단타차라. Siddhantachara는 거대한 무기고를 가지고 있습니다. 요가 기술, 전설적인 Kaya-Kalpa(급격한 수명 연장 기술)를 포함합니다.”

(아차라(Achara) - 탄트라 수행의 단계.)

“Kaya Kalpa(산스크리트어)는 Tamil Siddhas가 개발한 허브, 금속, 미네랄 소금, 다이어트, 프라나야마 및 특정 생활 방식을 사용하여 육체에 활력을 불어넣는 과학입니다. 카야 칼파(Kaya Kalpa)는 신체가 필요한 일을 할 수 있도록 만드는 방법에 대한 지식입니다.
Kaya-siddhi(산스크리트어) - Siddha-Siddhanta, Shaiva-Siddhanta 및 기타 요가 전통에서 이것은 수행자가 자신의 몸을 육체적인 것에서 영적인 것으로 변화시키고 깨닫는 과정에 부여된 이름입니다. 불사."

(Stepanov A.M. 난해한 용어의 큰 사전.
신비주의, 밀교, 초심리학에 대한 설명 사전입니다.)

“Kitupraveshika(Kaaya Kalpa)는 누구도 감히 스스로 수행해서는 안 되는 절차입니다. Amalaka Rasayana에 명시된 대로 치아, 손톱 및 머리카락이 빠졌지만 "돌아오지" 않으면 이는 위험에 대한 대가가 될 것입니다. 또한 의사는 발생할 수 있는 모든 위험을 예측하고 각 사례에 대한 대책을 마련해야 합니다. 또한 그는 환자에게 수행 중인 모든 절차를 소개하고 발생할 수 있는 합병증에 대해 경고해야 합니다. 환자 개인의 특성에 따라 라사야나를 선택하는 과정에서 실수가 발생한다. 이 문제에서는 과학적 지식이 매우 중요합니다. 키투프라베시카는 이를 바탕으로 부활한 치료기법이다. 실무 경험이러한 요소 덕분에 과학적 접근 방식과 지식이 가능해졌습니다. 이제 우리가 한때 잃어버린 이러한 유형의 치료를 복원하여 사람들에게 돌려주어야 할 때입니다.”

(V. Vasudevan. (Arsha-Yoga-Vidya-Piitam-Trust 이사).
Rasayana - Vedas에 따른 회춘. // 당. E. 밀로바
특히 ayurvedamarket.ru 프로젝트의 경우. 2011)

“1만 년 전 인도의 한 왕에게 완고한 딸이 있었는데, 그녀는 자신의 손을 구하러 온 훌륭한 왕자들과 결혼하기를 원하지 않았습니다. 절망에 빠진 왕은 화가 나서 그녀에게 눈을 가린 채 안뜰로 데리고 나가 구혼자들 사이에 두라고 명령했습니다. 그녀가 만지는 사람은 그녀의 남편이 될 것이고, 그들의 아이들은 왕조의 상속자가 될 것입니다. 그리고 그날 한 거룩한 장로가 왕궁에 와서 왕의 치료자에게 약초를 공급했습니다. 그를 만진 사람은 바로 공주였다. 장로는 왕에게 자신의 존경할 만한 나이와 신성한 서약을 언급하며 결정을 취소해 달라고 요청했습니다. 그러나 왕의 말은 법이었습니다. 3개월 후 공주는 자신이 선택한 사람과 결혼해야 했습니다. 장로는 선생님에게 조언을 구했고, 그에게 빠른 회복 과정을 처방해 주었습니다. 90일 동안 장로는 특별한 음식을 먹고, 호흡 운동을 하고, 약초로 의식 목욕을 하고, 신성한 기름을 발랐습니다. 그리고 이 기간이 끝날 무렵 그의 백발은 다시 검게 변했고 그의 입에는 새로운 이빨이 나고 그의 피부와 몸 전체는 젊음의 힘으로 가득 차 있었습니다. 전 장로는 공주와 결혼하여 많은 자녀를 낳았으며 오랫동안 함께 행복하게 살았습니다.
이것은 카야 칼파(Kaya-Kalpa)의 기원에 대한 전설입니다. 이는 인도의 종교 치료사가 수세기 동안 수행하여 왕과 성자들에게 두 번째 젊음과 장수를 제공했던 비밀 치유 기술인 "신체 변형"입니다. 영국 식민지 시대에 이 가르침을 전하는 사람들은 심한 박해를 받았고, 이 가르침의 전통은 거의 중단되었습니다. 오늘날 전 세계에 카야 칼파의 추종자는 18명밖에 남지 않았지만 다행히도 그것은 서구 생활 방식에 익숙한 사람들이 꽤 받아들일 수 있는 형태로 보존되었습니다. 카야 칼파(Kaya Kalpa)는 활력을 되찾을 뿐만 아니라 의식 확장을 돕고 중요한 결정을 내리는 데 도움을 줍니다. 이 치료는 변화할 준비가 된 사람들을 위한 것입니다. 수행 경험이 있고 어느 정도 영적 지혜를 얻은 사람에게 가장 잘 작용합니다.”

(Kaya-Kalpa. 신체 변형. 2007. 웹 사이트 ayurvedaplus.ru.)

“카야 칼파(Kaya Kalpa)는 인도에서 가장 오래된 아유르베다 접근법으로 모든 것을 복원할 수 있습니다. 생리 시스템시체. Kaya-Kalpa 접근법의 가장 중요한 이점 중 하나는 노화 과정을 늦추고 귀중한 생명의 흐름을 신체의 혈류, 심장, 사지 및 기관 시스템으로 되돌리는 것입니다. Kaya-Kalpa 기술을 사용하면 인체를 통제할 수 없을 정도로 지배하는 정신신체 질환(스트레스, 당뇨병, 체중 문제, 천식, 심장 문제 등)을 극복할 수 있습니다. 현재 이러한 기술은 현대적인 해석을 받았으며 거대 도시의 삶의 속도와 정보 과부하를 고려하여 수정되었습니다. 이제 Kaya-Kalpa 프로그램에는 요가 및 프라나야마(호흡 조절 기술)의 아침 운동, 클렌징 절차, 특별 휴식 프로그램 및 간단한 식이 요법 권장 사항이 포함됩니다.
카야 칼파 요가의 몇 가지 긍정적인 측면:
- 불안한 마음을 명확하고 창의적인 활동의 상태로 전환합니다.
- 내면의 힘과 지혜를 얻습니다.
- 내부 잠재력 공개
- 부정적인 상황을 긍정적인 기회로 바꾸는 능력을 습득합니다.
- 의지력을 키우고 나쁜 습관을 극복합니다.
- 분노, 두려움, 불안 등의 감정을 긍정적인 인식 상태로 전환합니다.
- 삶의 모든 영역에서 창의적 아이디어의 실질적인 표현을 찾는 능력
- 영적 세계와의 연결을 구축합니다.
- 더 높은 의식 상태에 존재하는 법을 배웁니다.
- 회복 자신의 몸자연적인 방법, 더 큰 유연성과 가소성의 개발;
- 몸, 얼굴, 눈(영혼의 거울)의 아름다움을 보존하고 평생 유지하는 영혼과 육체의 활력을 되찾아 건강과 장수를 촉진합니다.
많은 사람들은 첫 번째 카야 칼파 요가(Kaya Kalpa Yoga) 수업 이후의 상태가 지난 몇 년 동안 가졌던 최고의 상태 중 하나라고 말합니다. Kaya-Kalpa Yoga 기술의 도움으로 학생은 내부 긴장을 풀고 심각한 스트레스 상황에서도 침착함을 유지하며 균형을 유지하고 자연스러운 삶의 리듬을 유지하며 창의적인 생활 방식을 따릅니다.”

(요가 요법. Kaya-Kalpa.)

“Union을 통한 Kaya-Kalpa. 사람은 자신이 성취한 것에 결코 만족하지 않습니다. 그는 항상 더 많은 것을 얻으려고 노력하며 무언가가 되기 위해 밤낮으로 모든 노력을 기울입니다. 높은 곳에 오르고자 하는 열망이 그를 희망으로 가득 찬 해가 뜰 때마다 맞이하게 만드는 이유일 것입니다. 우리는 다양한 방법을 채택하여 목표를 달성할 수 있지만 가장 좋은 방법은 우리가 되고 싶은 것과 하나가 되는 것입니다. 단결은 인생의 성공에 매우 중요하며, 우리는 성공으로 가는 길인 단결 명상을 가르치고 싶습니다. 먼저 우리는 우리 몸을 구성하는 다섯 가지 요소, 즉 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 공기의 요소, 공간의 요소와 하나가 되는 법을 배워야 합니다.
다섯 가지 요소 외에도, 탁월한 사람이 되고 목표를 달성하고 세상을 변화시키고 싶다면 마음과의 통일, 붓디(지성, 의사 결정 도구)와의 통일, 자아와의 통일을 통해 이를 달성할 수 있습니다. , 의식과의 단결. 모든 것이 의식입니다. 세상의 모든 것에는 운동, 발전, 분배의 힘이 있습니다. 몸이나 우주의 모든 원자나 세포에는 힘이 있습니다. 당신은 이것을 이해해야합니다. 이 힘을 에너지라고 합니다. 힌두교에서 신성한 어머니의 모든 이름은 다양한 유형의 에너지이며, 당신은 이러한 에너지의 일부입니다.
당신은 당신의 근원을 찾고 있으며, 당신의 근원은 침묵입니다. 모든 요소와 그 특성과 하나됨을 누리고 싶다면 모든 것을 포기해야 합니다. 이 모든 에너지의 통일성을 누리고 누군가를 사랑한다면, 당신의 사랑은 존경, 후원, 심지어 저주가 될 수 있습니다. 그것은 모두 당신이 어떤 사랑을 키우느냐에 달려 있습니다.
비밀 의식, 감사, 영성, 사업 등 다른 유형의 에너지에도 동일하게 적용됩니다. 이 모든 에너지는 당신 안에 있으며, 당신이 원하는 것이 무엇이든 당신은 그것과 하나가 되어야 합니다. 단결은 인생의 성공을 가져옵니다. 성공은 묵상, 명상, 자유입니다. 하나 또는 완전한 Unity가 유일한 답입니다.
카야(Kaya)는 타밀어로 신체를 의미하고, 칼파(Kalpa)는 효과적인 방법을 의미합니다. 카야 칼파(Kaya Kalpa)는 싯다(Siddha) 전통에 속하는 독특한 치유 요법입니다. Kaya-Kalpa 경로는 그 자체로 경로이며 주요 목적은 세포 매트릭스에 활력을 불어넣어 수명을 늘리는 것입니다. 고대 시디가 주장하듯이 세포 기억의 완전한 변화에는 적어도 6~10년이 걸립니다.
이 약의 주요 원리는 시다가 조직 세포의 효소를 정상적인 기능 상태로 유지하려고 노력한다는 것입니다. 치료 기간 동안 이들 세포는 활성화되고 그 구성이 변경됩니다. 마음과 신경의 평화, 뼈와 근육의 긴장이 없는 평화, 이 모든 것이 노화를 예방하고 노년에도 질병에서 벗어나게 해줍니다.”

(Kaya Kalpa - 자연 회춘의 과학
그리고 수명 연장. 웹사이트 (pilotbaba.com.ua.)

“사람들은 “Yoga”, “Tantra”, “Jnana”, “Siddhi”, “Ayurveda”라는 단어를 곧 TV에 방영될 값싼 쇼로 바꾸었습니다. 요즘에는 신비주의자들이 연꽃 자세로 하늘을 가로질러 날아가는 모습을 볼 수 없으며, 앞으로도 그럴 것입니다. 미묘한 몸에서 정신 착란 상태 또는 환상으로 나는 것은 힘의 지표가 아니며, 고대의 싯다 현자들처럼 우리에게는 근본적으로 기적이나 육체가 공중을 나는 것이 필요합니다. 많은 사람들이 스스로를 전문가 또는 Kaya Kalpa(장수 의학)의 대가라고 부릅니다.
카야 칼파(Kaya Kalpa)는 인도 북부 전통의 가르침이 아닙니다. Kaya는 순전히 신체를 뜻하는 타밀어이고 "kalpa" 또는 "karpam"은 장수의 비약을 뜻하는 타밀어입니다. 즉, "kaya-kalpa"라는 용어는 러시아어로 "신체 장수의 약"으로 번역될 수 있습니다. 이것은 Ayurveda도 Rasayana도 존재하지 않았던 12,000년 전 Tamil Siddhas가 개발한 비밀 과학이었습니다.
타밀어로 된 일부 텍스트와 사본이 있는데, 이는 Gorakhanath와 Matsyendranath(북부 Nath 학교의 파생물)가 Shiva, Agastiyar 등과 같은 고대 스승으로부터 Kaya-Kalpa의 가르침을 알고 있었음을 보여줍니다. 타밀어의 Kaya-Kalpa. 그 후 산스크리트어 지식을 전수하면서 그들은 Rasayana의 가르침을 개발했습니다. Kaya-Kalpa의 가르침을 재작업했지만 완전한 방법론을 제공하지 않았습니다. 왜냐하면 이것은 도교 은둔자처럼 몸을 불멸로 만드는 매우 비밀스러운 가르침이기 때문입니다. 1000년 동안 늙지 않고 살았다.
Kaya-Kalpa 및 다른 사람들과 같이 타밀어에서만 엄청난 양의 비밀 지식이 살아 남았습니다. 그러나 그것들은 신비로운 언어로 쓰여졌고 사람들은 아직 이 텍스트들을 이해할 준비가 되어 있지 않기 때문에 수요가 없습니다.
오늘날 Bhajana, Sahajana, Matajana, Prabhubpadjana라는 이름으로 점점 더 다양한 요가가 발명되고 있지만 고대 자료에는 어디에도 기록되어 있지 않으며 인도에서는 수행되지 않았습니다. 그러나 양처럼 사람들은 5 루피에 묵주를 사서 이마에 재를 바르고 어떤 종류의 옷을 입는 모든 사람들을 신뢰하는 데 익숙합니다. 자신을 위대한 구루라고 부르고 우주의 비밀을 영적으로 이해하는 것입니다.
따라서 모든 사람들은 Kaya-Kalpa, Rasayana 및 기타 비밀을 알고 있다고 나팔을 펼칩니다. 그러나 그들은 계속해서 늙어가고 약해지며 다른 모든 사람들과 마찬가지로 계속 병에 걸리고 탐욕스럽게 새로운 속기 쉬운 학생들과 그들의 기부금을 찾고 있습니다.
아무도 "무거운" 신비주의 텍스트로 귀찮게 하고 싶어하지 않고, 이해하기가 매우 어려우며, "Shiva Samhita"와 같이 오류가 있는 번역도 있는 가벼운 것을 찾고 있습니다. 그러나 수백 개의 학교가 이 텍스트를 시바의 위대한 진리로 간주하여 논평합니다. 그러나 몇 년이 지나도 아무도 아무것도 성취하지 못합니다. 심지어 단순한 쿤달리니 각성도 성취하지 못합니다. 예, 그들은 그녀를 깨웠다고 생각하지만 실제로는 그녀의 깊은 코골이만 들었습니다. 왜냐하면 진정한 깨달음은 하늘을 날고 몸을 바꾸는 것 모두를 제공하기 때문입니다.
따라서 모든 사람은 Kali Yuga의 환상에 빠져 있으며 소수만이 더러운 마음과 욕망을 가진 사기꾼이 도달 할 수없는 숨겨진 Yoga of Shiva의 비밀과 진실을 봅니다. 왜냐하면 Shiva는 이 지식을 매우 조심스럽게 보호하기 때문입니다. 이름과 직위를 살 수 있는 것처럼 어떤 돈으로도 이러한 비밀을 살 수 없습니다. Shiva의 비밀은 판매용이 아닙니다. 이것이 위대한 진실입니다. 그리고 또 다른 위대한 진실 - Rishis와 Siddhas를 포함하는 실제 Yoga Shiva를 아는 사람은 극소수입니다. 그들은 불멸자가 되었고, 불멸성에 대해 값싸게 말하는 사람이 아니었습니다. 하지만 누가 이것을 이해합니까?

(영성 쇼. 영양 및 Ayurveda. 2011년 2월 16일 오데사 포럼.)

“Ayurveda는 사람의 오라 또는 일곱 가지 미묘한 신체의 건강을 지원하는 의학 지식 시스템입니다. 아유르베다 탄트라(Kalpa Tantra)는 우리 몸의 보편적인 능력과 불멸에 대한 실천적 철학을 탐구하는 최고의 아유르베다 지식 형태입니다. 일반 Ayurveda가 의학에 매우 가깝다면 Ayurveda-Tantra는 마술과 요가 신비주의에 더 관심이 있습니다. 고전적인 Ayurveda는 사람의 미묘한 신체를 치유하고 신체의 육체를 가장 효과적으로 정화하는 것을 목표로하고 있으며, Tantric Ayurveda는 건강뿐만 아니라 초 건강, 오염에 저항하는 우리 신체의 독특한 능력을 목표로합니다. 또한 행성, 지역 환경 및 생명체의 부정적인 영향을 극복합니다. Tantric sadhana에서 Ayurveda는 연금술, 점성술 및 Hatha Yoga와 관련이 있으며 수행자는 주로 신체의 생물학적 및 화학적 구조를 제어하는 ​​의식의 능력인 연금술(Rasayana)에 관심이 있습니다. Ayurveda-Tantra는 현대 과학의 모든 종류의 방법과 기법과 다른 종교 체계의 마법을 사용하고, 현재 사용 가능한 방법을 사용하도록 사람을 가르칩니다.
탄트라 세계관의 중심에는 모든 자연의 신성이라는 개념이 있습니다. 신성은 스승인 구루(Guru)와의 의사소통을 통해 당신을 Ayurveda의 지식으로 인도해야 합니다. 어떤 사람이 Ayurveda의 지식을 받기를 원하지 않고 단순히 치료되기를 원할 경우, 교사는 그 사람을 위한 치료 과정(kriya-upaya)을 선택하고 그 사람은 마음으로 Ayurveda의 본질을 꿰뚫어볼 필요가 없습니다. 자기 조절의 열쇠를 주는 신. 지식체계인 아유르베다(Ayurveda)는 브라흐마(Brahma)에 의해 창안되었으며 원칙적으로 브라만(성직자)만이 연구했습니다. Ayurveda는 Ayurvedic 치료의 고전적인 기술과 관습을 가져온 Dhanvantara의 형태로 Lord Vishnu의 화신을 통해 퍼졌습니다. 그리고 Ayurveda의 가장 진보된 기술은 Lord Shiva에 의해 Mrityunjaya-Nath(불멸의 주)의 형태로 드러납니다. 브라흐마의 관점에서 볼 때, Ayurveda에 대한 지식을 얻는 것 자체가 이미 치유되고 있으며 권위 있는 출처인 Guru로부터 지식을 얻는 것만으로도 충분합니다. 비슈누의 관점에서 볼 때, Ayurveda의 지식은 영혼과 육체의 치유로 전달되어야 하며, 여기서 영혼 측면이 가장 중요하며 치유 자체는 개별 영혼(jiva)과 우주 영혼의 재결합을 통해 발생합니다( 아트만). Shiva의 관점에서 볼 때, Ayurveda에 대한 지식은 생각의 힘이나 만트라의 힘을 가진 사람이 자신의 신체 기관(심장을 멈추고, 뼈 구조를 바꾸고, 피부 조직을 바꾸는)을 제어할 수 있는 초능력 수준으로 발전해야 합니다. , 등. Ayurveda-Tantra는 세 가지 관점을 모두 탐구하고 Shiva의 시선에 중점을 둡니다.
Ayurveda-Tantra는 일상 활동 분야에서 지혜를 얻고 특별한 의식으로 모든 행동을 수행하도록 사람을 초대합니다. Ayurveda에 대한 지식을 바탕으로 목욕하고, 면도하고, 화장하고, 와인을 마시고, 음식을 먹고, 섹스를 하고, 새로운 방식으로 일하게 됩니다. 이러한 모든 행동은 의식이라는 개념으로 인해 의식화되고 통제되며 권한을 부여하게 됩니다.모든 행동의 의식은 이성, 과학, 지혜를 숭배하는 브라만의 베다 세계관입니다. Kali Yuga 시대에 현대 사회에서 발전하는 관습은 일반적으로 건강에 해롭고 해롭습니다. Ayurveda에 대한 지식을 통해 흡연, 음주, 식사, 수면, 말하기 등의 습관을 점차적으로 바꾸고 관리 가능한 수준으로 끌어올릴 수 있습니다. 습관을 바꾸고 새롭고 더 나은 신체 능력을 배양하는 것이 Ayurveda 세계관의 기초입니다.
아유르베다 자체는 서양의학과 달리 발달 단계가 아닌 초기 단계의 질병 치료를 목표로 하고 있으며, 약의 조제와 사용 형태에도 개별적인 접근 방식을 가지고 있습니다. 사람은 자신의 신체에서 잠재적인 편차를 확인하고 질병이 추진력을 얻기 전에 신체를 정상으로 되돌리기 시작해야 합니다. 치료는 서양 의학처럼 사람의 육체와 에테르체 수준뿐만 아니라 모든 미묘한 인체 수준에서도 이루어져야 합니다. 사람의 미묘한 신체마다 별도의 치료가 수행됩니다. 질병에서 완전히 벗어나고 한동안 그 효과가 소멸되지 않으려면 사람의 모든 미묘한 신체 수준에서 질병을 파괴해야합니다. 빠른 치료를 통해 신체계의 통증을 완화할 수 있으며, 완전한 치료는 인간 오라의 7개 주요 층 모두에 영향을 미치는 것을 목표로 합니다. Ayurveda에서는 치료가 위에서 아래로 이루어집니다. 즉, 먼저 질병의 미묘한 원인을 기운의 상층에서 제거한 다음 신체적 영향을 미칩니다.
Ayurveda Tantra의 치료는 꼬리뼈에 잠든 뱀 형태의 사람의 초에너지인 Kundalini의 각성과 관련이 있습니다. 뱀과 물그릇은 쿤달리니 작용 매개변수의 변화이기 때문에 의학의 상징입니다. 수중 환경신체는 질병이 파괴되도록 허용합니다. 탄트라 요기는 자신의 쿤달리니를 통제하는 데 있어서 최고의 숙달을 달성합니다. 요기가 체조, 호흡, 집중을 통해 자신의 몸을 변화시키려고 하는 고전적인 하타 요가와는 달리, 탄트라는 신체를 조절하는 데 도움이 되는 만트라(신비로운 소리), 얀트라(마법의 이미지), 무드라(신비한 몸짓)를 사용합니다. 이 질병은 또한 만트라를 낭송하고, 신의 이미지를 시각화하고, 5가지 요소를 사용한 특정 의식 행위를 통해 치료할 수 있습니다. 전문가로부터 만트라, 얀트라, 무드라에 대한 지식을 받은 사람은 자신의 몸에서 Kundalini Shakti의 힘을 활성화하고 실제로 약에 의존하기보다는 자신을 치료합니다. 탄트라는 사람이 기본적인 의학 지식과 보편적인 지혜의 열쇠를 습득하여 자신의 약점을 치료하는 의사가 되도록 안내합니다.
탄트라의 주요 치료 도구는 의사가 읽거나 독서를 위해 사람에게 제공되는 특별한 마법 주문인 만트라입니다. Ayurveda의 지속적인 흐름에 들어가려면 Gayatri 만트라, Dhanvantara 만트라, Ganesha 만트라, Shiva 만트라 및 Durga 만트라에 대한 입문을 받아야 합니다.
Ayurveda-Tantra의 주요 원리는 육체가 행복으로 가득 차고 신성한 기쁨의 진동으로 변환되는 것입니다. 즉, 고통이 그 반대 방향으로 바뀌어 질병이 해소되어야 한다는 것입니다. 사람에게 질병이 없다면 그는 무적이며 파괴되지 않으며 엄청난 양의 무한한 힘으로 가득 찬 법을 배울 것입니다. 성적 행복의 생성을 통해 거의 모든 질병이 치료될 수 있습니다. 성 에너지는 생명의 씨앗을 생성하고 질병을 대체하는 새로운 세포를 제공하기 때문입니다. 따라서 Ayurveda Tantra에서는 성적 에너지에 대한 지식이 주요 위치에 있으며 이 에너지의 프리즘을 통해 신체의 다른 모든 시스템과 함께 작업이 수행됩니다. 성적 영역에서 일반적으로 주요 문제는 신체적 및 정신적 발현 수준 사이에 있으며 여기서 신체 문제와 심리학 문제는 분리될 수 없습니다.
Ayurveda는 신체의 가장 최적의 건강을 구축한다는 사실 외에도 사회적 과정의 좋은 배열에도 기여합니다. 즉, 사람의 사회적 카르마에 있는 기관의 치유와 함께 치유도 일어나고 번영이 옵니다.”

((Guru Shivaissa. Ayurveda-Tantra. 웹 사이트 termit.in.ua.)

“오늘 강의 주제가 매우 흥미롭습니다. 카야 칼파(Kaya Kalpa)는 무슨 뜻인가요? Kaya는 젊음, 영원한 건강을 의미하고 Kalpa는 우리 몸이라는 의미에서 껍질입니다. 함께, Kaya-Kalpa는 "영원한 젊은 몸"또는 우리가 그러한 기회를 갖도록 돕는 지식입니다. 그러나 우리 모두는 우리 몸이 영원하지 않다는 것을 알고 있습니다. 자연으로부터 우리는 매우 명확한 수명을 받습니다. 신체의 생리적 관점에서, 호흡 과정의 관점에서 볼 때, 자연은 올바른 생활 방식으로 우리가 120년 동안 평화롭게 살 수 있도록 해줍니다. 그런데 불행하게도 60세쯤 된 오늘날 우리는 “내가 아직 살아 있다는 게 얼마나 좋은가?”라며 깜짝 놀랐다.
다음과 같은 질문이 생깁니다. 왜 우리는 자연이 우리에게 할당한 시간 내내 생명을 보존할 수 없는 걸까요? 러시아어는 매우 풍부하고 중요한 주요 문제를 표현하는 데 적합합니다. 이러한 질문은 "누가 책임을 져야 하는가?"입니다. 그리고 두 번째 중요한 질문은 이미 Chernyshevsky도 주목한 바 있는데, "무엇을 해야 할까요?"입니다.
자연은 기본적으로 모든 아이에게 태어날 때부터 주어진다. 완벽한 건강. 보존 문제는 고대부터 사람들을 걱정해 왔습니다. 그것은 고대 리쉬(Rishis)의 연구 주제였습니다. 그들은 불멸의 비약이 무엇인지 알고 싶어했습니다. 그들의 발견은 신체의 노화 과정을 멈추고 자연이 주는 건강을 보존하는 Kayaa-Kalpa(“영원한 젊은 신체”) 시스템입니다. 이것은 환상이 아닙니다. 따라서 문제는 우리의 삶이 현실이라면 무엇이 우리를 막는가 하는 것입니다. 이 세상에서 우리에게만 특별히 의존하는 몇 안 되는 것 중 하나가 바로 우리의 건강이기 때문입니다(사실 세상에서는 우리에게 그다지 의존하지 않는 경우가 많습니다). 누구나 젊고 매력적이기를 원하는데 왜 그런 문제가 있는 걸까요?
우리의 주요 문제는 무엇입니까? 대답은 때때로, 사실 매우 자주, 우리가 우리의 영원한 원리, 우리의 더 높은 자아, 우리의 영혼과 연결되지 않는다는 것입니다. 약속할 수는 없지만 400년, 적어도 120년의 건강한 삶을 제공할 주요 원칙이 있습니다. 원칙은 다음과 같습니다.
1. 의식. 첫 번째 주요 원칙은 우리의 의식입니다. 모든 것, 심지어 아주 간단한 일이라도 의식적으로, 가능한 한 의식적으로 이루어져야 합니다. 실제로 이것은 매우 심각한 요구 사항입니다. 이 원칙을 실행하려면 큰 열망과 의지가 있어야 합니다. 당신의 의식과 최대한의 연결을 가능하게 하는 많은 관행이 있습니다. 그리고 이를 위해 유리를 먹거나 손톱 위에서 잠을 잘 필요도 없습니다. 자연과 함께 있고, 자연과 함께 살고, 우리의 근원과 불가분의 관계를 맺는 것만으로도 충분합니다. 이것은 당신이 진정한 자아와 진정한 연결을 가지고 있는 경우에만 일어날 수 있으며, 말한 모든 것이 오랫동안 모든 사람에게 분명한 것 같지만 그렇다면 우리가 이렇게 살 수 없게 만드는 것은 무엇입니까? 답은 마음이다. 그렇다면 문제는 어떻게 이 악기를 적절하게 안내할 수 있느냐는 것입니다. 통제하는 것은 매우 어렵습니다. 마음은 꿈이나 회고 속에 있는 것을 좋아합니다. 그러나 정확하게 그것을 현재 순간에 "붙임"으로써 우리는 더 높은 자아와의 연결을 받게 될 것입니다. 올바른 연결의 문제는 연구 주제일 뿐만 아니라 동부 현인. 올바른 사고 방향에 대한 질문은 매우 미묘하고 복잡합니다. 현자들이 제안한 이 문제를 해결하는 방법은 일련의 아유르베다 절차인 Kaya-Kalpa입니다. Kaya Kalpa를 사용하면 80세 노인도 몇 주 안에 활력을 되찾을 수 있습니다. 과학적 관찰에 따르면, 인체는 30세까지 쉽게 자기 조절을 하며, 뛰어난 자기 재생 능력을 발휘합니다. 많은 사람들이 나중에 무엇을 해야 하는지 묻습니다. 대답은 간단합니다. 자신의 건강을 위해 하루에 적어도 한 시간씩 따로 투자해 두십시오. 많은 양은 아니지만, 건강을 위해 매일 특정 시간에 한 시간씩 투자해도 된다고 말하는 사람을 본 적이 없습니다. 이것은 Kaya Kalpa의 필수 포인트 중 하나입니다. 아침 저녁으로 30분을 자신을 위해 따로 확보하는 것입니다. 이때는 매우 간단한 절차가 수행됩니다.
우리의 원래 조화의 불균형은 우리의 가장 중요한 실수입니다. Kaya-Kalpa 절차는 균형을 회복하도록 설계되었습니다. 이는 공개적으로 이용 가능한 절차이므로 즉시 제3의 눈을 뜨거나 공중에 떠오를 필요는 없지만 아침에 30분만 수행하고 조화의 의식을 유지하는 세심한 생활만 하면 됩니다. 불에 집중(tratak)하거나 단순히 요가 수면(yoga nidra)과 같은 간단한 운동이 있습니다. 담배를 피우고, TV를 보고, 술을 마시고, 끝없이 통화하는 등 가짜 휴식에 시간을 낭비할 필요가 없습니다. 요가 니드라 수업에 할당할 수 있는 최소 시간은 15~20분입니다. 더 이상 없으시다면 이 시간이면 충분합니다. 이 기술에 관심이 있으시면 곧 요가 수면에 대한 강의가 있을 예정입니다. 이곳 주립동양미술관과 바스마노에 문화 센터의 수업에서 우리는 이러한 기술과 기타 많은 기술을 가르칩니다.
내가 말한 내용에는 거의 새로운 것이 없습니다. 이러한 사실은 모든 사람에게 알려져 있고 접근 가능합니다. 이제 당신은 당신과 당신의 친구들에게 기쁨을 가져다 줄 당신의 의식과의 연결을 시도할 수 있습니다.
2. 모든 것의 비례감. 앞서 말한 내용에 추가할 수 있는 또 다른 원칙은 절제의 원칙입니다. 즉, 당신은 어떤 것의 팬이 될 필요가 없습니다. 물론 광적인 시작은 나쁘게 끝납니다. 이 세상에 대한 모든 개념과 지식은 매우 미묘합니다. 각 현상에는 고려해야 할 여러 측면이 있습니다. 여기에는 신체의 개별 특성, 거주지, 국가 등이 모두 포함됩니다. 그리고 절제의 원칙은 삶의 모든 측면에 적용되어야 합니다.
3. 의존으로부터의 자유: 물질적, 정신적. 앞의 두 가지 원칙은 실제로 구현할 수 있으며 그리 어렵지 않습니다. 그러나 세 번째 요구 사항은 매우 심각하므로 시도한 후에 즉시 충족된다는 보장은 없습니다. 우리에게는 육체적 중독과 정신적 중독이라는 두 가지 유형의 중독이 있습니다. 첫 번째 유형은 분명합니다. 모든 사람은 먹고, 자고, 어딘가에서 살고(즉, 집이 필요함) 수천 가지 필요한 문제를 해결해야 합니다. 우리는 물질의 세계인 물리적 세계에 의존하고 있습니다. 그러나 주요 문제는 이러한 의존이 정신적인 형태로 나타날 때 시작됩니다. "이것은 내 것, 그건 내 것, 이건 너의 것..." 우리는 첫 호흡으로 이 세상에 왔다가 마지막 숨을 내쉬며 떠난다는 사실을 망각합니다. , 아무것도 빼앗지 않고 나 자신과 함께. 우리가 떠난 후에는 모든 것이 남겨졌습니다. 아무것도 없습니다. 우리가 이것을 진정으로 이해한다면, 우리는 이 정신적 중독에서 벗어날 수 있는 기회를 갖게 됩니다.
가장 중요한 것은 필요성이고 그 만족은 육체적 의존입니다. 그러나 심각한 문제는 정신 중독의 출현으로 시작됩니다. 그래서 보통 우리가 처음 만났을 때 나쁜 생각은 전혀 하지 않고, 새로운 사람에 대한 편견도 없습니다(그 사람에 대해 좋은 생각만 합니다). 문제는 나중에 시작됩니다. 우리가 그에 대해 뭔가를 생각할 때 그에게 뭔가 의무가 있다고 생각하십시오.
정신적 의존이라는 주제는 매우 깊고 토론을 위해 별도의 시간이 필요합니다. 이제 생각해 볼 만한 정보가 충분해졌습니다. Kaya Kalpa는 물론 그 이상입니다. 복잡한 단지내가 설명한 원칙보다 3개월 동안 매일 연습하도록 설계되었으며, 전문적인 관심이 있는 사람들을 위해 더 자세한 과학적 접근 방식이 설명될 수 있습니다.”

(Kaya Kalpa - 영원한 젊음의 탄트라 비밀
그리고 아름다움. srivijayanand.com의 자료를 기반으로 합니다.)

“허브 제품의 도움으로 활력을 되찾으세요. 탄트라에 설명된 연금술 과정에는 다양한 식물이 널리 사용됩니다. 이 식물을 디비야우샤디(신성한 약용 식물)라고 합니다. 그러한 식물은 200개 이상 언급되어 있습니다. 그러한 식물에 의해 가공되지 않은 미네랄과 금속은 약효를 가질 수 없다고 믿어집니다. 심지어 존경받는 수은도 처리되어야 합니다. 그러한 식물 중 하나인 Jyotishmati(Cardiosprmum)는 이와 관련하여 매우 강력한 것으로 간주됩니다. 그것과 다른 식물로 만든 약용 오일은 탁월한 활력을 되찾아주는 물질로 간주됩니다. 다음과 같은 준비 방법이 설명되어 있습니다. 자티크팔라(육두구, Myristica fragrans), 카푸라(캠퍼, Cinnamomum camphora), 엘(카르다몬) 및 카코락(파이퍼 쿠베바)을 같은 양으로 갈아줍니다. 이 혼합물 중 하나의 카르샤가 조티쉬마티 오일과 완전히 혼합됩니다. 그런 다음 이 기름을 매끄럽고 윤이 나는 흙 그릇에 넣고, 그 그릇을 30, 60, 80, 90 팔라스 단위로 측정하는 논 쌀 더미 위에 놓습니다. 벼의 수는 100팔라 이상, 30팔라 미만으로 해서는 안 된다. 따라서 기름은 통풍이 없는 곳에 3주 이상 보관됩니다. 새벽에 기름 한 막대기를 채취합니다. 하루가 끝나면 우유와 샤스티카 쌀로 구성된 식사를 합니다. 갈증이 생기면 우유와 유제품을 섭취합니다. 이것을 복용하는 사람은 먼 곳까지 들을 수 있고, 독약을 먹을 수 있는 능력을 부여받으며, 18가지의 나병을 고친다. 이 오일은 만병 통치약입니다. 5개월간 복용하면 범천과 합일되어 젊음이 부여됩니다. 이 오일을 6개월간 섭취하면 니데시디(nirdeh-siddhis)의 즐거움을 얻을 수 있습니다. 기대 수명은 브라흐마의 수명과 비슷해집니다.
약수와 흙으로 젊어지게 합니다. Rasarnava Kalpa는 다음과 같이 말합니다. “소나 강 유역에 저수지가 있습니다. 깨끗한 물. 주의 깊은 사다카는 이 연못의 흙을 모아야 합니다. 이 흙 덩어리에 싸여 불에 구워진 은은 달처럼 빛나기 시작한다. 이 흙을 안으로 가져가는 사람은 실신, 심한 떨림, 의식 상실 등의 증상을 보일 것입니다. 갈증을 해소하려면 우유를 주어야 합니다. 이 흙을 6개월 동안 약으로 먹으면 질병에 면역이 되고 불멸을 얻는다. 주름과 백발이 사라지고 마치 열여섯 살 소년처럼 보인다”고 말했다. Rasarnava Kalpa는 또한 특정 산에서 내려오는 물을 통한 활력 회복을 설명합니다.
회춘 사례의 증거. Katha-sarit-sagara는 여러 가지 이야기를 들려주는데, 그 의미는 수행자와 싯다에 대한 최고의 지식을 갖춘 특정 입문자가 수행하는 의식과 의례를 통해 젊음을 회복하고 금속을 금으로 변형시킬 수 있다는 것입니다. 오랜 통치 끝에 쾌락을 누린 빌라셸 왕에 대한 이야기가 있는데, 그는 노년으로 인해 매우 화가 났습니다. “눈 덮인 연꽃처럼 백발로 둘러싸인 얼굴로 왕비 앞에 어떻게 나타날 것인가?” 그는 의사에게 전화해서 물었다. 현인, 노후를 피할 수 있는 방법은 없을까요? 목사들은 왕의 생각을 설득하려고 노력했습니다. “오, 왕이여, 고대 사람들의 관대함, 금욕주의, 극기 덕분에 그리고 그 시대 덕분에 그러한 비약이 만들어졌습니다. 그러나 왕이시여, 우리 시대에 우리가 듣는 약들은 그 안에 들어 있는 일부 성분으로 인해 정반대의 효과를 낳습니다. 이 지역에서 일하는 사기꾼들은 믿는 바보들을 조롱합니다. 왕이시여, 과거를 되돌리는 것이 가능합니까? 그러나 왕은 그들의 말을 듣지 않았습니다. 그는 의사의 지시에 따라 지하실을 마련하고 그곳에서 퇴원하였다. 왕은 의사의 시중을 받으며 이 지하 동굴에 머물면서 6개월 동안 성실하게 약과 기타 치료법을 복용했습니다. 이 패역한 의사는 왕이 노령이 되어가는 것을 보고 왕과 닮은 청년을 붙잡았습니다. 그리고 이 방과 먼 곳을 연결하는 터널을 파고 왕을 죽이고 그의 시체를 숨긴 다음 그 자리에 이 청년을 배치하고 터널을 닫았습니다. 다음날 의사는 이렇게 말했습니다. “나의 도움으로 왕은 6개월 만에 다시 젊어졌습니다. 그러나 최종적인 변화를 위해서는 2개월이 더 필요할 것입니다.” 그런 다음 두 달 동안 매일 의사는 “왕”에게 자신의 물건을 보여 주고 그 물건의 이름을 알려 주었습니다. 두 달 후, 그는 배불리 먹은 채 밖으로 끌려나와서 이렇게 말했습니다. “이 사람은 우리의 왕이시며, 약의 도움으로 회복되었습니다.” 청년은 왕실 임무를 수행하고 왕실 하렘을 방문하기 시작했습니다. 모든 사람들은 왕이 의학의 도움으로 변화된 전 통치자라고 믿었고 아무도 사기 의사를 의심하지 않았습니다. 왕은 의사를 존경했지만 결코 그를 신뢰하지 않았습니다.
생명 연장과 젊음 회복에 관한 인도의 지식은 인도를 방문하는 외국인들의 관심을 끌었습니다. 인도에 관한 그의 책에서 Al-Biruni는 다음과 같이 썼습니다. “그들은 전적으로 그들에게 속하고 "rasa"(금)라는 어근에서 파생 된 Rasayana라는 이름을 지닌 연금술과 유사한 과학을 가지고 있습니다. 이는 대부분 식물 유래의 특정 작업, 약물 및 화합물을 사용하는 예술입니다. Rasayana는 절망적 인 질병에 건강을 회복하고 노인에게 젊음을 회복시켜 사춘기 때와 동일하게되고 흰 머리카락이 다시 어두워지며 성적인 감정을 포함한 감정의 예리함은 청년의 예리함, 기대 수명 이 세상에서는 증가합니다. 왜 안 돼? 파탄잘리와 같은 권위의 해방을 달성하기 위한 방법 중 하나로 라사야나에 대한 언급이 이미 있지 않습니까?
150년이나 200년을 사는 축치족(요긴족)을 묘사한 마르코 폴로는 이렇게 썼습니다. “이 사람들은 완전히 생소한 술을 마십니다. 그들은 유황과 수은을 섞어 한 달에 두 번씩 마신다. 그들은 이것이 그들에게 장수를 가져다준다고 말하며, 그들은 어린 시절부터 그것을 복용해 왔습니다.” Francis Bernier는 이렇게 말합니다. “이 사람들과는 아주 다른 사람들, 아주 이상한 사람들이 있습니다. 거의 모두가 끊임없이 방황하고 있습니다. 그들은 모든 것을 조롱하고, 방해받지 않고 비밀을 지킵니다. 그들은 금을 얻는 방법과 아침에 두 알갱이를 섭취하면 몸이 완전히 건강해지고 위를 자극하여 배고픔을 만족시키기가 매우 어려울 정도로 놀라운 방법으로 수은을 변환하는 방법을 알고 있다고 말합니다.”
신체의 탄트라 회춘에서 유황의 역할. 데비가 다양한 질병에 걸리기 쉬운 소수의 살아있는 인간의 복지, 번영, 행복을 위해 유황을 어떻게 사용할 수 있는지 물었을 때, 주님은 노란색, 흰색, 비둘기의 세 가지 색의 유황이 있다고 대답하셨습니다. Great Wise One은 이 세 가지 유형을 각각 높음, 중간, 낮음 효율성으로 평가했습니다. 가장 좋은 유형의 유황은 구토제와 완하제로 몸을 정화한 후 경구로 섭취합니다. 음식은 쌀, 다양한 종류의 샤스틱 또는 숄, 밀, 염소 고기로 구성되어야 합니다. 또한 보리, 콩과 식물, 우유, 꿀, 정제 버터를 섭취해야 합니다. 너무 맵고 떫은 음식, 식물성 기름, 신 죽, 소금, 신 허브 및 신맛이 나는 음식을 제외해야합니다. 수은과 유황은 사용 방법에 따라 꿀이나 독으로 변할 수 있습니다. 규칙대로 사용하면 꿀이 되고, 규칙을 따르지 않으면 독이 된다. 유황은 와타리 오일(피마자유, Ricinus communis) 및 세 가지 미로발란 주스와 함께 섭취할 수도 있습니다. 이것은 타락과 결핍으로부터의 해방을 가져옵니다. 한 달 동안 유황을 사용하면 18종의 나병, 류머티즘, 궤양, 결핵, 누공, 18가지 바유 불균형으로 인한 장애, 나쁜 혈액으로 인한 장애가 치료됩니다. 6개월 동안 유황을 섭취하면 주름이 펴지고 흰머리가 제거되며 젊음이 생기고 두 번째 샹카라처럼 초자연적인 시력과 엄청난 힘이 생깁니다. 6개월 동안 우유와 함께 유황 한 팔라를 섭취하면 백선, 옴 등 다양한 피부 질환을 치료할 수 있습니다. 1년 동안 복용하면 노쇠와 죽음이 소멸된다. 우유와 유황에서 얻은 정제된 버터 1팔라. 삼 개월, 놀라운 모습을 보여줍니다. 1년 안에 유황 반 팔라와 수은 한 팔라를 섭취하면 3000년을 살 수 있다. 유황 1팔라, 칸야 주스(알로에 인디카) 3팔라, 황철석 3팔라, 설탕(칸다) 14팔라를 함유한 조성물을 한 달 동안 복용하면 모든 질병을 완화할 수 있습니다. 6개월 동안 유황을 사용하면 타락이 파괴되고 카마 신의 모습을 취할 수 있는 능력이 부여됩니다. 유황 한 팔라, 수은 한 팔라, 마늘즙 세 팔라, 설탕 반 팔라를 6개월간 섭취하면 모든 병이 낫고 좋은 체격을 갖추는 데 도움이 된다. 유황, 운모, 수은을 니르군디(Vitex negundo) 즙과 운모 카슈라 1개에 담가 우유에 일곱 번 담근 다음 밀폐된 용기에 함께 튀겨 노년기를 파괴하고 결핍을 쫓아냅니다. 카차마치 주스(리큐어 제조의 기초)의 도움으로 유황은 백선과 습진을 파괴합니다. Punarnava(Boerhavia diffusa) 주스를 첨가한 유황은 세 가지 유형의 독을 파괴합니다. 같은 양의 황황과 우유에서 얻은 정제 버터는 뱀독이나 독을 파괴합니다. 에란다유에 유황을 첨가하면 그라차니병(장질환)을 치료하고, 유황에 미세한 철분을 혼합하면 황달을 치료합니다. 유황과 석류는 이질을 치료합니다. 유황과 당밀은 습진을 치료합니다. 정제된 유황 버터그리고 6개월 동안 꿀을 사용하면 연약함과 필요를 없애줍니다. 불순물이 함유된 유황 내부 사용미리 청소해야 합니다. Rasa-ratna-samuccaya에 설명된 방법은 다음과 같습니다. 유황을 소 버터 기름에 녹인 다음 이 용액을 천을 통해 걸러내어 우유나 브링그라자 주스로 만듭니다. 그 다음에는 세탁이 되어 따뜻한 물. 이 과정은 여러 번 반복됩니다. 또 다른 방법은 분쇄된 유황을 얹은 천으로 용기의 입구를 우유로 덮는 것입니다. 그 위에는 점토 그릇이 덮여 있는데, 그 그릇은 외부에서 가열되어 유황이 녹아서 우유에 떨어지기 시작합니다.”

(Juggi O.P. 요가 및 탄트라 의학. / Per A. Agapkina. 웹 사이트 yogin.ru.)

“그들은 연금술을 연상시키는 매우 독특한 과학을 가지고 있습니다. 그들은 그것을 Rasayana라고 부릅니다.... Rasayana는 주로 식물로 만든 약물과 복잡한 물약을 사용하여 특정 작업을 수행하는 것으로 구성됩니다. Rasayana의 원칙 덕분에 절망적으로 아픈 사람들의 건강이 회복되고 젊음은 퇴색하는 노인으로 돌아가 사춘기 시절과 동일하게됩니다. 백발이 다시 검게 변하고, 예리한 감정이 나타나고, 젊음의 기동성이 나타나고, 능력이 회복되고, 이 세상에서의 사람의 수명이 아주 오랫동안 연장됩니다.” (알-비루니. “인도”).
Kaya-Kalpa(산스크리트어로 “영원한 몸”)는 허브, 금속, 미네랄 소금, 식이 요법, 호흡기 및 육체적 운동하타요가(Hatha Yoga)는 고대 인도와 이후 중국, 티베트에서 발전하고 실행되었습니다. 이용 가능한 데이터를 바탕으로 Kaya-Kalpa는 먼 과거, 아마도 Mohenjo-Do-Aryan(Harappan) 시대에 뿌리를 둔 전통이라고 가정할 수 있습니다. 역사가들은 하라파 문명이 베다 이전, 그리고 기독교 신앙이 시작되기 수천 년 전에 존재했다고 지적합니다. 고고학자 장 프랑수아 자리자(Jean Francois Jarija)가 메가르(파키스탄)에서 수행한 발굴 작업은 하라파 문명의 연대를 대략 기원전 8000년으로 앞당겼습니다. 기원전. 방사성 탄소 연대 측정 데이터를 사용하면 기원전 10,000년 이전의 일부 물체의 연대를 측정할 수 있습니다. 기원전. 발루치스탄의 나우샤로(Naushahro) 근처 발굴을 통해 이 장소에 다수의 도시 정착지가 드러났고, 나중에 이 정착지는 인구가 80,000명이 넘는 대도시로 발전했습니다. 이러한 발굴은 메소포타미아 이전에도 존재했고 이집트 문명보다 2500년 앞서 존재했던 하라파 문명의 고대성을 확인시켜 줍니다.
오랫동안 Kaya-Kalpa 전통의 주요 또는 오히려 유일한 관리인 중 하나였던 Sithar 교단(나중에 Rasayana 학교로 이름이 변경됨)의 출현이 이 시대에 기인합니다. 대부분의 종교 조직과 달리 시타르파는 우선 수행자의 수명을 연장하는 것을 목표로 삼았습니다. “사람은 다섯 가지 장벽, 즉 나라이(백발), 티라이(흐린 시야), 무푸(노년), 노아(질병), 마라남(죽음)을 극복하고 영원히 젊을 수 있습니다. 인체는 특별한 요가 기술의 영향을 받아 점차적으로 더 높은 영적 능력을 일깨우는 차크라로 알려진 정신 에너지 센터를 갖는 독특한 메커니즘입니다.”(Govindan M. Babaji and the traditionals of the 18 Siddhas. M. Sattva. 1996, 32쪽).
그 후, 시타르족의 가르침은 타밀어 싯다스 학교 가르침의 기초가 되었습니다. 신과의 융합 교리를 추가함으로써 싯다들은 또한 카야 칼파(Kaya Kalpa)의 사상과 방법을 개발하고 체계화했습니다. 이 학교의 권위자 중 한 명인 Tirumular는 질병 치료를 위해 다음과 같은 치료법을 명명했습니다.
약초(멀리카이);
고체염(uppu);
산(틴르);
단식(우파바산);
신체 구성요소(우다르포룰);
비소(파다남);
하소 및 연소 금속(lokam);
추출물, 에센스(satthu);
수은 정제(쿨리카이 종족);
요가, 명상, 만트라.
Siddha 진단 방법에는 맥박 진단, 눈, 혀, 소변, 배설물 및 전신 검사가 포함됩니다.
Tirumular는 Siddha 의학에 대해 다음과 같이 명확한 정의를 내렸습니다. “의학은 육체를 치유하는 것입니다. 의학은 마음을 치료하는 것입니다. 의학은 질병을 예방하는 것입니다. 의학은 불멸을 가능하게 하는 것입니다.” 의학을 치료, 정신신경학, 예방, 노인의학으로 나누는 것을 예측할 수 있었던 고대인의 선견지명에는 감탄할 수밖에 없습니다. 그 후 Siddha 학교는 여러 방향 (upachara)으로 나누어졌습니다. 좁은 추종자 집단을 대상으로 한 Siddhantachara, 나중에 Nath 학교로 대표되는 Yogachara, Kapalika 및 Kanphat 학교로 대표되는 Aghorachara. Kaya-Kalpa 전통은 이들 각 학교에 어느 정도 포함되어 있었지만 소위 "신체 의식"인 Kaya-Sadhana의 형태로 Nath 학교에서 가장 완벽하게 표현되었습니다. 게다가 12세기에도. 기원 후 Kaya-Kalpa 알고리즘은 yoganathas 학교에서 공부한 전설적인 Siddha Vatulanath가 설립한 카슈미르 탄트리즘 학교인 Rahasya-Kaula-Sampradaya로 이전되었습니다.
싯단타차라는 인도에 퍼진 것 외에도 연금술, 요가 및 중국의 수명 연장을 목표로 하는 기타 학문의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 타밀 싯다스의 삶에 대한 연대기는 싯단타차라 학교(nava-nat-sadhu)의 창시자 9명 중 적어도 2명이 삶의 다양한 시기에 중국을 방문했음을 나타냅니다. 나중에 도교 연금술에서 구체화 된 가르침을 중국에 가져온 것은 바로 그들이라고 믿어집니다. 또한 불멸 달성에 대한 Siddhas의 가르침의 흔적은 Tibetan Tantrism-Vajrayana에서 찾을 수 있습니다. 티베트 탄트교의 가장 권위 있는 인물 중 한 명인 나가르주나는 연금술에 관한 여러 논문의 저자였으며 그의 동시대 사람들은 라사야나 학파의 가장 위대한 지지자 중 한 명으로 여겨졌다는 점을 언급하는 것만으로도 충분합니다. 인도 시타르의 가르침이 인도 전통 의학 아유르베다 발전의 기초를 형성한 것처럼, 라사야나 학파의 가르침은 티베트 의학 발전의 기초가 되었으며, 도교 연금술 학교도 발전했다고 가정할 수 있습니다. 한의학 발전의 기초가 되었다. "Zhud-shi"(티베트 의학에 관한 중세 논문)에는 이 주제에 대한 흥미로운 진술이 있습니다. "살아있는 존재의 이익을 위한 수가타와 그들의 화신은 인도에서는 주로 의약 성분에 대해 이야기되었고, 중국에서는 소작 및 정화에 대해 이야기되었습니다. 맥박과 소변 연구에 관한 티베트의 Dolo 유혈 국가의 혈관에 대해”(“Zhud-shi”. Novosibirsk. Science. 1988, p. 290). 스가타(산스크리트어) – “좋은 길로 걷기.” 또한 담마파다(Dhammapada)에는 수가타(Sugata)에 대한 흥미로운 설명이 나와 있습니다. “중생의 죽음과 탄생을 모두 알고 집착에서 벗어나 깨달은 자를 나는 슈가타(Sugata)라 부르는 자를 범천이라 부른다.” 티베트의 수가타는 불교의 싯다(siddha)라고 불렸습니다.
다양한 전통의 Kaya-Kalpa 알고리즘 비교 분석. “고대 인도에서는 중국과 마찬가지로 건강, 장수, 불멸을 얻기 위해 호흡 운동, 성 위생(사정을 금하는 행위), 연금술을 행했습니다.”(Torchinov E.A. 도교: 역사적, 종교적 묘사의 경험) St.Petersburg.Lan 1998. 448 페이지).
이 장에서는 인도의 Siddhantachar, Rahasya-Kaula-Sampradaya 및 중국 도교 연금술 학파의 세 가지 현존하는 Kaya-Kalpa 알고리즘을 검토합니다.
싯단타차라(Siddhantachara)는 가장 오래된 탄트라 종파 중 하나로, 아리안 정복 이전 인도 원주민 사이에서 유래한 것으로 추정되는 타밀 시타르(연금술사)의 가르침에서 유래했습니다. 오랫동안 싯다의 가르침은 소수의 사람들, 종종 낮은 카스트에만 존재했습니다. 처음에는 종교 활동이 싯다인들에게는 일반적으로 이례적이었습니다. 카스트 제도가 그러한 활동을 장려하지 않았기 때문입니다. 그 후, 탄트교가 다른 카스트에 퍼지면서 그것을 베다 종교의 한 분파로 제시하려는 시도가 있었습니다. 특히 많은 싯다들의 이름이 좀 더 듣기 좋은 이름으로 바뀌었습니다. 예를 들어 Mina(어부)는 나중에 Matsyendranath(물고기의 군주)로 알려지게 되었습니다. 그가 물고기로 변했다는 전설도 만들어졌다. 싯다들은 무신론자는 아니더라도 불가지론자였다고 가정할 수 있습니다. 그들의 활동의 주요 방향은 의학, 문학, 지식의 증가 및 보존이었습니다. 특히 Siddha 의학은 Kaya-Kalpa에 가장 정확하고 일관된 알고리즘 중 하나를 제공했습니다. 이것:
1) 호흡 운동(프라나야마 및 하타 요가)을 통한 내부 분비물의 흐름 조절을 통해 신체의 생명 에너지를 보존합니다.
2) 성적 금욕과 탄트라 요가 수행을 통한 성적 에너지와 정자의 보존과 변형;
3) 특별하고 신중하게 개발된 방법으로 제조된 세 가지 고체 수은염(muppu)을 사용합니다.
4) 황, 운모, 금, 구리, 철 등과 같은 하소된 금속 및 광물의 분말 사용;
5) 일부 희귀한 인도 허브로 만든 제제 사용.
다음 Kaya-Kalpa 알고리즘은 Kashmir Tantrism의 Rahasya-Kaula-Sampradaya 학교에서 사용됩니다. "신체를 초인간적, 심지어 신성한 몸으로 물리적으로 변형시키는 탄트라 수행은 Kaya-Sadhana(신체 의식)로 알려져 있습니다."(Tantric Path) 3호. M. Tantra-Sangha 1996 p.167). 이 인용문을 통해 알고리즘이 이미 10세기에 존재했던 Nath 학파에서 유래했다는 것이 분명해졌습니다. 같은 이름으로. 그것은 Nath 학교에서 공부한 Rahasya-Kaula-Sampradaya 학교의 설립자 Vatulanath에 의해 거기에서 가져와 개정되고 보완되었습니다.
Vatulanatha의 변형에서 알고리즘은 다음과 같습니다.
1) 호흡 운동(프라나야마);
2) 태양에 대한 의식 숭배 및 자연 요소의 에너지(수르야-나마스카라, 산디야-반다나)와의 살아있는 접촉과 관련된 헬리테라피 절차;
3) 신체를 위한 요가 기술(주로 하타 요가)
4) 왼손 탄트라의 난해한 의식 요가 성례전을 수반하는 성 요가 관행;
5) Ayurveda 및 Rasayana(Tantric Alchemy) 지식 적용과 관련된 관행;
6) 특별한 식단그리고 신성한 탄트라의 명령에 의해 규제되는 삶의 방식. (같은 책.).
그리고 또 다른 알고리즘은 중국의 도교 연금술사 학교에 보존되었습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.
1) 외용 불멸의 알약 "와이단"(다양한 성분, 특히 수은염의 구성)을 녹입니다.
2) 도교 요가 운동(도인)의 사용;
3) 불멸의 내부 알약 "neidan"(다양한 호흡 운동 및 심리 기술)을 녹입니다.
4) 성행위(음양양성지도)의 사용.
다양한 소스에서 우리에게 내려온 이러한 알고리즘을 비교해 보면 동일한 뿌리를 가지고 있음이 분명해집니다. 이러한 전통을 분석함으로써 시타르 학파와 최초의 도교 연금술 학파에서와 마찬가지로 원래의 Kaya-Kalpa 알고리즘을 재현해 볼 수 있습니다. 그래서 제 생각에는 이 알고리즘은 다음과 같았습니다.
1. 하타요가의 신체운동(아사나)과 호흡수련(프라나야마)의 활용.
2. 탄트라 요가의 성행위 사용.
3. 수은 함유 약물을 제조 및 복용하는 행위.
4. 다양한 약용 식물과 미네랄의 조성물 적용.
Kaya-Kalpa의 구성 요소가 고려되는 것은 이 옵션을 기반으로 합니다.
Kaya-Kalpa 방법에 대한 자세한 분석. 하타 요가의 아사나와 프라나야마. “생리학은 요가에 대한 철저한 설명을 제공할 수 없습니다. 결국 요가는 신체적, 정신적 기능에 영향을 미치는 실천뿐만 아니라 사회 심리적, 철학적 측면에도 기반을 둔 깊은 역사를 지닌 넓은 영역입니다.”(Nozdrachev A.D. 교수)
수명 연장 관행에서 아사나(신체 운동)를 사용하는 것은 고대부터 시작되었습니다. 모헨조다로 발굴 중에 발견된 물개에는 일부 아사나가 묘사되어 있습니다. 그들은 또한 고대 중국 그림에도 포착되었습니다. “요가의 아사나는 운동을 수행하기 위해 취하는 자세이거나 그 자체가 하나입니다. 하타 요가에서 아사나를 수련하는 주요 목표는 몸의 프라닉(에너지) 흐름을 제거하고 척추의 최대 유연성을 곧게 펴고 개발하는 것입니다. ... 그 과정에서 신체의 전반적인 유연성과 이상적인 자세가 달성되고 혈액 순환, 호흡, 소화 등이 개선됩니다. 많은 아사나는 효과적인 운동 물리치료... 하타 요가 아사나를 마스터하는 방법은 20세기 초 이전에 존재했습니다. 떠돌이와 고독한 수행자들의 비밀을 전통적인 방식으로 전수해 왔지만 이제는 세상에 널리 알려졌습니다. 아사나를 연습하는 방법 신체 문화종종 전통에서 봉사하는 영적 목적에서 분리되어 건강과 성과를 얻기 위해 매우 효과적으로 사용됩니다”(Dictionary. Hinduism, Jainism, Sikhism. M. Republic. 1996, pp. 63-64).
아사나 수련에 대해 말하면서, 이 수련은 아사나 자체(신체 위치), 반다(산스크리트어 "잠금" - 근육 그룹의 고립된 수축) 및 무드라(산스크리트어 "봉인" - 의미)의 세 가지 구성 요소를 사용한다는 점에 유의해야 합니다. "밀봉하다" ", 신체의 자연적인 개구부를 닫습니다). 이 세 가지 관행은 분리될 수 없으며 동시에 수행되는 경우가 많습니다.
아사나 사용 관행을 고려한 현대 연구자들은 아사나의 중요한 생리적 효과와 혈액 순환, 호흡 및 신체의 전반적인 에너지 대사에 미치는 영향을 확인했습니다. 아사나의 작용 메커니즘을 설명하는 몇 가지 이론이 있습니다. 그들 각각은 나름대로 옳지만, 아사나의 전체 수행을 확실하고 확실하게 설명할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. B.L. Smirnov 교수의 관점에서 볼 때, “아사나 신체 훈련의 목적은 신체를 강화하고, 탄력성을 높이고, 산스크리트어로 프라나라고 불리는 특정 행동 흐름을 강화하는 것입니다. 현대 생리학의 관점에서 볼 때, 프라나의 발달은 바람직한 피질-내장 반사의 강화와 원치 않는 반사의 억제로 이해될 수 있습니다. 명상 아사나의 목적은 자기 심화를 방해하지 않고 적절한 혈액 공급을 보장하는 안정적인 신체 자세를 만드는 것입니다. 내부 장기그리고 적절한 호흡... 유럽 생리학의 관점에서 볼 때, 다음으로 향하는 신경 자극의 부드럽고 중단없는 흐름을 생성하려면 정적 근육 긴장을 유지하는 것이 필요합니다. 이 근육또는 근육 그룹”(Torchinov E.A. Taoism: 역사적, 종교적 묘사의 경험. St. Petersburg. Lan. 1998, p. 393). 이 이론을 피질-내장 반사 이론이라고 합니다.
또 다른 이론인 아사나의 신체 감각 영향 이론은 이전 이론을 수정하고 보완합니다. 주요 조항:
a) 아사나(샤바사나 제외)를 수행할 때 체성 감각 및 내장 수용체에 극단적인 영향이 발생합니다.
b) 아사나는 체성감각 수용체(근육, 근건, 관절), 피부 수용체(압력 수용체, 촉각, 온도 수용체) 및 내장 수용체(위벽 및 장간막의 기계 수용체, 노출된 신경 말단)의 전체 스펙트럼을 포함합니다.
c) 측부를 통해 뇌간으로 들어가는 다량의 구심성 정보는 "각성 반응"(활성화)이라는 의미에서 결정적으로 활력 증가에 기여할 수 있는 망상 형성의 비특이적 시스템으로 이동합니다.
d) "체성감각 정보의 구심성 흐름의 일부는 뇌의 해당 부분에 있는 뉴런의 높은 활동으로 이어질 수 있습니다... 이는 구심성 정보의 더 정확하고 더 방대한 피질 표현의 형성으로 이어져야 합니다"(Ebert D) .요가의 생리학적 측면.St.Petersburg.Vedi.1993.pp.49-50).
또한 큰 중요성피부 내장 반사 이론을 가지고 있습니다. 그녀에 따르면, "척수 분절 수준에서 내장 및 피부 구심성 경로가 후각에서 수렴적으로 전환되며, 이는 내장 운동 반사로 알려진 Zakharyin-Ged 영역 내에서 일반적인 감각 효과로 이어집니다"(ibid. , 49쪽). 이러한 반사 신경은 하타 요가 아사나를 통해서도 수행할 수 있는 반사 신경 영역 마사지의 기초입니다. 피부의 특정 부위에 미치는 영향은 신체가 이 기관을 조절하는 것에 대한 반응으로 기관의 신호로 신체에서 인식되는 구심성 정보의 흐름을 증가시킵니다. 이 이론은 고대 수행자들이 다수의 내장-피부 영역을 알고 있었으며 그 중 일부는 아직 의학에 알려지지 않았음을 암시합니다. 이것은 인도 의학의 Ayurveda에 "mamra"라는 개념이 존재한다는 사실에 의해 간접적으로 확인됩니다. 신체의 생물학적 활성 지점은 107개입니다.
20세기 하타 요가 아사나를 기반으로 합니다. 어떻게 독립 방향요가 치료 학교가 개발되었습니다. 이 방향의 창시자는 Sivananda, Kuvalayananda, Sri Yogendra 등이며 요가 치료 활동은 다양한 질병에 따라 다른 아사나 세트를 사용하여 질병을 치료하는 것을 목표로 합니다. 심각한 이론적 근거가 부족함에도 불구하고 요가 요법의 도움으로 수백 가지가 넘는 질병이 성공적으로 치료됩니다.
Pranayama(산스크리트어 "프라나 억제") - 하타 요가 수행에 사용되는 호흡 운동입니다. “전통적인 이해에서 이러한 호흡 운동은 신체 내 프라나의 수용과 분포를 조절하는 역할을 하며, 한편으로는 육체와 정신의 조화를 제공해야 하며, 다른 한편으로는 영적 명상 수련을 준비하거나 직접적으로 이끌어야 합니다. ” (ibid., p. 55) .
그러나 "프라나"라는 단어의 개념을 먼저 이해하지 않고 프라나야마에 대해 이야기하는 것은 잘못된 것입니다. 프라나는 일반적인 용어이며 이에 대한 해석은 다양합니다. 예를 들어 Van Liesebet은 1972년에 있었습니다. 프라나와 음전하 이온의 정체에 관한 이론을 제시합니다. 그러나 생물학적으로 중요한 시간 간격 동안 대류권에는 자유 음이온이 없다는 점에 유의해야 합니다. 또한 음전하를 띤 이온이 체내나 혈액에 계속 존재할 수도 없습니다. 전하 보존의 법칙에 따라 전하가 즉시 동일해지기 때문입니다.
호흡 중에 기록되는 내부 장기의 감각, 즉 소위 "식물 의식"의 발달을 프라나의 개념으로 보는 Vigh의 이론이 있습니다. 호흡은 모든 중요한 식물 과정과 연관되어 있으며 호흡을 통해 정보 흐름(구심성 및 원심성 모두)에 영향을 미치는 능력은 이 이론의 중요한 주장 중 하나입니다. 그러나 이 이론이 옳다면 인도 철학의 프라나 개념은 호흡과 관련해서만 발견되는 것이 아니기 때문에 부분적으로만 그렇습니다.
흥미로운 이론은 프라나가 소위 활동 전류, 즉 신경 회로의 전기 충격 전달과 이에 수반되는 전자기파라고 제안한 B.L. Smirnov 교수의 이론입니다. “현대 생리학은 다양한 기관에서 생성되는 전자기파의 존재를 완전히 객관적으로 확립했습니다. 전자기파를 운반하는 큰 뇌가 소위 "베르지안 리듬"을 생성하는 것으로 알려져 있습니다. 심장은 또한 이제 심장병이 매우 정확하게 판단되는 변화를 통해 자체 파동을 생성하고 자체 전자기장을 생성합니다. 특정 신경근 기관에 집중하면 행동의 흐름이 생성되고 이를 사용하여 움직임을 제어할 수 있습니다.”(Torchinov E.A. Taoism: 역사 및 종교 묘사 경험. St. Petersburg. Lan. 1998, p. 391) 이 이론은 차크라(산스크리트어로 "고리") 이론과 밀접한 관련이 있습니다. 현대 연구에 따르면 차크라는 자율신경계의 경계 줄기에 위치한 신경절(신경얼기)과 동일합니다. 신경총과 그랑(산스크리트어 "매듭")의 개념을 연관시키는 것이 더 정확할 것입니다. 차크라 자체를 해당 신경총에 의해 신경이 지배되는 기관의 전자기 방사선과 연관시키는 것이 더 정확할 것입니다. 그 중 7 개가 있습니다. 그것들을 나열해 봅시다:
1. Muladhara - 천골 신경총 - 해면체의 맥락막 신경총과 직장 하부를 자극합니다. 테스토스테론을 분비하는 세포인 간질성 내분비세포(Leydig 세포)의 활동을 조절합니다.
2. Svadhisthana - 요추 신경총 - 자율 반사 신경을 조절합니다 비뇨생식기계. 성선(생선)의 활동을 조절합니다.
3. 마니푸라(Manipura) - 솔라리스 신경총 - 혈관과 기관을 지배하는 신경 조직의 거대한 신경총 복강. 부신과 췌장의 활동을 조절합니다.
4. 아나하타(Anahata) - 심장 신경총 - 기관에 신경을 공급합니다 가슴, 혈액 순환을 조절합니다. 흉선의 활동을 조절합니다.
5. Vishuddha - 경추 신경총 - 대뇌 순환의 주요 조절기 중 하나인 목 부위와 "경동맥체"에 신경을 분포시킵니다. 갑상선과 부갑상선의 활동을 조절합니다.
6. Ajna - 뇌신경 신경총. 시상하부-뇌하수체 시스템의 활동을 조절합니다.
7. Sahasrara - 대뇌 피질에 해당합니다. 이는 코르티코-내장 유형의 최고 수준의 조절입니다.
호흡 조절은 신체의 생리적 기능에 영향을 미칠 수 있는 광범위한 가능성을 제공합니다. 호흡 리듬을 변경하면 혈액 내 이산화탄소 양을 늘리거나 줄일 수 있으며, 이는 대뇌 피질의 전기적 과정을 늘리거나 줄일 수 있습니다. 이 메커니즘은 대뇌 피질 수준에서 흥분 과정을 향상시키는 뇌간의 망상 형성을 자극하는 이산화탄소의 특성과 관련이 있습니다.
Brahmacharya - 성적 에너지를 조절하는 방법. 고려하면 다양한 방법수명 연장에는 모두 성기능 조절 방법이 포함되어 있다는 사실을 눈치 채지 못하는 것은 불가능합니다. 다양한 전통이 때로는 서로 독립적으로 방법을 개발했지만 그럼에도 불구하고 서로 거의 다르지 않습니다. 더욱이 우리는 대부분의 서구 신비주의 학교의 특징 인 성적 금욕의 진부한 방법이 아니라 성적 본능을 사용하여 수명을 연장하는 메커니즘에 대해 이야기하고 있습니다.
대부분의 수련자가 남성이었기 때문에 모든 수련은 남성 생리에 대한 정확한 지식을 바탕으로 이루어졌습니다. 이러한 방법은 신경계와 내분비계의 기능에 큰 생리학적 영향을 미쳤습니다. 사실 성적 흥분의 과정은 사정 후 부교감 신경계를 활성화하는 교감 신경계의 활성화 반응과 관련이 있습니다. 정액 정체의 경우 시상하부-뇌하수체-부신 사슬을 포함시켜 교감신경-부신 유형의 장기간 활성화 효과가 달성되었습니다. 약리학에서는 유사한 효과를 분석작용(analeptic)이라고 합니다. V.M. Smirnov와 Yu.S. Borodkin의 연구에 따르면, 대부분의 분석제는 니모닉 커넥터(뇌의 다양한 피질하 구조 사이의 통신 채널 형성을 촉진하는 물질, 장기 기억 엔그램의 기초)의 모든 특성을 가지고 있습니다. 신호의 주요 신호를 기록하는 것) (Ebert D. Physiological Aspect of Yoga, St. Petersburg, Vedi, 1993, p. 150). 그들은 또한 장기 기억의 메커니즘에 영향을 미치면서 다른 수단으로 달성된 치료 효과를 안정화하는 능력을 가진 인공적인 안정적인 기능 연결 이론을 만들었습니다. 니모닉 커넥터 특성을 나타내는 정신분열제인 에티미졸(etimizol)을 사용하여 수행된 연구에서 흥미로운 생리학적 효과가 밝혀졌습니다. 에티미졸 투여는 교감신경계 활성화의 주요 연결 고리 중 하나인 뇌하수체에 의한 부신피질 자극 호르몬의 생성을 증가시켰습니다. 아마도 장기 기억을 향상시키는 능력이 이 속성과 연관되어 있을 것입니다.
정액 정체의 관행이 뇌하수체에 의한 ACTH 분비를 증가시켜 동일하거나 유사한 효과를 가져온 것으로 추정할 수 있습니다. 이는 결국 장기 기억을 활성화하고 아사나와 프라나야마를 통해 얻은 생리적 효과를 각인시키는 데 도움이 됩니다.
수은 함유 약물 사용. “보통 정제된 유황과 수은을 함유하는 특별하고 매우 강력한 아유르베다 제제도 있습니다. 라사(rasa) 약물이라고 합니다. 아유르베다 수련에서 중요한 역할을 하는 그것들은 아유르베다 자체에 속하지 않고, 우리 시대에 서양에서는 사라졌고 중국에서는 거의 살아남지 못한 고대 영적 연금술 전통에 속합니다." (David Frawley. Ayurvedic Therapy. M .Sattva.1998, 2004. 448pp.).
불행히도 지금은 사라진 가장 오래된 전통 중 하나는 수은 함유 약물을 사용하는 것입니다. 이 전통은 뿌리가 깊습니다. 인도 연금술의 가장 오래된 학교인 라사야나(Rasayana)가 "수성의 길"로 번역되고 도교의 수명 연장 방법이 "진사의 기술"(진사는 황화수은)이라고 불리는 것은 아무것도 아닙니다. 이들 학교에서는 수은 정화 과정과 처리 방법을 자세히 조사했습니다. 복용량, 시간 및 투여 방법에 특히 주의를 기울였습니다. 인도 전통과 중국 전통에는 이러한 문제를 다루는 많은 논문이 있었습니다. 이러한 논문의 대부분은 현대 연구자들에 의해 연금술이 아니라 의과학에 기인합니다. 요기의 수은 사용을 언급하는 다양한 출처가 있습니다. 예를 들어, 마르코 폴로는 "150~200년을 산" 축치(요기)를 묘사하면서 다음과 같이 썼습니다. "이 사람들은 아주 이상한 음료를 사용합니다. 그들은 은과 수은을 섞어 한 달에 두 번씩 이 혼합물을 마십니다. . 그들에 따르면, 그것은 장수를 가져온다; 그리고 그들은 어린 시절부터 그런 술을 마신다”(Eliade M.. Yoga: immortality and Freedom. St. Peters. Lan. 1999, p. 327). 수은에 관한 가장 중요한 논문은 다음과 같습니다.
- Vrindra의 "Siddha Yoga" - 내부(parpati-tamram) 및 외부(rasamrita-churan) 사용을 위해 수은을 준비하는 방법을 설명합니다.
- Vagbhata의 "Rasa-ratna-samkchchaya" - 의약화학에 관한 고전 논문
- Siddha Nityanath의 "Rasa-ratna-kara"는 본격적인 매뉴얼의 성격을 가지며 정제부터 적용까지 모든 과정의 세부 사항을 고려한 가장 가치 있는 편집물 중 하나입니다.
- 사랑가다라(Sarangadhara)의 “사랑가다라삼그라하(Sarangadhara-samgraha)” – 아유르베다(Ayurveda)와 탄트라(Tantra)의 종합
- Gopalakrishna의 Rasendra-sara-samgraha - 미네랄 제제의 치료 효과에 중점을 둡니다.
도교 연금술사들도 수은의 사용에 관한 많은 정보를 남겼습니다. 도교인들은 또한 알약이 준비한 외부 알약을 권장한 것으로 알려져 있습니다. 아시다시피 도교인들은 다양한 금속, 광물, 식물을 사용하면 장수할 수 있다고 믿었습니다. 그러나 특별히 준비된 약물이 가장 효과적입니다. 진사, 금, 은 등을 기본으로 하며, 정제되고 정제된 약일수록 효과가 좋다고 여겨집니다. 그러한 정화나 용해가 최대 9번 있었습니다. 약을 녹이는 방법과 방법은 여러 가지가 있는데, 이는 계홍의 논문과 알약 제조법에 자세히 나와 있다. 약, 불멸의 약을 녹일 때 단식, 정화, 산이나 섬에서의 고독 (극단적 인 경우-집에서, 높은 울타리 뒤)과 같은 특정 규칙을 준수해야했습니다. 어떤 경우에도 제조의 비밀이 공개되거나 합당하지 않은 사람이 이를 시작해서는 안 됩니다. 이 경우 성공을 기대하는 것은 불가능했습니다. 이 비밀은 책에 공개될 수 없었습니다. 멘토는 이를 자신의 합당한 학생들에게 구두로 전달했습니다.
미스터리한 분위기에도 불구하고 우리는 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다.
- 수은은 염(주로 황화물) 형태로 사용되었습니다.
- 수은은 다성분 혼합물에 사용되었습니다.
- 수은은 밀봉된 용기에서 장기간 연소되었습니다.
- 불태우는 과정(bhavana)을 5회에서 1,000회까지 반복했습니다.
예를 들어, 싯다 학교에서는 수은 외에 34가지 성분이 더 포함된 수은 정제를 사용했습니다. 이는 수은이 소위 생물학적 농도로 사용되었음을 의미합니다. 독성약리학적 효과와 달리 생물학적 효과는 신체가 자극적이지 않은 농도의 화학 물질에 노출될 때 나타납니다. 보호 장벽. 바이오틱스는 생리학적 농도를 갖고 있는 신체 내 고유의 물질입니다. 긍정적인 영향신체의 과정에 대해. 표시된 바이오틱스 특성은 수은에 완전히 적용됩니다. 수은은 신체에 지속적으로 존재하며 생리적 농도에 해당하는 양으로 도입하면 중요한 과정에 자극 효과가 있습니다.
불행하게도 수은은 약리학에서 가치 있는 용도를 찾지 못했습니다. 이는 "많을수록 좋다"는 규칙을 적용하려는 시도로 부분적으로 설명되며, 부분적으로는 모든 권장 사항에도 불구하고 황화물 대신 염화수은이 사용되었다는 사실로 인해 설명됩니다. 수은염 - 승화물(이염화수은)은 이온으로 해리되지 않으며 이로 인해 세포막에 쉽게 침투합니다. 상당한 양이 간에 축적됩니다. 신장은 선택적으로 수은을 축적하는 능력이 있는데, 이는 아마도 이 기관의 특정 활동에 대한 요소의 특별한 중요성 때문일 것입니다. 수은의 고르지 못한 분포가 세포에서 관찰됩니다. 54%는 가용성 분획에 축적되고, 30%는 핵 분획에, 11%는 미토콘드리아 분획에, 6%는 마이크로솜 분획에 축적됩니다. 체내에 유입되는 염화수은(이염화수은)의 독성약리학적 작용 메커니즘은 금속 차단으로 인한 비가역적 변성을 통해 단백질, 주로 효소를 불활성화하는 것입니다. 활성 그룹펩타이드 사슬의 경우, 결합이 끊어지고 단백질 분자의 기본 구조가 파괴됩니다. 왜냐하면 -SH(티올, 설프히드릴) 그룹에 대한 수은의 최대 친화력이 상호작용의 우선순위 특성을 결정하기 때문입니다.
S를 함유하고 있는 황화수은은 독성이 적고 다양한 산업 분야에서 순수 수은에 의한 중독을 예방하는 데 사용되어 오늘날 무해성이 인정되고 있습니다.
고대 연금술사들은 수은이 모든 원소 중에서 가장 "살아있는" 원소라고 말했습니다. 현대 화학자들은 수은 이온(Hg2+)이 모든 원소 중에서 유기 물질과 복합체를 형성하는 능력이 가장 높다는 사실을 확립함으로써 이를 확인했습니다. 특히 리간드가 여러 공여체 그룹을 통해 금속에 결합하는 거대분자인 경우(킬레이트 복합체 형성) ).
소량의 수은은 생물학적 산화 과정을 조절하는 효소를 활성화하여 신체에 산소와 에너지 공급 수준을 증가시켜 세포 생존력을 높이고 거의 모든 병리학에서 발생하는 불리한 대사 변화를 제거하는 데 도움이 된다는 것이 확립되었습니다. 또한 병원성 요인의 영향에 대한 신체의 저항력을 증가시킵니다.
수은 규제 효과의 분자적 메커니즘을 이해하는 데에는 몇 가지 측면이 있습니다.
- 대사에서 주요 위치를 차지하는 수용체 단백질과 호르몬의 활동에 대한 수은 조절은 대사 과정의 조정과 다양한 부작용 하에서 항상성을 유지하는 것을 목표로 하는 조정된 변화를 결정합니다.
- 수은의 면역 자극 효과 - 인터페론, 면역글로불린의 합성 자극은 바이러스 및 박테리아 감염 중 신체 방어 효과의 증가를 결정합니다.
- 생물학적 과정에 대한 수은의 영향은 한편으로는 수은 이온(Hg2+)과 생체 분자(효소, 수용체)의 기능적으로 활성인 설프하이드릴 그룹의 특정 가역 반응에 기인하고 다른 한편으로는 이황화물의 파열에 기인합니다. 수은 이온, 호르몬, 면역글로불린, 종양 단백질, 사이토카인, 림프구 수용체의 영향을 받아 성장 인자 분자의 결합.
체내 수은 이온은 설프하이드릴 그룹과 이황화 결합을 포함하는 모든 생물학적 활성 물질의 기능을 조절합니다. 신체 활동에서 그러한 물질의 활동에 대한 수은 조절의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 수은 제제의 치료 효과의 다양성은 병리학적으로 변형된 조직의 세포가 산성 쪽으로 pH가 이동하는 특징이 있고, 수은 이온이 산성 환경에서 최대 활성을 나타내기 때문에 수은과 조절 기능의 활성 발현은 변경된 세포에서 발생하며 이는 다양한 병인의 질병에 대한 보호 효과를 설명합니다.
가장 중요한 생화학적 과정의 조절인 수은이 신체에 미치는 영향의 다재다능한 특성은 매니아들이 노력하고 있는 수은 화합물을 기반으로 새롭고 효과적인 약물을 개발할 가능성이 있음을 나타냅니다.
분명히, 수은의 사용은 생명 연장 실천의 중요한 부분입니다. 이 분야에 대한 연구는 문헌에 존재하는 요리법과 처방을 고려하면 유망할 수 있습니다. 전통 의학.
약초 준비 사용. “'큰 알약'을 준비하려면 많은 노력과 시간, 돈이 필요하기 때문에 게홍은 의사의 건강을 강화하고 유지하는 데만 충분할 정도로 품질이 좋지 않은 약을 생산하고 복용해야 한다고 믿었습니다. 그의 삶을 통해 그는 "주된 약"에 대한 탐색을 계속할 수 있었습니다(Stulova E.S. 불멸을 달성하는 도교 관행. 과학. 1984).
약용 식물 제제의 사용은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 고대에는 약용 식물이 의약품 생산의 주요 원료였습니다. 우리 시대에는 다양한 약전에서 식물 원료로 만든 약물의 수가 50~85%에 달한다는 점에 유의해야 합니다. 이들 약물의 대부분은 고도로 정제된 추출물입니다. 흥미로운 사실은 이러한 약물의 사용 적응증이 전통 의학에서의 사용과 90% 일치한다는 것입니다. 예를 들어, 레세르핀은 라우울피아 식물의 알칼로이드 중 하나로 오랫동안 고혈압 치료에 사용되어 왔으며 현재는 고혈압 치료의 주요 수단 중 하나입니다.
Kaya-Kalpa 알고리즘을 사용하여 학교에서 오랫동안 사용해 온 많은 조리법이 이후 전통 의학에서 널리 보급되었습니다. 예를 들어, Rasayana 학교의 많은 요리법은 인도 전통 의학 Ayurveda의 일부가 되어 그곳에서 독립 섹션을 형성했습니다. 여기에 최신 내용을 인용하는 것이 적절합니다. 과학적 연구인도의 약리학자 그룹이 수행한 아유르베다의 회춘 개념(Rasayana)에 따르면. 실험 작업을 위해 그들은 ashwagandha(Withania somnifera), shatavari(Asparagus racemosus), haritaki(Terminalia chebula), pippali(Piper longum) 및 guduchi(Tinosporia cordiophila)의 다섯 가지 식물을 선택했습니다. 과학자들은 다음과 같은 결론에 도달했습니다. “실험 데이터를 바탕으로 우리는 아유르베다 의학의 라사야나 제제(재생 물질)가 신체 활동을 조화시켜 신경내분비 및 면역 기능에 영향을 미친다고 가정합니다. 면역 체계의 자극으로 인해 신체의 전반적인 저항력이 향상됩니다. 스트레스와 정서적 충격으로 인해 면역력이 저하되고 결과적으로 많은 질병이 발생할 수 있다는 것은 잘 알려져 있습니다. 반대로, 증가된 면역력은 외부 및 내부 스트레스의 영향에 더욱 탄력성을 갖게 되는 조직의 질적 개선을 동반할 것으로 예상할 수 있습니다." (Dr. Sharadini A. Dahanukar 및 Dr. Urmila M. Thatte. "Revisiting Ayurveda. " 봄베이. 인도).
인도 연금술사의 영향을 크게 받은 티베트 의학에도 비슷한 정보가 포함되어 있습니다. 여기에 사용되는 조리법은 "클렌징 혼합물"이라고 불리며 인도 및 중국 전통 의학에서 사용되는 것과 구성이 매우 유사합니다. 분석 약효"클렌징" 의약 혼합물에 포함된 개별 구성 요소는 티베트 의사가 신체 시스템의 기능 상태를 교정하는 성분을 구성 성분에 도입했음을 보여줍니다. 소련 과학 아카데미 시베리아 지부(Aseeva T.A., Dashiev D.B. 등)의 과학자 그룹은 3성분 및 5성분 식물 조합의 생물학적 활동에 대한 연구를 수행했습니다. I - 미로발란 헤불라의 열매, 혈액- 붉은 산사 나무속 및 사과 베리, II - elecampane 및 Baikal Skullcap의 뿌리, 사과 베리 및 Daurian 장미 엉덩이의 열매, 늦은 톱니 모양의 풀. 연구의 목적은 위에서 언급한 식물 조합의 생물학적 활성을 연구하는 것입니다. 각 식물은 신경호르몬 과정을 정상화하거나 항염증 및 해독 효과가 있고 위에서 언급한 과정을 조절하거나 자극을 가해야 합니다. 효과.
에 따르면 현대적인 아이디어재생 과정의 약리학적 조절에 대해 가장 많이 사용됨 약형태학적 구조를 복원하거나 남아 있는 세포 구조의 동원으로 인해 기관의 적절한 기능적 활동을 보장하면서 단방향 효과가 있습니다. 이와 관련하여 티베트 요리법에 따라 편집된 다성분 의약 혼합물의 다가 작용 가능성을 알아내는 것은 흥미로웠습니다. 생물학적 막의 매트릭스 및 장벽 기능을 유지함으로써 충분히 높은 수준의 세포 및 세포 내 재생이 보장되는 것으로 알려져 있습니다. 실험은 다 성분 의약 혼합물이 지질 과산화 과정을 억제하여 생물학적 막의 파괴를 방지한다는 것을 보여주었습니다.
최근에는 전통적인 아유르베다 치료법에 대한 연구가 진행되었습니다. 예를 들어, 지난 20년 동안 27개국의 의학 및 약리학 연구를 통해 아유르베다 약물 Chyawanprash가 다음과 같은 사실을 입증했습니다.
- 위장관 기능을 향상시킵니다.
- 종양 세포의 성장을 억제하고 화학 요법의 부작용을 중화합니다.
- 내분비 시스템의 기능을 정상화하고 신체의 대사 과정을 정상화합니다.
- 혈구수를 개선하고 헤모글로빈을 증가시키며 콜레스테롤을 감소시키고 혈당을 정상화합니다.
- 혈압을 정상화하고 심장 근육을 강화합니다.
- 감기와 감염으로부터 보호합니다.
- 뇌 기능을 향상시키고 기억력을 강화하며 학습 능력을 향상시켜 저하된 신체의 필수 기능을 회복시키는 종합 강장제로 권장됩니다.
- 성기능을 향상시키며, 발기부전, 불감증, 불임의 경우 사용을 권장합니다.
- 갑작스러운 기후 변화에 대한 신체의 적응을 촉진합니다.
- 극한 상황에서 신체의 지구력을 증가시켜 신체적, 정신적 스트레스가 높은 직업을 가진 사람들과 어린이 및 노인에게 권장됩니다.
Chyawanprash에는 원래 레시피에 49개의 구성 요소가 포함되어 있습니다...<…>. 복합약리작용이라는 것이 있습니다. 결국 노화가 유기체 전체에 영향을 미치는 과정이라면 이를 방지하는 효과는 최대 적용 지점을 가져야 합니다. 노인의학에서 가장 유망한 방향은 전통적인 요리법을 해독하고 테스트하는 것입니다.
결론. “일반적으로 게홍은 불멸을 보장하는 약을 준비하는 것이 가장 중요하다고 생각했습니다. Ge Hong은 성행위, 호흡 운동, 체조 운동 및 기존 약물 복용을 생명을 연장할 수 있을 뿐 불멸을 줄 수 없는 이차적 수단으로 여겼습니다.”(Stulova E.S. 불멸을 달성하는 도교 실천. 과학. 1984)
이 작업이 Kaya-Kalpa에 대한 완전하고 포괄적인 분석이라고 주장할 수는 없습니다. 그러나 검토된 데이터를 기반으로 다음과 같은 몇 가지 결론을 도출할 수 있습니다.
- Kaya-Kalpa는 신체의 모든 시스템에 영향을 미치는 광범위한 방법을 포함하는 포괄적인 수명 연장 시스템입니다.
- 아사나 및 프라나야마 수행과 동시에 정액 보유 기술을 사용하면 뇌하수체에 의한 ACTH 분비가 활성화되고 ASPS 메커니즘을 통해 노출 효과가 장기간 고정됩니다. Garkavi E.B. - 증가된 활성화의 비반응성 반응의 형성.
- 위와 동시에 약용식물 제제를 사용하면 신체의 마모를 방지하고 세포 재생을 촉진합니다.
- 수련자의 몸이 준비되면 수은 함유 약물을 복용하는 '중포'가 작동됩니다. 복용량 선택이 중요합니다.
제 생각에는 이러한 통합 접근 방식을 사용하면 유익한 효과 이상을 가져야 한다고 생각합니다. 위에서도 언급했듯이 용도는 개별 요소이 시스템은 매우 효과적입니다. 예를 들면 요가 요법, 약초 요법, 수은 사용을 되살리려는 시도 등이 있습니다. 아마도 이러한 방법들이 함께 시너지 효과를 발휘할 것입니다.”

사람은 자신이 성취한 것에 결코 만족하지 않습니다. 그는 항상 더 많은 것을 얻으려고 노력하며 무언가가 되기 위해 밤낮으로 모든 노력을 기울입니다. 높은 곳에 오르고자 하는 열망이 그를 희망으로 가득 찬 해가 뜰 때마다 맞이하게 만드는 이유일 것입니다. 우리는 다양한 방법을 채택하여 목표를 달성할 수 있지만 가장 좋은 방법은 우리가 되고 싶은 것과 하나가 되는 것입니다.

단결은 인생의 성공에 매우 중요하며, 우리는 성공으로 가는 길인 단결 명상을 가르치고 싶습니다. 먼저 우리는 우리 몸을 구성하는 다섯 가지 요소, 즉 다음과 결합하는 법을 배워야 합니다.

땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 공기 요소그리고 공간의 요소.

1. 지구의 요소와의 일치.

땅의 요소와의 통합은 땅이 되는 즐거움을 가져옵니다. 그녀는 당신의 메시지를 전달합니다. 왜냐하면 지구의 입자는 모든 사람과 모든 곳에 전달되기 때문입니다. 당신이 어디에 있든 당신은 세상에 무언가를 가져옵니다. 이는 당신의 메시지가 지구를 통해 전달된다는 의미입니다. 그러니 아무 말도 하지 않고도 누구와도 접촉할 수 있습니다. 하지만 조심해야 합니다. 당신과 당신의 몸에 해를 끼칠 것이기 때문에 어떤 것에 대해서도 부정적인 태도를 가질 수 없습니다.

당신 안에는 긍정성, 사랑, 연민만이 있다는 것을 기억하세요. 대지의 힘으로 온 세상과 하나가 될 수 있습니다. 당신이 지상의 힘과 하나가 된다면 지구상에서는 어떤 나쁜 일도 일어나지 않을 것입니다. 지진, 쓰나미 등 자연재해를 예방할 수 있습니다. 그들은 저절로 사라질 것입니다. 당신이 지구와 하나가 된다면 지구는 인류에게 대항하지 않을 것입니다. 그것은 당신을 부(세속적인) 삼매로 이끌 수 있습니다.

2. 물의 요소와의 일치.

생명을 주는 에너지인 꿀(Nectar)인 물도 마찬가지입니다. 우리 몸의 모든 감정은 물이라는 요소와 연관되어 있습니다. 그리고 당신이 물과 하나가 된다면 당신의 메시지는 온 우주에 전해질 것입니다. 왜냐하면 세상의 3분의 1은 물에 불과하기 때문입니다. 그것은 모든 생명체에 있습니다.

물과 하나가 되면 내수와 외수 모두와 연결됩니다. 당신은 창조물 전체를 물로 관개할 수 있을 것입니다. 당신은 물을 존중하고 느끼며 다른 사람들에게도 물을 존중하도록 가르치기 시작할 것입니다.

3. 불의 요소와의 일치.

불은 어디에나 있고 불 없이는 아무것도 자라지 않습니다. 그것 없이는 발전, 변화, 이전이 없습니다. 불은 가장 강력한 에너지 또는 신이며, 신처럼 모든 곳에, 모든 사람 안에 존재합니다.

불로 하나됨을 창조함으로써 당신은 모든 Siddhis와 Riddhis [초자연적 힘]을 얻을 것입니다. 불은 어디에나 있기 때문에 그것과의 단결은 당신에게 그 에너지, 그것에서 나오는 기적, 그 메시지와 물질적, 정신적 혜택을 부여할 것입니다.

4. 공기(바람)의 요소와의 통일성.

바람은 당신의 호흡과 당신이 내는 소리의 힘의 형태로 당신의 생명 에너지를 지원합니다. 공기 요소와의 통합은 지식과 인식을 제공하고 진동을 생성합니다. 진실을 포함한 지식은 파도를 따라 옵니다. 바람도 운반자 역할을 합니다. 과학적이고 다른 발견은 바람과의 연결이나 완전한 통일, 공기/바람의 에너지와의 공진동을 통해 이루어질 수 있습니다.

5. 공간/아카샤/천국의 요소와의 통일성.

여기에 모든 원소의 근원이 있고, 이것이 생명의 정점이다. 여기에 모든 생명체의 매력이 있습니다. 자기력을 가지고 있습니다. 여기에서 모든 생명체의 기억력이 증가합니다.

공기와 하나가 되고, 하늘과 하나가 될 수 있다면 인생의 어떤 상황도 초월할 수 있습니다. 당신은 몸을 공중으로 들어 올려 흐르게 할 수 있을 것입니다. 왜냐하면 천국은 모든 것의 근원이기 때문입니다.

5가지 요소 외에도 탁월한 사람이 되고, 목표를 달성하고, 세상을 변화시키고 싶다면 다음 요소와 하나가 될 수도 있습니다.

A. 마음과의 일치.

마음은 과학의 모든 발견의 원천이며, 마음과의 일치는 더욱 나아가 자연에 대한 지식으로 이어집니다. 마음과 합일하면 과거와 미래를 모두 알 수 있습니다. 그리고 마음이 없어지면 참 자아가 되고, 마음이 있으면 위대한 철학자, 의사, 사업가 등이 됩니다. 그리고 마음이 없이도 당신은 진정한 자아를 발견합니다. 마음은 당신의 정신적 세계를 의미합니다. 무심(無心)이란 진정한 자아의 세계를 의미합니다.

B. Buddhi와의 일치[지성, 의사결정 도구].

Buddhi는 다차원적입니다. 이것들은 객체이자 주제입니다. 여기에는 pragya(지식), bhuma(미묘한 지식), ritumbara(미묘한 지식)가 포함되어 있습니다.

B. 자아와의 일치.

처음에는 에고와의 연합이 얼마나 유용할 수 있는지 놀라워 보입니까? 그러나 사실은 에고와의 통합이 당신을 아르주나(마하바라타 서사시의 다섯 판다바 중 하나)와 같은 선의 인도자 또는 두료단(마하바라타 서사시의 통치자인 디트라스트라 왕의 아들)과 같은 파괴의 인도자로 변화시킬 수 있다는 것입니다. . 그리고 자아가 전혀 없으면 크리슈나나 라마(인도 신화에서는 둘 다 신의 화신입니다)처럼 될 수 있습니다.

D. 의식과의 일치.

모든 것이 의식입니다. 세상의 모든 것에는 운동, 발전, 분배의 힘이 있습니다. 몸이나 우주의 모든 원자나 세포에는 힘이 있습니다. 당신은 이것을 이해해야합니다. 이 힘을 에너지라고 합니다. 힌두교에서 신성한 어머니의 모든 이름은 다양한 유형의 에너지이며, 당신은 이러한 에너지의 일부입니다.

당신은 당신의 근원을 찾고 있으며, 당신의 근원은 침묵입니다. 모든 요소와 그 특성과 하나됨을 누리고 싶다면 모든 것을 포기해야 합니다. 이 모든 에너지의 통일성을 누리고 누군가를 사랑한다면, 당신의 사랑은 존경, 후원, 심지어 저주가 될 수 있습니다. 그것은 모두 당신이 어떤 사랑을 키우느냐에 달려 있습니다.

비밀 의식, 감사, 영성, 사업 등 다른 유형의 에너지에도 동일하게 적용됩니다. 이 모든 에너지는 당신 안에 있으며, 당신이 원하는 것이 무엇이든 당신은 그것과 하나가 되어야 합니다. 단결은 인생의 성공을 가져옵니다. 성공은 묵상, 명상, 자유입니다.

그러므로 화합은 세계화와 같지만 계약이나 "시장 홍보"가 없습니다. 우리 모두는 화합을 이룰 수 있습니다. 그것은 하나님의 능력이나 다른 사람의 능력에 있는 것이 아니라 당신의 묵상에 있는 것입니다. 무언가와 절대적으로 하나가 되고 싶다면 명상이 필요합니다. 그리고 나서 침묵이 있을 것입니다.

세계화는 모든 분야에서 경제적 또는 포괄적인 성공을 의미합니다. 그리고 자연에서 일어나는 모든 일을 통제할 수는 없지만 자연과 하나가 되어 비, 불행 등을 없앨 수 있습니다. 그리고 세계가 평화롭기를 원한다면 통일을 해야 합니다.

평화는 조화도, 종교도, 정치적 운동도 아닙니다. 이것이 삶과 죽음의 근원이다. 한편으로는 죽지만, 다른 한편으로는 새 사람으로 태어납니다. 완전한 침묵에서. 그녀는 어디에나 있고 당신 주변에 있습니다. 당신은 마음의 모든 다차원성, 모든 혼란, 모든 이원성, 모든 "...주의"를 초월해야 합니다. 어떠한 조직에도 속하지 말고 어떤 종교도 따르지 마십시오. 당신이 만든 신은 가짜입니다. 신성은 에고를 넘어 참 자아와 하나입니다.

우리는 마음의 타락이나 발전의 길을 따르지 않습니다. 모든 것은 이미 당신 안에 있습니다. 당신은 원자이고, 작은 의식이고, 초의식입니다. 자신을 신이라고, 어리석은 사람들이라고 주장할 필요는 없습니다. 당신이 점쟁이나 전문가라고 말할 필요는 없습니다. 그것은 모두 당신의 마음입니다. 당신은 마음에서 모든 것을 제거했습니다. 모든 성공, 모든 행동은 마음에서 나옵니다. 누군가는 자신이 부자이고 유명하다고 생각합니다. -그리고 이것은 마음에서 나온 것입니다.

어떤 가르침이나 깨달음의 느낌도 마음입니다. 그러나 그것은 당신의 마음이지만 당신은 마음이 아니라는 것을 기억하십시오. 마음에서 한 걸음만 벗어나면 당신은 모든 것을 포괄하는 존재, 평화, 침묵이 됩니다.

모든 것을 멈추고 자신에게로 돌아오세요. 믿음이나 신뢰의 파도를 타지 말고 자신을 간증하십시오.

당신이 단지 증인, 관찰자라면 당신은 당신 자신이 될 것입니다. 당신의 침묵, 당신의 평화. 우리는 당신을 집으로, 모든 것이 내려온 근원으로 데려가려고 노력하고 있습니다. 자신에게, 집으로 돌아가십시오. 몸이 죽어도 상관없습니다. 당신 차례에 당신은 시체를 받게 될 것입니다. 몸의 죽음은 당신이 죽었다는 것을 의미하지 않습니다. 그러니 자신에게 돌아가십시오.

세계화라는 기치 아래 비즈니스, 산업, 과학, 심지어 영적인 삶까지 다양한 일들이 일어나고 있습니다. 모두가 각자의 방식으로 글로벌 수준으로 진출하려고 노력하고 있어 더욱 혼란과 혼란을 낳고 있습니다. 그리고 매우 간단한 것이 있습니다. 당신이 하는 일을 하나로, 자아, 마음, 지성 또는 의식을 포함하는 다섯 가지 요소와 하나로 합치면 누구도 방해하지 않고 당신의 권위를 "부풀리지" 않고 세상에 변화를 가져올 것입니다. .

하나 또는 완전한 Unity가 유일한 답입니다.

당신의 몸은 시스템입니다. 그것은 지속적으로 작동하며 화학 반응을 통해 생산물을 구성 요소 중 하나에서 순환계 및 신경계인 "수송 동맥"을 따라 다른 구성 요소로 전달합니다. 프라나는 신경을 따라 전달됩니다. 활력 에너지]. 그것은 당신의 건강, 당신의 삶을 담고 있습니다. 그녀는 모든 것입니다. 그녀는 당신이 인생에서 하는 일입니다.

어떤 일을 하거나 연습할 때 매우 조심하십시오. 프라나와 하나가 될 때, 그것이 전달하는 바람이나 불이 너무 차갑거나 뜨겁지 않은지 확인해야 합니다. 그렇지 않으면 "채널"과 "캐리어"가 손상됩니다. 위대한 "캐리어"는 척추에 위치한 Ida, Pingla 및 Sushumna입니다. 당신 몸의 "우주"의 가장 풍부한 에너지인 쿤달리니 에너지가 그들을 통해 움직입니다. 우라늄이나 중성자보다 더 강력합니다.

그녀가 왼쪽으로 이동하면 Ida이고 그녀의 여정은 매우 춥습니다. 그것은 당신의 모든 생활 활동에 영향을 미칩니다. 프라나나 아사나를 잘못 수행하면 이쪽이 얼어붙고 몸이 마비될 수 있습니다. 감각이 중단되고 뇌가 작동을 멈출 수도 있습니다. 그러므로 우리는 조심해야 합니다. 균형잡힌 에너지를 가지고 하나로서 여행해야 합니다. Kundalini 에너지는 장수를 촉진하고 우주를 여행할 수 있게 해줍니다.

핑갈라(오른쪽 통로)를 통해 여행하거나 오른쪽 콧구멍으로 숨을 쉬고 있다면 조심하고 마음을 조심하십시오. 이 에너지는 태양 광선보다 더 뜨겁습니다. 수천 개의 태양은 핑갈라가 폭발할 때 발생하는 것과 같은 열을 생성하지 않습니다. Pingala는 태양의 에너지처럼 작동합니다. 그것은 당신의 태양 에너지를 운반합니다.

채널을 통한 연결, 용해, 분해 및 전달이 당신 안에서 발생합니다. 터널이나 혈관은 신체에서 가장 강력한 원자 반응의 원천입니다. 이 에너지와 하나가 되면 세상에서 생산되는 모든 핵, 원자력 에너지를 정복하게 됩니다. 이 에너지는 마하바라타와 라마야나(인도 서사시)의 전쟁에서 테스트되었습니다. 이것이 의지력, 즉 산칼파(sankalpa)의 힘입니다.

그래서 균형과 팀워크가 원자력으로 변합니다. 즉, 그것은 당신의 초의식, 깨달음의 여정입니다. 당신은 어떤 삶의 상황에도 도전할 수 있을 것입니다. 이것이 바로 요기가 모든 유형의 에너지의 주인으로 알려진 이유입니다. 모든 것 너머의 요가. 그들은 신이 모든 것이고, 신이 어디에나 있고, 모든 원자 속에 존재한다는 것을 깨닫기 때문에 그들 자신과 평화롭게 지내고 있습니다. 그러나 동시에 라바나와 같은 수행자는 자아가 발달하여 사람들을 파괴하는 사람이 됩니다. 그와 같은 사람이 너무 많습니다.

세계 지배를 갈망하는 사람들은 과학 발전, 정치, 화학 및 원자력 에너지 보유를 통해 이를 위해 노력합니다. 그러나 모든 종류의 에너지는 이미 당신 안에 존재합니다. 화학적 또는 원자적 반응은 이미 신체 내부에서 일어나고 있습니다. 새로운 것은 없습니다. 그러나 당신은 당신 안에 있는 72,000개의 혈관, 신경 또는 나디와 하나됨을 달성함으로써 이것을 느끼고 깨달을 수 있습니다.

혈관과 마찬가지로 수백만 개의 실이 당신 몸 속에 짜여져 있어 몸에서 화학적, 원자적 반응을 일으킵니다. 당신은 그들 각각과 하나됨을 이룰 수 있습니다. 이는 당신이 행성, 별, 우주 에너지 등 전체 우주와 연결되어 있음을 의미합니다. 당신은 그들과 하나가 됩니다. 위험한 정치인이 있는 곳이나 화학전을 통해 지구상의 생명체를 파괴하려는 개발이 진행 중인 곳 등 어디든 침투할 수 있습니다.

당신이 내면에 원자나 화학 에너지를 갖고 있다면, 당신은 지구에 평화를 가져올 힘을 가지고 있습니다. 이를 위해서는 당신의 마음이 모든 유형의 의식 에너지의 지원을 받아 요기의 마음이 되어야 합니다. 당신은 에너지이고 당신의 몸은 에너지입니다. 하나님은 에너지이십니다. 모든 환생과 신은 신체 내부의 서로 다른 에너지 센터입니다. 전체 우주는 이러한 에너지의 결합입니다.

세상이 당신과 하나라는 원리를 이해하십시오. 평화를 위해 기도하고, 여러분의 형제 사랑의 에너지가 카스트, 신앙고백, 종교의 경계를 넘어 퍼지게 하십시오. 세상을 하나로 바꿔보세요.

누군가 부정적인 생각을 가지고 오면 외부의 도움 없이 그것을 무력화하는 것이 매우 쉬울 것입니다. 그냥 하나가 되면 실현될 것입니다. 통일은 창조하고 일어나도록 허용하는 가르침입니다. 당신은 더 나은 세상, 더 나은 사람들을 원합니다. 최고의 국가, 귀하가 수신자이기 때문입니다. 당신은 인류를 죽이고 파괴하기 위해 태어난 것이 아닙니다. 이것은 우리의 임무가 아닙니다.

우리는 세상을 아름답게 만들기 위해 태어났습니다. 국가를 돕고, 지구를 돕고, 사람들의 마음에 평화와 평온을 가져다주세요. 식물, 나무, 신비로운 동물, 그리고 여러분 덕분에 지구에 평화가 깃들기를 바랍니다.

인생은 너무 짧고, 큰 변화가 오고 있으며, Universal Unity를 배우고 싶다면, Unity의 위대한 마스터가 되고 싶다면 Kaya Kalpa Peeth에 오신 것을 환영합니다.

사랑과 축복이 함께합니다.

카야 칼파, 카야 칼파(산스크리트어 "영원한 몸") - 허브, 금속, 미네랄 소금, 식이 요법, 호흡 및 하타 요가의 신체 운동을 사용하여 육체를 젊어지게 하는 과학으로, 고대 인도와 이후 중국 및 티베트에서 개발 및 사용되었습니다.

카야 칼파(Kaya Kalpa) - “신체의 변형”

만년 전, 인도의 한 왕에게는 누구와도 결혼하기를 거부하는 완고한 딸이 있었습니다. 분노와 절망에 빠진 왕은 그녀에게 눈을 가린 채 궁전 광장으로 데려가 수많은 추종자들을 만나도록 명령했습니다. 그리고 그녀가 만진 사람이 그녀의 남편이 되어 왕족을 이어갈 것이라고 말했습니다. 그 사이 한 현자가 왕의 의사에게 약초를 들고 광장을 가로질러 걸어갔습니다. 우연히 공주가 선택한 사람이 바로 그 사람이었습니다. 현자는 자신의 노령과 하나님께 대한 서약을 언급하면서 왕에게 이 결혼에서 자신을 해방시켜 달라고 요청했지만 헛수고였습니다. 왕의 말씀이 곧 법이라 결혼식은 석 달 동안으로 정하였더라 현자는 스승에게 조언을 구했고, 스승은 그에게 활력을 되찾고 잃어버린 힘을 회복하는 방법을 알려 주었습니다.

90일 동안 현자는 특별한 음식을 먹고, 특별한 호흡 운동을 하고, 재계를 하고, 특별한 기름을 발랐습니다. 정해진 시간이 되자 그의 머리카락은 다시 검게 변했고, 새로운 이가 자라났으며, 그의 몸은 젊어지고 예전의 힘을 되찾았습니다. 현자는 공주와 결혼했습니다. 그들은 많은 자녀를 낳았고 그 이후로 행복하게 살았습니다.

그리하여 전설에 따르면 카야 칼파(신체 변형) 수행이 탄생했습니다.

따라서 카야 칼파는 인도에서 수천 년 동안 존재해 온 치유법입니다. 그것의 도움으로 치료사는 왕과 성도들의 삶을 연장했습니다. 영국 통치 기간 동안 카야 칼파에 대한 지식은 거의 완전히 사라졌습니다. 현재 이 기술을 마스터하는 아유르베다 수련자는 세계적으로 18명뿐입니다.

나는 서구적 생활방식에서 수행할 수 있는 단순화된 버전의 카야칼파를 제시한다.

카야칼파 시술

1. 우선, 의사는 환자의 프라크리타(prakrita), 즉 체질을 평가해야 합니다. 진단은 펄스를 사용하여 수행됩니다. 환자의 체질에 맞는 생활 방식, 허브, 오일 사용에 대한 권장 사항이 제공되며 균형을 회복하는 데 도움이 됩니다.

2. 다음으로 특별한 탄트라 호흡법을 배웁니다. 이렇게 숨을 쉬는 동안 몸은 가려진다 특별한 구성 108가지 약초 중에서 귀하의 체질을 고려하여 정확한 성분을 선택합니다. 이 성분은 독소를 제거하고 피부에 활력을 불어넣습니다. 독소를 제거하는 과정에서 염증 덩어리가 발견됩니다. 이 부위에 자극이 집중되어 각질층이 제거됩니다. 일부 부위에 멍이 생길 수 있으며, 이는 자극 및 클렌징 효과를 더해줍니다. 그 후 약용 영양 오일을 피부에 바릅니다. 따뜻한 오일의 흐름이 제3의 눈 부위로 향하게 되며, 이 절차는 황홀한 감각을 주며 인식을 확장하는 데 도움이 됩니다.

3. 허브 추출물과 에센셜 오일이 포함된 뜨거운 목욕, "불의 숨결"(쿤달리니 요가 수련에서 유래), 기본 소리는 표현되지 않은 감정과 뿌리 깊은 두려움으로부터 벗어나는 데 도움이 되는 특별하고 불 같은 상태를 생성합니다. 균형잡힌 인식을 얻을 수 있기 때문입니다. 용서 의식은 과거의 부담을 덜어주고 모든 관계를 인식하는 새로운 방식을 열어줍니다. 시원한 샤워는 “사람을 몸으로 되돌려 주고” 신성한 연결감을 줍니다.

4. 환자를 누에고치처럼 시트와 담요로 감싸줍니다. 강한 아로마 오일을 바르는 동안 환자는 깊은 명상 호흡을 계속합니다. 이로 인해 일상적인 활동에도 불구하고 시술 후 며칠, 몇 주, 심지어 몇 달 동안 지속되는 이완과 행복의 상태가 발생합니다.

시술 후에는 2~5시간 정도 휴식을 취해야 합니다.

전통적으로 카야 칼파는 3개월에 걸쳐 정기적으로 수행되었습니다. 이때 환자는 세상을 떠나 명상을 하며 특별한 음식을 먹고 살았다. 오늘날 변환은 일련의 순차적 절차(1부터 10까지)를 통해 이루어집니다. 이 시리즈의 목적은 환자를 자신의 내면으로 데려가서 언제든지 도움을 받아 스스로 돌아올 수 있도록 하는 것입니다. 호흡 기술, 아로마 오일, 목욕, 명상. 회춘 외에도 kaya kalpa의 결과로 사람은 더 큰 인식을 얻고 더 쉽게 결정을 내리며 변화에 적응합니다.

이 치료법은 주로 변화할 준비가 되어 있고 영적인 이해가 있는 사람들을 대상으로 하며 특히 영적인 수행을 따르는 사람들에게 유익합니다.

Ayurveda와 Kaya Kalpas의 방법

아유르베다의 역사

단반타리(Dhanvantari)로 알려진 비슈누 경의 화신은 사람들에게 아유르베다에 대한 지식을 가져온 의학의 신이자 후원자로 간주됩니다.

전설에 따르면, 단반타리는 암리타(불멸의 비약)를 가져오기 위해 우주 바다가 크게 휘젓는 동안 처음으로 나타났습니다. 바다가 휘젓는 동안 비슈누는 단반타리가 인간 사회에 다시 나타날 것이라고 예언했습니다.

Ayurveda에는 여러 계통이 있습니다.

1. 세상의 창조자 브라마(Brahma)는 자신의 기억 속에 생명의 과학을 밝혀낸 후 이 과학을 설명하는 책을 만들었는데, 이 책에는 100,000개의 슬로카로 구성된 천 장으로 구성되어 있습니다. 그는 이 지식을 인류의 조상인 닥샤 프라자파티(Daksha Prajapati)에게 전수했습니다. 여덟 가지 과학 분야를 연구한 프라자파티(Prajapati)는 이 지식을 반신들의 의사인 애쉬윈(Ashwin) 쌍둥이에게 전수했습니다.

그들은 이 지식을 신들의 왕인 인드라에게 전수했습니다. Indra는 지구상의 사람들이 질병으로 고통받는 모습을 보고 Dhanvantari가 인류에게 Ayurveda를 가르칠 것을 요구했습니다. 그런 다음 Dhanvantari는 성스러운 도시 Benares (Varanasi)에서 태어나 Kashi의 왕 중 한 명인 Divodasa의 몸으로 육화했습니다. Divodasa는 교육을 잘 받고 부지런하며 열정적인 학생들에게 치유의 기술을 가르쳤습니다. Dhanvantari는 이 과학을 성스러운 리시(Karavirya, Gorupa-rakshit, Vaitarana, Sushruta 등)에게 전달했습니다. 그들은 Shalyachikitsa(수술)를 일으켰습니다. Sushruta Samhita는 Sushruta가 썼습니다.

2. Indra는 Aitreya Punarvasu 학교에서 내과 과학을 발견했으며 그 결과 Charaka가 편찬한 "Charaka Samhita"라는 논문이 탄생했습니다.

3. Indra는 Kashyapa에게 소아과 및 산부인과에 대한 지식을 전수했습니다.

Ayurveda의 여덟 가지

고대 논문에 따르면 Ayurveda는 8개 부문으로 구성되어 있습니다.

1. 일반 의학(Kaya Chikitsita).

Ayurveda의 이 분야는 현대의 비전문 치료법과 비교할 수 있습니다. 이것은 증상, 원인, 신체 내 위치 및 치료 방법을 설명하는 질병의 일반적인 분류입니다.

Ayurveda의 이 분야에서 가장 중요한 텍스트는 Charaka Samhita입니다. Kaya Chikitsita는 Ayurvedic 지식의 주요하고 가장 중요한 분야로 간주됩니다.

2. 소아과 (Balaroga Chikitsita 또는 Kumara Tantra).

설립자인 Kashyapa Muni가 설립한 이 지점에서는 태아 및 소아 질병의 분류 및 치료, 어린이의 일상 생활, 면역력을 높이는 방법, 어린이의 성별을 선택하고 독성을 제거하기 위해 수행되는 의식에 대해 설명합니다. 임산부는 악령의 영향으로부터 임산부를 보호하고 출산을 촉진하며 어린이의 정신적, 육체적 자질을 향상시키고 12 세 미만 어린이를위한 적절한 의식을 수행합니다.

3. 심리학과 악마학(Bhutavidya).

Ayurveda의 이 분야는 질병의 신비적, 영적, 심리적 측면뿐만 아니라 질병 치료 방법, 악마의 눈으로부터의 보호, 손상, 신성과 악마적 본성의 악마와 영으로부터의 보호 방법을 다룹니다.

4. 어깨 위에 위치한 기관(머리와 목) 치료(Urthvanga Chikitsita 또는 Shalakya Tantra).

5. 젊음의 연장, 회춘(Rasayana Chikitsita).

Ayurveda의 이 분야에는 인체의 노화와 죽음에 대한 지식, 젊음을 연장하기 위해 허브, 미네랄 또는 동물 제품이 인체에 미치는 신비한 효과에 대한 정보가 포함되어 있습니다.

라사야나 요법의 주요 목표는 적절한 식이 요법, 적절한 약물 복용, 신체 및 호흡 운동, 명상 및 신 숭배를 통해 중년에 도달하면 노화 과정을 멈추는 것입니다.

질병 예방의 원리도 이 분야의 지식에 속합니다. 많은 라사야나 제제는 다양한 질병으로부터 보호합니다.

6. 독성학(Damstra Chikitsita).

Ayurveda의 이 분야에서는 중독 및 중독 치료를 다룹니다. 여기에서 의사는 광물, 식물 또는 동물 기원의 독에 대한 지식, 복합 독 및 인공 독에 관한 모든 것을 연구합니다. 음식의 모양이나 냄새로 독이 들어 있는지 여부를 정확하게 알 수 있으며, 상처의 모양을 보면 독이 들어갔는지 여부를 알 수 있습니다.

7. 수술(Shalya Chikitsita).

8. 발기부전, 불임, 성력 증가의 치료(Vajikaran.)

삶의 네 가지 측면

Ayurveda는 인간의 삶을 인간 고유의 네 가지 측면, 즉 Atma(영혼), Manas(마음), Indriyas(감각) 및 Sharira(신체)의 전체적인 조합으로 간주합니다.

네 가지 측면은 각각 고유한 기능을 수행하고 우리가 생명이라고 부르는 전체에 기여합니다.

Ayurveda는 그들 사이의 균형 있고 포괄적인 관계를 유지하는 것을 목표로 합니다. 신체적, 정신적, 정서적 불균형은 개인 삶의 이러한 측면 간의 연결이 중단될 때 발생합니다.

아트마(영혼)

아유르베다 문헌에서는 우리 몸을 더 잘 이해하려면 먼저 감각이 무엇인지, 감각이 어떻게 작동하는지, 몸을 보호하고 영양을 공급하는 데 있어 감각의 역할이 무엇인지 이해해야 한다고 말합니다.

감각에 대한 지식은 마음의 본질과 마음이 감각 인식을 어떻게 제어하는지 이해함으로써 달성됩니다. 그러나 우리와 우리의 삶을 인도하고 동기를 부여하는 마음인 아트마를 이해하기 전까지는 인간 마음의 전체 복잡성을 이해하는 데 더 가까이 다가갈 수 없습니다.

영혼(jivatma)은 우리에게 개인으로서 자신을 실현할 수 있는 능력을 제공하는 내면 지능의 속성입니다. 우리는 그것을 우리의 운명에 따라 삶을 안내하는 개인적이고 정밀하게 조정된 안내 시스템이라고 생각할 수 있습니다.

영혼은 그 근원이자 절대 의식으로 간주되는 파라마트마("보편적 영혼")와 연관되어 있습니다.

우주 정신의 독특한 표현으로서 각 영혼은 뚜렷한 선호와 성향을 가지고 있습니다. 이러한 내적 경향은 영혼이 목표를 달성하도록 이끈다. 그리고 모든 영혼의 궁극적인 목표는 그 근원과의 의식적인 재통일입니다.

달마(Dharma)는 영혼의 구체적인 목적과 그 길을 설명하기 위해 Ayurveda에서 사용되는 용어입니다.

모든 영혼의 내적 성향은 자신의 다르마에 맞는 선택을 하도록 강요합니다.

삶의 부분들을 기초, 즉 전체와 재결합시키려는 영혼의 강한 열망은 인간의 삶을 진보와 진화의 길로 이끈다.

법에 따라 사는 삶은 조화로운 삶입니다.

사람이 자신의 법에 따라 살고 있다는 가장 분명한 표시는 우리 영혼의 목적에 가장 가까운 일을 하는 기쁨입니다.

기쁨이 커짐에 따라 달마(인생의 목표)가 가까워졌음을 알 수 있으므로 영혼은 항상 자신의 다양한 경험을 구별할 수 있습니다. 그녀는 고통과 상실감을 가져오는 것을 피하면서 더 많은 행복, 지식, 만족을 가져오는 것을 선택합니다.

마나스(마음)

건강과 질병, 행복과 불행, 우리의 창조적 잠재력의 사용 또는 무시-이 모든 것은 전적으로 마음에서 비롯되며 마음 상태의 결과입니다.

영혼은 궁극적인 목표를 조용히 이끄는 삶의 "감독"이지만, 감각과 신체는 마음을 통제하지만, 삶을 개선하거나 악화시키는 용도로 사용되는 것을 결정하는 것은 마음입니다.

마음은 인간 삶의 다양한 측면과 모든 삶을 조화롭게 다스리는 보편적 마음 사이의 조화를 유지하는 궁극적인 책임이 있습니다.그러므로 Ayurveda는 마음을 삶의 중심 측면으로 간주합니다.

마음의 특성은 그 상태를 지배하는 세 가지 구나의 조합에 달려 있습니다.

Sattva는 지식에 대한 욕구를 유발하고 창의성, 사고 및 상상력을 제공합니다. 그것은 호기심, 갈망, 영감의 형태로 나타납니다.

Rajas는 행동, 주도권 및 동기 부여를 유발하고 물리적 평면에서 무언가를 구성하고 구현하는 능력으로 나타납니다.

Tamas는 sattva의 영향으로 구상되고 rajas의 도움으로 실현된 모든 것을 완료할 수 있는 능력을 제공합니다.

각각의 구나는 마음의 활동에서 중요한 역할을 하며 전체적인 원인에 기여합니다. 게다가 구나가 나타나는 비율도 동일하지 않습니다. 각 사람은 모든 생명 과정의 균형을 유지하고 진화를 보장하는 자연스럽고 타고난 구나 비율을 가지고 있습니다.

마음 속에서 사트바의 우세는 행복과 건강에 필수적입니다. 이것 가장 중요한 조건그 삶은 진보적인 방향으로 발전할 것이다.

구나의 균형 상태는 마음에 영향을 미치는 자극의 비율에 따라 달라집니다.

이러한 인센티브에는 세 가지 소스가 있습니다. 일부 자극은 마음에서 직접 발생하며 우리의 관심 대상이 되는 생각 및 감정의 질과 관련됩니다.

다른 부분은 감각(indriyas)을 통해 옵니다.

세 번째는 몸(샤리라)에서 나오며 우리가 먹고 마시는 것에 달려 있습니다.

우리가 감각을 통해 인지하는 것, 음식과 음료는 의식적으로 통제할 수 있습니다. 이것이 우리의 선택입니다.

정신적, 감각적, 육체적 자극 등 모든 자극은 주로 사트빅, 라자식 또는 타마스 방식으로 마음에 영향을 미칠 수 있습니다.

마음을 활동적으로 유지하는 모든 자극은 라자식입니다. 그러한 자극이 너무 많으면 마음은 진정될 수 없으며 그 근원인 아트마(atma)와의 미묘한 연결을 잃습니다. 아트마의 성격은 평화롭고 창의적이며 전체론적(다각적)입니다.

타마성 성격의 자극이 과도하면 마음이 무거워지고 둔해지고 무기력해집니다.

타마의 지배는 선한 것에 대한 완전한 망각으로 이어집니다. 마음은 파괴적인 영향을 미치는 생각과 행동에 빠져들게 됩니다.

우리의 행복과 건강을 해치는 행동과 반응은 마나에서 비롯되기 때문에, 아유르베다 의사는 매 검사를 시작할 때 환자의 정신 상태를 평가하려고 노력합니다. 종종 마음의 지배적인 질을 나타내는 좋은 지표는 치료 과정에 대한 환자의 태도입니다.

인드리야스(감정)

Indriyas는 외부 세계에 대한 정보를 수집합니다. 적절한 질과 양의 감각을 통해 수집된 모든 정보는 마음을 발전시키고 자양분을 공급합니다. 품질이 낮은 정보는 마음과 육체 모두에 부조화를 만듭니다.

Ayurveda에 따르면, 지식을 잃은 후( 반야 아파라다), 감각의 잘못된 사용과 대상의 잘못된 선택은 질병의 세 가지 주요 원인 중 두 번째입니다.

감각을 남용하는 방법에는 세 가지가 있습니다.

우선 과도한 감각(감각)자극이다. 우리는 너무 시끄러운 음악을 듣거나, 시끄러운 환경에서 살거나, 몇 시간 동안 TV를 시청하거나, 컴퓨터 앞에 앉아 있을 때 지나치게 자극을 받습니다. 너무 많이 말하거나 읽는 것도 감각에 과부하를 줄 수 있습니다.

인상의 결핍은 감각의 오용의 두 번째 방법으로, 감각 지각이 결핍된 모든 상황을 포함합니다. 그러한 장애의 명확한 예는 계절성 정서 장애입니다. 이 증후군은 햇빛이 거의 없는 겨울과 북부 국가에서 발생합니다. 우울증이 발생합니다.

또 다른 예로는 감옥 등 혼자 고립되는 경우가 있습니다. 고립이 큰 동요와 정신적 불균형을 초래한다는 것은 잘 알려져 있습니다.

세 번째 유형의 학대는 정서적으로나 도덕적으로 용납할 수 없는 감각적 인식입니다. 우리를 속상하게 만드는 것을 보거나 들으면 그것은 마음과 몸의 균형을 깨뜨립니다. 예를 들어, 요즘 정서적, 육체적 폭력 장면으로 가득 찬 영화와 텔레비전은 신경계를 손상시키는 강한 “음성” 전하로 분위기를 가득 채웁니다. 이러한 인상은 고통스러울 뿐만 아니라 정신과 신체의 조화를 약화시킬 뿐만 아니라 직접적인 신체적 손상을 초래합니다.

감각이 기민하고 조화롭고 적절하게 사용될 때 건강에 도움이 됩니다.

감정에 대한 마음의 부정적인 영향.

라자식 마음은 종종 청각 메커니즘에 과부하를 주는 시끄러운 음악과 같이 지각에 해로운 감각 경험을 선호합니다. 보청기에 영향을 미치는 자극 자체의 품질 외에도 민감도의 범위는 마음의 품질에 의해 결정됩니다.

타마스는 감각을 둔화시켜 감각이 신체와 환경에 대한 왜곡되거나 불완전한 정보를 전달하게 만듭니다.

마음이 사트빅 상태에 있으면 감각은 잘 조정된 송신기, 즉 환경에서 신체로, 신체에서 환경으로 두 방향으로 흐르는 정보의 수신기로 작동합니다. 영혼의 지도에 따라 사트바 마음은 삶과 관계의 측면을 보호하고, 영양을 공급하고, 향상시키는 음식과 자극을 선택합니다. Ayurveda는 이러한 활기차고 전체적인 정신 기능 방식이 건강과 행복의 기초라고 믿습니다.

샤리라(본체)

샤리라(Sharira) 또는 신체는 삶의 네 번째 기본 측면입니다. Ayurveda는 샤리라를 인간 삶의 미묘한 측면인 아트마(Atma), 마나스(manas), 인드리야스(indriyas)보다 더 중요하다고 생각하지 않습니다. 그러나 그녀는 신체를 우리가 다른 측면과 그 관계에 영향을 미칠 수 있는 수단으로 봅니다.

질병의 원인

Prajna aparadha - 무지

질병의 주요 원인은 무지입니다. 이러한 무지로 인해 이미 질병에 걸리기 쉬운 몸으로 화신하게 되었습니다. Ayurveda는 지적 오류를 주요 원인으로 간주합니다.

마음이 제대로 작동하지 않기 때문에 질병의 씨앗이 땅에 심어집니다.

지능의 가장 심각한 실수는 무한한 잠재력보다는 한계를 동일시하는 경향입니다.

Prajna aparadha는 사람의 탄생부터 형성되며 명확성과 기쁨의 sattvic 구성 요소의 마음의 점진적인 약화에 해당합니다.

사트바가 약해지면 우리는 분별력을 잃게 됩니다. 이런 일이 발생하자마자 우리의 지성은 온갖 종류의 실수를 하기 시작하는데, 여기에는 신체의 도샤의 자연스러운 균형과 환경을 통제하는 요소의 원리에 반대되는 음식 선택과 행동이 포함됩니다.

보편적인 힘인 Prajna Aparadha는 잘못된 방향으로의 에너지 폭발입니다. 그리고 이 에너지가 박테리아, 바이러스, 대사 과정, 정신 진동 또는 기타 자기 영속적 실체일 수 있는 일부 원형 형태에 갇힐 때, 적절한 소우주 조건이 발생하자마자 질병은 즉시 나타납니다.

모든 질병은 Agnimandya(소화불의 약화)로 인해 발생합니다. 반야 ​​아파라다(Prajna aparadha)는 다양한 방식으로 신체에 전달되는 정신적 소화의 약점입니다.

아마는 일반 이름제대로 소화되지 않은 채 몸에 흡수되는 음식. 이러한 부분적으로 소화된 물질은 신체에 부적합하며 독소, 신체를 독살하는 물질로 변하여 면역체계와 신체 방어력을 억제하여 질병을 발생시킵니다.

정신 아마(mental ama)는 마음이 상충되는 인식, 생각, 감정, 의도를 정리할 수 없게 되고 정신 음식을 소화되지 않은 상태로 남겨두어 반야 아파라다(prajna aparadha)를 일으킬 때 발생합니다.

육체적, 정신적 아마스는 서로를 강화합니다. 이기적인 열망은 신체에 해를 끼치고 결과적으로 의식을 혼란스럽게 만듭니다.

모든 유형의 아마의 근본적인 이유는 사람이 "소화"할 수 없다는 욕구 때문입니다.

부조화적이고 잘못된 감정 사용

사트빅 요소를 잃음으로써 마음은 생명을 유지하는 결정을 내리는 능력을 상실하고 감정을 우리에게 해롭게 사용하기 시작합니다.

Ayurveda에 따르면 감각의 오용은 질병의 두 번째 원인입니다.

감각을 잘못 사용하면 보호 기능이 약화되어 해로운 영향이 정신과 신체에 영향을 미칠 수 있습니다. 이 영향으로 인해 sattva는 더욱 약화되고 doshas의 불균형이 발생하며 ama가 형성됩니다.

감각을 통제해야합니다.

이 질병 원인 범주는 세 가지 하위 그룹으로 나뉩니다.

1. 감각을 매우 집중적으로 사용합니다.

시끄럽고 조화롭지 못한 음악이나 거친 소리를 자주 듣게 되어 보청기에 부담을 주고 의식이 둔해지며, 가청 한계에 도달한 소리를 듣는 것은 청력 기관과 뇌에 피로를 유발합니다.

여기에는 다음도 포함됩니다. 빈번한 사용매우 차갑거나 매우 뜨거운 음식, 목욕탕에 자주 방문, 세션 사이에 적절한 휴식 없이 강렬한 마사지, 매우 밝거나 깜박이는 빛 보기, 계속 침 뱉기, 매우 매운 음식, 매우 쓴 음식, 매우 짠 음식 또는 매우 떫은 음식 먹기 등.

2. 감각을 사용하지 않거나 사용을 거부합니다.

아무 것도 듣고 싶지 않고, 아무것도 만지고 싶지 않고(혐오감도 포함), 무엇인가 보거나 보고 싶지 않고, 누구에게도 주목받지 않고, 냄새를 맡고 싶지 않고, 인간이 부여한 감각 기관을 사용하고 싶지 않습니다. 하나님의 본성.

3. 감각의 부적절한 사용.

나쁘거나 슬픈 소식을 듣는 것, 강풍, 날카로운 찬바람에 노출되는 것, 아주 멀거나 가까운 물체를 보는 것, 타인의 고통이나 질병, 최소한 한 가지 맛도 없는 단조로운 음식을 먹는 것, 더럽고 먼지가 많은 공기를 흡입하는 것, 역겨운 냄새를 맡는 것 감각의 오용의 예입니다.

계절성 장애(파리남)

질병의 처음 두 가지 원인의 영향으로 신체가 아프기 시작하고 병리학 적 과정은 아픈 신체가 제거 할 시간이없는 노폐물 인 Ama가 신체에 축적되는 데 기여합니다.

Ama는 조화롭고 효과적으로 상호 작용하는 도샤의 능력을 더욱 방해합니다.

도샤는 자연적 적응성을 잃어 더 이상 기후나 계절의 변화에 ​​적응할 수 없거나 환경의 부트 비율 변화로 인해 발생하는 신체의 요구에 올바르게 반응할 수 없습니다.

그 결과 더 많은 아마가 나타나고 새로운 질병의 씨앗이 뿌려집니다. Ayurveda에서는 신체가 새로운 조건에 적응할 수 없는 것을 파리남(parinam)이라고 하는데, 이는 "신체에 대한 요소의 영향"을 의미합니다. Parinam은 질병의 세 번째 원인으로 간주됩니다.

질병의 6단계

질병 발생 과정은 다음과 같이 간략하게 설명할 수 있습니다.

다양한 요인(영양, 기후, 계절, 생활 방식, 감정 등)의 영향으로 도샤가 강화됩니다. 그 결과 소화불이 약해지고, 결국 소화되지 않은 음식물인 아마가 쌓이게 된다.

약화된 영역에 Ama가 축적되면 채널의 전도성이 저하되고, 이는 도샤의 증가와 함께 채널 용량의 초과로 이어집니다.

질병의 첫 증상이 나타나는 곳이 바로 이곳입니다.

내면의 불이 약함은 모든 질병의 근본 원인입니다. Vata는 모든 질병 발병의 주요 원인입니다. 아마는 질병을 키우는 주체입니다. 관련된 도샤에 관계없이 모든 질병은 6단계의 발달 단계를 거칩니다.

1. 축적

첫 번째 단계를 축적 단계라고 합니다. 첫 번째 단계에서는 일반적인 현지화 장소에 축적되는 도샤의 양적 증가가 있습니다.

이때 소화 장애로 인해 발생한 아마가 위장관에 모입니다.

과도한 카파로 인한 아마는 위에 축적됩니다. 피타 불균형으로 인해 아마가 소장에 축적됩니다. vata 기능 장애로 인한 아마는 대장에 축적됩니다.

ama의 존재는 도샤의 활동을 방해하고 경미하지만 여전히 눈에 띄는 증상으로 나타나 생리적 불균형을 나타냅니다. 그러나 이러한 증상은 몇 시간 후에 저절로 사라지기 때문에 대부분 무시합니다.

올바른 행동과 적절한 조치가 없으면 소화되지 않은 음식과 도샤의 부적절한 기능으로 인한 부산물이 신체에 남아 장으로 들어간 다음 신체의 다른 조직으로 침투합니다.

소화와 관련된 초기 증상은 우리가 객관적으로 좋아져서 사라지는 것이 아니라, 엄마가 더 이상 소화관에 부담을 주지 않고 신체의 다른 부위로 이동하기 때문에, 주관적인 웰빙 개선에도 불구하고 소화의 첫 번째 씨앗이 사라지기 때문입니다. 미래의 질병은 이미 몸에 존재합니다.

이 단계에서 맥박은 어떤 기관, 조직 및 도샤가 질병 과정에 관여하는지 결정할 수 있습니다.

2. 여기 단계

질병의 두 번째 단계는 흥분, 도발이라고합니다.

기분이 좋아지면 식습관과 생활 방식을 바꾸는 것에 대한 생각이 대개 우리를 떠납니다. 우리는 신체의 경고 신호를 계속 무시하고 아마를 축적합니다.

결국 양이 질로 바뀌고 Ama는 "흥분"합니다. 즉 축적 장소 (소화관)에서 활성화되고 질병의 세 번째 단계가 시작됩니다.

이 단계에서 도샤는 계속해서 증가하고 거주지에 압력을 가하여 위에서 설명한 증상을 더 뚜렷한 형태로 나타냅니다. 그러나 이 단계에서 도샤를 제거하는 것은 여전히 ​​매우 간단하지만 동시에 도샤의 과도한 존재로 인해 부정적인 영향을 받기 때문에 축적되는 기관을 강화해야 합니다.

두 번째 단계에서는 뚜렷한 임상 증상이 없지만 경험이 풍부한 아유르베다 의사는 맥박으로 아마의 존재를 감지하고 이 단계에서 질병을 멈추는 권장 사항을 제공할 수 있습니다.

3. 전파단계

질병의 세 번째 단계를 확산이라고 합니다.

형성 장소를 넘친 아마는 하루에 두 번 발생하는 공극에서 더 깊은 구조로 그리고 뒤로 도샤가 이동하는 동안 영양분과 함께 도샤에 의해 신체 조직으로 운반됩니다.

너무 많이 채우면 도샤가 동요되고, 방치하면 도샤가 평소 위치를 떠나 신체의 다른 조직으로 이동하기 시작합니다.

이전의 모든 증상이 악화되고 카파는 구토, 피타-설사, 바타-결장의 복통 및 통증을 유발할 수 있습니다.

확산은 도샤의 사전 축적이나 각성 없이도 발생할 수 있습니다. 도샤는 흥분된 바타의 영향으로 움직일 수 있습니다.

4. 증착단계, 국산화

우선 아마는 면역력이 약한 약해지고 병든 조직에 고정되어 있다.거기에서 기능적 구조적 장애가 발생합니다.

순환하는 도샤는 집중할 곳을 찾으면 그곳에 축적되어 그 곳에 위치한 채널이 물리적으로나 기능적으로 정상적으로 기능하지 못하게 하여 교란을 일으킨다.

이 단계에서 퇴행성 질환이 형성되기 시작하고 심각한 감염의 위협이 발생합니다. 이 단계에서는 질병의 시작을 알리는 예비 증상이 나타납니다.

5. 증상 발현 단계

이 단계에서 첫 번째 눈에 띄는 증상이 나타납니다. 이 질병은 신체의 보호 기능과 기타 기능을 유지하는 능력을 억제합니다.

그러나 현대의학은 질병의 원인에 대해 정확하고 완전한 이해가 없기 때문에, 치료는 원인보다는 증상을 없애는 데 목적을 두는 경우가 많습니다. 증상이 일시적으로 완화되더라도 질병은 대개 재발하거나 다른 발현 경로를 찾습니다.

6. 합병증의 단계

여섯 번째 단계는 '분화'라고 불린다.

5단계에서는 일반진단이 가능하고, 6단계에서는 감별진단이 가능하다. 이 단계에서는 모든 증상 그룹이 자세히 나타나므로 질병의 성격에 대해서는 의심의 여지가 없습니다.

이 단계는 조직의 심각한 기능 장애와 각 조직 내부를 통과하는 채널의 심각한 손상뿐만 아니라 합병증(인접 조직의 손상)이 특징입니다. 이 단계에서는 많은 질병이 완전히 치료될 수 없고 만성화되어 장기적인 치료가 필요합니다.

세 가지 구나와 세 가지 치료 단계

다양한 유형의 치료법(치료 방식)이 세 훈과 연관되어 있습니다.

Sattvic 치료법은 부드러운 방법을 사용하여 조화와 균형을 맞추는 sattvic 특성을 사용하여 작동합니다.

라자식 치료법은 자극, 활력, 흥분이라는 라자식 특성을 통해 작동합니다.

타마식 치료법은 진정과 안정이라는 타마적 특성을 통해 작용합니다.

아유르베다 치료법은 대부분 사트빅(sattvic)입니다. Rajasic 및 Tamasic 방법은 특별한 상황에서만 사용됩니다.

Sattvic 치유는 약초, 채식, 진언 및 명상을 사용합니다.

라자스는 타마스를 극복하는 데 도움이 되지만, 조화의 상태인 사트바는 항상 이를 달성할 수는 없습니다. 예를 들어, 사람의 억압된 통증을 깨우려면 자극이나 충격이 필요합니다. 타마스는 너무 강한 라자를 진정시켜야 하는 순간을 제외하고는 치유에 거의 사용되지 않습니다.

Ayurveda의 목표는 타마스(tamas) 상태에서 라자스(rajas) 상태, 그리고 궁극적으로 사트바(sattva) 상태로 마음의 진행을 촉진하는 것입니다.

심리치료의 세 단계

심리치료에는 세 단계가 있습니다. 이것:

1) 타마를 극복하고 라자(raja)를 발전시킨다.

2) 라자스(rajas)를 진정시키고 사트바(sattva)를 개발합니다.

3) 사트바 개선.

특정인에게 어떤 단계가 해당되는지 아는 것이 중요합니다. 표시된 세 단계는 단순히 다른 수준이 아닙니다. 우리 각자의 마음에는 타마식, 라자식, 사트빅 요소가 있습니다. 어느 정도 우리 각자에게는 세 가지 프로세스가 모두 필요합니다. 우리는 우리 자신과 행동에 있는 세 가지 구나를 모두 인식하고 사트바(sattva)를 개발하기 위해 노력해야 합니다.

1단계. 타마스를 극복하고 타마스에서 라자스로의 전환

일반적으로 조건은 다음과 같습니다. 평범한 사람의식 수준이 낮고 욕망에 대한 강한 집착으로 인해 타마에 해당합니다.

그러한 상태에서 깨어나려면 불이 필요하다. 타마스 상태에 있는 사람은 관성을 극복하는 데 도움이 되는 외부 활동이 필요합니다. 당신은 그에게 단지 조용히 앉아서 명상하라고 요청할 수 없습니다.

그러한 경우에는 라자식(활성) 방법이 필요합니다. Sattvic(수동) 방법으로는 충분하지 않을 수 있습니다.

우리는 깨어나서 행동을 취하고 변화를 시작해야 합니다. 애착, 침체, 우울증의 깊은 패턴을 제거하는 것이 필요합니다.

우리는 우리의 고통을 인식하고 그로부터 배워야 하며, 수년 동안 억압하거나 무시해 왔던 순간들을 포함하여 우리의 고통을 정면으로 바라보아야 합니다.

우리가 누구인지, 무엇을 해야 하는지에 대한 새로운 이해가 필요합니다. 우리는 과거에서 벗어나 삶에 새로운 에너지를 가져와야 합니다. 직업을 바꾸거나 다른 사람과의 관계에서 무언가를 바꾸면 새로운 곳으로 이사할 가치가 있습니다.

2단계. 라자(raja)를 진정시키고 라자(raja)에서 사트바로(sattva)로의 전환

라자식 상태에 있는 사람은 활동 감소가 필요합니다. 그는 사트바(sattva)를 계발하기 위해 자신의 의식을 내부로 향하게 할 필요가 있습니다. 그러나 라자스는 즉시 가라앉지 않기 때문에 점진적으로 이루어져야 합니다.

그러한 사람은 요가 자세, 만트라 또는 시각화를 사용하여 명상을 해야 합니다.

이 전환에는 여유 공간이 필요합니다. 우리는 고통을 버리고 개인적인 목표 추구를 포기해야 하며, 우리의 불만과 슬픔을 버려야 합니다. 이기적인 열망과 동기는 더 큰 이익을 위해 희생되어야 합니다.

3단계. 순수 사트바 개발

사트빅 상태에 있는 사람에게는 전통적인 심리치료가 아닌 영적인 수행이 필요합니다.

그러한 사람은 외부 지원이 거의 없이 쉽게 명상으로 전환할 수 있습니다. 그러한 전환을 가져오려면 우리는 보편적인 힘인 사랑과 의식을 발전시켜야 합니다. 우리는 인간 조건의 한계를 초월하고 더 높은 영적 본성을 향해 나아가는 법을 배워야 합니다.

내면의 평온함이 우리를 지배하는 힘이 되어야 합니다. 고통을 극복할 필요는 없습니다. 기쁨을 키우기 위해 노력해야 합니다.

더 이상 개인적이고 집단적인 문제에 초점을 맞춰서는 안되며, 전체 우주 및 그 안에서 일하는 신성한 힘과 연합하기 위해 노력해야합니다.

이 단계에서 우리는 존재의 인간적 측면에서 보편적인 측면으로 이동하고 삶의 다양한 표현에 자신을 개방합니다. 이것이 영적 수행의 단계이다.

마음의 영양 수준

마음에도 성장과 발달에 필요한 물질(인상)을 흡수하고 잠재적으로 독성이 있는 폐기물(부정적 감정)을 배출하는 자체적인 공급 주기가 있습니다.

신체를 위한 음식과 마찬가지로 정신을 위한 음식은 정상적인 기능에 필요한 에너지원 역할을 합니다.

마음은 특정한 스트레스를 경험하고 특정한 행동을 수행하며, 이러한 기능을 수행하려면 건강한 음식이 필요합니다.

신체 수준 - 음식

정신적 영양의 첫 번째 수준은 흙, 물, 불, 공기, 에테르 등 밀도 높은 원소의 원천인 육체적 음식입니다.

소화된 음식의 물질은 뇌와 신경 조직의 구성뿐만 아니라 마음의 미묘한 물질의 발달에도 영향을 미칩니다.

다섯 가지 조밀한 요소는 육체의 발달에 직접적으로 도움이 되고, 간접적으로 마음의 발달에 도움이 됩니다. 예를 들어, 음식(특히 단백질)을 통해 우리에게 오는 흙의 요소는 신체의 조밀한 물질을 만드는 데 사용되는 동시에 마음을 더욱 실용적이고 안정적으로 만들어 그 안에 흙의 함량을 증가시킵니다.

미묘한 수준 - 노출수

정신 영양의 두 번째 수준은 감각을 통해 우리에게 오는 인상과 감각입니다.

외부 세계의 인상 - 색상, 모양, 소리 등 — 다섯 가지 미묘한 요소를 형성합니다.

감각의 다섯 가지 기능은 직접적으로는 외부 마음(마나스)의 발달에 도움이 되고, 간접적으로는 내부 마음(깊은 의식)의 발달에 도움이 됩니다.

감각적 인상은 우리의 생각과 가장 깊은 감정을 채색합니다. 게다가 마음(마나스)은 육체적 감각보다 정신에 더 큰 영향을 미치는 정신적, 감정적 인상을 인식합니다.

인과 수준 - 구나스

정신적 영양의 세 번째 수준은 세 가지 구나, 사트바, 라자스, 타마스의 수준입니다. 이것이 가장 깊은 수준이며, 깊은 의식(citta)의 본질을 결정합니다.

거칠고 미묘한 요소(음식과 인상)는 그것이 구성되어 있는 구나에 따라 우리의 깊은 의식에 영향을 미칩니다.

우리가 진심 어린 친밀감의 수준에서 소통하는 사람들의 구나는 특히 강한 영향력을 가지고 있습니다. 결국 개인적인 관계는 가장 깊은 인상의 원천입니다. 이것이 바로 적절한 의사소통이 심리치료에서 중요한 역할을 하는 이유입니다.

구나는 물질의 기본 층(프라크리티)입니다. 파괴할 수는 없지만 식습관, 인상, 사람들과의 접촉을 변경하여 양적 구성을 변경할 수 있습니다.

Sattvic 음식, Sattvic 인상 및 접촉은 Sattva의 특성, 즉 사랑, 명확성, 차분함을 향상시킵니다.

라자식 음식, 인상 및 접촉은 열정, 비판, 안절부절함과 같은 라자스의 특성을 향상시킵니다.

타마스 음식, 인상 및 접촉은 무감각, 무지, 관성과 같은 타마스의 특성을 향상시킵니다.

우리의 깊은 의식인 치타는 음식의 소화, 인상, 사람들과의 접촉의 최종 산물입니다. 정신을 건강하게 유지하려면 세 가지 영양 수준을 모두 관리해야 합니다.

사람들과의 인상과 소통은 삶의 경험의 주요 구성 요소입니다.

긍정적인 경험 만들기

정신에 정상적인 영양을 공급하려면 집안에 아름답고 조화로운 환경을 조성해야 합니다. 또한 집에는 평화와 행복의 중심 인 특별한 장소가 있어야합니다. 그러한 성스러운 치유의 장소를 만드는 방법에는 여러 가지가 있습니다.

영적인 수행을 위한 별도의 공간을 할당하는 것이 좋습니다. 창작활동. 신이나 영적 안내자의 이미지로 제단을 설치하고, 신성한 물건을 배열하고, 벽과 바닥을 기하학적 패턴으로 장식하거나 조화로운 색상으로 칠할 수 있습니다.

향, 꽃, 종, 음악을 사용할 수 있습니다. 이곳에서는 매일 명상하고, 기도문을 읽고, 휴식 시간을 갖거나 기타 영적 수행을 해야 합니다. 이상적으로는 집 전체가 성전이 되어야 하지만, 이것이 불가능하다면 적어도 그 안에 육체적, 정신적 힘을 회복할 수 있는 치유와 명상의 장소를 마련하십시오.

정신 소화

감각을 통해 인상은 외부 마음의 영역으로 들어가고, 외부 마음은 그것을 인식하도록 적응됩니다.

마음은 그것들의 무게를 재고 평가합니다. 즉, 그것들을 소화합니다. 그리고 이 소화 후에 남은 것은 깊은 의식, 즉 깊은 감정의 영역에 쌓입니다.

모든 건강에 해로운 인상의 나머지 부분은 심령 분야마음의 건강한 기능을 부분적으로 차단하고 다양한 망상과 잘못된 행동에 기여하는 부정적인 요소입니다. 감각 영향을 흡수하는 과정은 자동으로 발생하지 않습니다.

마음이 정상적으로 기능한다면 우리는 인상을 분류하고 유리한 인상만 흡수할 수 있습니다. 그러나 이를 위해서는 외부의 빛에 굴복하지 않고 사물의 진정한 본질을 분별할 수 있어야 합니다. N

감각의 부정확하거나 불충분하거나 과도한 사용은 질병과 정신적 혼란을 초래합니다. 감각은 끊임없이 우리에게 인상을 제공하며, 그에 따라 우리가 무엇인지, 무엇이 될 것인지가 결정됩니다.

고려해야 할 것은 음식 자체의 특성뿐 아니라 그 음식을 소화하는 우리의 능력입니다. 신체의 소화불(agni)과 유사한 것이 마음의 수준에도 존재합니다. 이것이 마음(buddhi)이다. 마음의 목적은 영혼에게 경험의 축적을 제공하고 영혼의 해방에 기여하는 것입니다.

소화되고 동화된 경험은 자유를 가져오고 의식의 확장으로 이어집니다. 마치 소화된 음식이 우리가 일할 수 있는 에너지를 제공하는 것과 같습니다.

소화되지 않은 경험은 다양한 원인을 유발하는 독소로 변합니다. 병리학적 변화소화되지 않은 음식이 신체적 수준에서 질병을 일으키는 것과 마찬가지로 마음에도 있습니다.

잘 소화된 경험은 마음을 즐겁게 하지만, 제대로 소화되지 않은 경험은 정신 장애를 일으킨다.

정신적 소화의 패턴은 육체적인 음식의 소화 순서와 유사합니다.

1. 외부의 정신과 감각 기관 - 인상의 수집

음식이 손과 입을 통해 몸에 들어가듯이, 인상은 감각을 통해 마음의 장으로 들어갑니다.

이러한 인상은 소화를 위해 준비하는 외부 정신(마나스)에 축적됩니다. 외부 정신은 육체의 위장에 해당합니다. 위장에는 음식이 축적되고 혼합되고 부드러워지지만 구성 요소로 완전히 분해될 수 없고 흡수될 수도 없습니다.

2. 마음 - 경험의 소화

외부 마음의 영역에 인상이 축적되고, 혼합되고, "부드러워진" 후에 마음(부디)은 그것을 소화하기 시작합니다.

이성은 마음의 소화불이다. 에서 신체 기관소장에 해당합니다. 마음은 인상을 소화하여 경험으로 바꿉니다. 현재 사건은 추억이 됩니다.

정신적 소화는 마음의 정상적인 기능에 달려 있으며, 이를 통해 우리는 경험의 진정한 본질을 외부 이름 및 형태와 구별할 수 있습니다.

마음을 통해 우리는 경험의 사트빅 구성요소를 동화할 수 있고 라자식과 타마스 구성요소를 제거할 수 있습니다.

정신적 소화는 우리가 경험의 이름과 형태를 진리의 에너지로 변환하지 못할 때 발생합니다.

그러면 소화되지 않은 이름과 형태가 우리 마음의 장과 둔한 지각에 축적됩니다. 우리는 사물의 외부 형태를 그 진정한 의미로 착각하기 시작합니다.

3. 의식 - 경험의 동화

마음이 인상의 다음 부분을 소화할 때, 그것은 경험이나 기억의 형태로 깊은 의식(chitta)의 층으로 침투하여 그 속성(gunas)에 따라 영향을 미칩니다.

소화된 음식이 육체 조직의 일부가 되는 것처럼 깊은 의식에 흡수된 경험은 구조의 일부가 됩니다.

소화되지 않은 음식이 신체 조직을 손상시키는 것처럼 제대로 소화되지 않은 경험은 정신 자체를 손상시킵니다.

제대로 소화된 경험은 마음에 상처나 흉터를 남기지 않습니다. 이는 우리가 침착하고 자신감 있게 생활하고 행동할 수 있게 해줍니다.

노출의 정상적인 동화 징후:

~ 감정의 예리함

~ 상상을 통제하다

~ 꿈이 거의 없거나 영적인 성격의 드문 꿈이 있는 깊은 잠

~ 엔터테인먼트가 필요하지 않습니다

~명확한 인식, 창의적인 자기 표현 능력

~ 가볍고 차분하고 밝은 생각

건강하지 못한 학습의 징후:

~ 감각 기능의 어려움

~ 불안한 상상

~ 자주 또는 폭력적인 꿈을 꾸면서 잠을 이루지 못함

~ 폭력이나 흥분이 포함된 오락에 대한 갈망

~ 흐릿한 인식, 창의성 부족

~ 무겁고 불안하며 우울한 생각.

마음을 정화하다

몸을 깨끗이 하는 것만큼 마음을 깨끗하게 하는 것도 중요합니다. 하지만 클렌징을 시작하기 전에 새로운 독소에 대한 접근을 차단해야 합니다.

정신 건강을 회복하려면 부정적인 인상과 소화되지 않은 경험이 의식에 들어오는 것을 차단해야 합니다. 신체 건강정크 푸드를 포기해야합니다.

둘째, 인상이 제대로 소화될 수 있도록 마음을 키워야 합니다.

물론 부정적인 경험은 어떤 대가를 치르더라도 피해야 합니다. 그러나 때로는 이것이 가능하지 않기 때문에 우리의 마음은 우리를 혼란스럽게 하고 혼란스럽게 하는 인상에도 대처할 수 있을 만큼 강력해야 합니다.

마음에서 독소를 제거하려면 먼저 독소 축적을 중단해야 하며, 이를 위해서는 마음과 감정을 통제해야 합니다. 이 문제를 해결하면 이성의 빛을 마음 깊은 곳으로 향하게하고 이전에 배운 부정적인 경험을 태울 수 있습니다.

신체 정화 수준 - 다이어트

주로 흙과 물과 같은 밀도가 높은 원소의 독성 축적물은 소변, 대변 및 땀을 통해 일반적인 방법으로 육체에서 제거됩니다.

세 가지 도샤 중 초과 및 관련 폐기물은 특별한 아유르베다 클렌징 절차를 사용하여 제거할 수 있습니다.

또 다른 중요한 절차는 단식인데, 이 기간 동안 신체는 축적된 독소를 태웁니다. 일부 약용 식물은 물리적 정화를 촉진합니다.

미묘한 정화 수준 - 프라나야마

부정적인 인상(미묘한 요소)은 주로 프라나야마(물과 흙의 과도한 미묘한 요소(맛과 냄새)를 제거하는 특별한 종류의 발한을 촉진하는 요가 호흡 운동)를 통해 제거됩니다.

땀을 흘리는 것은 촘촘한 몸뿐만 아니라 미묘한 몸까지 정화하는 데 도움이 되는 아유르베다 프로그램인 판차카르마(Panchakarma)의 일부입니다.

또 다른 유용한 방법은 음식을 금하는 것과 마찬가지로 소화되지 않고 독성이 있는 인상을 제거하는 데 도움이 되는 인상 금욕(프라티야하라)입니다.

울음은 또한 부정적인 감정을 없애는 데 도움이 됩니다. 진심 어린 눈물은 마음의 차원에서의 진정한 변화를 나타냅니다.

정화의 원인 수준 - 만트라

구나스는 물질의 기본 수준이며 파괴될 수 없습니다. 의식(citta)에서 구나를 제거하는 것은 불가능하지만 변화될 수 있습니다.

구나(과도한 라자와 타마스)의 독성 축적물은 사트바로 변형될 수 있습니다. 이를 위해 가장 높은 형태의 소리 치료인 만트라가 사용됩니다.

음절 "OM"과 같은 사트빅 만트라는 깊은 의식의 라자식 및 타마스 구조를 사트빅 구조로 변환하는 데 도움이 됩니다. 그들은 마음의 구조 자체를 변화시키고 그것이 더 높은 영향을 더 잘 받아들이도록 만듭니다.

세 개의 도샤

인간의 육체는 5가지 요소로 구성되어 있으며, 이로부터 3가지 생물학적 활성 요소, 즉 3가지 도샤가 형성됩니다.

도샤(Dosha)는 Ayurveda의 핵심이자 다중 가치 개념입니다. 러시아어에서 그 의미는 "무질서", "위반", "손상", "변화하는 것"으로 번역될 수 있습니다. 도샤(dosha)라는 단어는 모호하게 하거나 부패시키거나 부패를 일으키는 것을 의미합니다. 도샤의 균형이 깨지면 고통스러운 과정을 일으키는 힘이 됩니다.

도샤는 전체적 의식의 완전성과 균형을 위반하여 발생하는 에너지입니다.

각 도샤에는 고유한 주요 요소가 있습니다. vata에는 공기가 있고,pitta에는 불이 있고,kapha에는 물이 있습니다.

각 도샤에는 하나의 공통 속성이 있고 다른 도샤와는 두 개의 반대 속성이 있습니다. 이로 인해 각 도샤는 특정 방식으로 다른 도샤에 영향을 미치며, 도샤의 해당 특성은 불균형한 도샤에 균형을 맞추는 데 사용됩니다.

우리 몸의 도샤 비율은 우리가 살고 있는 기후에 따라 다르며 계절에 따라 변동됩니다. 더운 나라에서는 피타가 여름 더위 동안 지배적이고 강화됩니다. 건조한 기후에서는 추운 가을 바람의 영향으로 vata가 지배적이고 증가합니다. 습한 기후에서는 습한 겨울 동안 카파가 지배적이고 강화됩니다.

도샤의 활동은 계절이 바뀌면서 일년 내내 변합니다. 계절적 또는 일시적인 날씨 변화로 인해 도샤의 활동도 변경됩니다. 활동 기간 동안 더 활동적인 도샤에 해당하는 질병이 발생할 경향이 있습니다.

바타 도샤

이름: 공기의 도샤(dosha)는 바타(Vata)라고 불린다. '바람' 또는 '물건을 움직이는 것'으로 번역됩니다.

Vata는 공간과 공기의 요소로 구성됩니다. 공기가 지배적입니다.

기본 특성: 건조하고, 차갑고, 가볍고, 관통하고, 움직이고, 투명하고, 날카롭습니다.

현지화:체강과 얇은 채널을 채웁니다. 결장, 엉덩이, 심장, 폐, 방광, 귀, 뼈, 신경계 및 촉각에 위치합니다. 주요 장소는 대장입니다.

속성:자연 상태에서는 노력, 호기, 흡입, 운동 및 충동 실행, 조직 균형 및 감각 조정을 지원합니다. 부재시에는 움직일 수 없는 다른 두 도샤를 움직이는 것은 활동력이다. 감각과 마음의 움직임을 제어하고 정신적 적응과 이해 능력을 보장합니다.

과잉:에너지 손실, 따뜻함에 대한 욕구, 떨림, 복부 팽만감 및 변비, 불면증, 방향 감각 상실 및 감각 조정, 일관성 없는 언어, 현기증, 혼란 및 우울증을 유발하여 필수 체액의 낭비 및 피로를 초래합니다.

활동 시간: 노년; 봄과 초가을; 14:00 - 18:00, 2:00 - 6:00

피타 도샤

이름:불 도샤는 Pitta라고 불립니다. "담즙" 또는 "사물을 소화하는 것"으로 번역됩니다.

피타는 불과 물의 요소로 구성됩니다. 불이 지배적입니다.

기본 특성: 뜨겁다, 기름지다, 촉촉하다, 날카롭다, 신맛이 난다, 매운맛이 난다.

현지화:소장, 위, 비장, 간, 내분비계, 땀 및 피지선, 혈액, 림프 및 시력 기관에 위치합니다. 주요 장소는 소장입니다.

속성:신체의 모든 변형과 신진 대사 과정을 담당합니다. 현실을 인식하고 사물의 본질을 이해하는 능력인 정신적 "소화"를 제어합니다. 불은 몸을 파괴하지 않고는 몸 안에 직접 존재할 수 없기 때문에 물과 결합하여 피타를 형성합니다.

Pitta의 주요 형태는 산성입니다. 소화, 체온, 시각적 인식, 배고픔, 갈증, 피부의 광채, 안색, 이해력, 지성, 용기 및 신체의 부드러움을 다스립니다. 피타는 몸과 마음의 빛과 따뜻함의 모든 측면을 담당합니다.

과잉:대변, 소변, 눈, 피부에 황색을 띠고 배고픔, 갈증, 작열감, 수면 장애를 유발한다. 높은 피타는 내부 열, 발열, 염증 및 감염의 축적으로 이어집니다. 우리는 말 그대로 우리 자신을 지치기 시작합니다.

활동 시간: 청년, 성숙한 나이, 늦봄과 여름, 10:00 - 14:00, 22:00 - 2:00.

카파 도샤

이름:물의 도샤(dosha)는 카파(Kapha)라고 불린다. "점액" 또는 "사물을 하나로 묶는 것"으로 번역됩니다.

카파(Kapha)는 물과 흙의 원소로 구성됩니다. 물이 지배적입니다.

기본 특성: 무겁다, 차갑다, 축축하다, 부드럽다, 달콤하다, 끈적끈적하다, 끈질기다.

현지화:가슴, 목, 머리, 췌장, 옆구리, 위, 폐, 림프, 지방, 관절, 코 및 혀에 위치합니다. 주요 장소는 위입니다.

속성:신체 물질을 생성하고 유지하여 조직의 대부분을 형성합니다.

또한 우리에게 삶의 정서적 지원을 제공하고 사랑, 동정심, 겸손, 인내, 용서와 같은 긍정적인 감정을 지배합니다. 관절에 안정성, 윤활성, 강도를 제공하고 인내심과 같은 특성을 제공합니다.

Kapha는 다른 두 도샤를 지원하는 재료 기판입니다. 정서적 영역에 안정감을 줍니다.

과잉:소화불의 억제, 메스꺼움, 무기력, 무거움, 창백함, 오한, 사지의 약화, 기침, 심한 호흡 및 졸음을 유발합니다. 카파가 높으면 체중이 증가하고 몸에 무거움이 축적되어 신체의 정상적인 기능을 방해합니다.

활동 시간:유년기, 성장기, 가을과 겨울, 6:00 - 10:00, 18:00 - 22:00

프라나, 테자스, 오자스

Ayurveda는 일반적으로 vata,pitta 및 kapha의 세 가지 도샤를 고려하지만 요가와 탄트라의 경우 아스트랄 사본, 영적 뿌리만큼 중요한 도샤는 아닙니다.

Ojas, tejas 및 prana는 vata,pitta,kapha를 형성하는 미묘한 요소입니다.

프라나는 바타를 형성하고, 테자스는 피타를 형성하고, 오자스는 카파를 형성합니다.

도샤 자체의 영적 대응물은 오자(ojas), 테자(tejas), 프라나(prana)입니다.. 오자, 테자, 프라나의 상태를 이해하는 것이 중요합니다.

Tejas는 불이기 때문에 매우 조심스럽게 키워야 하며 폭력이나 변덕을 통해 키워서는 안 됩니다.

충분한 테자가 없으면 우리는 생각의 명확성을 잃고 우유부단하고 무기력해집니다.

프라나는 공기이기 때문에 몸과 마음의 균형의 기초를 무너뜨릴 수 있는 불균형의 위험이 있습니다. 그러므로 프라나를 증가시킬 때에는 주의가 필요하다.

Ojas는 세 가지 중 가장 안전한 힘입니다. 그러나 이 숨겨진 에너지만으로는 우리의 영성을 일깨우기에 충분하지 않습니다.

오자스는 물의 미묘한 영적 본질입니다.

테자스는 불의 미묘한 본질입니다.

프라나는 바람의 미묘한 본질입니다.

중국 도교와 비유하면 프라나는 원래의 기, 오자스는 음, 테자스는 양이므로 누구나 이해할 수 있습니다.

오자와 카파가 많으면 음이 너무 많은 것입니다. 테자스, 불, 피타가 많으면 당신은 너무 양입니다: 활동적이고 흥분됩니다.

프라나가 부족하면 원시 에너지인 기(氣)도 부족합니다.

이 모든 요소의 균형이 당신을 이상적이고 조화로운 요가 수행자로 만듭니다.

Prana, Tejas 및 Ojas는 서로를 지원합니다. 높은 수준의 프라나는 오자를 유지하는 데 도움이 되고 오자가 아파나-바유 채널 아래로 미끄러지는 것을 방지합니다. 이는 척추에 프라나를 유지하는 프라나야마를 통해 달성됩니다.

Ojas는 brahmacharya 준수 및 성적 에너지 제어, 물라 다라 차크라 및 svadhisthana 차크라의 두 차크라 제어와 관련이 있습니다.

오자(Ojas)는 정액의 미묘한 형태인 슈크라(shukra)에 의해 형성됩니다. 정액이 몸에 저장되면 미묘한 영적 수준의 오자가 됩니다.

오자(Ojas)는 몸 전체를 순환하며 영양을 공급하는 내부 체액에 비유될 수 있습니다.

깨끗한 차크라 svadhisthana, muladhara, 깨끗한 하체 채널, 적절한 영양 균형 오자, 활력으로 포화시켜 회복과 활력을 보장합니다.

오자 축적을 위한 가장 좋은 잠은 오전 22시부터 4시까지라고 믿어집니다.

테자스(Tejas)는 또한 프라나의 상승 흐름인 우다나바유(udana-vayu)와 결합하여 함께 상승합니다. 충분한 오자 공급은 자연스럽게 테자와 프라나를 지원합니다.

테자스는 몸 전체를 순환하는 열, 즉 프라나야마나 타파스의 결과로 발생하는 요기의 내면의 불에 비유될 수 있습니다.

테자가 많으면 겨울에도 별로 춥지 않아요. 반대로 테자가 거의 없으면 약간의 추위에도 불편함을 느끼게 됩니다.

오자 공급은 부족한 지역에 예비 에너지를 보냅니다. Tejas는 오자에 활력을 주고 프라나의 균형을 유지합니다. 프라나, 테자, 오자를 함께 개발하는 것이 필요합니다.

Ojas는 물질적 지원이 필요하기 때문에 식이 요법을 통해 가장 잘 개발됩니다. 프라나는 주로 프라나야마에 의해 개발될 수 있습니다. Tejas에는 만트라와 명상이 필요합니다.

Tejas를 개발하려면 시각화와 만트라 읽기에 능숙해야 합니다. 바람을 조절하는 모든 수련, 프라나야마, 은하 중심에 대한 명상, 피부 호흡과 관련된 모든 미묘한 수련, 나무, 별, 행성에서 프라나 축적이 프라나 증가에 기여합니다.

오자스는 주로 좋은 수면, 좋은 영양, 성 에너지 보존, 두 가지의 정화와 관련이 있습니다. 하부 차크라, 아파나-바유.

Prana, Tejas 및 Ojas는 여러 연습을 통해 동시에 증가할 수 있습니다. 예를 들어, 프라나를 위한 프라나야마와 테자를 위한 만트라를 오자 수를 늘리는 다이어트와 결합할 수 있습니다.

또는 마나스오자에 대한 신앙과 헌신을 함양하면서 치타 프라나에 대한 수동적 명상을 하고 부디테자에 대한 연구 및 분석 수행을 하십시오. 이는 특히 라자 요가(Raja Yoga) 또는 통합 요가 경로와 같은 대부분의 요가 수련의 기초입니다.

자연 상태에서 현존, 놓아주기, 이완, 긍정을 실천하는 것은 프라나, 오자, 테자를 자연스럽게 조화시키고 축적하는 것으로 믿어집니다. 실제로하는 법을 배우기까지는 오랜 시간이 걸릴 것입니다.

자연 상태에서 Sahaja Kriya를 수행하고 Muladhara 차크라, Swadhisthana 차크라와 존재감을 결합하면 오자가 증가합니다. 마니푸라 차크라와 결합하여 동일한 작업을 수행하면 테자스(tejas)가 강화됩니다.

명상적인 존재, 샴바비 무드라 또는 신성한 자부심을 강조함으로써 당신은 신성한 자부심과 아나하타 차크라를 결합하여 사하자 크리야(Sahaja Kriya)를 하고 있으며 프라나를 강화하고 있습니다.

사하자 크리야스(Sahaja Kriyas)의 숙달은 프라나, 오자, 테자 조절을 위한 가장 높고 세련된 사다나입니다. 여기서는 기술이나 만트라를 수행하지 않으며 모든 것은 존재와 해당 차크라의 자연스러운 통합을 통해 발생합니다.

라사, 비리아, 비팍

열 영향—비리아

비리아 식물이 몸을 따뜻하게 하거나 차게 하는 능력입니다. 열 효과는 신체에 가장 중요한 것 중 하나입니다.

열 효과에 따라 여섯 가지 맛은 두 그룹으로 나뉩니다.

1. 맵고 신맛과 짠맛이 더위를 일으키고 증가한다. 피투;

2. 단맛, 떫은맛, 쓴맛은 차가움을 유발하고 감소시킨다. 피투.

비리아특정 허브가 도샤에 어떤 영향을 미치는지 알려줍니다.

매운 맛이 가장 따뜻하며, 신맛, 짠맛이 그 다음입니다. 쓴 맛이 가장 큰 냉각 효과를 가지며, 그 다음으로 떫은 맛, 그 다음이 단맛입니다.

식물을 따뜻하게 하면 현기증, 갈증, 피로, 발한, 작열감을 유발할 수 있습니다. 소화 속도를 높이고 증가시킵니다. 피투그리고 보통 줄인다 바투그리고 카프카.

냉각 식물은 조직에 상쾌함과 활력을 주고 탄력을 줍니다. 진정 및 클렌징 효과가 있어서 피투혈액과 원칙적으로 증가 바투그리고 카파.

식물의 온난화 또는 냉각 효과는 각각 불의 에너지를 포함하고 있음을 나타냅니다. (아그니)아니면 물 (소마).

후추, 생강, 기타 매운 향신료의 특징인 매운 맛은 몸을 따뜻하게 해주는 효과가 있습니다.

산성 식품, 특히 감귤류 또는 발효 결과 얻은 식품(와인, 요구르트, 매리네이드 등)도 보온 효과가 있습니다. 발효 중에 열 방출과 함께 산화 과정이 발생합니다.

소금은 또한 상처나 상처에 닿았을 때 타는 듯한 느낌을 주는 데서 알 수 있듯이 몸을 따뜻하게 해주는 물질이기도 합니다.

달콤한 맛은 설탕이 몸의 타는듯한 느낌을 중화시키기 때문에 냉각 효과가 있습니다.

떫은맛은 수축효과가 있어서 얼음 같은및 기타 차가운 물질.

소화후 효과 - 비팍

소화 후의 효과에 따라 불린다. 비팍,여섯 가지 맛이 세 가지로 줄어듭니다.

-단맛과 짠맛은 달콤함 비팍,

- 신맛 - 신맛,

- 쓴맛, 떫은맛, 매운맛 vipak.

이러한 소화 후 효과는 소화의 마지막 단계를 나타내는 흡수 및 배설 과정으로 인해 발생합니다.

소화 과정의 첫 번째 단계는 입과 위에서 발생합니다. 이것은 달콤한 맛에 의해 조절되는 수분 공급입니다.

위와 소장에서 발생하는 두 번째 단계는 신맛에 의해 조절되는 가열입니다.

세 번째 단계는 결장 건조에서 발생하며 매운 맛에 의해 조절됩니다. 이러한 단계는 각각 다음을 참조합니다. 카파, 피타그리고 Vate.

식물은 특히 장기간 사용하면 자극을 주는 경향이 있습니다. 마무리하겠습니다.일치하는 것은 비파카.

달콤하고 짠 물질은 타액 및 기타 분비물의 분비를 촉진합니다. 카파.

산성 식물은 위에서 산 형성, 담즙 분비 및 기타 증상을 촉진합니다. 피타스.

쓴맛, 매운맛, 떫은맛이 나는 식물은 결장의 건조함과 가스 형성을 증가시켜 장을 자극합니다. 바투.

새콤 달콤한 비파카새콤달콤한 맛의 보습성으로 인해 소변, 대변, 장내 가스의 배설을 촉진하고, 뜨거우면 건조성으로 인해 신체의 노폐물 배설 과정을 복잡하고 불편하게 만듭니다. .

달콤한 비팍관련된 분비물을 활성화합니다. 카파,정액 및 기타 성적 분비물의 형성을 포함하고 분비를 촉진합니다.

시큼한 비팍증가하다 피투다른 조직 요소를 지원하지만 신체를 산성화하고 정액 및 기타 성적 분비물의 형성을 감소시킵니다. (다투)시체.

매운 비팍가스, 변비, 고통스러운 배뇨를 유발할 수 있습니다. 이는 정액 및 성 분비물의 형성을 감소시켜 분비 중에 어려움과 불편함을 야기합니다.

달콤하면서도 신맛이 나는 비파카일으키다 카파,진정하는 동안 바투.

매운 비팍흥분시키다 바투그리고 진정시킨다 카파,그리고 잠시 후 흥분되기 시작해요 피투.

시큼한 비팍흥분시키다 피투, Sweet는 그녀를 진정시킵니다.

소화 후 효과의 개념은 특히 장기간 사용했을 때 허브의 효과에 대한 또 다른 단서를 제공합니다. 이 개념은 Ayurveda에만 있습니다.

라사(맛)	비리아(에너지)	비팍
달콤한	추운