박티(Bhakti), 즉 하느님께 대한 사랑의 봉사란 무엇입니까? 정통 힌두교도들의 박티에 대한 태도. 이 활동을 수행하는 방법

이제 우리는 이 길의 정점, 인간의 가장 높은 운명, 즉 박티의 길을 배우게 될 것입니다. Yashomati-nandana Dasa가 우리를 도와줄 것입니다.

박티의 정의

박티라는 단어는 러시아어로 다음과 같이 번역됩니다. "사랑", "헌신" 또는 "헌신적인 봉사". 스릴라 루파 고스와미(Srila Rupa Gosvami)는 헌신의 감로(Nectar of Devotion)에서 박티에 대해 다음과 같이 정의합니다.

안야힐라시타수냐암
즈나나 카르마디아나브리탐
아누쿠리에나 크르스나누-
실라남 박티르 웃타마

Uttama는 "가장 숭고한", "가장 순수한"을 의미합니다. 그것은 무엇입니까? 웃타마 박티?

우선, 이것이 끄리쉬나-아누-실라남(krsna-anu-silanam) 활동이다. 즉, 사랑은 쉽지 않다 감정적 상태그냥 앉아서 사랑하거나 자고 사랑할 때. 이것은 절대자가 존재하지 않는다는 비인격적인 해체가 아닙니다. 사랑의 대상이라는 이름으로 행해지는 적극적인 활동이다., 크리슈나.

이 활동을 수행하는 방법은 무엇입니까?

지금도 조건 지어진 상태에서 우리는 몸과 말과 마음을 가지고 있습니다. 그러므로 봉헌은 끄리쉬나의 기쁨을 위한 활동, 끄리쉬나를 찬미하는 말, 끄리쉬나 생각에 마음을 완전히 참여시키는 것을 의미합니다. 그리고 이 과정을 통해 우리가 영의 세계로 돌아갈 때, 그곳에서 우리는 영원한 영의 몸으로 계속 봉사하게 될 것입니다.

anushilanam의 접두사 anu-에는 두 가지 의미가 있습니다. 첫째로, 지속적으로 반복해서 수행되는 활동을 나타냅니다. 봉헌은 강물이 바다로 흘러 들어가는 것과 같습니다. 그들은 결코 달리기를 멈추지 않습니다. 그리고 바다에 도달한 후에도 그들은 영원히 새로워지고 지치지 않고 계속해서 솟아올라 그 넓은 공간을 갈고 닦습니다.

접두사 anu의 또 다른 의미순수한 봉헌이란 종의 종의 종이 되는 것을 의미한다는 것을 나타냅니다. 즉, 우리는 영적 스승인 스릴라 프라부파다(Srila Prabhupada)를 통해 끄리쉬나께 우리의 봉사를 바치고, 위대한 헌애자들인 끄리쉬나의 지시와 모범을 따름으로써 이를 행합니다. 영적 세계의 친밀한 동료.

크리슈나 자신은 아르주나에게 다음과 같이 말함으로써 경전에서 확증합니다.

“오 프리다의 아들아, 내 종이라고 주장하는 사람은 실제로는 내 종이 아니다. 그러나 자기를 내 종의 종이라고 생각하는 사람은 실제로는 내 종이다."

그건, 영적 스승과 헌애자들에게 봉사함으로써 우리는 끄리쉬나를 가장 만족시킬 수 있습니다. 결국 우리는 그들과 비교되는 누구이기 때문입니다! 그들은 크리슈나에게 매우 소중한 존재이며 실제로 그를 섬길 수 있습니다. 그러므로 가장 큰 행운은 그들의 숭고한 봉사를 도울 수 있는 기회를 갖는 것입니다.

이 구절의 다음 단어인 anukulyena에도 두 가지 의미가 있습니다.

첫째로이는 우리가 활동을 통해 끄리쉬나를 기쁘게 하기 위해 실제로 노력해야 함을 나타냅니다. 즉, 나는 "끄리쉬나를 위해" 포도주를 마시거나 "끄리쉬나를 위해" 다른 사람들에게 문제를 일으키는 등 내가 원하는 것은 무엇이든 할 수 없으며 끄리쉬나를 위해 하고 있다고 주장할 수 없습니다. 우리가 끄리쉬나의 바람을 직접적으로 인식할 수 있을 만큼 완벽해질 때까지(그리고 우리 대부분은 아직 갈 길이 멀다), 우리는 영적 스승과 거룩한 헌신자들의 입에서, 경전을 통해 그의 바람을 배운다.

anukulyena라는 단어의 또 다른 의미의미: 크리슈나가 우리의 봉사에 만족하는 것을 보면 우리도 행복을 경험하게 됩니다.

그리고 이것의 이면에는, Anyabhilasita-sunyam은 의미합니다순수한 헌애자는 끄리쉬나를 기쁘게 하려는 욕망 외에는 어떤 욕망도 전혀 갖지 않습니다. 그에게는 다른 행복의 원천이 없으며 추구하지도 않습니다. 이것이 근본적인 차이점이다 영적 의식재료에서– 이기주의의 그림자조차 전혀 없습니다.

좀더 구체적으로: 즈나나 카르마디아나브리탐, 순수한 봉헌에는 비인격적인 절대자와 융합하려는 욕구가 조금도 섞여 있어서는 안 됩니다. 물질적 안녕, 명성, 명성을 얻으십시오. 인공마멸; 기계적 요가 수련; 물질과 정신의 차이를 이해하는 것 등등. 유일한 동기는 크리슈나를 기쁘게 하는 것이어야 한다.

이제 위의 내용을 요약해 보겠습니다.

최고 수준의 봉헌을 계발할 때 우리는 모든 물질적 욕망, 즉 비인격적인 절대적이고 결실적인 활동을 이해하려는 욕망에서 벗어나야 합니다. 우리는 끄리쉬나께서 원하시는 방식으로 끊임없이 그리고 기꺼이 끄리쉬나를 섬겨야 하며, 종의 종의 종으로 남아야 합니다.

이 세상에서 박티의 모습

박티의 사상을 어느 정도 전달하는 오래된 만화가 있습니다. 제목은 "Just Like That"입니다. 아마도 한 번쯤은 보셨을 겁니다. 한 남자가 숲 속 개간지를 달려가며 행복에 가득 차서 “하리볼!”을 부르는 것으로 시작됩니다. 그리고 기뻐서 귀를 흔들고 있는 사랑스러운 강아지. 그의 손에는 제공된 야생화를 엄청나게 많이 들고 있습니다. 그러다가 당나귀 한 마리가 그의 길을 가로질러 옵니다. 삼계를 통틀어 가장 우울하고 슬프고 불행한 당나귀, 귀를 늘어뜨린 채 방황하는 당나귀. 당나귀를 발견한 강아지는 그에게 다가가 꽃 한 움큼을 내밀며 미소를 지으며 “이건 당신을 위한 거예요!”라고 말합니다. 당나귀는 멍하니 꽃을 바라보다가 강아지를 바라보다가 한쪽 귀가 살짝 올라가며 “이게 내 거야!? 무엇 때문에?" - "단지!" -강아지가 말합니다. "단지??" – 당나귀의 두 번째 귀가 놀라서 올라갑니다. "으니까!" - 빛나는 강아지를 반복합니다. "그렇게..." 마법에 걸린 당나귀가 반복합니다. "그렇게요!!!"

그리고 이제 장면 2입니다. 그는 “하리볼!”을 부르며 행복한 표정으로 숲속을 달리고 있습니다. 그리고 기쁨에 귀를 흔들고 있는 사랑스러운 당나귀. 그의 손에는 제의된 야생화를 잔뜩 들고 있습니다...

좋은 만화! 아마도 모든 사람은 이렇게 말할 것입니다. "예, 이것이 바로 제가 찾고 있는 것이고, 제가 부족한 것입니다." 사람들은 사랑하는 사람, 친구, 친척, 심지어 동물과의 관계에서 그러한 사심 없는 사랑을 찾습니다. 그러나 이 길에서 그들은 두 가지 장애물에 직면합니다.

첫 번째그것은 이 세상의 속박된 생명체가 이기심에서 자유롭지 않다는 것입니다. 우리 각자의 삶의 경험은 원칙적으로 처음에는 순수하고 이타적인 관계가 시간이 지남에 따라 일종의 거래로 변한다는 것을 확인합니다.

안에 영어이를 설명하는 좋은 말이 있습니다.

"나는 등을 긁어주고, 너는 내 등을 긁는다"는 뜻은 "어서, 내가 네 등을 긁어줄 테니 너는 내 등을 긁어라"라는 뜻이다.

그러나 우리가 여러 번 보아왔듯이 감정은 만족될 수 없습니다. 따라서 가장 가까운 친구라도 원수로 변할 수 있습니다.

Srila Prabhupada는 이 세상에서 박티에 가장 가까운 것은 어머니가 어린 아이에 대해 갖는 사랑이라고 말했습니다. 어머니의 사랑은 언제나 이타적인 사랑으로 찬양받아 왔습니다. 비록 이것이 얼마나 진실인지 우리 어머니들은 우리보다 더 잘 알고 계시지만...

또 다른 장애물그것은 우리가 진정으로 사심 없이 다른 사람을 섬기는 것이 어려울 뿐만 아니라, 다른 사람의 사랑에도 제대로 반응하지 못한다는 것입니다. 딸이 엄마에게 수레국화 꽃다발을 가져오자 바쁜 엄마는 멍하니 그것을 쓰레기통에 버린다. 우리 아이들은 자라서 자신의 가족을 시작하고 우리에게 "안녕"이라고 말합니다. 그렇기 때문에 우리는 고양이와 개들이 "안녕"이라는 말을 하지 않기를 바라면서 그들을 사랑하고 돌보게 합니다.

그러나 우리는 그것을 스스로 인정하고 싶지 않더라도 모든 것이 아무리 이상적이더라도 언젠가는 헤어져야 한다는 것을 무의식적으로 이해합니다. 결국 죽음은 모든 것을 앗아가기 때문입니다. 그리고 이것이 세 번째로 극복할 수 없는 장애물입니다.

생명체는 자연에 의해 제한됩니다. 특히 그들이 무지의 족쇄에 덮여 있을 때 더욱 그렇습니다. 우리 사랑의 유일한 이상적인 대상, 그 봉사가 우리에게 완전한 만족을 가져다 줄 것입니다. 오직 끄리쉬나, 즉 가장 매력적인 최고인격신만이 있을 수 있다.

그분은 결코 우리를 이용하지 않으실 것이며, 결코 우리를 무시하지 않으실 것이며, 결코 우리를 버리지 않으실 것입니다. 그리고 그분은 완전한 전체이시기 때문에 수많은 생명체의 감정에 동시에 완벽하게 반응하실 수 있습니다.

이것이 그분의 본성입니다: 우리의 사랑을 받아들이십시오. 그것이 우리의 본성입니다. 바로 그분을 섬기는 것입니다.

Sri Shankaracharya의 한 제자의 guru-seva의 예는 주목할 만합니다. 이 제자의 이름은 Giri(나중에 그는 Totakacharya로 알려짐)였고 문맹이었습니다. 그는 구루의 옷을 빨고 그를 위해 요리를 했습니다...

박티 요가 수련자의 영적 건강에 매우 중요한 Srila Sridhar Maharaj의 강의. 그것은 Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswati의 Gaudiya Math와 유사 Vaishnava 조직 간의 차이점에 대해 이야기합니다. 라다(Radha)와 크리슈나(Krishna)의 은밀한 오락에 대한 설명을 어떻게 다루어야 합니까? 지적 접근 방식을 통해 우리는 참여자가 될 수 있습니까? 이 강의에는 이러한 질문과 기타 많은 질문에 대한 답변이 포함되어 있습니다.

두려움과 더 높은 의무

우리가 물질계의 발전을 볼 수 있듯이 영적인 세계도 새로운 계시를 드러냅니다. 진실은 고정되어 있지 않습니다. 그것은 발전 중입니다. 성실한 사람들은 중요성을 이해합니다 영적인 지식고통받는 인류를 위해. 그들은 행복과 물질적 전망을 희생하면서 그것을 다른 사람들에게 제공합니다. 그들은 물질적 시련이 아니라 위에서 오는 은혜와 지원이 부족함을 두려워합니다. 그것을 발견한 사람들은 참으로 두려움이 없습니다. 왜냐하면 그들은 주님께서 친히 보호해 주시기 때문입니다.

아름다운 현실을 찾아보세요

서비스에 대한 보상. Srila Prabhupada의 슬로건은 "해야 할 일을 하세요!"입니다. Srila Gurudev를 어떻게 기쁘게 할 수 있습니까? 봉사는 더 높은 세계에서 내려온 것입니다. 진정한 신자의 분위기. 우리가 하고 있는 일이 위로부터 오는 봉사라고 어떻게 느낄 수 있습니까? 크리슈나 이름의 실제 성격은 무엇입니까? 크리슈나와의 모방과 상상의 관계. 크리슈나와의 진정한 관계의 예. 끄리쉬나의 이름을 끊임없이 부르려면 무엇이 필요합니까? 크리슈나에게 무엇을, 어떻게 바쳐야 합니까? 사라스와티 타쿠르(Saraswati Thakur)의 설교에 대한 자유주의적 접근. 영적 발전의 적은 자기기만입니다. 자신에게 “잔인하게” 정직하다는 것은 무엇을 의미합니까? 진정한 헌애자는 자신이 망상에서 자유로워졌다고 결코 생각하지 않을 것입니다. 바보들은 천사들이 감히 밟지 못하는 곳으로 달려간다. 영적인 삶은 물질적으로 지친 사람들의 몫입니다. 영적 실천의 겸손하고 겸손한 성장.

포기의 어두운 동굴

이번 강의에서는 포기 정신의 해로움에 대해 논의합니다. 이 질병을 앓고 있는 사람에게는 주변에 존재하는 사람과 현상이 원치 않고 무의미해 보입니다. 이 세상에 실망한 그는 더 이상 고통받지 않기 위해 감정과 소망을 멈추려고 노력합니다. 포기라는 질병의 결과는 수용입니다. 철학적 체계, 발전의 최고점은 개성의 상실이라고 선언합니다. 그러나 바이슈나바는 우리 마음의 염원이 모두 충족되는 세상에서 영원한 개성을 유지할 수 있는 가능성에 대해 이야기한다.

경험 너머의 현실

박티 요가의 본질은 무엇입니까? 행복은 자명합니다. 의식과 그 껍질을 향상시키는 요가의 종류에 대해. 의식은 어디에 존재하는가? 우리 몸과 영혼의 껍질은 어떤 활동을 할까요? 절대미를 만나기 위해 우리는 어떤 방향으로 나아가야 할까요? 다양한 유형과 서비스 수준에 대해. 바이쉬나바 사람들이 하느님을 섬기려고 노력하는 동기는 무엇입니까?

박티의 단순성과 힘

소개. 경 58장: “봉헌의 길은 다른 길보다 쉽고 효과적이다.” Sutra 59: "박티의 단순성과 힘은 자기 증명에 있습니다." Sutra 60: "박티는 평화와 최고의 황홀경의 화신이다." 경 61장: “세속적인 의무와 베다 의무를 주님께 맡기면 헌애자는 더 이상 세상적인 손실에 관심을 두지 않습니다.” 경 62장: 봉헌을 받아들인 후에도 세속적인 의무를 게을리해서는 안 된다. 외부 활동의 의미. 질문: 박티의 자기 증명에 대해. 각각에는 자체 사다나가 있습니다. 다양한 유형의 서비스를 결합하는 기술입니다.

집중력인가 사랑인가

어떻게 다른 유형수행자들이 명상을 설명합니다. 집중의 목적은 무엇인가? 내면 세계에 몰입하는 방법은 무엇입니까? 신체를 위한 박티 요가와 체조. 사람들은 다양한 의식 수준에서 깨어나고 있습니다. 가장 중요한 일은 몸이 아니라 마음에서 일어난다. 의식의 순수함이 없는 명상은 독이다. 가장 높은 현실과의 접촉은 모든 물질의 가치를 떨어 뜨립니다. “영성을 위한 조리법.” 영적인 길에 빠지다. 박티 요가는 영적 길에서 노력하는 방법에 대해 무엇을 말합니까?

올바른 세계관

하나님은 사랑이시며 절대적 선이십니다. 일반 사람들에게 이 진술은 추상적인 표현입니다. 주님의 매력을 접한 사람들은 우주의 모든 것이 조화롭다는 것을 이해합니다. 세상의 행복과 불행을 동등하게 여기며 오직 하나님의 은혜로만 살아갑니다. 물질주의자가 다른 사람을 희생하면서 자신을 주장하는 경향이 있다면, 영적인 사람은 다른 사람을 존중하려고 노력합니다. 그들은 개인적인 이익을 원하지 않습니다. 그들에게 있어서 진짜 손실은 끄리쉬나와 접촉하지 않는 것이고, 진짜 이득은 당신의 종들과 함께 있는 것이다.

행복의 추구와 영성의 의미

영성의 사회적 의미. 행복의 두 가지 유형. 물질에 대한 영혼의 불만. 세상을 포기하고 욕망을 포기합니다. 행복을 이해하는 것은 의식 수준에 달려 있습니다. 수천 가지 영적 요리법. Vedas의 예측. 아바타. 절대자의 세 가지 측면. 우리시대의 영적수련. 거룩한 이름. 아름다움과 사랑. 의인화 또는 Theomorphism. 하느님에 관한 지식의 세 가지 원천. 베다 경전의 두 그룹. 스리 짜이타냐 마하프라부. 노예 노예이자 사랑의 노예. 하나님을 섬기는 것은 에너지의 원천입니다.

유물론적 철학

어둠 속의 헌신. 열정 모드의 헌신. 조건화된 지식. 원시 지식. 64 예술. 스탈라와 수크슈마. "이즘". Jada-vada의 9가지 아이디어 - 물질주의. 유물론적 철학의 세 가지 범주: 수카(sukha), 열반(nirvana), 샤크타(shakta). Sukha는 이기적인 물질적 행복입니다. Sukha는 이타적인 물질적 행복입니다. 소멸, 파괴, 열반. 향후 강의 프로그램 분석. 계획에 대한 토론.

이쇼파니샤드 소개

왜 전문가에게 질문을 합니까? 크리슈나 의식 철학의 체계를 이해한다. 하나님 중심의 삶인가, 아니면 자기기만인가? 왜 자신의 영적 스승에 대해 비판적으로 논의할 수 없습니까? 크리슈나 의식의 저하. 하나님 중심의 삶의 개념. 물질 교육의 무의미한 진전.

Srila Prabhupada의 Bhagavad Gita 분석

소개 및 분석. 간단한 설명 Bhagavad Gita의 장. 카르마 요가, 즈나나 요가, 박티 요가. 아싯, 치트, 이스바람. Bhagavad Gita의 각 장에 대한보다 자세한 분석. 심장의 약점. 달마, 아르타, 카마, 목샤. 물질적 군나로부터의 해방. 크리슈나가 어떻게 행동하는지 Bhagavad Gita에게 설명합니다.

완벽하고 불완전한 지식 방법

진실을 아는 방법 - 지식의 방법. 샤브다. Pratyaksha. 아누마나. 무엇이 가능하고 무엇이 되어야 하는가 - 물리학과 윤리. 사실은 죽은 정보입니다. 제한된 감각, 혹은 거미와의 인터뷰 – 모더니즘. 포스트모더니즘, 양자물리학, 슈퍼섬유 이론. 과학의 권위는 어디에서 오는가? 허무주의 개념의 포스트 모더니즘. 기독교: 종교철학, 권위의 상실. 과학 대 도덕성 또는 기계적인 마법. 의식의 원래 상태. 질문과 답변.

기본 철학적 개념

소개 : 세미나의 목표와 목적. 베다와 서양 사상. 대조. 철학의 네 가지 측면. 인식론. 논리. 형이상학. 윤리학. 고전 서양 철학의 기초. 소크라테스. 플라톤. 아리스토텔레스. 포스트모더니즘의 철학. 부정적인 접근 방식으로서의 우리 시대의 철학적 흐름. 긍정적인 대안 철학으로서의 박티. 질문과 답변

박티란 무엇인가?

박티의 가치에 대해 다시 한번. 2장. 경전 15장: “이제 나는 다양한 권위 있는 의견을 바탕으로 박티의 증상을 설명하겠습니다.” 경 16장: “박티는 주를 숭배하는 다양한 형태에 대한 강한 애착입니다.” 경 17장: “박티는 주님의 이야기와 주님 자신의 말씀에 대한 집착입니다.” 경전 18장: “박티는 지고의 영혼과의 관계 과정에서 장애물을 제거한 후에 나타나는 것입니다.” 경 19장: “박티는 모든 행위를 주님께 바치고 그분을 잊어버리고 큰 슬픔을 느끼는 것으로 구성됩니다.” Sutra 20: “박티에 대한 세 가지 정의는 모두 완전히 정확합니다.” 경전 21장: "브린다반(Vrindavan)의 고피스(gopis)는 순수한 헌신자의 예입니다." 경전 22장: “고삐들은 사랑 때문에 끄리쉬나의 위대함을 망각하지만 이것에 대해 비난받을 수는 없습니다.” 질문과 토론. 샤스트라, 구루, 사두스. 크리슈나의 장난에 관한 질문입니다. 모든 일을 사랑으로 하십시오.

일시적인 세계

정보를 왜곡하지 않고 인식할 수 있습니까? 왜 지식이 필요합니까? 우리가 박티를 받아들이는 것을 방해할 수 있는 것은 무엇입니까? 모두가 해방될 것입니다. 문제는 언제입니까? 매력과 실망. 일시적인 세계. 우리의 "친구"의 마음은 무엇을 먹고 있습니까? 박티(자기 이익)라는 이상한 개념입니다.

크리슈나 의식의 신비

Sridhar Maharaj가 Navadvipa에 Sri Chaitanya Saraswat Math를 설립한 이유는 무엇입니까? Navadvip은 Vrindavan과 동일합니다. 고빈다 쿤다의 성격. 끄리쉬나 의식은 분리 상태에서 배양됩니다. Goswami Maharaj가 Sridhar Maharaj의 darshan에 어떻게 왔는지. Sri Chaitanya Charitamrita는 이 세상에 나타난 가장 위대한 작품입니다. "jivas는 Radharani의 광채, 그녀의 빛의 입자, 그녀의 광채의 일부입니다." 위대한 헌신자들의 마음속에 있는 이별의 고통. 크리슈나는 왜 가우랑가 마하프라부가 됩니까? Srimad Bhagavatam에 Radharani의 이름이 언급되지 않은 이유는 무엇입니까? 크리슈나릴라의 입구는 구르릴라에 있습니다. 구르릴라의 성격은 무엇입니까? 영적 세계에 대한 비자. Bhakti Rakshak은 헌신의 수호자를 의미합니다. 적당한 자연적 영적 성장이 인위적인 성숙보다 낫습니다. 사실 모든 것은 마두라라사에서 나오고, 모든 것은 이 존재의 차원에서 자라납니다. Vrindavan은 전 세계의 원천입니다. 우리가 경험하는 세계는 단지 피상적인 껍질에 불과합니다. Tatastha-vichar는 객관적이고 공정한 관점입니다. 브린다반 차원의 본질. Madhavendra Puri의 가장 높은 위치. 이 모든 현상, 현실을 어떻게 해야 할까요? 하레 크리슈나 마하만트라 입문의 의미. 영적인 사람에게 있어서 믿는 것은 보는 것을 의미합니다. 크리슈나릴라에서는 왜 브라마나의 아내들이 브라마나 자신보다 더 운이 좋은가? 크리슈나 의식은 참으로 아름다운 것입니다!

계시의 진실

지적 분석은 신성한 계시에 대한 장애물이자 장벽입니다. 물질적 교육과 영적 교육의 차이. 오직 끄리쉬나만이 당신을 드러낼 수 있고, 당신을 드러낼 수 있으며, 당신을 진정으로 알릴 수 있습니다. 물질적 지식은 쓰레기입니다. 영혼은 왜 이 물질계에 오는가? 헌신이란 무엇입니까? 제한된 시작이 어떻게 무한을 진정으로 알 수 있습니까? 크리슈나에 대한 가장 높은 숭배 형태. 크리슈나는 마단모한(Madan-mohan)이고 라다라니(Radharani)는 마단모한모히니(Madan-mohan-mohini)로 알려져 있습니다. 크리슈나나마의 성격. 궁극적 현실의 개념은 노래하고 춤추는 현실의 개념입니다. 아라티는 어둠을 몰아내고 진실의 본질인 진실을 드러냅니다.

사랑과 아름다움을 기리며

진술을 의심하십시오. "질문"의 개념. 정량적 질문. 질적 질문, 그 다양성. 과학자들은 우리 주변 세계에 대해 배움으로써 창조주를 알 수 있습니까? 전능자의 끝없는 hypostases. 주님의 주된 직업은 놀이입니다. 진정한 자아의 정화. sat chit ananda라는 용어에 대한 설명입니다. 사랑과 아름다움의 영광. 불교의 역설. 주님의 거룩한 이름을 부르며 누구에게 말하고 있습니까? “거룩하다” 또는 “초월적”이라는 것은 무엇을 의미합니까? 절박하고 기도하는 상태. Sri Chaitanya Saraswat 수학의 원리. 신자는 채식주의자가 아닙니다. 카르마에 대한 폭넓은 시각. 사하지야 요가와 쿤달리니 요가. 질문 유형. 선생님에 대한 신뢰와 불신. 자립과 지식. 지식의 원천으로서의 외부 세계. 영적인 교사를 찾으십시오. 지식의 진실성에 대한 기준. 깨달음이란 무엇입니까? 구원이란 무엇입니까? 당신의 꿈을 실현하는 방법은 무엇입니까? 생각이란 무엇입니까? 행복은 상상할 수도 없고 실현될 수도 없습니다. 하레 크리슈나 수행이란 무엇입니까? 주님의 비인격적인 측면은 편재성입니다. 전능자의 존재에 대한 논리적 근거. 아름다움은 부인할 수 없는 주님의 특성입니다. 현대 사회에서 영적 발전과 삶을 결합하는 방법은 무엇입니까? 상상적이고 진정한 독립. 권력과 돈의 노예. 사랑의 성숙 단계. 영적인 길에 대한 순종.

영혼의 내면과 외면의 본성

발전은 외부인가, 내부인가? 자기 몰입의 길. 내면에서 진정한 본성을 찾는 방법은 무엇입니까? 마음의 목소리, 감정의 목소리가 내 머릿속에서 들리나요? 진정한 회개란 무엇입니까? 양심에 따라 행동하는 방법은 무엇입니까? 모든 사람이 물질 세계의 환상 학교를 거쳐야 합니까? 우리는 형상과 모양대로 창조되었지만 어떤 방식으로 창조되었습니까? 외부 및 내부 성격. 환상과 진실 - 통일? 물질의 세계는 공평한가? 친절은 자비와 어떻게 다릅니까? 하나님은 우리에게 있어서 최고의 원칙인가, 아니면 동등한 동반자인가?

요가

요가란 무엇입니까? 요가의 목적. 요가의 종류. 그것들은 무엇을 위한 것인가요? 육체적 운동요가에서? 요가의 주요 요소. 요가 수행자의 초능력, 시디. 요가 엑스터시의 본질. 요가의 가장 높은 단계는 박티 요가이다. 평화를 이루는 방법은 무엇입니까? 요가 원칙 "주변의 모든 것을 포기하라"는 것은 무엇을 의미합니까? 우리는 물질 세계의 개념에 어떻게 자신을 묶습니까? 자유로워진다는 것은 무엇을 의미하는가? 주변 세계의 환상적 성격. 감정, 마음, 이성과 나. 몸에 음식이 필요한 이유는 무엇입니까? 신자들의 내면의 기도. 마하만트라와 만트라 "옴". 크리슈나와 시바는 무엇을 의미합니까? 아름다움과 행복의 개념. 자살과 해방. 사이바바는 왜 요기가 아닌가? 불교의 교리. 불교도들은 무엇이 잘못되었는가? 신성한 계시의 성격. 우리는 성경을 어떻게 보아야 합니까? 어떤 성경이 신성한가? 행복을 찾는 방법.

절대자에 대한 노예

노예제도는 최고의 자유이다. Srimad-Bhagavatam의 보편적이고 포괄적인 개념. Shukadeva와 아름다운 현실의 접촉. 박티를 달성하는 대가는 얼마입니까? 절대자와 관련하여 나는 누구입니까? 절대 인종과의 관계 유형. 그의 제자 Raghunath Das Goswami에게 Mahaprabhu의 지시. 생활 경로라구나타 다사. Vaishnavas의 초월적인 작품. 크리슈나다사 카비라지의 기도. Abhiram Goswami의 인생 이야기. 바이슈나바스의 놀라운 힘.

박티(Bhakti) - 요가는 본질적으로 신에 대한 사랑입니다. 즉, 예수 그리스도와 모든 전통의 모든 성도들은 같은 것을 설교하지만 그 말씀은 다를 수 있습니다. 신에 대한 봉사와 헌신의 실천인 박티 요가(Bhakti yoga)에 대한 비디오를 읽고 시청하세요.
대부분의 현대 러시아인들은 요가를 피트니스 클럽에서 가르치는 인간의 건강을 향상시키는 하타 요가 또는 체조로 생각합니다.

실제로 Vedas에 따르면 요가는 "상호 연결"을 의미하며 요가의 가장 높은 목표는 하나님(절대 진리)과의 끊어진 연결을 회복하는 것입니다. 절대 진리의 다양한 측면과의 이러한 연결은 다음과 같이 회복될 수 있습니다. 다양한 방법요가 요가의 고전적인 정의는 고대 현자 파탄잘리 무니(Patanjali Muni)가 그의 작품 "요가 다르샤나(Yoga Darshana)"에서 제시한 것입니다.

이 정의에 따르면, 요가는 통제할 수 없는 생각, 감정, 욕망이 없는 의식 상태입니다. 이것은 달성하기 매우 어려운 상태이지만, 이 상태에서만 사람은 자신을 완전히 깨닫고 모든 동기, 행동 및 표현의 완전한 주인이 될 수 있습니다.

요가의 상태는 완전한 자기 인식과 자기 통제의 상태입니다.
그것의 성취는 사람을 질적으로 새롭고 더 높은 수준의 의식 진화로 끌어 올립니다.

요가의 방향(종류)

영적 삶의 백과사전인 힌두교의 주요 책인 바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 요가의 사다리 또는 다양한 유형의 요가 분류를 설명하며, 각각의 수행은 서로 다른 결과를 가져옵니다. 또한, 이 사다리는 달성된 결과나 영적 수준에 따라 요가의 유형을 초기 단계인 카르마 요가부터 가장 높은 수준인 박티 요가까지 오름차순으로 순차적으로 분류합니다.

이 요가 사다리는 또한 의식의 진화 단계, 즉 자기 개선의 길을 시작한 사람이 궁극적으로 추구하고 다양한 측면을 이해하는 것과 관련된 욕망의 높이 또는 삶의 목표 수준을 반영합니다. 절대적인 진실의.

절대 진리(비슈누-타트바)의 세 가지 측면은 다음과 같습니다. 바가반(Bhagavan) - 다양한 확장과 분리된 에너지의 형태로 나타나는 다른 모든 발현의 원천인 최고인격신, 빠라마트마(Paramatma) - 성격의 국부적인 측면 물질 창조의 모든 원자와 모든 생명체의 가슴 속에 존재하는 신격, 초영혼, 그리고 마지막으로 인격신에서 발산되는 비인성적 광채인 브라만입니다.

또한 절대 진리는 특정 독립성과 자유 의지를 부여받은 독립적인 생명체인 한계 에너지(jiva-tattva)뿐만 아니라 영적, 물질적 에너지(shakti-tattva)의 형태로 나타납니다. 영적 세계는 영적 에너지의 도움으로 창조되고, 물질 세계는 물질적 에너지의 도움으로 창조됩니다.

따라서 물질 세계의 더 높은 행성인 천상의 행성에 가기를 열망하는 사람은 카르마 칸다(카르마 칸다)를 수행하기 시작할 것입니다. 이는 카르마 요가를 수행하기 전의 예비 단계이며 이는 차례로 박티 요가 수행을 위한 준비 단계입니다. .

박티 요가 수련

브라만의 광채에 가장 높은 현실이 있는 사람은 누구나 영적 지식을 향상시키는 과정인 즈나나 요가(또는 또 다른 산스크리트어 표기인 즈나나 요가)(삼키야 요가라고도 함 - 정신과 물질에 대한 분석적 연구)를 선호할 것입니다.

만물에 퍼져 있는 초영혼인 파라마트마(Paramatma)를 이해하고자 하는 사람들은 아쉬탕가 요가(Ashtanga Yoga) 또는 디야나 요가(명상)에 헌신합니다. 그 단계 중 하나는 오늘날 하타 요가(Hatha Yoga)로 알려진 시스템입니다. 신체의 공기 흐름을 제어합니다.)

최고인격신을 이해하려고 노력하는 사람들은 박티 요가, 즉 “확고한 지성의 요가”인 붇디 요가의 길을 따릅니다. 이 경우 박티는 끄리쉬나, 라마, 비슈누 등 많은 이름(하느님의 자질을 반영함)을 갖고 계신 최고인격신께 봉헌하는 행위만을 가리킨다.

각 요가 유형의 핵심 개념은 "요가"라는 단어, 즉 신과의 연결입니다. 그것이 없으면 카르마(물질 활동)와 jnana(물질 활동의 포기 - 철학적 이해의 포기와 발전)는 두 개의 대척자로서 물질 세계의 속성이며, 물질 활동의 네트워크에 참여하는 사람을 얽매게 됩니다.

그러나이 두 가지 유형의 활동이 하나님과 연결되면 사람이 영적인 길에서 발전하는 데 도움이 되기 때문에 즉시 엄청난 가치를 얻습니다. 어떤 의미에서 박티 요가는 카르마 요가와 즈나나 요가의 합성입니다. 왜냐하면 박티 요가는 긍정적인 활동이지만 포기와 완전한 지식의 정신으로 수행되기 때문입니다. 하나님의 만족.

그러나 원칙적으로 방금 시작한 사람은 영적인 길, 카르마와 jnana의 혼합으로 오염된 물질적 동기로 요가를 수행합니다. 그러므로 박티 요가를 수련하는 동안에도 그는 수련하면서 이러한 동기들로부터 자신을 정화해야 합니다.

지난 수세기 동안 요가는 다음과 같이 발전했습니다. 다른 방향, 이는 모순되거나 배제되지 않고 오히려 서로를 보완하는 다양한 학파와 운동의 출현으로 이어졌습니다.

각 학교는 요가의 다양한 단계에 더 중점을 두고 있으며 자신만의 집중 목표를 가지고 있습니다. 일반적으로 이러한 방향은 위에 나열된 요가의 네 가지 유형(카르마 요가, 즈나나 요가, 아쉬탕가 요가 및 박티 요가) 중 하나에 속하거나 이들 방향의 창시자가 부여한 이름을 가지고 있습니다.

예를 들어, 우리 시대에는 이미 나열된 요가 유형 외에도 만트라 요가, 크리야 요가, 프라나야마 요가, 라자 요가, 탄트라 요가, 얀트라 요가, 냐사 요가, 쿤달리니 요가, 라야 요가와 같은 방향이 알려져 있습니다. 요가, 아그니 요가, 일체형 요가, 사하자 요가 등

요가의 주요 유형에 대해 이야기합시다.

카르마 요가

카르마 요가는 행동이나 일의 요가이다. 이 경우 "카르마"라는 단어는 "일"을 의미합니다. 이 요가의 주요 사상은 사회에 사는 사람이 부의 축적, 직업 또는 기타 개인적인 이익을 위해서가 아니라 하나님의 만족을 위해 일해야한다는 것입니다.

그러한 수행자는 자신의 의무를 잘 수행해야 하지만 활동 자체나 그것이 가져오는 물질적 보상에 집착해서는 안 됩니다. 사심없는 노동과 활동의 결실 포기를 통해 이기주의로부터의 해방이 이루어지며 개인 발전과 신 실현으로 이어집니다.

박티 요가 경건한 요가

즈나나 요가

Jnana Yoga(또는 Jnana Yoga) 또는 Samkhya Yoga는 정신과 물질에 대한 분석(철학적) 연구입니다. 이 시스템요가는 물질 세계를 24가지 물질 요소의 집합으로 보는 반면, 영혼과 초영혼은 영적인 본성을 갖고 있으므로 물질 위에 있습니다. 이 수행을 통해 우리는 브라만의 측면을 알게 됩니다.

아쉬탕가 요가(하타 요가)

산스크리트어로 번역된 아쉬탕가 요가는 "팔다리 요가"를 의미합니다. 수련이 야마, 니야마, 아사나, 프라나야마, 프라티아하라, 다라나, 디야나, 사마디의 8단계로 구성되어 있기 때문입니다. 야마와 니야마의 실천은 관찰로 구성됩니다 엄격한 규칙요가 수행자가 마음과 감각을 억제하는 데 도움이 되는 처방, 아사나는 다양한 앉은 자세, 프라나야마는 호흡 기술입니다.

Pratyahara는 마음과 감각의 통제를 의미하고, dharana는 명상의 대상인 신의 국지적 측면 인 Supersoul에 대한 마음의 집중입니다. 수행자가 일정 시간 동안 명상의 대상에 마음을 유지한 다음 이것이 드야나(dhyana), 즉 안정적인 명상의 단계이며, 수행자가 아주 오랫동안 명상의 대상에 완전히 집중할 때 이 상태를 "삼매"라고 합니다.

아쉬탕가 요가의 방법은 몸에서 6개의 원으로 순환하는 기류, 즉 프라나를 조절하는 것입니다. 이 원을 샤트 차크라라고 합니다. 차크라는 척추를 따라 국한된 중요한 센터입니다. 7개의 주요 차크라가 있으며 가장 높은 차크라인 사하스라라(sahasrara)는 신경얼기뇌 요기는 하복부에서 배꼽까지, 그다음 심장으로, 심장에서 목으로, 목에서 눈썹으로, 마지막으로 뇌까지 공기를 점차적으로 끌어올립니다.

신체의 흐름 중 하나는 쿤달리니입니다. 이 에너지의 이름은 고리 또는 나선의 회전을 의미하는 "kundala"라는 단어에서 유래되었습니다. 정상적인 상태에서는 쿤달리니가 하부 차크라- 물라다레. 쿤달리니 요가는 인체의 쿤달리니 에너지를 더 높은 차크라로 끌어올리는 것을 목표로 합니다.

초보자를 위한 박티 요가

쿤달리니를 키우는 것은 명상, 만트라, 역동적이고 정적 운동, 호흡 기술. 쿤달리니 요가에서는 이러한 요소들이 미묘하고 정확한 기술로 짜여져 있습니다. 요기들은 수슘나(척추의 통로)를 따라 물라다라 차크라에서 사하스라라까지 쿤달리니를 상승시킵니다. 이것은 성적 에너지를 승화시키는 방법입니다.

간단히 말해서 이것이 아쉬탕가 요가 수련의 결과입니다. 그러나이 연습을 시작하기 전에 요가 자세를 숙달해야합니다. 이는 호흡 운동의 올바른 구현에 기여하고 사람이 신체의 상승 및 하강 기류의 움직임을 제어하는 데 도움이 되기 때문입니다. 이것은 위대한 과학이며 이 방법을 수행하는 사람은 요가에서 가장 높은 완성도를 얻을 수 있지만, 이 수행은 이 시대의 사람들을 위한 것이 아닙니다.

우리 시대에는 이러한 유형의 요가에서 완벽을 달성하는 것이 거의 불가능하지만 현대인은 Ashtanga 요가의 단순화 된 버전 인 하타 요가를 수행합니다.

하타 요가는 아사나와 프라나야마로 구성된 건강 증진 운동 시스템입니다. 이러한 운동을 통해 혈액 순환을 개선하고 건강을 회복할 수 있습니다. "하타"“힘, 힘; 노력, 긴장." 아사나 수련은 신체를 유연하게 만들고 작업을 정상화합니다. 내부 장기, 신경계를 강화합니다.

아사나를 수행하는 동안 요기의 몸은 다양한 형태, 단순한 식물에서 고대 현자에 이르기까지 신의 특정 창조물을 연상시킵니다. 아사나를 마스터한 후에만 프라나야마(호흡 운동)로 넘어갈 수 있습니다. 프라나야마 수련은 건강을 크게 향상시킬 뿐만 아니라 감각적 욕망을 통제하고 마음을 조절하고 진정시키는 데 도움이 됩니다.

하타요가는 현재 러시아와 해외에서 큰 인기를 얻고 있습니다. 많은 사람들이 하타요가(Hatha yoga)를 수련하고 있습니다. 유명한 사람들예를 들어 러시아 대통령 Dmitry Medvedev, 가수 Valeria, Kristina Orbakaite 및 Natalya Vetlitskaya가 포함됩니다. 마돈나는 오랫동안 즐겁게 아쉬탕가 빈야사 요가를 수련해왔습니다. 모스크바 콘서트에서 그녀는 청중에게 여러 가지 복잡한 아사나를 쉽게 시연했습니다. 스팅은 수년간 요가를 실천해왔을 뿐만 아니라 뉴욕 요가 센터의 발전에도 큰 공헌을 했습니다.

샤이비교, 불교, 도교 전통에서 하타 요가 기술은 여전히 최고 수준의 수행으로 간주되며 엄격한 비밀로 유지됩니다. 그들은 특별한 동수들에게만 공개됩니다. 예를 들어, 네팔의 산악 수도원에서는 원칙적으로 대수도원장과 최고 입문 수준의 한두 명의 라마만이 하타 요가 수련의 비밀을 알고 있습니다.

일반 승려와 하급 라마승들은 때때로 전통에 이러한 기술이 존재한다는 사실조차 인식하지 못합니다. 중국의 소림사에서는 하타요가 기술이 가장 높은 입문 단계의 위대한 스승인 아라한의 수행으로 간주됩니다.

박티 요가 수련

인도, 태국, 베트남 및 기타 동남아시아 국가에서는 고대에 하타 요가가 선택된 전사(전사-마술사)의 일반적인 신체 및 일반 에너지 훈련 기술에서 가장 높은 수준 중 하나로 사용되었습니다. 적대 행위가 종종 결정적인 요인이 되었습니다.

이 전사들은 아군과 적군의 심리적 기분을 조절하는 방법을 알았을 뿐만 아니라 특별한 군사 기술도 숙달했습니다. 의도를 의도적으로 조작하여 완전히 무작위적이고 예측할 수 없는 예상치 못한 조합으로 이어지는 상황을 만들 수 있었지만, 그럼에도 불구하고 적에게는 치명적인 객관적인 상황입니다.

고대와 중세 시대에 현대 인도 영토에는 여러 국가가 있었고 그 통치자 인 라자 (rajas)는 끊임없이 서로 전쟁을 벌였습니다. 그리고 모든 자존심이 강한 라자는 무술과 레슬링을 연습하기 위한 특별한 장소와 함께 확실히 그의 궁정에 요가 샬라를 가지고 있었습니다. 이 공간은 하타 요가 연습을 위해 특별히 갖춰진 공간이었습니다.

요가 샬라에서는 숙련된 궁중 마스터의 지도 아래 하타 요가의 미래 마스터 교사와 왕실 근위대를 구성하는 전문 궁수 및 전사들이 요가 체조의 놀라운 예술을 연구했습니다.

하타 요가의 궁정 스승은 대개 비밀 지식의 수호자였습니다. 당시 공식적인 학계에서 그는 유럽 대학 전통의 교수와 동등한 학위를 보유하고 있었으며 법정에서 가장 존경받는 인물 중 한 명이었고 라자 자신과 그의 가족 모두에게 교사이자 멘토였습니다.

하타 요가의 스승은 "하타 요가의 도가니에서 몸과 정신을 단련하지 않은" 사람이 접근할 수 없는 우주의 구조에 대한 특별한 심오한 지식을 소유하고 있다고 믿었으며 그럴 만한 이유가 있었습니다. 순전히 생물학적 이유로 접근할 수 없습니다. 왜냐하면 평범한 사람은 이 지식을 개발할 수 있는 기반이 되는 정보를 수신하고 처리하는 데 필요한 인식 기관과 의식 속성을 형성하지 않았기 때문입니다.

또 다른 사실은 그다지 흥미롭지 않습니다. 유능한 전문가들은 선택된 전사 훈련의 필수적인 부분으로 하타 요가를 잊지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 서구의 난해한 낭만주의자들 사이에서는 요가와 전쟁 기술이 공통점을 갖지 못했다는 것이 일반적으로 받아 들여지고 있습니다.

예를 들어, 인도 국가안보국(Indian National Security Service)의 장교 및 특수부대, 경찰 및 군대를 위한 필수 훈련 프로그램에는 하타 요가에 대한 교육 및 훈련 주기가 포함됩니다. 전문가들에 따르면 특수부대 병사 훈련 프로그램에 하타요가를 활용하면 특수심리훈련 시간을 5배 단축할 수 있다고 한다.

박티 요가

산스크리트어로 번역된 박티 요가(Bhakti yoga)는 “신에 대한 헌신의 요가” 또는 “신에 대한 봉헌”을 의미하며 요가의 최고 체계입니다. 박티 요가의 수행은 Srimad-Bhagavatam - Vyasadeva의 Vedanta-sutra에 대한 주석 - 및 Srila Rupa Goswami의 Bhakti-rasamrta-sindhu(Bhaktivedanta Swami Prabhupada가 제시한 헌신의 넥타르)와 같은 베다 논문에 자세히 설명되어 있습니다.

그것은 하나님에 대해 듣기, 그분의 성품을 노래하기, 그분을 기억하기(묵상), 기도하기, 실제적인 봉사, 성전 제단에서 예배하기, 종으로 봉사하기, 친구로 봉사하기, 하나님께 완전히 항복하는 것 등 9가지 방법으로 구성됩니다.

박티 요가 “종파”의 책들

박티 요가 수련을 통해, 한때 잃어버린 최고 영혼(최고인격신)과 개인 영혼(신의 헌애자) 사이의 관계가 회복됩니다. 가장 단순하면서도 동시에 가장 숭고한 유형의 요가는 주님께서 그분께 항복한 영혼을 그분의 보호 아래 데려가시고 완전의 길을 따라 인도하신다는 사실 덕분에 초기 자격에 관계없이 모든 사람이 수련할 수 있습니다. - 진정한 집인 영적 세계로 돌아갑니다.

Vedas에 따르면 박티 요가는 현재 Kali Yuga 시대, 즉 "다툼과 불일치의 철 시대"에서 자기 실현을 위한 유일한 방법입니다. 왜냐하면 이 시대의 사람들은 jnana 요가를 수행하는 데 필요한 자질과 자격이 없기 때문입니다. 그리고 아쉬탕가 요가. 아쉬탕가 요가는 황금시대인 사티아유가(Satya Yuga)에 살았던 사람들에게 추천되었습니다. 아쉬탕가 요가를 수련하려면 먼저 매우 한적하고 성스러운 장소를 찾아야 합니다.

현대 도시에 살면서 8단계 요가 체계에 규정된 명상을 수행하는 것은 불가능합니다. 그렇기 때문에 인도에서는 요가 수련에 매우 진지한 사람들이 히말라야의 매우 한적한 곳인 하드와르(Hardwar)에 가서 그곳에서 혼자 생활하며, 음식과 수면을 엄격히 제한하고 성생활을 전혀 금하는 이유입니다.

이러한 모든 규칙과 규정을 엄격히 준수해야 합니다. 단지 보여주기 위해 체조를 하는 것은 요가의 완성이 아닙니다. 요가를 한다는 것은 감각을 억제하는 것을 의미합니다. 신성한 장소를 찾아서 그 안에 자리를 잡은 후 눈을 반쯤 감고 코끝에 초점을 맞춰 앉아야합니다. 요가의 팔다리 시스템에는 다음과 같은 많은 규칙과 규정이 포함되어 있습니다. 현대인따라갈 수 없습니다.

5000년 전, 세계 정세가 지금과 같지 않았을 때에도 이 요가 체계를 실천하는 것은 매우 어려웠습니다. 이것조차 뛰어난 남자, 왕족의 일원이자 위대한 전사이자 끄리쉬나와 끊임없이 교제했던 절친한 친구인 아르주나가 끄리쉬나와의 개인적인 대화에서 이 체계에 관해 다음과 같이 말했습니다. “친애하는 끄리쉬나여, 나는 이 체계를 실행할 수 없습니다. 요가.”

그는 “나는 이러한 규칙과 규정을 따르지 못하고 내 마음을 통제할 수 없다”고 솔직하게 인정했다. 생각해 봅시다. 5000년 전에 아르주나 같은 사람이 요가의 팔다리를 수련할 수 없다고 말했다면 오늘날 우리는 그것을 어떻게 적용할 수 있습니까? 아르주나는 끄리쉬나가 제안한 방법, 즉 하타 요가를 수행할 수 없다고 인정했지만, 끄리쉬나는 그에게 아르주나가 최고의 수행자라고 확신시켰다.

그는 아르주나에게 이렇게 말했습니다. "하타 요기, 즈나나 요기, 드야나 요기, 박티 요기, 카르마 요기 등 모든 요기 중에서 당신이 최고입니다." 끄리쉬나께서는 “나에 대한 생각에 끊임없이 몰입하고 마음속에 살고 있는 나를 묵상하는 사람이 모든 수행자 중에서 최고이다”라고 말씀하셨습니다. 하느님에 대한 사랑을 발전시킨 사람인 크리슈나는 그분에 대한 생각에 끊임없이 몰두할 수 있습니다.

그것은 매우 자연스러운 일입니다. 누군가를 사랑한다면 끊임없이 그 사람에 대해 생각할 수 있습니다. 그렇기 때문에 박티 요가는 초기 자격에 상관없이 누구나 수행할 수 있는 가장 자연스러운 자기 실현 방법입니다.

박티 요가(Bhakti yoga)는 종교적 길의 요가이다. 박티 요가는 믿는 방법, 기도하는 방법, 구원을 얻는 방법을 가르칩니다. 박티 요가는 모든 종교에 적용될 수 있습니다. 왜냐하면 종교 간에 차이가 없고 단지 종교적인 길에 대한 아이디어만 있기 때문입니다. 지난 세기 80년대 캘커타 근처의 Dakshineswar 수도원에 살았고 그의 학생들(Vivekananda, Abedananda 등)의 광석 덕분에 유명해진 요기 라마크리슈나는 박티 요기였습니다. 그는 모든 교리를 지닌 모든 종교를 동등하게 인정했으며, 그 자신도 동시에 모든 종교에 속해 성찬과 의식을 받아들였습니다. 나는 12년 동안 각 대종교의 규례에 따라 계속해서 금욕의 길을 걸으며 살았습니다. 그리고 그는 항상 똑같은 일, 즉 삼매 상태, 엑스터시 상태에 이르렀습니다. 그가 확신했듯이 모든 종교의 본질을 구성했습니다. 그러므로 라마크리슈나는 제자들에게 이렇게 말했습니다. 개인적인 경험모든 위대한 종교의 통일성에 대한 결론에 이르렀고, 그 종교가 모두 하나님께로 이어진다는 확신에 이르렀습니다. 최고의 실현을 향해. 사람을 삼매에 더 가까이 데려가는 박티 요가는 다른 요가와 별도로 수련하면 그를 땅에서 완전히 멀어지게 합니다. 그는 획득 엄청난 힘, 그러나 동시에 세상적인 목적을 위해 그것들(그리고 심지어 그의 이전 능력)을 사용할 능력을 잃습니다. 라마크리슈나는 제자들에게 자신이 여러 번 삼매 상태에 있었던 후에 자신이 더 이상 자신을 돌볼 수 없다는 것을 깨달았다고 말했습니다. 처음에는 누군가가 자신을 보살펴주고 있다는 사실을 확신하기 전까지는 겁이 났습니다. “라마크리슈나의 선언”이라는 책에는 병들어 이미 죽음에 가까워진 라마크리슈나와 그를 찾아온 학식 있는 판디트 사이의 놀라운 대화가 담겨 있습니다. "어느 날 판딧 사샤다르(Pandit Sashadhar)가 바가반 라마크리슈나(Bhagavan Ramakrishna)에게 경의를 표하기 위해 왔습니다. 그가 아픈 것을 보고 판딧이 물었습니다: "바가반이여, 몸의 아픈 부분에 마음을 집중하여 자신을 치료하지 않겠습니까?" 바가반은 대답했습니다: " 이 피부와 뼈의 세포에 어떻게 집중할 수 있습니까?" 내가 신에게 항복한 마음을 사샤다르가 말했습니다: "그렇다면 왜 신성한 어머니께 당신의 병을 고쳐달라고 기도하지 않습니까?" 바가반은 대답했습니다: "내가 생각할 때 어머니, 나의 육체 사라지고 나는 그 밖에 있는 나를 발견한다. 그러므로 이 몸과 관련된 어떤 것도 기도하는 것이 불가능합니다." 따라서 박티 요가의 길에서 사람이 성취하는 모든 것은 세속적인 관점에서 볼 때 가치가 없으며 세속적인 이익을 얻는 데 사용될 수 없습니다. 불가능 자신이 감정적으로 경험하지 못한 어떤 것의 존재를 다른 사람에게 증명함으로써 동일한 라마크리슈나는 박티 요가가 증거가 필요하지 않기 때문에 요가의 모든 길 중에서 최고라고 가르치도록 강요했습니다. 박티 요가는 느낌을 직접 다루며 동등하게 생각하지 않고 동등하게 느끼는 사람들을 함께 Ramakrishna는 박티 요가를 가장 간단하고 쉬운 길로 여겼습니다. 이 길은 지상의 모든 것에 대한 애착의 파괴, 극기, 자신의 의지 포기 및 무조건적인 항복을 요구하기 때문입니다. 그러나 이것이 바로 많은 사람들에게 가장 어려운 일이기 때문에 이 상황만으로도 박티 요가는 특정 유형의 사람들, 특정 정신 구성의 사람들을 위한 길이며 박티 요가는 접근 가능한 길로 간주될 수 없다는 것을 보여줍니다. 모두에게. 박티 요가는 라자 요가와 많은 유사점을 가지고 있습니다. 라자 요가와 마찬가지로 박티 요가에는 집중, 명상, 명상의 방법이 포함되어 있지만 집중, 명상, 명상의 주체는 자아가 아니라 하느님입니다. 인간 의식의 작은 불꽃이 완전히 사라지는 보편성. 박티 요가의 실질적인 의미는 감정의 함양입니다. 박티 요가는 특히 강한 감정을 가지고 있지만 다른 모든 감정을 종속시켜야 하는 종교적 감정이 집중되지 않고 분산되어 즉시 사람을 멀리 데려가 강한 반응을 일으키는 사람들을 위해 감정을 "훈련"하고 "길들이는" 방법입니다. . 동시에 이것은 자신이 약한 사람들의 종교적 감정을 발전시키는 방법이다. 어떤 의미에서 박티 요가는 종교에 추가되거나 종교가 없는 사람을 위한 종교 소개입니다. 박티 요가의 개념은 질적으로는 다르지만 박티 요가의 정신과 의미와 관련된 "종교적 실천"에 관한 작품이 서양 문학에 있기 때문에 다른 모든 요가의 개념보다 서양에 더 가깝고 이해하기 쉽습니다. 그것에서. 예를 들어 16, 17, 18세기 독일 신비주의 작품과 같이 개신교 국가에 나타난 이런 종류의 작품은 종종 흥미를 유발합니다. 그러나 개신교는 모든 전통에서 너무 단호하게 단절되었고, 이 작품의 저자들은 공개적으로 또는 은밀하게 어떤 유형의 "신비주의"와 "신지학"에 대한 그들의 방법에 대한 지원을 찾아야 했습니다. 천주교에서는 생명이 있는 모든 것은 종교 재판 중에 죽임을 당했습니다. 가톨릭에서는 잘 알려진 『성 베드로 성서』와 같이 종교 행위에 관해 저술합니다. 로욜라의 이그나티우스는 십자가 위의 예수, 성모 마리아와 아기 예수, 성인, 순교자, “지옥”, “천국” 등과 같은 특정하고 틀에 박힌 성격의 환각을 만들기 위한 지침일 뿐입니다. 즉, 그들은 꿈을 깨어 있는 상태로 옮기는 방법을 가르치고, 꿈을 이미지로 바꾸는 것은 의사 신비주의에서 "투시"라고 불리는 완전히 가능한 과정입니다. 의사 투시력을 생성하는 동일한 방법이 현대 신비주의에도 존재하며 다소 중요한 역할을 합니다. Eliphas Levi의 저서 "Dogmas and Ritual of High Magic"에는 이러한 방법에 대한 흥미로운 패러디가 있습니다. 저자는 악마의 소환을 설명합니다. 불행하게도 Eliphas Levi의 독자 중 자신이 패러디를 다루고 있다는 사실을 깨닫는 독자는 거의 없습니다. 유사 투시, "깨어 있는 동안의 꿈", 원하고 기대되는 환각을 정통 신비주의 문학에서는 "prelest"라고 합니다. 정통 신비주의는 사람들에게 경고하고, 카톨릭과 사이비 신비주의가 제안하고 조언하는 것에 대해 경고한다는 점에서 매우 특징적입니다. 종교 실천에 관한 가장 흥미로운 작품은 문헌에서 찾을 수 있습니다. 정교회 . 첫째, 『필로칼리아』라는 제목의 6권짜리 작품집이 있다. 이 작품의 대부분은 그리스어에서 번역되었습니다. 여기에는 신비로운 경험에 대한 설명, 수도원 생활의 규정 및 규칙, 기도 및 묵상에 대한 규칙, 하타 요가(박티 요가에서도 허용됨) 방법과 매우 유사한 특별한 방법에 대한 설명(호흡, 다양한 자세 등)이 포함되어 있습니다. 필로칼리아(Philokalia) 외에도 19세기 중반의 작은 책에 주목해야 합니다. 전쟁 전인 1884년 제3판에서는 러시아에서 판매되었습니다. 이 책은 "영적 아버지에게 전하는 방랑자의 솔직한 이야기"라고 불립니다. 그것은 알려지지 않은 작가가 썼고 필로칼리아에 대한 소개와 같으며 동시에 박티 요가에 매우 가까운 종교 수행에 관한 완전히 독립적인 논문입니다. 이 작은 책을 접하면 박티 요가의 본질과 정신에 대한 정확한 아이디어를 얻을 수 있습니다. "방랑자의 이야기"는 순전히 문학적 장점의 관점에서도 매우 흥미로운 것입니다. 이것은 러시아 문학의 잘 알려지지 않은 보석 중 하나입니다. 방랑자 자신과 그가 만나는 사람들은 모두 러시아인 유형입니다. 그들 중 많은 사람들이 우리 시대까지 살아남았고, 오늘날 살고 있는 우리도 그들을 보고 만났습니다. 이 방랑자가 실제로 존재했는지, 그의 진정한 말이 책 서문의 저자인 Archimandrite Paisius에 의해 기록되었는지, 아니면 그 이야기가 Paisius 자신이나 다른 교육받은 승려의 펜에 속하는지 말하기는 어렵습니다. 책의 많은 내용은 펜을 의심하게 만들고 교육받은 사람뿐만 아니라 훌륭한 재능을 가진 고등 교육을 받은 사람에 대한 생각을 갖게 합니다. 반면에 "방랑자"와 같은 일부 러시아 사람들이 자신에 대한 이야기를 할 수 있고 다른 모든 것에 대해 이야기 할 수 있는 놀라운 예술성을 아는 사람들은 방랑자가 자신에 대해 이야기하는 실제 존재가 불가능하다고 생각하지 않을 것입니다. 순례자의 이야기에는 지속적인 기도 또는 "정신적 기도"라고 불리는 특별한 박티 요가 수련의 원리에 대한 개략적인 설명과 이 기도가 만들어내는 결과에 대한 설명이 포함되어 있습니다. “방랑자”는 “하느님의 아들이신 주 예수 그리스도시여, 저에게 자비를 베푸소서!”라는 기도를 반복했습니다. 처음에는 하루 동안 연속으로 3천 번, 그다음에는 6천 번, 그 다음에는 1만 2천 번, 마침내는 세지 않고 반복하기 시작했습니다. 기도가 그에게 완전히 자동이 되어 아무 노력도 하지 않고 무의식적으로 반복되었을 때 그는 "그것을 마음으로 옮기기" 시작했습니다. 감정적으로 만들고 특정 감정을 연결하십시오. 얼마 후, 기도는 이러한 감정을 불러일으키고 그것을 강화시키며 동시에 극도의 날카로움과 강렬함으로 그것을 풍요롭게 하기 시작했습니다. "방랑자의 이야기"는 "정신적 기도"에 대한 실제적인 연구를 위한 지침이 될 수 없습니다. 왜냐하면 그 방법에 대한 설명에는 아마도 의도적으로 만들어진 일부 부정확한 내용이 포함되어 있기 때문입니다. 즉, 방랑자가 정신적 기도를 배우는 속도와 용이성이 과도해 보입니다. 그러나 이 책은 박티 요가 방법을 사용하여 스스로 노력하는 원리에 대한 매우 명확한 그림을 제공합니다. 여러 면에서 이 책은 독특한 작품이다. 필로칼리아의 방법은 사라지지 않았다. 실생활, 이 쇼는 매우 흥미롭습니다. 하지만 불행하게도 너무 많은 내용이 포함되어 있습니다. 간단한 설명 B. Zaitsev가 제작하고 1928년 파리에서 러시아어로 출판된 Mount Athos. B. Zaitsev는 다음과 같이 썼습니다. 일상 생활아토스 산에 있는 러시아 정교회 판텔레이몬 수도원의 종교적 관습. 그의 설명에서 우리는 “정신적 기도”(“세포 순종”)가 수도원 생활에서 매우 중요한 역할을 한다는 것을 이해할 수 있습니다. "이 삶의 기본은 개인의 의지를 차단하고 계층 구조의 권위에 대한 절대적인 복종입니다. 대 수도 원장의 "축복"(즉, 허가)을받지 않고는 단 한 명의 승려도 수도원의 문을 떠날 수 없습니다. 대 수도 원장 즉, 수행해야 하는 특별한 작업을 수행해야 하는 수도사입니다. 따라서 낚시하고, 나무를 자르고, 정원, 들판, 포도원에서 일하고, 나무를 자르거나 보다 지적인 작업을 수행하는 수도사가 있습니다. 사서, 문법가, 아이콘 화가, 사진가 등 현재 성 판텔레이몬 수도원에는 약 500명의 형제가 있습니다. 수도원의 일상은 영원히 확립되어 있으며 그 안의 모든 것은 순종하며 움직입니다. 오직 시계바늘만. 하지만 아토스에서는 모든 것이 특이하기 때문에 시간에도 놀라운 특성이 있습니다. 출발하는 날까지 익숙해지지 못했습니다. 이것은 일종의 고대 동양입니다. 해가 지면 , 탑시계의 바늘이 자정을 가리키고 있고, 시간을 계산하는 전체 시스템은 계절에 따라 변하고, 인간도 계절에 따라 해가 지는 순간에 맞춰 변해야 합니다. 5월에는 아토스 표준시와 유럽 표준시의 시차가 약 5시간 정도 됩니다. 그래서 제가 성 베드로 수도원에 머무는 동안 Panteleimon의 마틴은 아침 6시에 시작되었습니다. 우리 시간으로는 새벽 1시. 그것은 5시 4시 반까지 지속되었습니다(이하 유럽 시간을 사용합니다). 이제 마틴 후에는 아침 6시까지 계속되는 전례가 이어져 거의 밤 시간 전체를 교회 예배에 보냅니다. 이것 특성아토스. 그런 다음 모두 최대 7시간 동안 휴식을 취합니다. 7시부터 9시까지는 “순종”의 시간입니다. 수도원장이 각 수도사에게 매일 제공하는 일. “순종”은 거의 모든 사람에게 필수입니다. 가장 나이가 많은 스님들도 건강이 비교적 좋으면 일을 하러 나갑니다. 그들은 숲으로, 채소밭으로, 포도원으로 가서 소에 목재를 싣고, 당나귀에는 건초와 장작을 싣습니다. 아침 식사는 9시에 이루어지며, 오후 1시까지 다시 "순종"이 이어집니다. 1시에 승려들은 차를 마시고 최대 3시간 동안 휴식을 취합니다. 그 후 6시까지 다시 '순종'. 6시 반부터 6시 반까지 교회는 저녁기도를 섬깁니다. 대부분이 일로 바쁘기 때문에 이 낮 예배에 참석하는 스님들은 극소수입니다. 저녁 6시-금식일이 아닌 경우 점심; 금식일(월요일, 수요일, 금요일)에는 승려들이 점심 대신 빵과 차만 받습니다. 그런 다음 점심 식사 후에는 7~8시간 동안 지속되는 두 번째 저녁기도를 위한 종소리가 울립니다. 그 후 - "세포 순종", 즉. 감방에서 활을 들고 기도하는 것. 짧은 기도(예수기도, 성모 마리아, 고인을 위한 기도, 산 자를 위한 기도 등)를 마친 후 스님은 구슬 위에 구슬 하나를 옮겨 허리에 절을 합니다. 크기가 더 큰 11번째 구슬 이후에는 무릎을 꿇는 현상이 발생합니다. 따라서 "ryassophore"(가장 낮은 수도원 등급)는 하루에 600번의 절을 하고, 승려(약 1000번), 도식 승려(schema-monk)는 최대 1500번(해당 무릎 굽힘 수를 계산하지 않음)에 이릅니다. 리아소포어의 경우 이 모든 작업이 약 1시간 30분 정도 소요되며, 더 높은 등급의 승려의 경우 3~3시간 30분 정도 소요됩니다. 따라서 ryassophore는 10시에 방출되고 다른 것들은 11시에 방출됩니다. 마틴이 시작되는 시간까지 승려들은 잠을 잔다(2~3시간). 때로는 이 수면 시간에 아침에 한 시간, 오후에 한 시간이 추가되기도 합니다. 그러나 승려마다 시간이 필요한 자신만의 작은 일이 있기 때문에 승려들은 하루에 4시간 이하로 잠을 자지 않는 것으로 추정할 수 있습니다. 승려들이 밤새도록 기도하고, 하루 종일 일하고, 잠도 적게 자고, 조금만 먹는 것의 본질인 이 삶을 보는 우리 평신도들에게는 그들이 어떻게 그것을 견딜 수 있는지 신비해 보입니다. 그러나 그들은 보기 위해 살고 또 산다 노년(그리고 이제 그들 대부분은 노인입니다). 더욱이, 아토스 산의 가장 흔한 유형의 수도사는 건강하고 차분하며 균형 잡힌 사람의 유형입니다." 수도원 생활은 아무리 가혹하고 어려울지라도 확실히 박티 요가가 아닙니다. 박티 요가는 다음에 적용될 수 있습니다. 물론 모든 종교는 참되고 발명되지 않았으며 이는 박티 요가가 모든 종교를 포함하고 그들 사이의 차이점을 인식하지 않는다는 것을 의미합니다. 더욱이 박티 요가는 다른 모든 요가와 마찬가지로 다음을 요구하지 않습니다. 완전한 실패세상의 삶에서 벗어나는 것이지만 특정 목표를 달성하기 위해 일시적으로 벗어나는 것입니다. 이 목표가 달성되면 요가는 불필요해집니다. 요가는 또한 활동적인 길이기 때문에 더 많은 주도성과 이해가 필요한 반면, 수도원 생활은 더 수동적인 길입니다. 그럼에도 불구하고 수도원 생활과 수도원 금욕주의에 대한 연구는 심리학의 관점에서 큰 관심을 끌고 있습니다. (아마도 다른 틀에 있기는 하지만 여기서는 요가 개념의 실제 적용을 볼 수 있기 때문입니다.) 박티 요가의 개념은 수피교와 탁발승의 이슬람 수도원뿐만 아니라 불교 수도원, 특히 불교가 가장 순수한 형태로 보존되어 있는 실론 수도원에서 매우 중요한 위치를 차지합니다. 내가 언급한 라마크리슈나는 수행자이자 수행자였지만, 수행자라기보다는 수행자에 더 가깝습니다. 그의 추종자들은 이용 가능한 문헌에서 판단할 수 있는 한 부분적으로는 종교적인 길, 부분적으로는 철학적인 길을 따랐습니다. 비록 그들은 그것을 요가라고 부르지만 말입니다. 사실 라마크리슈나 학파는 어떤 길도 남기지 않았습니다. 실용적인 요가, 이러한 경로에 대한 이론적 설명으로 벗어납니다.

즈나나 요가

즈나나 요가(Jnana yoga)는 지식의 요가이다. 어근 "jna"는 지식의 개념과 관련된 영게르만어, 라틴어, 그리스어 및 슬라브어의 어근에 해당합니다(러시아어 "zna" 참조). Jnana 요가는 자신과 주변 세계와 관련된 지식을 변경하여 사람을 진리로 인도합니다. 이것이 지적 길을 걷는 사람들의 요가입니다. 그것은 인간의 마음을 세상에 대한 환상적 개념의 족쇄에서 해방시키고, 참된 지식으로 인도하며, 우주의 기본 법칙을 보여줍니다. 즈나나 요가는 라자 요가와 동일한 방법을 사용합니다. 그것은 환상에 대한 묵상에 사로잡힌 인간의 약한 마음은 결코 삶의 수수께끼를 풀지 못할 것이며 그러한 작업에는 그 해결에 특별히 적합한 더 나은 도구가 필요하다는 주장으로 시작됩니다. 그러므로 사물의 근본 원리에 대한 연구와 함께 즈나나 요가에는 마음을 훈련하기 위한 특별한 노력이 필요합니다. 인간의 의식은 사물의 외부 측면이 아니라 기본 원칙과 관련된 새로운 범주, 특이한 방향 및 새로운 계획에 대해 생각하는 능력에 대해 숙고하고 집중할 준비가 되어 있습니다. 우선, 마음은 빠르고 정확하게 생각하고, 필수적인 것에 주의를 기울이고, 외부적이고 중요하지 않은 세부 사항에 시간을 낭비하지 않도록 배웁니다. Jnana 요가는 인간의 문제와 불행의 주요 원인이 avidya, 즉 무지라는 사실에서 시작됩니다. jnana yoga의 목표는 avidya를 물리치고 사람을 신성한 지식인 brahmavidya에 더 가까이 데려가는 것입니다. 즈나나 요가의 목표는 인간의 마음을 감각적 지각과 인식의 형태로 인해 제한된 지식 조건에서 해방시키는 것입니다. 논리적 사고반대를 기반으로합니다. 즈나나 요가의 관점에서 볼 때, 사람은 무엇보다 먼저 올바르게 생각하는 법을 배워야 합니다. 올바른 사고와 아이디어와 개념의 확장은 아이디어의 확장으로 이어져야 하며, 아이디어의 확장은 궁극적으로 감각의 변화로 이어져야 합니다. 잘못된 환상 감각을 파괴합니다. 인도 교사(구루)는 학생들이 가능한 한 다양한 지식을 축적할 수 있도록 노력하지 않습니다. 오히려 그들은 학생들이 모든 현상에서 아무리 작더라도 존재의 보편적인 기초를 구성하는 원리를 보기를 원합니다. 일반적으로 학생은 고대 경전의 말씀이나 명상에 대한 상징을 받고, 1년, 2년, 심지어 10년 동안 그것에 대해 묵상하며 때때로 자신의 명상 결과를 교사와 공유합니다. 이것은 끊임없이 전진하는 서양인의 마음에는 이상하게 보일 것입니다. 그러나 아마도 여기에는 방대한 단어와 사실의 집합을 만들어 표면을 훑어보고 그 외면을 파악하는 대신 아이디어의 깊이를 관통하는 올바른 방법이 있을 것입니다. 즈나나 요가를 공부하면서 사람은 요가가 단순한 방법이 될 수 없다는 것을 분명히 봅니다. 올바른 방법확실히 알려진 진실로 이어질 것이며, 방법을 제시하는 동안 이러한 진실을 건드리지 않는 것은 불가능합니다. 동시에 요가는 본질적으로 교리가 될 수 없으므로 즈나나 요가의 개념을 요약하거나 개괄적으로 설명하는 것은 불가능하다는 점을 기억해야 합니다. 요가를 방법으로 삼아 요가 철학의 내용을 구성하는 진리를 사람 스스로 찾고 느끼고 깨달아야합니다. 다른 사람이나 책에서 기성품으로 받은 진리는 그 사람 자신이 발견한 진리, 그가 그것을 받아들이기 오래 전에 오랫동안 추구하고 고심해 온 진리와는 달리 정신이나 영혼에 동일한 효과를 내지 못할 것입니다. 즈나나 요가는 사람의 진실은 그가 진실로 경험한 것만이 될 수 있다고 가르칩니다. 또한 한 진리를 다른 진리로 시험하는 사람에게 출발점을 잃지 않고 때때로 올바른 방향을 보장하기 위해 출발점으로 돌아가지 않고 천천히 지식의 정점으로 올라가도록 가르칩니다. 즈나나 요가는 이 3차원 세계를 관찰하면서 논리적 경로를 통해 밝혀진 진리는 더 높은 의식의 관점에서 볼 때 전혀 진리가 아니라고 가르칩니다. Jnana 요가는 사람에게 자신을 믿지 말고 자신의 감정, 아이디어, 개념, 아이디어, 생각 및 말을 믿지 말라고 가르칩니다. 그리고 무엇보다도 말을 믿지 말고 모든 것을 확인하고 모든 단계를 둘러보고 경험의 증거와 기본 원칙과 비교하십시오. 현재까지 즈나나 요가의 사상은 상징적인 형태로만 전해졌습니다. 인도 신화의 인도 신과 인물의 이미지에는 즈나나 요가의 많은 개념이 포함되어 있지만 이를 이해하려면 구두 설명과 해설이 필요합니다. 책에서 Jnana Yoga를 공부하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 글로 결코 설명되지 않는 일련의 원리가 있기 때문입니다. 이러한 원리에 대한 표시는 심지어 그 정의 중 일부도 책에서 찾을 수 있지만 이러한 지침은 이미 직접적인 교육을 받은 사람들만 이해할 수 있습니다. 이러한 원칙을 이해하는 것의 어려움은 마음으로 이해하는 것만으로는 충분하지 않기 때문에 특히 큽니다. 이를 적용하고 사용하여 추상적인 아이디어뿐만 아니라 사람이 직면하는 구체적인 사물과 사건도 세분화하고 분류하는 방법을 배워야 합니다. 인생에서. 인도 철학에서 그 의미 중 하나인 다르마의 개념은 상대성 원리라고 부를 수 있는 그러한 원리 중 하나에 대한 연구에 대한 소개입니다. 그러나 요가 과학의 상대성 원리는 요가의 상대성 원리와 공통점이 없습니다. 현대 물리학; 그리고 그것은 한 종류의 현상에 적용되는 것이 아니라 우주의 모든 현상에 적용하여 연구됩니다. 따라서 모든 것에 스며들어 모든 것을 하나의 전체로 묶습니다.

하타요가

하타요가(Hatha yoga)는 신체와 인간의 육체적 본성을 다스리는 힘의 요가이다. 요가의 가르침에 따르면, 하타 요가에 대한 실제적인 연구는 사람에게 완벽한 건강, 생명을 늘리고 평범한 사람이 소유하지 않고 거의 기적처럼 보이는 새로운 힘과 능력을 부여합니다. 요기스는 건강하고 정상적으로 기능하는 신체가 무엇을 기대할지 전혀 알 수 없는 아프고 느슨하며 무질서한 신체보다 마음, 더 높은 열망 및 영적 원칙에 종속되기가 더 쉽다고 주장합니다. 또한 건강한 신체는 무시하기가 더 쉽습니다. 아픈 몸은 사람을 예속시키고, 자신에 대해 너무 많이 생각하게 만들고, 너무 많은 관심을 요구합니다. 그러므로 하타 요가의 첫 번째 목표는 건강한 신체입니다. 동시에 하타 요가는 더 높은 정신력, 즉 더 높은 의식, 의지, 강렬한 감정 등의 기능과 관련된 모든 어려움을 견딜 수 있도록 사람의 육체를 준비시킵니다. 이러한 힘은 보통 사람에게는 작용하지 않습니다. 그들의 각성과 발달은 육체에 끔찍한 긴장과 압박을 야기합니다. 그리고 평소 건강에 해로운 상태에서 발생하는 것처럼 훈련되고 특별한 운동으로 준비되지 않으면 그러한 압력을 견딜 수 없으며 지각 및 의식 기관의 강렬한 작업에 대처할 수 없습니다. 필연적으로 사람의 더 높은 힘과 능력의 발달과 관련이 있습니다. 심장, 뇌, 신경계(및 사람의 정신 생활에서 그 역할이 거의 알려지지 않았으며 때로는 서구 과학에도 알려지지 않은 기타 기관)가 새로운 기능의 압력을 견딜 수 있도록 하려면 몸 전체가 다음과 같아야 합니다. 그를 기다리고 있는 새롭고 엄청나게 어려운 작업을 위해 균형을 이루고, 조화를 이루고, 정화되고, 정리되고, 준비되었습니다. 요기들은 신체의 다양한 기관의 활동을 규제하고 통제하기 위한 많은 규칙을 개발했습니다. 요기들은 신체가 제멋대로 방치될 수 없다는 것을 발견합니다. 본능은 그의 활동을 엄격하게 지시하지 않으며 이성의 개입이 필요합니다. 신체에 대한 요가의 주요 개념 중 하나는 자연 상태에서 신체는 종종 생각되는 것처럼 이상적인 장치가 아니라는 것입니다. 많은 기능은 특정 불리한 조건 속에서 신체의 존재를 유지하는 데에만 필요하며, 이는 다른 비정상적인 기능의 결과인 기능입니다. 또한 요기들은 이러한 불리한 조건 중 상당수가 이미 사라졌지만 그들이 만든 기능은 계속해서 존재한다고 믿습니다. 요기스는 불필요한 신체 기능을 파괴함으로써 에너지를 끝없이 증가시킬 수 있다고 주장합니다. 유용한 일. 또한 초기 단계이지만 헤아릴 수 없을 정도로 발전할 수 있는 기능이 꽤 많이 있습니다. 요가의 관점에서 볼 때 몸은 자연에 의해 주어지는 물질일 뿐입니다. 최고의 목표를 위해 노력하는 사람은 이 자료를 활용하고 적절한 낮잠으로 처리한 후 자신의 열망을 실현하기 위한 도구를 만들 수 있습니다. 수행자들에 따르면 신체에 내재된 가능성은 엄청납니다. 요기들은 불필요한 신체 기능을 약화시키고 사람과 신체에 잠복해 있는 새로운 능력을 일깨우고 드러내는 많은 방법과 방법을 가지고 있습니다. 요기스는 신체 에너지의 극히 일부만이 유용하게 소비된다고 주장합니다. 육체의 생명을 보존하고 인간의 영적 열망에 봉사하는 것입니다. 인간이 생산하는 대부분의 에너지는 아무런 이익도 없이 낭비된다고 생각합니다. 그러나 그들은 신체의 모든 기관이 하나의 목적을 위해 작동하도록 하는 것이 가능하다고 생각합니다. 그들이 생성하는 모든 에너지를 더 높은 목표를 달성하기 위해 사용하는 것인데, 이는 종종 방해가 될 뿐입니다. 하타요가는 가장 문자 그대로의 의미에서 인간의 육체적 본성을 다룬다. 동물과 식물의 기능을 가지고 있습니다. 여기서 수행자들은 서양 과학에 의해 최근에야 발견된 몇 가지 법칙을 발견했습니다. 첫째, 특별한 독립성 개별 기관신체와 유기체의 생명을 통제하는 센터의 부재; 둘째, 어떤 경우에는 한 기관이 다른 기관의 작업을 어느 정도 수행하는 능력입니다. 수행자들은 신체 부위와 기관, 심지어 세포의 독립성을 관찰하면서 신체의 생명이 수천 개의 개인 생명으로 구성되어 있다는 결론에 도달했습니다. 모든 "생명"은 "영혼" 또는 의식을 의미합니다. 그들은 모든 다양한 기관뿐만 아니라 신체의 모든 조직과 물질에서도 “영혼”과 의식을 소유한 이러한 독립적인 “생명”을 봅니다. 이것이 하타요가의 "오컬트"적인 측면이다. 이 “생명”과 “의식”은 몸의 “영”입니다. 하타 요가 이론에 따르면 사람은 그들을 복종시키고 자신의 목적을 달성하도록 강요할 수 있습니다. 하타 수행자는 호흡, 혈액 순환 및 신경 에너지를 조절하는 방법을 배웁니다. 그들은 숨을 참음으로써 신체의 모든 기능을 정지시키고 무기력 상태에 빠지게 할 수 있으며, 이 상태에서는 사람이 자신에게 해를 끼치지 않고 음식과 공기 없이 언제든지 시간을 보낼 수 있습니다. 그 반대의 경우에도 호흡을 강화하고 심장 박동과 리듬감 있게 동기화하여 엄청난 양의 호흡량을 흡수할 수 있습니다. 활력예를 들어, 자신과 다른 사람의 질병을 치료하는 데 이 힘을 사용하십시오. 수행자는 의지의 노력을 통해 신체의 어느 부위에서나 혈액 순환을 멈추거나 반대로 과도한 신선한 동맥혈과 신경 에너지를 그곳으로 보낼 수 있다고 믿어집니다. 이것이 그들의 치료 방법의 기초입니다. 자신의 몸을 통제하는 법을 배움으로써 사람은 동시에 전체 물질 우주를 통제하는 법을 배웁니다. 인간의 몸은 작은 우주이다. 그것은 광물부터 신까지 모든 것을 포함합니다. 그리고 하타 요기들에게 이것은 단지 비유적인 표현이 아니라 매우 실제적인 진실입니다. 사람은 몸을 통해 물질 우주 전체와 소통합니다. 몸에 담긴 물은 사람을 지구상의 모든 물과 대기와 연결합니다. 그의 몸에 포함된 산소는 인간을 우주의 모든 산소와 연결합니다. 탄소 - 탄소 포함; 생명의 원리 - 세상에 사는 모든 것. 왜 그렇게 되어야 하는지는 분명합니다. 인체의 일부인 물은 인체 외부의 물과 분리되지 않고 인체를 통해서만 흐르는 것처럼 보입니다. 공기처럼 모든 것이 화학 물질시체 등 - 그냥 그의 몸을 통과하는 것뿐이에요. 자신의 몸에 들어오는 다양한 원리(오컬트 용어로 "영")를 제어하는 방법을 배운 사람은 우주 전체에 퍼져 있는 동일한 원리를 제어할 수 있는 기회를 얻습니다. "자연의 영혼" 동시에 하타 요가의 원리에 대한 올바른 이해는 사람에게 우주의 법칙과 세상에서 자신의 위치를 이해하도록 가르칩니다. 하타 요가의 원리와 방법에 대한 기본적인 지식조차도 교사와 그의 지속적인 감독 없이는 요가를 공부할 수 없음을 보여줍니다. 하타 요가 방법을 사용하여 얻은 결과는 학생 자신의 노력과 그와 함께한 교사의 노력의 결과입니다. 다른 요가에서는 이것이 그렇게 명확하지 않을 수도 있습니다. 그러나 하타 요가에서는 이것에 대해 의심의 여지가 없습니다. 특히 하타 요가의 학생이 아사나의 원리를 이해했을 때 더욱 그렇습니다. 아사나는 하타 요가에서 특정 신체 자세에 부여된 이름이며 수행자는 이를 받아들이는 법을 배워야 합니다. 언뜻 보기에 이러한 포즈 중 상당수는 완전히 불가능해 보입니다. 이를 수행하려면 뼈가 전혀 없거나 모든 인대가 부러져야 하는 것 같습니다. 이미 존재 함 충분한 양아사나를 묘사한 사진과 영화까지; 이 포즈의 어려움은 그것을 볼 기회가 있는 모든 사람에게 분명합니다. 하타 요가에 관한 책에서 볼 수 있는 아사나에 대한 설명조차도 평범한 사람에게는 그것이 어렵고 실제적으로 불가능하다는 것을 나타냅니다. 그러나 하타 요기들은 이러한 아사나를 마스터합니다. 가장 놀라운 포즈를 취하도록 몸을 훈련하세요. 누구나 가장 쉬운 아사나 중 하나를 마스터할 수 있습니다. 이것이 "부처님 자세"입니다. 보통 이 아사나에는 부처님이 앉아 계시는 모습이 그려져 있기 때문에 소위 말하는 것입니다. 가장 간단한 형태는 요기가 다리를 꼬고 앉는 자세이지만 터키식은 아니지만 한쪽 발은 반대쪽 허벅지에, 다른 쪽 허벅지는 반대쪽 발에 놓는 자세입니다. 다리는 땅과 서로 단단히 밀착되어 있습니다. 가장 단순한 아사나조차도 오랫동안 끈질기게 준비하지 않으면 불가능합니다. 그러나 방금 설명한 자세는 실제로 완전한 아사나가 아닙니다. 불상을 자세히 보면 두 발이 허벅지 위에 얹혀 있고 발뒤꿈치가 위를 향하고 있는 것을 볼 수 있다. 이 자세에서는 다리가 너무 얽혀 있어서 뼈가 부러지지 않으면 포즈가 불가능해 보입니다. 그러나 인도를 방문한 사람들은 이 아사나의 완전한 형태를 보고 사진을 찍었습니다. 제외하고 외부 아사나존재하다 내부 아사나, 심장과 모든 혈액 순환을 늦추거나 높이는 등 다양한 내부 기능을 변경하는 것으로 구성됩니다. 미래에는 사람이 통제할 수 없을 뿐만 아니라 종종 유럽 과학에 완전히 알려지지 않은 일련의 내부 기능 전체를 정복할 수 있습니다. 때때로 그녀는 그들의 존재에 대해서만 추측합니다. 의미와 최종 목표외부 아사나는 정확하게 내부 기능을 제어하는 것입니다. 독학 아사나는 극복할 수 없는 어려움을 안겨줍니다. 70개 이상의 아사나에 대한 설명이 있습니다. 그러나 심지어 가장 완전하고 자세한 설명어떤 순서로 공부해야 하는지는 나와 있지 않습니다. 이 순서는 사람의 신체적 유형에 따라 다르기 때문에 책에 표시할 수 없습니다. 각 사람에게는 다른 사람보다 더 쉽게 익히고 수행할 수 있는 하나 이상의 아사나가 있다고 말할 수 있습니다. 하지만 그 사람 자신은 자신을 모른다. 신체 유형, 어떤 아사나가 그에게 가장 쉬울지, 어떤 아사나부터 시작해야할지 모릅니다. 게다가 그 사람은 알려지지 않았어 준비 운동, 아사나마다, 신체 유형마다 다릅니다. 이 모든 것은 하타 요가에 대한 완전한 지식을 가진 교사만이 그를 위해 결정할 수 있습니다. 학생에게 제공되는 일정 기간의 관찰 및 테스트 연습 후에 교사는 학생의 신체적 유형을 결정하고 어떤 아사나를 시작해야 하는지 알려줍니다. 한 학생은 70번째 아사나로 시작해야 하고, 다른 학생은 35번째 아사나로 시작해야 하며, 세 번째 학생은 57번째 아사나로, 네 번째 학생은 첫 번째 아사나로 시작해야 합니다. 학생이 어떤 "아사나"를 마스터해야 하는지 결정한 후 교사는 그에게 다음을 제공합니다. 특별한 운동, 그가 직접 보여줍니다. 이러한 연습은 점차적으로 학생을 원하는 아사나로 인도합니다. 필요한 신체 자세를 취하고 일정 시간 동안 유지할 수 있습니다. 첫 번째 아사나를 마스터하면 교사는 학생이 마스터해야 할 다음 아사나를 결정하고 다시 특별 연습을 제공하며, 잠시 후 실행하면 이 아사나로 연결됩니다. 잘못 선택한 아사나를 배우면 거의 극복할 수 없는 어려움이 발생합니다. 게다가 하타요가의 원리를 설명하는 책에서 말했듯이, “잘못된 아사나는 사람을 죽인다.” 이 모든 것이 합쳐지면 하타 요가와 다른 요가에 대한 연구가 교사 없이는 불가능하다는 것을 분명히 증명합니다. 육체와 심지어 "무의식적"인 신체 기능까지 의지에 종속시킬 수 있는 하타 요가의 주요 방법은 고통을 극복하기 위한 지속적인 노력입니다. 고통을 극복하고, 육체적 고통에 대한 두려움을 극복하고, 평화, 만족, 편안함에 대한 끊임없는 갈증을 극복하는 것, 이 모든 것이 하타 요기를 존재의 다른 수준으로 끌어올리는 힘을 만들어냅니다. 하타 요가의 원리와 방법의 역사를 다루는 주로 신지학적인 문헌에는 어느 정도 중요한 의견 차이가 있습니다. 일부 저자들은 요가 연구가 반드시 하타 요가로 시작되어야 하며, 그것이 없으면 요가는 결과를 낳지 못한다고 주장합니다. 다른 저자들은 하타 요가는 다른 요가 후에, 특히 학생이 이미 새로운 의식이 주는 모든 힘을 갖고 있는 라자 요가 후에 공부할 수 있다고 주장합니다. 올바른 결정이 질문은 이 경우에도 다른 많은 경우와 마찬가지로 모든 것이 유형에 따라 다르다고 가정합니다. 반드시 하타 요가를 시작해야 하는 사람들이 있는 반면, 다른 요가를 통해 수련이 가능한 사람들도 있습니다. 불행하게도 "인도 금욕주의"를 다룬 서양 과학 문헌에서 하타 요기는 종종 "파키르"와 혼동됩니다. 이러한 혼란의 이유는 이해하기 쉽습니다. 외부 현상을 관찰하고 요가의 원리를 이해하지 못하는 연구자들은 진짜 현상과 모방을 구별할 수 없습니다. Fakirs는 하타 요기를 모방합니다. 그러나 하타 요기들이 명확하게 이해하는 목적을 위해 성취한 것은 파키르들 사이에서 그 자체로 목적이 됩니다. 따라서 fakirs는 가장 어려운 것부터 시작합니다. 그들의 행위는 대부분 육체에 손상을 초래합니다. 팔이 마르기 시작할 때까지 위쪽으로 뻗은 팔(또는 한쪽 팔)을 잡고 있습니다. 그들은 눈이 멀 때까지 불이나 태양을 바라본다. 곤충이 몸 등을 삼킬 수 있도록 허용합니다. 시간이 지남에 따라 그들 중 일부는 특이한 초자연적 능력을 개발하지만 이 길은 하타 요가의 길과 공통점이 없습니다.

카르마 요가

카르마 요가는 올바른 삶의 방식을 가르칩니다. 카르마 요가는 활동의 요가이다. 카르마 요가는 사람들에 대한 올바른 태도와 모든 삶의 상황에서 올바른 행동을 가르칩니다. 카르마 요가는 사막에 가거나 요기 학교에 다니지 않고도 인생에서 요기가 되는 방법을 가르칩니다. 카르마 요가는 다른 모든 요가를 보완하는 필수 요소입니다. 카르마 요가의 도움으로 사람은 항상 자신의 목표를 기억하고 결코 놓치지 않습니다. 카르마 요가가 없으면 다른 모든 요가는 불임이 되거나 그 반대 요가로 변질됩니다. 라자 요가와 하타 요가는 외부의 기적, 즉 신비하고 끔찍한 것에 대한 욕망으로 변질됩니다. 사이비 신비주의에 빠지다. 박티 요가는 사이비 신비주의, 미신, 개인적 숭배 또는 개인적 구원에 대한 열망으로 타락합니다. 즈나나 요가는 스콜라주의, 기껏해야 형이상학으로 전락합니다. 카르마 요가는 항상 내부 개발, 내부 개선에 대한 욕구와 관련이 있습니다. 그것은 외부 생활의 혼란스러운 영향 속에서 사람이 내면의 잠에 빠지지 않도록 돕고, 특히 활동의 최면 영향에 저항하도록 도와줍니다. 그것은 외부의 모든 것이 중요하지 않으며 자신의 행동 결과에 신경 쓰지 않고 행동해야 한다는 것을 기억하게 만듭니다. 카르마 요가가 없으면 사람은 즉각적인 눈에 보이는 삶의 목표에 열중하고 자신의 주요 목표를 잊어 버립니다. 카르마 요가는 사람에게 자신의 운명을 바꾸고 자신의 욕망에 따라 운명을 지시하도록 가르칩니다. 카르마 요가의 기본 개념에 따르면 이는 사물과 자신의 행동에 대한 내부 태도를 변화시킴으로써 달성됩니다. 동일한 작업이 다른 방식으로 수행될 수 있으며, 동일한 이벤트가 완전히 다른 방식으로 경험될 수 있습니다. 사람이 자신에게 일어나는 일에 대한 태도를 바꾸면 시간이 지남에 따라 도중에 만나는 사건의 성격이 필연적으로 바뀔 것입니다. 카르마 요가는 사람에게 자신이 행동하고 있는 것처럼 보일 때 실제로 행동하는 사람은 자신이 아니라 그를 통과하는 힘일 뿐임을 이해하도록 가르칩니다. 카르마 요가는 사람이 자신에 대해 생각하는 것과 전혀 다르다고 말합니다. 그것은 극히 드문 경우에만 독립적이고 독립적으로, 그리고 대부분의 경우 하나 또는 다른 큰 전체의 일부로 행동한다는 것을 이해하도록 사람을 가르칩니다. 이것이 인간을 지배하는 힘과 법칙에 대한 교리인 카르마 요가의 “비교적인” 측면입니다. 카르마 요가의 개념을 이해하는 사람은 자신이 단지 거대한 기계의 작은 톱니바퀴일 뿐이며, 자신이 하고 있다고 생각하는 일의 성공이나 실패가 자신의 행동에 거의 좌우되지 않는다고 끊임없이 느낍니다. 이런 식으로 행동하고 느끼면 사람은 어떤 것에서도 결코 실패하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그의 가장 큰 실패이기 때문에 그의 가장 큰 실패는 결과적으로 내면의 일과 자신과의 투쟁에서 성공으로 이어질 수 있습니다. 올바른 접근 방식당신의 실패에. 카르마 요가의 원리에 따라 생활하는 삶은 일상생활과 크게 다릅니다. 일상 생활에서 사람의 주요 목표는 가능하면 모든 문제, 어려움 및 실패를 피하는 것입니다. 카르마 요가의 원리에 따라 생활하는 사람은 문제와 불편을 피하려고 노력하지 않습니다. 오히려 그는 그들을 환영합니다. 왜냐하면 그것이 그에게 그들을 극복할 기회를 제공하기 때문입니다. 카르마 요가의 관점에서 볼 때 삶에 어려움이 없다면 인위적으로 어려움을 만들어야 합니다. 따라서 학생이 인생에서 겪는 어려움은 피해야 할 불쾌한 일이 아니라 매우 어려운 일로 간주됩니다. 유용한 조건내부 업무 목적으로 내부 개발. 사람이 이것을 이해하고 끊임없이 느낄 때 삶 자체가 그의 스승이 됩니다. 주요 원리카르마 요가 - 집착 없음. 카르마 요가의 방법을 따르는 사람은 항상 모든 일에서 선과 악, 즐거움과 고통에 대한 무집착, 무집착을 보여야 합니다. 집착하지 않는다고 해서 무관심을 의미하는 것은 아닙니다. 이것은 현재 일어나고 있는 일이나 그가 하고 있는 일로부터 사람을 분리하는 특별한 종류의 것입니다. 이것은 냉담함이 아니라 삶에서 자신을 고립시키려는 욕망이 아니라 모든 것이 특정 법칙에 따라 일어나고 세상의 모든 것이 그 자체의 운명을 가지고 있다는 사실을 인식하고 지속적으로 인식하는 것입니다. 일반적인 관점에서 볼 때, 카르마 요가의 원리를 따르는 것은 숙명론으로 보입니다. 그러나 이것은 어떤 변화의 가능성도 없이 일어나는 모든 일의 정확하고 불변적인 예정을 받아들인다는 의미에서 숙명론은 아닙니다. 반대로 카르마 요가는 카르마를 바꾸는 방법, 카르마에 영향을 미치는 방법을 가르칩니다. 하지만 관점에서 보면 카르마 요기그러한 영향력은 순전히 내부 과정입니다. 카르마 요가는 사람이 주변의 사건과 사람에 대한 태도를 바꿈으로써 사건과 사람을 바꿀 수 있다고 가르칩니다. 이 아이디어는 매우 분명합니다. 모든 사람은 태어날 때부터 특정 카르마, 특정 사람들 및 특정 이벤트. 그리고 그의 취향, 습관, 성격 및 양육에 따라 그는 사물, 사람 및 사건과 특정 관계를 구축합니다. 이러한 관계가 변하지 않는 한 사람, 사물, 사건도 변하지 않습니다. 그의 카르마와 일관성을 유지하십시오. 자신의 카르마에 만족하지 않고 새롭고 알려지지 않은 것을 원한다면 자신이 가진 것에 대한 태도를 바꿔야 합니다. 그러면 새로운 사건이 올 것입니다. 카르마 요가는 삶에 집착하고 외부 형태에서 벗어날 수 없는 사람들, 태어날 때나 자신의 능력으로 인해 인류 공동체의 우두머리에 자리 잡은 사람들에게 가능한 유일한 길입니다. 그룹, 모든 인류의 삶의 발전과 관련된 사람들, 역사적 인물, 개인 생활이 전체 시대 또는 국가 전체의 삶의 표현으로 밝혀진 사람들을 위해. 이 사람들은 눈에 보이는 방식으로 변화할 수 없습니다. 그들은 내부적으로만 변할 수 있고, 외부적으로는 이전과 동일하게 유지되고, 같은 말을 하고, 같은 일을 할 수 있습니다. 그러나 무대 위의 배우처럼 집착은 없습니다. 그런 배우가 되어서 자신의 삶, 그들은 가장 다양하고 힘든 활동 속에서 요가 수행자가 되었습니다. 어떤 어려움에 직면하더라도 그들의 영혼에는 평화가 있습니다. 그들의 생각은 주변에 무엇이 있더라도 장애물이 없다는 것을 압니다. 카르마 요가는 감옥에 갇힌 죄수와 왕좌에 앉은 왕에게 그들이 자신의 역할을 수행하는 배우라고 느끼기만 하면 자유를 줍니다.

라자 요가

라자요가(Raja Yoga)는 의식을 키우는 요가이다. 이 요가를 실제로 연구하는 사람은 자신의 자아에 대한 의식을 획득하며, 이를 통해 비범한 내부 세력 그리고 다른 사람에게 영향을 미치는 능력. 사람의 정신 세계, 자기 인식과 관련된 라자 요가는 물리적 세계와 관련된 하타 요가와 동일합니다. 하타 요가(Hatha yoga)는 신체를 극복하고 신체와 그 기능에 대한 통제력을 얻는 요가입니다. 라자 요가(Raja Yoga) - 마음을 극복하는 요가, 즉 사람의 환상적이고 잘못된 자기 인식, 의식에 대한 통제권을 획득하는 요가. 라자 요가는 무엇보다도 세계의 전체 철학, 즉 자기 지식의 기초를 구성하는 것이 무엇인지 사람에게 가르칩니다. 하타요가가 육체를 불완전하고 더 나은 방향으로 변화가 필요한 것으로 보는 것처럼, 라자요가는 인간의 정신기관을 전혀 이상적이지 않고 더 나은 방향과 개선을 위한 변화가 필요한 것으로 봅니다. 라자 요가의 임무는 가수의 "목소리의 무대화"와 유사하게 "마음을 안정시키는 것", 즉 의식을 안정시키는 것입니다. 평범한 서양 사상은 일반적으로 평범한 의식이 사람에게 충분하고 다른 의식을 가질 수 없다고 믿으며 의식을 확립해야 할 필요성을 전혀 이해하지 못합니다. 라자 요가는 강한 목소리처럼 매우 강한 정신에도 올바른 "설정"이 필요하다는 사실을 발견했습니다. 이를 통해 힘과 능력을 10배로 높이고 생산성을 배가시키며 "소리를 더 좋게" 만들고 아이디어의 관계를 더 잘 재현하고 다르게 분배할 수 있습니다. , 한 번에 더 많은 자료를 다루십시오. 라자 요가(Raja Yoga)가 주장하는 첫 번째 사실은 사람이 자신을 전혀 알지 못하고 자신에 대해 완전히 거짓되고 왜곡된 생각을 가지고 있다는 것입니다. 자신에 대한 오해는 사람의 길에서 가장 큰 장애물이자 약점의 주된 이유입니다. 자신의 몸, 구성원, 수 및 상대적 위치를 모르는 사람이 팔 두 개, 다리 두 개, 머리 하나 등을 가지고 있다는 사실을 모른다고 상상해보십시오. 이것은 정신 세계에 대한 우리 태도의 정확한 사본이 될 것입니다. . 라자 요가의 관점에서 볼 때 인간의 정신은 의식이 세상과 그 자체를 바라보며 현실과 완전히 일치하지 않는 이미지를 받는 구부러지고 어두워진 안경 시스템입니다. 정신의 주요 결함은 사람이 분리된 것으로 간주하는 것을 분리된 것으로 간주하도록 강요한다는 것입니다. 자신의 정신을 신뢰하는 사람은 자신이 보는 쌍안경의 시야를 믿고, 쌍안경의 시야에 들어가는 것과 들어오지 않는 것이 다르다고 확신하는 사람입니다. 라자 요가에서는 인간 심령 세계의 원리와 장기적인 의식 운동을 연구함으로써 새로운 자기 지식을 얻을 수 있습니다. 정신 생활의 원리에 대한 연구는 사람에게 네 가지 의식 상태가 가능하다는 것을 보여줍니다. 인도 심리학에서는 다음과 같이 부릅니다. 깊은 꿈, - 꿈과 함께 잠, - 깨어 있는 상태, - 투리야(turiya) 또는 깨달음의 상태. 밀교적인 가르침에서는 이러한 의식 상태가 다소 다르게 정의되지만 숫자 4는 변경되지 않습니다. 그들의 상호 관계도 위의 다이어그램과 가깝습니다. 그 다음에는 정신적 기능(사고, 감정, 감각 등)에 대한 개별적 및 관계에 대한 연구가 이어집니다. 꿈 연구; 반의식 및 무의식의 정신 과정에 대한 연구; 환상과 자기기만에 대한 연구; 다양한 형태의 자기 최면과 자기 최면 연구-자신을 자유롭게하는 것을 목표로 라자 요가를 공부하기 시작한 사람이 직면하는 첫 번째 실제 과제 중 하나는 생각을 멈추는 능력, 생각을 멈추는 능력을 얻는 것입니다. 생각하다, 즉 마음을 완전히 억제하다 완전한 휴식정신 장치. 생각을 멈추는 능력은 사람에게 잠복해 있는 특정 힘과 능력을 깨우는 데 필요한 조건으로 간주됩니다. 생각하지 않는 능력은 무의식적인 정신적 과정을 의지에 종속시키는 데 필요한 조건입니다. 자신의 생각의 기차를 멈추는 능력을 습득해야만 다른 사람의 생각을 듣는 데 더 가까이 다가갈 수 있고, 자연 속에서 끊임없이 울리는 모든 목소리, 자신의 "작은 삶"의 목소리를 들을 수 있습니다. 자신의 몸, 목소리 " 위대한 삶", 자신이 들어가는 곳. 자신의 마음의 수동적 상태를 만드는 방법을 알아야만 사람에게 숨겨진 진실과 비밀을 공개 할 수있는 유일한 사람인 침묵의 목소리를 듣기를 바랄 수 있습니다. . 또한 이것이 달성되는 첫 번째 일입니다. 생각하지 않는 법을 배운 사람은 불필요한 생각에 소비되는 쓸모없고 불필요한 정신적 에너지 낭비를 줄일 수 있는 기회를 얻습니다. 우리의 내면 생활 어떤 생각이 마음에 들어가서 그것을 버릴 힘이 없으면 마음이 그것을 계속해서 뒤집는 일이 얼마나 자주 발생합니까? 무한한 수마치 시냇물이 바닥에 있는 돌을 뒤집는 것과 같습니다. 이것은 특히 사람이 흥분하거나 걱정하거나 기분이 상할 때, 무언가를 두려워하거나 의심할 때 발생합니다. 사람들은 같은 생각, 같은 말로 마음을 불필요하게 바꾸는 데 얼마나 많은 에너지가 소비되는지 모릅니다. 사람들은 아무 이유 없이 자신의 마음을 사로잡은 어리석은 문구나 시의 한 구절을 한두 시간 안에 자신도 모르게 수천 번 반복할 수 있다는 사실을 모릅니다. 학생이 생각하지 않는 법을 배우면 생각하는 법, 즉 자신의 마음에 떠오르는 것이 아니라 자신이 생각하고 싶은 것에 대해 정확하게 생각하는 법을 배웁니다. 이것이 집중의 방법이다. 하나의 대상에 대한 마음의 완전한 집중과 현재 다른 것에 대해 생각하지 않고 임의의 연관성에 의해 산만해지지 않는 능력은 사람에게 엄청난 힘을 제공합니다. 그런 다음 그는 생각하지 않도록 강요할 수 있을 뿐만 아니라 주변에서 일어나는 일을 느끼지 않고, 듣지 않고, 보지 않도록 강요할 수 있습니다. 불편 함을 느끼지 않을 수 있습니다. 더위도 추위도 고통도 아닙니다. 마음의 노력만으로 누구에게도, 심지어 가장 큰 사람에게도 무감각하게 만들 수 있습니다. 극심한 고통 . 이것은 라자 요가(Raja Yoga) 이후 하타 요가(Hatha Yoga)가 배우기 더 쉽다는 이론을 설명합니다. 다음 세 번째 단계는 명상입니다. 집중력을 배운 사람은 그것을 사용하는 방법을 배웁니다. 명상하고, 주어진 문제를 탐구하고, 다른 측면을 고려하고, 사람이 알고 있는 모든 것, 이전에 생각하거나 들었던 모든 것과의 상관 관계 및 비유를 찾습니다. 올바른 명상은 사람에게 그가 아는 것 같았던 것에서 무한히 많은 새로운 것을 드러내고, 이전에 생각한 적이 없었던 깊이를 그에게 드러내며, 가장 중요한 것은 그를 "새로운 의식"에 더 가까이 데려다주는 것입니다. 그 중 번개처럼 학생의 생각 사이에서 점차적으로 타오르기 시작하여 잠시 동안 무한히 먼 지평선을 비추기 시작합니다. 다음 네 번째 단계는 묵상입니다. 사람은 스스로에게 이런 질문을 던지고 생각하지 않고 그것을 탐구하도록 배웁니다. 또는 전혀 질문하지 않고 어떤 아이디어, 이미지, 자연 그림, 현상, 소리, 숫자를 더 깊이 탐구하는 것입니다. 묵상하는 법을 배운 사람은 마치 우주의 가장 깊은 비밀과 대화하는 것처럼 자신의 마음의 가장 높은 측면을 발견하고 세계 생활의 가장 높은 영역에서 오는 영향에 자신을 엽니 다. 동시에 라자 요가는 인간의 '나'를 집중, 성찰, 명상의 대상으로 삼습니다. 사람에게 자신의 정신력을 보존하고 의지대로 지시하도록 가르친 후, 라자 요가는 사람이 자신을 알고, 자신의 진정한 자아를 알도록 지시하도록 요구합니다. 사람의 자기 인식과 "자기 감각"을 바꾸는 것이 라자 요가의 주요 목표입니다. 그녀는 사람이 자신의 숭고함과 심오함을 실제로 느끼고 깨닫도록 노력하여 영원과 무한함과 접촉하게 됩니다. 그래서 사람은 무한한 우주에서 필사적이고 일시적이며 작은 먼지 얼룩이 아니라 전체 우주와 동등한 불멸의 영원하고 무한한 크기, 영의 바다에 떨어지는 한 방울처럼 느껴집니다. 바다 전체. 라자 요가의 방법에 따른 "나"의 확장은 개인의 자기 인식과 세상의 자기 인식을 결합하여 자기 인식의 초점을 작은 개인 단위에서 무한대로 옮기는 것입니다. 라자 요가는 인간의 '나'를 확장하고, 자신에 대한 관점과 자아감을 재건합니다. 결과적으로 사람은 전례 없는 자유와 힘의 상태를 달성합니다. 그는 자신을 완벽하게 통제할 수 있을 뿐만 아니라 다른 사람도 통제할 수 있습니다. 그는 가까운 사람과 먼 사람의 생각을 읽고 자신의 생각과 욕망을 심어주고 자신에게 복종시킬 수 있습니다. 그는 투시력을 얻고 과거와 미래를 읽을 수 있습니다. 이 모든 것이 유럽 독자에게는 확실히 환상적이고 불가능해 보일 것입니다. 그러나 많은 "놀라운" 일들은 사실 언뜻 보이는 것만큼 불가능하지는 않습니다. 라자 요가의 방법에서 모든 것은 우리가 이해할 수 없는 법칙에 대한 이해, 엄격하게 일관되고 점진적인 자기 작업의 성격에 기초합니다. 라자 요가 수행에서 중요한 위치는 "자신의 분리" 또는 "비애착"이라는 개념입니다. 인간에게는 영구적인 핵심과 통일성이 없다는 생각이 뒤따릅니다. 추가 - 개인 인간이 존재하지 않는다는 생각, 인간, 인류 및 자연 사이에 차이가 없다는 생각. 라자 요가에 대한 연구는 교사의 지속적이고 직접적인 지도 없이는 불가능합니다. 학생이 스스로 공부를 시작하기 전에 교사가 직접 학생을 연구하고 학생이 따라야 할 길을 결정합니다. 순서를 설명한다 순차적인 연습학생이 수행해야 하는 것 - 왜냐하면 연습을 하기 때문입니다. 다른 사람들동일할 수 없습니다. 라자 요가의 목표는 사람을 더 높은 의식에 더 가까이 데려가서 잠에서 깨어나는 것과 유사한 새로운 의식 상태의 가능성을 증명하는 것입니다. 사람은이 각성의 맛과 감각을 알지 못하고 그의 마음은 여전히 잠에 잠겨 있지만 Raja Yoga는 각성을 달성 한 사람들에 대해 이야기하고 사람을 가르치면서 깨어남에 대한 아이디어를 이해할 수 있도록 노력합니다. 전혀 알려지지 않은 그들의 생각과 활동의 결과를 이해하는 것은 평범한 사람들의 활동 결과와 비슷합니다.

전능자에 대한 믿음은 하나님의 존재를 인정하는 것이 아니며 특정 종교의 의무적 표시도 아닙니다. 그것이 마음의 상태이고 깨달음에 이르는 길입니다. 오늘 우리는 이러한 유형의 박티(bhakti)에 대해 논의할 것입니다.

당신은 그것이 무엇인지 알게 될 것입니다 이 유형, 그 원리와 종류, 활동.

박티 요가의 개념

박티 요가는 네 가지 주요 유형 중 하나입니다. 하나님과의 관계 회복을 목표로 하고 있습니다. 이 양식은 최고인격신과 소통하는 쉽고 효과적인 방법으로 간주됩니다. 박티는 하나님에 대한 사랑을 통해 하나님에 대한 지식을 열어줍니다.

총 4가지 형태가 있습니다.박티, 카르마, 즈나나, 라자. 이를 통해 사람은 최고 영에 대한 단결과 사랑을 실현하는 능력을 개발할 수 있습니다.

박티 요가의 원리

신속한 영적 발전을 위해 신자들과 박티의 길을 따르는 사람들은 삶에 도입해야 할 몇 가지 원칙을 확인했습니다.

그리고, 거절, 그리고 밖에 없습니다.
담배 등의 반입은 금지되어 있습니다.
외부 성적 접촉은 금지되어 있습니다.
카드 게임을 포함한 도박은 금지됩니다.

박티의 종류

고대 인도에서 사람들은 실제로 다섯 가지 주요 종류의 박티 요가가 있어 신을 보고 그에게 사랑과 헌신을 줄 수 있다고 믿었습니다.

샨타- 중립 위치.
다샤- 변함없는 순종.
사키아어- 우호적인 관계.
바살리아- 어머니 또는 아버지.
마두리야- 사랑.

이 다섯 가지 유형 중에서 수행자는 자신에게 가장 적합하고 가장 적합한 유형을 선택합니다. 실천하기 전에 하나님의 절대적인 능력과 위대하심을 인식하는 것이 필요합니다.

무한히 순수하고 밝은 사랑을 얻기 위해 박티 요가에는 9가지 과정이 있습니다.

스라바나.그 과정은 하나님에 관한 성스러운 이야기를 듣는 것으로 구성됩니다. 이때 너희는 끊임없이 그의 이름을 외우고 찬양해야 한다.
키르타나.이 단계에서 당신은 하나님의 신성한 이름과 그분의 활동을 노래해야 합니다.
스마라나.그 과정은 하나님의 이름, 활동, 개인적 특성에 대해 끊임없이 명상하는 상태입니다.
파다 세바나.당신은 전능자를 섬겨야 합니다.
아르카나.이 과정은 신의 아이콘(무르티) 앞에서 예배하는 것으로 구성됩니다.
반다나.이 단계에서 너희는 전능자에게 절하며 기도해야 한다.
다샤.당신은 신성을 섬기고 그 필요를 충족시켜야 합니다.
사키아.이 단계에서 당신은 영적인 차원에서 신성에 대한 깊고 우호적인 감정을 발견합니다.
아트마니베다나.~에 마지막 단계당신은 신성에 대한 완전한 복종을 느끼고 전능자를 위해 희생할 준비가 되어 있어야 합니다.

알고 계셨나요?박티 요가는 세계 대부분의 종교에서 헌신의 길 중 하나입니다.

박티의 최고 목표

박티 요가의 방법은 물질적인 것에 대한 포기, 회개, 포기를 요구하지 않습니다. 그것의 도움으로 더 높은 영성을 달성하고 하나님과의 접촉을 발견할 수 있습니다.

동시에 사랑에 빠지는 동안 일어나는 깊고 숭고한 감정을 발견하게 될 것입니다.

박티 요가는 내면의 핵심은 물론 전능자와의 사랑과 내면의 연결을 찾는 데 도움이 됩니다. 그것의 가장 높은 목표는 바로 이것과 평화와 평온에 대한 지식입니다.

목표를 달성하면 신성과 그가 창조한 세계와 오로지 사랑과 하나됨을 느낄 것입니다.

초보자를 위한 박티 요가 연습

수업은 집에서 혼자 또는 같은 생각을 가진 사람들과 함께 진행될 수 있습니다. 명상에는 소리 반주, 즉 박티 음악이 필요합니다.

그것은 당신의 영적 몸이 전능자와 합쳐지는 데 도움이 됩니다. 인기 앨범은 "Bhaishjaya"입니다. 여기에는 영혼을 조화시키고 강화하는 데 필요한 구성이 포함되어 있습니다.

자파 명상, 즉 구슬을 사용하여 매일 특별한 진언을 반복하는 것도 필요합니다. 묵주는 109개의 구슬로 이루어져야 합니다. 만트라를 암송하는 동안 장식은 숫자를 잃지 않도록 도와줍니다. 최대 108개의 구슬을 읽으십시오. 마지막 구슬은 건너뛰어야 합니다.

발음하는 단어의 집중력을 높이려면 소리 반주가 필요합니다. 원하는 상태를 달성하는 데 도움이됩니다. 그것의 도움으로 당신은 하나님과의 관계를 회복할 수 있습니다.

중요한!피곤하거나 아프면 명상하지 마십시오. 휴식을 취하고 다음날 수업 일정을 변경하는 것이 좋습니다.

언제, 어느 환경에서나 명상할 수 있습니다. 근심과 일에서 벗어날 필요도 없고, 성전으로 달려가서 기도할 필요도 없습니다.

박티 요가는 깨달음에 이르는 길이다. 수업의 도움으로 당신은 전능자와 "접촉"을 할 수 있습니다. 가장 중요한 것은 지침을 올바르게 따르고 Bhakti의 가장 높은 목표를 달성하는 것입니다.