Даосизм и внутренние стили ушу. Что такое тай цзи цюань? происхождение, техники и принципы китайского боевого искусства

Кратко что такое ТАЙЦЗИЦЮАНЬ и с чем его "едят"? Возможно, вы уже видели телепередачи о Китае, в которых показывали, как китайцы в парках и на городских улицах исполняют не то медленный, не то практикуют боевое искусство, не то делают зарядку. Если да - значит, Вы уже имеете некоторое понимание предмета нашей беседы. Если нет, то мы постараемся все прояснить. В этом разделе вы сможете узнать интересные факты из истории искусства Тайцзи-цюань, понять принципы его освоения и ознакомиться непосредственно с эффектами этой чудесной практики.

Тайцзицюань (от кит. "кулак великого предела") - это внутреннее боевое искусство ушу. Здесь сила человека проявляется, прежде всего, не только в его физическом теле, но и в его духе, в его энергии. Отрицать, что нас всюду окружает энергия и что человеческое тело так же ею обладает, сейчас уже невозможно. Тем не менее, очень немногие знают, что этой энергией можно еще и управлять. По сути Тайцзи-цюань - это один из ключей к процессу осознания своего энергетического тела и умения с этим телом договориться. Принцип изучения этого искусства отличается от остальных систем саморазвития. Здесь речь идет не о наборе приемов и даже не о комплексах упражнений. Тайцзицюань изучают целыми формами , представляющими из себя непрерывную последовательность множества разнообразных по замысловатости движений. Поначалу такой подход может обескураживать, однако при регулярных занятиях становится ясно, что этот комплекс движений не является чем-то непостижимым, а его изучение с каждым месяцем вызывает все больший интерес. Говорить о том, чтотайцзи (тайчи ) требует больше времени для освоения, чем другие системы саморазвития, некорректно. Во-первых,любое искусство отнимает ровно столько времени, сколько мы сами отдаем его оттачиванию. Во-вторых, спрашивая себя о том, сколько времени уйдет на освоение того или иного дела, человек обычно хочет спросить «когда будут результаты?» В данном случае практика тайцзицюань дает однозначный ответ: «результаты будут с первых занятий». Конечно, глобальные изменения потребуют времени, но, например, заряд бодрости и хорошего настроения будет приходить после каждой тренировки, начиная с самой первой.

Что это за чудо-система такая и за счет чего такой быстрый результат? Правильное изучение практических принципов этого искусства, одновременное изучение различных видов цигун. Тайцзи-цюань существует и развивается уже много веков, и процесс этот еще не закончен.

Из истории тайцзицюань

Тайцзицюань по некоторым данным насчитывает более полутора тысяч лет истории, а значит, и столько же лет развития. На протяжении веков знаменитые китайские мастера изучали, модифицировали тайцзи и передавали его своим ученикам. О многих из них ходили легенды, сохранившиеся до наших дней. Например, Мастер Ян Лучань, живший в XIX веке, получил прозвище «Непобедимый», поскольку не проиграл ни одного боя. В последствии он обучил своему искусству и сыновей, доказав тем самым, что его мощь не исключительный природный дар, а плод тяжелого труда. Труда постижения тонкого искусства под названием тайцзи-цюань . Мастера этой практики известны не только как великие воины, но и как долгожители, легенды гласят, что некоторые из них доживали до трехсот лет. Так ли это на самом деле, теперь уже не скажет никто, но помимо легенд имеются и реальные факты, рассказывающие об эффектах, приносимых изучением тайцзи-цюань. Условно разделим их на два блока и поговорим о каждом из них.

Оздоровительные эффекты тайцзицюань

Прежде всего тайцзи воздействует и исправляет такие важные аспекты человеческого здоровья, как сердечно-сосудистая система и опорно-двигательный аппарат. Изучая тайцзи-цюань, человек учится накапливать и распределять свою энергию "ци". Именно гармонизация потоков энергии и их усиление способствуют оздоровлению и укреплению всех органов, включая сердечно-сосудистую систему. Кроме того, движения в тайцзи задуманы так, чтобы, совершая их, человек двигался по силовым линиям, которые его окружают. Это позволяет снижать нагрузку на организм при движении и делает походку и жесты человека более гармоничными и легкими.

Говоря о здоровье, нельзя не упомянуть такой важный его аспект, как наш разум. Столетиями совершенствуемая система Тайцзицюань, сегодня - это уникальное боевое искусство, которое учит нас достигать победы, избегая боя. Такой принцип люди, изучающие это искусство, привносят и в быт. Со временем в их жизни становится меньше неприятностей, рассасываются, если вдруг начали возникать, конфликты, а выходы из затруднительных положений приходят в голову легко и естественно, что позволяет существенно снизить стресс и сберечь ценные нервные клеточки.

В заключение нашей беседы об этом аспекте искусства Тайцзи-цюань следует упомянуть то, что, хотя практика и требует многих лет для полного овладения, положительные эффекты не заставят себя ждать долго. Мощный тонизирующий эффект от занятий ощущается с первых тренировок.

Тайцзицюань - техника для расширения сознания, или метафизические аспекты тайцзи

Тайцзи-цюань является очень сильной метафизической техникой. Прежде всего, ее сила проявляется в неисчерпаемой способности этой практики удивлять. Каждая ступень обучения становится и новой ступенью увлечения практикой, поскольку приносит свои радостные открытия. Тайцзицюань благотворно воздействует на все сферы жизни практикующих. Этому способствует планомерное развитие энергосистемы. Энергетические каналы постепенно наполняются энергией, силой, принимают свою, обусловленную природой форму. Таким образом, ранее заблокированная энергия начинает свободно течь в теле, тем самым привнося принцип легкого плавного течения во все сферы жизни. Просыпается творческое восприятие, приходит спокойствие в течение мыслей. В итоге аура человека становится мощной и ровной. На уровне сознания это проявляется как получение представления о настоящей структуре собственной силы или, говоря проще, происходит движение к пониманию себя настоящего .

А теперь самое главное: эта техника доступна всем и каждому, любому возрасту и полу. В обиходе - это лучшая зарядка на весь день, гармонизирующая и соединяющая дух, разум и тело!

Закончить же наш простой рассказ о том, что такое тайцзи-цюань поможет автор книги « Тайцзи Цюань стиля Чень. Секретные практики » Гу Люсинь:

Тайцзицюань - удивительная гимнастика . Она уникальна: нет ничего похожего ни в европейской культуре - в физкультуре, тем более в спорте, ни среди мировых систем саморегуляции, и даже в китайских воинских искусствах (ушу) она стоит особняком. Поражает глубина разработанности этой системы, построение и постоянное поддерживание гармонии в человеке - от соотношения перемещений отдельных частей тела относительно центра до гармонии между телом (формой), энергией и сознанием. В отличие от спорта, где главная задача - превзойти других, возвыситься над ними, в восточных системах предполагается лишь возвышение себя сегодняшнего над собой вчерашним и так без конца .

Константин Мухин

— это древнее китайское учение о жизни в гармонии с природой, в которое входят системы медитации, координации, оздоровления, самозащиты и развития сознания. Именно в силу своей многогранности, Тай Цзи Цюань стал так популярен в наше время.

Термин «тай-цзи цзянь» имеет два основных значения.

• Во-первых, им обозначают прямой обоюдоострый меч цзянь, который используют на занятиях школы тай-цзи.
• А во-вторых — форму и технику владения цзянь, которые основаны на принципах тай-цзи цюань.

Последние являются отражением философии тай-цзи и служат основой для формы цзянь — производной от безоружной формы тай-цзи цюань.

В искусстве тай-цзи меч стал использоваться сравнительно недавно. Считается, что во времена, когда мастер Ян Лучань преподавал в Пекине искусство тай-цзи цюань (1850-1870), в этой школе форма тай-цзи с мечом еще не существовала. Мастер Ян лишь сообщил своим сыновьям и ученикам базовые принципы, которые легли в основу использования фор мы цзянь в искусстве тай-цзи. Сегодня в дисциплине, известной как тай-цзи цзянь, практикуются разные формы, но все они основаны на одних и тех же фундаментальных принципах и технических приемах.

Для чего нужен Тай цзи цюан?

Тай цзи цюань является поистине замечательным искусством. Оно является проверенной временем утончённой системой упражнений для тела, разума и управления потоком энергии.

Тайцзи одинаково подходит для:

• укрепления здоровья,
• продления жизни,
• самообороны,
• улучшения умственных способностей,
• духовного развития.

Техника равно хороша для всех людей, независимо от их расовой, культурной и религиозной принадлежности. Совершенно справедливо тайцзи цюань называют «поэзией движения».

Боевое ли искусство Тай цзи?

Бытует ошибочное представление о том, что это искусство не является боевым по отпределению; в действительности оно чрезвычайно эффективно в единоборствах с точки зрения как техники, так и своей боевой мощи. Наиболее примечательно, что при помощи всего лишь нескольких приёмов тайцзи можно защитить себя от практически любого вида физической агрессии.

Вам нет неоходимости разучивать бесчисленное множество боевых техник – старые мастера позаботились о том, чтобы сократить количество приёмов примерно до двадцати способов отражения любой атаки. Универсальность системы объясняется тем, что при е помощи можно противостоять всем четырём основным категориям нападения: ударам рук, ног, броскам и захватам.

Первоначальная цель БИ

Многие люди, особенно на Западе, удивляются, узнав, что тайцзи является боевым искусством; ещё большее недоумение вызывает тот факт, что первоначальной целью системы был духовный рост человека, вне зависимости от того, был ли он верующим или страдал отсутствием веры.

В то время как многие боевые искусства стремятся сделать своих последователей воинственными и агрессивными, тайцзи цюань помогает людям обрести покой и собранность.

Эти качества достигаются не за счёт психологического давления инструкторов, а заложены в самой природе тайцзи. Следует отметить, что нет искусства, более подходящего для формирования характера, чем школа единоборства тайцзи цюань, поскольку система тренировок построена на принципах благожелательности, «мягкости» и настроена на обретение контроля над гармонизирующим энергетическим потоком, жизненно необходимым для светлого разума и единения с космосом.

Как выглядит мастер Тай цзи цюан?

Типичный мастер тайцзи цюань редко выставляет своё искусство на всеобщее обозрение. Как правило, он отличается сдержанностью в словах, терпимостью и живёт в мире с самим собой и окружающими.

Как боевое искусство — этот стиль неисчерпаем, он призывает к постоянному саморазвитию, делает своих приверженцев настоящими исследователями своего тела и духа.

Освоение боевых элементов — это увлекательнейшая практика, в которой многолетний опыт лишь повышает интерес, раздвигает горизонты и проявляет порой удивительные способности, позволяющие настоящему мастеру Тай Цзи Цюань успешно противостоять мастерам других боевых искусств.

Происхождение тайцзи цюань

Большинство исследователей единодушно признают основателем тайцзи цюань даосского священника Зан Сань Фена (иногда его имя произносят как Чан Сань Фун), жившего в конце правления династии Сон (XIII в.). После изучения в монастыре Шаолинь кунг-фу, цигун и дзэн Зан Сань Фен продолжал совершенствоваться в боевом искусстве и духовном развитии в Пурпурном храме, располагавшемся на вершине самой почитаемой в даосизме горы Вудан.

Тайцзи цюань — 32 длинных кулака Вудан

Однажды Зан Сань Фен оказался свидетелем поединка между змеёй и журавлём (в некоторых источниках воробьём). Увиденное вдохновило его на создание стиля, сглаживающего жёсткую динамику школы кунг-фу и названного впоследствии «32 длинных кулака Вудан». Позднее это направление получило название «тайцзи цюань».

Зан Сань Фен основатель БИ

Зан Сань Фен стал первым мастером боевых единоборств, отказавшимся признавать эффективность тренировок на мешках с песком, «набивания» ладоней и пальцев в емкостях с горохом, поднятия тяжестей и отдавшим предпочтение «внутренним» методам тренировки, таким как контроль за дыханием, укрепление энергии ци и медитации. Он по праву считается родоначальником внутреннего кунг-фу, объединявшего стили тайцзи цюань, пакуа (багуа) и синьи.

Развитие стиля тайцзи цюань Ян учеником Зан Сань Феном

Впоследствии стиль, созданный Зан Сань Феном был развит его учениками, которые трансформировали его в стили тайцзи цюань Чень, Ян, Жао бао, Ву (У), Сунь. Как отдельное направление получила развитие школа Пакуа (Багуа). Сегодня наибольшую известность за пределами Китая приобрёл стиль Ян. Создателем этого стиля был Ян Лу Чань (1799-1872). От других стилей он отличается большей мягкостью, плавностью и изящностью движений, отсутствием прыжков и жесткой техники рук и ног, предназначенной для смертельного боя.

Принципы тайцзи цюань

Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально — «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей — новичков в тай-цзи или тай-цзи-цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для тех, кто уже имеет представление о концепциях тай-цзи и обладает некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань.

Подробней об основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.

Инь, ян и тай — цзи

Двумя важнейшими абстрактными понятиями в даосской философии, на которых основаны формы цзянь, являются инь и ян. Они отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и явлениях природы.

Инь представляет собой такие качества, как:

• отрицательное,
• женское,
• пассивное,
• подчиненное,
• внутреннее,
• мягкое,
• полное,
• спокойное,
• субстанциональное (существенное) и темное,
• Земля и Луна.

Ян представляет противоположные качества:

• положительное,
• мужское,
• активное,
• главенствующее,
• внешнее,
• жесткое,
• пустотное,
• динамичное,
• несубстанциональное (несущественное) и светлое,
• а также такие объекты, как Солнце и небо.

Нередко понятие тай-цзи изображают известным символом, изображенным на рисунке. Тай-цзи является порождением у-цзи — непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи проявляется в качестве переходного состояния в процессе дифференциации, происходят соответствующие перемены, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия принято считать порождением тай-цзи.

Иногда тай-цзи просто отождествляют с инь и ян. Это не вполне корректно, так как инь и ян представляет две самостоятельные силы, в то время как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся в преддверии дифференциации.

Данное состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В состоянии тай-цзи инь всегда содержит некоторую толику ян и наоборот.

Каждая из этих сил постоянно меняется под воздействием другой. Они извечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживают и преобразуют одна другую. В состоянии тай-цзи инь и ян абсолютно уравновешены и неразрывно взаимосвязаны.

Не следует путать понятие тай-цзи с понятием «чистых» ян и инь, которое обозначается другим концептуальным термином, лянь-цзи, ибо подобная путаница может привести к неверному пониманию и применению техники тай-цзи цюань.

Одно из фундаментальных наставлений мастеров прошлого, актуальных и поныне – это «Песня секретов тренировки тринадцати техник» Ву Ю Шианя. Это наставление записано в стихотворной форме:

Тринадцать техник помнить следует всегда.

Источник жизни расположен в животе,

А «видимость» и «сущность» разделенью подлежат,

Чтоб без помехи ци по телу протекала.

Спокойствие в движенье и движение в покоем

Должны проистекать в согласье с обстановкой.

Приёмы все сквозь сердце пропускай,

И боевая мощь воспрянет многократно.

Не оставляй вниманием живот ни на минуту,

Пусть диафрагму ци наполнит до предела,

А позвоночник будет прям и духом полон.

Расслабь все мускулы и не склоняй главы,

Лови глазами каждое движенье,

Сам двигайся всегда непринуждённо.

Учителя советам следуй неуклонно,

Он путь покажет, упраздняющий запреты.

В чём сложность формы? – в том,

Что обуздать её должны энергия и разум.

В чём главный смысл тайцзи? —

В здоровье, жизни и весне предвечной.

Так же как в других «тайных песнях», в этом стихотворении Ву Ю Шиань даёт сжатые рекомендации. В тайцзи поток внутренней энергии достижим лишь в «расслабленном» состоянии тела. Подтверждением этому служат плавные, грациозные движения мастеров этого искусства. Однако содержание приёмов не исчерпывается внешней динамикой; без участия потока ци техника превращается в заурядный танец.

Сейчас тайцзицюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом.

• Тайцзицюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, «разум концентрируется в точке дань-тянь»; отбросить посторонние мысли и «усилием воли успокоиться». Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок — смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.
• Тайцзицюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип «любое движение без управления — не движение». Это касается движения всего тела. Так как в тайцзицюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.
• Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзицюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. «энергия ци погружается в центр дань-тянь»). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится «глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким». Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.
• Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.
• Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.

Благодаря взаимодействию трех составляющих — сознания, движения и дыхания — тайцзицюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзицюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.

Овладение различными частями тела

Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.

Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.

Область головы

• Голова. Голову держать ровно, не опускать, не запрокидывать, не наклонять в сторону, поворачивать аккуратно и естественно. Голова словно «подвешена за макушку», т.е. темя слегка приподнято, словно ее тянут за макушку. Мышцы лица расслаблены, лицо сохраняет спокойствие, глаза смотрят прямо, рот прикрыт, зубы сжаты, язык слегка облизывает нёбо, дышать через нос, дыхание естественное, слух обострен. Ничего не упускать из виду
• Шея. Шею выпрямить, но не напрягать, держать свободно, поворачивать естественно и живо.

Верхние конечности

• Плечи. «Плечи опустить, локти свесить» — плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
• Локти. «Плечи опустить, локти свесить» — опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
• Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье — оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется «сидячему запястью», когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
• Кисть. В тайцзицюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
• Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзицюань следуют «мягкому» началу, то сжимать кулак сильно не следует.

Верхняя часть туловища

• Спина и грудь. Тайцзицюань требует «грудь развернуть, спину распрямить». Грудь расправить так, чтобы в ней чувствовался простор, широта, и не было внутреннего напряжения. Расправив грудь, распрямить спину. В момент внутреннего наполнения груди расслабить, мышцы спины, позвоночный столб вытянуть наверх и далее держать его в этом состоянии, но только не оттягивать его назад.
• Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела. Она играет главную роль в изменении движения, в регулировке центра тяжести, а также в передаче силы верхним и нижним конечностям. На тренировках поясница должна быть расслабленной, выпрямленной и слегка опущенной вниз. «Расслабление и погружение «возможны только» в том случае, если энергия ци помещена в дань-тянь». Ци не выходит на поверхность, а лишь передается в конечности. Шаг уверен и тверд и вместе с тем сохраняет живость и подвижность.
• Живот. Живот «расслаблен и успокоен». Следуя принципу «Ци должно быть погружено в дань-тянь», осуществлять

Нижняя часть тела

• Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
• Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия — бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
• Ступня. Ступня — это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: «поступь уверенная, как у кошки». Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.

Школы Тай цзи цюань

За время существования тайцзицюань возникло множество различных направлений и из всего этого многообразия выделилось пять сравнительно распространенных стилей.

I. Стиль Чень

Этот стиль подразделяется на два подвида — старый и новый. В старом, основанном Чень Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чень содержит восемьдесят три формы. по свидетельству известного летописца Тан Хаодэна самым ранним направлением тайцзицюань был стиль чень, основателем которого стал Чень Вантин, выходец из семейства Чень, проживавшей в уезде Вэнь провинции Хэнань. До свержения династии Мин (1644) Чень Вантин был известным военачальником, а после этого события жил в уединении на своей родине и в свободное время занимался совершенствованием своего мастерства и созданием нового стиля. Поэтому считается, что истоки тайцзи были заложены в роду Чень.

Созданный Чень Вантином стиль чень основывался на трех источниках:

• а). Заимствование и обобщение методик различных школ китайского бокса в эпоху Мин и отказ от общепринятых правил, описанных в трактате «Тридцать две ситуации кулачного боя» знаменитого полководца Ци Цзигуана.
• б). Взятие на вооружение древнего искусства дао-инь (руководить и растягивать) и ту-на (выплевывать и удерживать).
• в). Следование древнейшему китайскому учению, связанному с понятиями инь и ян, и учению традиционной китайской медицины о цзин-ло (цзин-ло — это каналы, по которым циркулирует жизненная сила Ци, кровь и питательные вещества).

В силу изложенного выше, созданный Чень Вантином стиль — это прежде всего синтез старого наследия и рождение нового. Однако созданный Ченем стиль кулачною боя назывался тогда совсем иначе — чан цюань. В таком случае, когда же этот стиль получил свое настоящее имя тайцзицюань? В XVIII веке в годы расцвета династии Цин теоретик Ван Цзуньюэ, основываясь на своеобразии стиля Чень, дал философское толкование таких категорий и понятий, как инь и ян, Великий Предел и их взаимодействие в Чжоу-и (всеобщем круговороте превращений).

С тех пор появилось новое название Тайцзицюань (школа Великий Предел).

И все же почему Ван Цзуньюэ переименовал его?

Изначально понятие Великого Предела во всеобщем круговороте превращений содержит в себе идею достижения определенной высоты или предела. Беспредельность — это Великий Предел, а Великий Предел — это основа беспредельности.

Причиной изменения названия тайцзицюань можно считать следующее:

• во-первых, все без исключения движения в тайцзи имеют округлую форму, один цикл комплекса тао-лу как раз соответствует одному кругу на схеме Великого Предела:
• во-вторых, упражняясь тайцзицюань, необходимо в движении стремиться к покою, в покое стремиться к движению; используй разум и не применяй силу, четко разграничивай пустое и полное, сохраняй абсолютное соответствие учению о беспредельности и Великом Пределе, о взаимодействии субстанции инь и яи;
• в-третьих, движение в тайцзи, словно один замкнутый круг, в котором зарождается и накапливается сила, происходит в переплетение всех форм, везде царит непрерывность, и нельзя отыскать ни начала, ни конца, совсем как в постулат.

Великий Предел — основа беспредельности.

Ниже приведены основные особенности стиля Чень:

• Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: «Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом».
• За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость — не твердость, мягкость — не мягкость, внутренняя сила сокрушительна — и в тоже время гибка.
• Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь — область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка — и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
• Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
• Старый стиль чень имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.

Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие:

• большое количество сокрушительных ударов ногой;
• движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее;
• изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений — во всем ощущается могучая сила.

Тао-лу нового направления также имеет два подвида.

• Первый по основным положениям напоминает стиль чень, созданный учителем Чень, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга).
• Второй подвид нового направления — это прообраз стиля, созданного учеником Ченя Чень Цинпином. Его визитная карточка — изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.

Стиль чень — древнейшая ветвь на дереве тайцзицюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения — это в той или иной мере видоизменения стиля чень.

II. Стиль ян

Этот стиль основан долгожителем провинции Хэбэй Ян Лучаном (1800-1873). Его семья была бедной, поэтому в детстве Ян батрачил в уже хорошо нам известной семье Чэнь Цэягоу. Юношей работал прислужником у учителя Чень и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе на родину и стал там практиковать тайцзицюань. Сам, упорно тренируясь, видоизменил стиль чень, добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой.

Современники называли его

• чжань-мянь-цюань (нежный кулак),
• жуань-цюань (мягкий кулак),
• хуа-цюань (исчезающий кулак).

Позже Ян Лучань, применительно к требованиям простого люда, постепенно упростил выброс силы, прыжки, сотрясающие удары ногой и другие сравнительно трудные элементы. Его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде стиль Ян и стал наиболее распространенным.

Его особенности:

• методика тренировок ровная и упрощенная;
• непринужденность и доступность;
• движения покорные;
• твердость и мягкость таятся внутри.

Легкое и тяжелое сочетаются естественно, расслабление ведет к мягкости, накопленная мягкость превращается в твердость, непрерывность и естественность проявляется посредством выброса энергии Ци. Это особо заметно в красивых образных движениях.

Этот стиль также имеет три категории:

• высшую,
• среднюю,
• низшую.

Поклонники тайцзицюань могут выбрать любую, в соответствии с возрастом и здоровьем. «Спортивный Тайцзицюань», «Стиль Ян Тайцзицюань, «Искусство Тайцзицюань» и другие специальные работы содержат более подробную информацию о стиле ян.

III. Стиль у (первый)

Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзицюань.

Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у.

Особенности этого стиля таковы:

• движения легкие,
• расслабленные и свободные,
• спокойные и естественные,
• непрерывные, как поток воды.

Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга «Стиль У Тайцзицюань».

IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у)

Основателем этого стиля считается мастер У Юйсянь, живший в конце правления династии Цин, в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем постигал искусство старого направления стиля чэнь.

Благодаря ему искусство тайцзи постоянно совершенствовалось и обновлялось. Он стал мастером стиля чэнь и его нового и старого направлений.

Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо. Практикуя и изменяя эти направления, он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у.

Его особенности:

• шаг строгий,
• движения плавные,
• кулаки сжатые,
• пустое и полное строго разграничены,
• раскрытия и закрытия ясные.

Энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.

V. Стиль Сунь

Имеется специальная книга «Тайцзи. Стиль сунь.» Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке.

Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзицюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.

От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды.

Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии.

Короче говоря, основное правило для движения тела и рук — начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзицюань.

Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое.

Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.

Овладение основными законами движения

Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.

Успокой сердце, применяй волю

Основной принцип тайцзицюань — «успокой сердце, применяй волю» — красной нитью проводится через все этапы занятия. Его смысл заключается в том, что первоначально следует сосредоточить мысли и непрерывно руководить движением.

Внутреннее и внешнее расслабление

Внутренние и наружные части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых моментов тайцзицюань». Только расслабившись, можно использовать волю и применять силу. Это правило, являясь предпосылкой первого, позволяет руководить расслаблением различных органов и частей тела. Его последовательное применение приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и наружные части тела расслаблены, и нет таких мест, которые не были бы расслаблены.

Слитность и гибкость

Согласно таким правилам, как «чуть двинешься и уже нет покоя», нот ступни к бедру и далее к талии завершить движение на одном дыхании», в движении следует сохранять волнообразность, слитность и гибкость. Все позы связаны между собой от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют одно непрерывное целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.

Правильная техника работы с телом

Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус был прям, ровен и спокоен, так как на нем все держится». Корпус должен быть прямым, непринужденным, строгим, спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время движения вперед, назад, плево, вправо, при любых движениях конечностей туловище от макушки до промежности всегда должно составлять одну вертикальную линию.

Согласованность движений

Движения различных органов тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.

Мягкость и ровность

На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется на одной скорости, без ускорений и замедлений. Стойки также не должны быть слишком высокими или слишком низкими.

Разграничение пустого и полного

Одно из основных правил тайцзицюань — четкая грань между пустым и полным. Прежде всего это относится к нижним конечностям. Например, если перенести вес тела на левую ногу, то она станет полной, а правая пустой; если же вес тела перенести на правую ногу, тогда она будет полной, а левая пустой. Следует воздерживаться от равномерного распределения веса на обе ноги. Кроме того, разграничивая пустое и полное, надо концентрировать мысль на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодное оружие в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая — пустой.

Координация дыхания и движения

Естественная координация движения, мысли и дыхания — также важнейшая особенность тайцзицюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с элементами движения. Перемещаясь, мы вдыхаем и выдыхаем и делаем это по определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы производим выдох, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, основное внимание уделить тому, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать дыхание, не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание и регулируется сознанием, все же необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движения.

Тай — цзи и боевые искусства

Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль.

Его практическое воплощение — тай-цзи цюань — было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и на обеспечение оздоровительного эффекта.

Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника.

Внутренние резервы

Для достижения высоких уровней мастерства в искусствах тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь необходимо понимать и развивать заложенный в человеке потенциал внутренних сил. Каждый из рассматриваемых ниже компонентов чрезвычайно важен и необходим для понимания формы тай-цзи цзянь.

Дух

Так переводят китайское слово «шэнь», хотя такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению.

Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу.

Шэнь — это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений.

Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлеченных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже.

Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях.

Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.

Сознание (ум)

Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями:

• «ум — это повелитель»;
• «сначала ум, затем тело»;
• «силу можно сломить, но ум — никогда»;
• «используйте ум, но не силу».

Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в концепции тай-цзи. На практике тай-цзи влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние и направляет и управляет потоком ци. Ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений.

Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы.

Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.

Внутренняя энергия

Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации.

Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других — с духовными и образными понятиями.

Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того, что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее, ци существует.

Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ци значительно возрастает, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений.

В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы.

Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь.

Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются:

• улучшение физической формы,
• повышение бойцовских качеств.

В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким.

Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно.

Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать её потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать непродуктивным и не­естественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи.

Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии.

В теле существует три таких области, или поля:

• верхнее (высшее),
• среднее,
• нижнее.

Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу.

Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь.

Нижнее — в районе точки хуэй-инь.

Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки.

Однако все системы и стили сходятся в одном:

• ци аккумулируется,
• сосредоточивается,
• развивается и пре­образуется в дань-тянь.

Внутренняя сила

Внутренняя сила (цзин) отличается от силы внешней или физической (ли). В тай-цзи под силой подразумевается природное свойство человека, которое является результатом мышечной активности. Каждое движение тела подразумевает работу мышц. Чем она интенсивнее, тем сложнее расслабиться в движении.

Движения, являющиеся результатом мышечной активности, в противоположность тем, которые являются производными внутренней силы, видимы, отрывочны, относительно коротки, медленны, прямолинейны, неуклюжи, неизменны, однообразны и не скоординированы. При этом они не могут сочетать в себе жесткость и мягкость.

Я не хочу сказать, что мышечная активность сама по себе не может быть сложной и утонченной; однако она не сопоставима с утонченностью и текучестью цзин.

Цзин — это сила, являющаяся производной от практики тай-цзи или иной внутренней школы кунг-фу. Здесь уместно вспомнить о понятиях и (сознания) и ци (внутренней энергии).

Занимаясь тай-цзи, вы обретаете способность синхронизировать работу всех мышц тела. Таким образом, каждая из них будет выполнять лишь малую толику физической работы, и, следовательно, вам будет легче расслабиться. Если удастся распределить физическую нагрузку равномерно и тем самым достичь необходимой степени расслабления, физическая сила трансформируется в цзин, то есть во внутреннюю силу, с обретением которой энергия будет достаточно мощной в любом возрасте и при любом типе телосложения.

В отличие от мускульной или физической силы , цзин является комбинированной (жесткой и мягкой), невидимой, непрерывной, «длинной», стремительной, не прямолинейной, плавной, ненапряженной, комплексной, разнообразной, «тяжелой» (стабильной) и пронзительной силой.

В то время как физическая сила подчинена врожденным рефлексам, цзин управляется новыми, обретенными в процессе тренировок рефлексами. Она является результатом тренировки ума и направляется с потоком ци в процессе выполнения формы.

Физическую силу можно применять лишь в ограниченном количестве направлений; цзин же неизменно присутствует в любой части тела и распространяется во всех направлениях.

Практика формы развивает и укрепляет цзин, так как во время тренировок физическая сила преобразуется в силу внутреннюю. Однако после освоения первичных навыков ученик должен научиться использовать цзин. Это знание жизненно необходимо тем, кто желает достичь высших уровней мастерства.

Главная заповедь тай-цзи гласит: «Если вы поняли цзин, то с практикой ваше мастерство будет неуклонно расти. Вам следует хранить это знание и размышлять над ним. Со временем вы сможете сделать все, что пожелаете».

Наиболее важными элементами применения цзин соответственно являются:

• расслабление,
• координация,
• направленность,
• осознанность и понимание сущности инь и ян.

В искусстве тай-цзи — как в рукопашном бою, так и в поединке с мечом — применяются 36 типов цзин, то есть 36 способов использования внутренней силы.

Взаимодействие внутренних компонентов

Видео: Янг ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ толчки руками

Как уже было сказано, шэнь (дух), и (разум), ци (внутренняя энергия) и цзин (внутренняя сила) являются важнейшими внутренними компонентами искусства тай-цзи цюань. Без обретения контроля над ними вы никогда не станете хорошим бойцом.

Шэнь является доминирующим компонентом, управляющим, соответственно, и, ци и цзин. Если шэнь не способен к управлению, то и (разум) не сможет следовать его указаниям. Но если все в порядке и сознание подчиняется духу, шэнь должен отступиться и сосредоточиться на следующем направлении. Когда этого не происходит, то есть шэнь не отступает сразу же по прибытии и, то возникает двойное напряжение, и баланс тай-цзи нарушается. И, в свою очередь, руководит ци. В бою, когда противник касается вас в двух разных местах, вы должны игнорировать жесткое прикосновение и сосредоточиться на более легком. В противном случае опять же возникает двойная нагрузка.

Движение и в направлении точки соприкосновения с противником вызовет поток ци, направленный в ту же точку. Если он контактирует с вами лишь в одной точке, то следует мысленно создать вторую и направить и в наиболее легкую из двух. Этим рекомендациям необходимо следовать даже в том случае, если контакт с противником существует только в воображении.

Сущность тай-цзи можно выразить следующим образом: «Если вы обладаете ци, у вас нет необходимости применять физическую силу; если у вас нет ци, вы будете просто сильным, что вполне естественно, но не имеет с тай-цзи ничего общего».

Техника исполнения формы тай-цзи должна быть такой, чтобы ци равномерно и свободно распространялась по всему телу. В свою очередь, ее поток направляет цзин в точку соприкосновения, ибо движение ци порождает движение цзин. Добившись этого, можно высвобождать цзин в любой момент боевого контакта.

Во время тренировок последовательность освоения внутренних элементов прямо противоположна приведенной выше. Разучивая движения и приемы, вы начинаете развивать цзин. Далее вы научитесь чувствовать и усиливать поток ци, а как только это произойдет, поймете, как применять разум.

В конце концов, вы ощутите шэнь и поймете, как управлять всей последовательностью внутренних элементов. На этом уровне обучения любые достижения считаются результатом постижения шэнь. Иными словами, если управление всеми внутренними компонентами осуществляется одновременно, можно говорить о неплохом уровне кунг-фу. На более высоких ступенях тренировки внимание уделяется лишь шэнь, и, ци и цзин. На этом этапе движения становятся спонтанными.

Еще более высокий уровень мастерства позволит ограничиться шэнь, и и ци, а затем - только шэнь и и. Вследствие того что движения являются самыми низшими составляющими техники, подчиненными цзин, ци, и и, наконец, шэнь, боевые навыки будут последовательно развиваться.

На высшем уровне тай-цзи внимание уделяется исключительно шэнь. При этом вы будете по-прежнему осознавать значимость остальных компонентов и уметь применять их на практике. Они станут вашей второй натурой, а все действия по управлению и использованию вторичных элементов формы — автоматическими.

Иными словами, вам останется лишь следовать велениям собственного шэнь.

ТЕХНИКА ТАЙ — ЦЗИ ЦЮАНЬ

Искусство тай-цзи цюань основано на конкретных философских принципах, но боевая техника этой школы, несмотря на некоторую схожесть с техникой других стилей, отличается от обычных боевых приемов.

Расслабление

Расслабление, или сонь, является одной из наиболее важных техник в базовых формах тай-цзи. Оно вовсе не предполагает отсутствие усилий, но рассчитано на рациональное применение силы.

Задача расслабления заключается в использовании минимальных усилий для достижения поставленной цели. Если вы научитесь расслабляться, все ваши действия будут более эффективными. Способность равномерно распределять ци по всему телу зависит от умения расслабляться. Если вы не способны на это, ци не сможет беспрепятственно опускаться вниз, что лишит вас устойчивости; ци и шэнь не смогут также подниматься вверх, что сделает движения скованными.

Во время поединка расслабление поможет избежать контроля со стороны противника, сохранит силы, позволит высвободить мощную внутреннюю энергию и сделает стойку более комфортной. В любом случае — это первая из техник, которую следует освоить.

Не умея расслабляться, вы никогда не станете истинным мастером тай-цзи.

К несчастью, куда легче говорить о расслаблении, чем научиться ему, так как во время занятий основное внимание уделяется изучению пяти главных элементов формы. Расслабление есть результат способности расходовать только то количество энергии, которое необходимо для правильного перехода от одной позы к другой.

При выполнении упражнения «толкающие руки» расслабление требуется, чтобы «забывать» или не замечать моменты контакта с противником. Способность к минимизации энергозатрат и игнорированию момента начала атаки соперника приобретается не без труда, ибо ни одно из этих качеств не является врожденным.

Весь предыдущий опыт человека подсказывает ему использовать максимум силы и направлять ее именно в точку соприкосновения с оппонентом. Чтобы использовать все компоненты тай-цзи с наибольшей эффективностью, от подобных привычек следует избавиться.

Плавность движений

Техника плавного движения предполагает два основных навыка.

1. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци.
2. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци.
3. Последний принцип имеет особое значение при выполнении формы цзянь, так как иначе между исполнением отдельных движений неминуемо возникают паузы.

Они не носят принципиального характера лишь в том случае, если поток шэнь, и и ци остается непрерывным.

Принцип тай-цзи можно выразить следующими словами:

«Не осуществляйте прерывистых, отрывистых или резких движений. Если движения прерывисты, не позволяйте прерываться потоку сознания. Если он прерван, то обеспечьте непрерывность шэнь».

Запомнив эти слова, вы значительно обогатите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь, и и ци.

Ловкость движений

Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения.

В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно.

Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны.

Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения.

Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость.

Развивая в себе упомянутые качества , постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему Телу.

Устойчивость

Видео: Плавание меча Дракона

В тай-цзи принцип устойчивости выражен во фразе «быть непоколебимым, как гора»: корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений.

Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Это состояние обозначается термином «жоньдинь». Если при выполнении упражнения «толкающие руки» центр тяжести будет смещен, вы потеряете равновесие.

Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань-тянь и появится ощущение, что ноги «вросли» в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому как в инь всегда присутствует частица ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а последнее — наличие ощущения устойчивости.

Пустотность

Видео: Двадцать четыре стиль упрощенный тайцзицюань

Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются.

Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В резуль­тате стремительность и сила воина значительно возрастают.

В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. В результате чего он теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.

Применяя технику конь , вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие.

Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника.

Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.

Принцип взаимодействия

Видео: ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ толчки руками

Взаимодействие , или достижение всеобщей гармонии (хэ), означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей.

Как уже отмечалось, мастера тай-цзи никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным.

Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзин. Взаимодействие всех компонентов тай-цзи поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации. Отметим, что практика лию хэ предполагает работу с акупунктурными точками.

«Шесть взаимодействий» включают нэй сан хэ (три внутренних взаимодействия) и вай сан хэ (три внешних взаимодействия).

Последовательность первых трех такова:

• син (дословно «сердце»; здесь — «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием);
• и — с ци;
• ци — с цзин (внутренней силой).

Последовательность трех внешних взаимодействий такова:

• плечо взаимодействует с бедром;
• локоть — с коленом;
• рука — с ногой.

Занимаясь тай-цзи , постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и — ци, а ци — цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным.

Всегда надо знать , где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань.

В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.

ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ — ЦЗИ

В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.

Срастание (чжан)

Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки.

Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и «связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов.

При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта — с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.

Прилипание (ниан)

Ниан означает постоянное управление движениями соперника.

Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь.

Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.

Привязывание (лиан)

Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником.

Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы — инь.

Лиан также является тай-цзи , так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.

Следование (сюи)

Сюи означает отсутствие сопротивления.

Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем, чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы.

По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять».

Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи.

Здесь рассмотрены базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.

Но преимущества тайцзи на этом не заканчиваются! Повышая силовые способности, гибкость, управление собственным телом и концентрацию, тайцзи также укрепляет ваше здоровье.

Шаги

Техника

Для разогрева начните тренировать правильное дыхание и концентрацию. Как и другие боевые искусства, тайцзи не заключается в том, с какой силой вы сломаете доску или свалите с ног противника. Основа – это максимальная сосредоточенность и управление своими мыслями. Чтобы очистить свой разум, сфокусировать свое ци (движущую силу) и раскрыть потенциал, нужно начать с правильного дыхания, которое, в свою очередь, поможет вам сконцентрироваться.

• Поставьте ноги на ширине плеч.
• Положите руку на нижнюю часть живота – приблизительно на 5 см ниже пупка. Слегка надавите.
• Медленно вдыхайте и выдыхайте носом, расслабив губы. Почувствуйте, будто дыхание проходит через часть живота, которую вы прижимаете рукой. Если вы не испытываете такое ощущение, прижмите руку чуть-чуть сильнее.

По очереди сосредоточьтесь на всех частях тела. Как только вы привыкнете к такому дыханию, по очереди расслабляйте каждую часть тела. Начните с ног и дойдите до головы. По желанию вы можете расслаблять даже самые маленькие части тела, например, ногти на пальцах. Вы обнаружите, что были напряжены, даже не осознавая этого.

• Если вас начнет покачивать, это хороший признак. Значит, вы расслабляетесь, и ваше тело не напрягается, чтобы держать равновесие. В таком случае слегка подвиньте ноги, или примите удобное положение, чтобы вы смогли уверенно стоять.

«Укорените» себя. Укоренение – один из концептов тайцзи. Он объясняет сам себя – представьте, будто от ваших ног растут корни. Вы часть земли, которая всегда держит равновесие, сосредоточьтесь. Ваши руки колыхаются, словно ветви на ветру, вы не испытываете ни страхов, ни опасений. Вы укоренились.

• Это не означает, что ваши ноги должны одеревенеть. Наоборот, представьте, что корни находятся под вами. Это часть вашего тела, которая дарит вам свободу движений и не позволит упасть. Вы не можете падать, и всегда будете частью природы.

Подумайте о положении вашего тела. В тайцзи существует несколько позиций. Как правило, в каждом стиле есть определенная форма. Вот коротко об основных моментах:

Экспериментируйте с разными стилями. Так как занятия тайцзи пойдут вам на пользу, вам лучше пробовать разные направления, чем часами думать, какой именно стиль вам подойдет. Но как только вы окунетесь в это искусство, вам, возможно, захочется поэкспериментировать. Вот короткий перечень направлений:

• Стиль Чэнь соединяет в себе медленные движения, внезапно прерывающиеся резкими. Для новичков этот стиль может быть тяжелым.
• Стиль Ян – наиболее популярный. Для него свойственный размеренный темп и, как было сказано выше, движения большого каркаса. Возможно, именно этот стиль вы представляете, когда имеете в виду тайцзи.
• В стиле У движения практически микроскопические. Из-за этого их легко исполнять, но тяжело отточить – требуется высшая сосредоточенность на сильных потоках энергии и внутренних движениях. Перемещения очень медленные и размеренные.
• Стиль Хао не является широко распространенным. Возможно, вы не найдете преподавателя, который практикует этот стиль.

Практика

1. Совершенствуйте движения, вникая в философию и изучая создателей тайцзи. Для того чтобы понять природу тайцзи цюань (в переводе «кулак великого предела»), нужно рассматривать его в контексте культуры, в которой сформировалось это искусство. То есть нужно сконцентрироваться на китайской культуре и, в частности, на духовной традиции даосизма, в которой тайцзи цюань берет свое начало.

   Старайтесь не просто сделать движение. В тайцзи не нужно только вытягивать руки перед собой. У каждого движения есть цель, направление, а иногда даже боевое назначение. Подумайте об этих вещах во время занятия. Что означает движение? Как такой простой элемент вызывает такую энергию?

   Попробуйте сделать движение «одиночный хлыст». Мы рассмотрим несколько движений (хотя на самом деле их сотни), и «одиночный хлыст» - стандартный элемент во многих стилях. Каждая точка вдоль вашей руки и верхней части туловища представляет собой часть хлыста. Они могут взорваться порывом энергии в любой момент, став верхним концом хлыста. Так что это не такой простой элемент!

   • В этом движении пальцы одной руки, чаще всего, изображают клюв. Четыре пальца слегка касаются большого, а ладонь смотрит вниз. В зависимости от стиля тайцзи, ваши руки могут быть на разном уровне, но, в основном, они должны быть на высоте плеч и напоминать крылья.

2. Выполните движение «белый журавль сверкает крыльями». Для этого переместите ваш вес на одну ногу, но обе должны стоять на земле. Когда вы будете пытаться найти равновесие, вас может шатать вперед и назад. С руками все наоборот: одна должна делать быстрые движения в разных направлениях, другая – двигаться медленно и размеренно (но ни в коем случае не слабо и вяло).

   • Название движения звучит мягко, но у него на самом деле боевое предназначение. Обратите внимание: ваш вес и положение рук постоянно меняются, но когда 100% вашей массы находятся на одной ноге, другой вы смело можете нанести удар. В этом и есть предназначение.

3. Сделайте движение «поток». Оно вам чем-то может напомнить ожидание в очереди. Поставьте ноги параллельно на ширине плеч. Потом медленно перенесите, будто вливая, вес на одну ногу и задержите; вдохнув и выдохнув несколько раз, плавно перенесите вес на другую ногу и задержите. Повторяйте движение несколько минут, освобождая разум и концентрируясь на равновесии.

   Сделайте вращение руками. Вытяните вперед локти и расслабьте запястья. Начните вращать руками. Сначала медленно вращайте пальцами, затем запястьями, потом предплечьем и плечами. Старайтесь выполнять движение идеально, ни на секунду не нарушая равновесия.

   Выполните движение «змея ползет вниз». Оно, как и другие, может слегка отличаться в разных стилях тайцзи, но суть одна: перейдите с позиции стоя в глубокий выпад как можно грациознее.

   • Как только вы это сделали, проверьте с помощью рук, как вы держите равновесие. Сделайте движения руками в разные стороны и с разной скоростью. Не упали?

4. Начните с короткого комплекса упражнений и постепенно переходите в длинный. Как и большинству новичков, вам, возможно, захочется практиковать короткий вариант. В него входят 13-40 движений, и, как правило, он длится 5-20 минут. Но как только вы его освоите, вам, возможно, захочется большего. Вот тогда приступите к длинному комплексу. Он включает 80 и больше движений, и занятие занимает больше часа. Это самая лучшая разрядка после стресса!

   Поиск тренера

   1. Выберите тот стиль тайцзи, который соответствует вашим потребностям и интересам. Существуют сотни стилей, но каждый из них имеет свою специфику, например, предназначен для укрепления здоровья или является боевым искусством. Так что определитесь, какого результата вы ожидаете от занятий тайцзи. Есть шесть самых популярных стилей, которые берут начало от родов-основателей: Чэнь, Ян, У, Сунь, У-Хао и Фа. Стиль Ян – самое известное направление, занимающиеся укреплением здоровья, а стиль Чэнь, с его более низкими позициями и акцентом на боевых движениях, наиболее популярен как способ самозащиты. Несмотря на то, какой вы выберете стиль, усердно занимайтесь и помните, что, несмотря на внешние различия, все направления тайцзи основаны на одной философии.

      Убедитесь, что вы физически готовы к тайцзи. Все могут заниматься, но если нужно, выберите себе более мягкую форму. Тайцзы подходит всем потому, что это искусство ставит технику выше силы , и этим дает каждому человеку возможность заниматься независимо от физических возможностей и возраста. Нагрузка небольшая, и поэтому она подходит большинству людей. Если сомневаетесь в этом, проконсультируйтесь с врачом.

      Найдите компетентного преподавателя, который вам подойдет. Не существует званий и документов, дающих разрешение преподавать тайцзи, и ключевой фактор – это доступная методика преподавания. Несмотря на то, что существует множество обучающих материалов, невозможно научиться тайцзи по книге или видео. DVD-диск не может сделать вам замечание, а это важно, ведь всем в начале нужно исправлять ошибки. Более того, поддержка со стороны окружающих, которую вы получаете, посещая занятия, бесценна. Найти преподавателя тайцзи вы можете в местном оздоровительном центре, доме культуры, школе боевых искусств и др. В интернете есть много сервисов, которые помогут вам найти тренера тайцзи. Факторы, которые вам следует учесть при выборе преподавателя, включают в себя следующее:

      • Не существует универсальной или широко используемой системы аккредитации преподавателей тайцзи. Из-за этого новичку часто трудно судить о профессиональной компетентности конкретного тренера. Не стоит выбирать преподавателя, который не может полноценно ответить на ваши вопросы и найти к вам индивидуальный подход, поэтому лучше всего – прислушиваться к себе и искать преподавателя, с которым вы найдете общий язык.
      • Если вы новичок, вполне возможно учиться у более продвинутого ученика.
      • Обратите внимание: если по состоянию здоровья (например, при артрите или рассеянном склерозе) вам нужен особый подход, следует выбирать того преподавателя, у которого есть опыт работы с людьми, имеющими такие патологии.
      • Если до занятий вам нужно будет добираться около часа, у вас есть огромный шанс откладывать занятия тайцзи на потом из года в год. Убедитесь, что месторасположение занятий удобное для вас.
      • Оплачивайте такие занятия, какие вы можете себе позволить. Модная студия и бесплатная форма вам не помогут, если не будете прилагать усилий, чтобы научиться. Большинство традиционных занятий проводится на улице в неформальной обстановке, в отличие от тренировок в местной школе тхэквондо.

   2. Выберите методику преподавания. Не важно, преподает ли у вас мамаша из пригорода или пожилой китаец с белой бородкой, выберите ту методику преподавания, которая подойдет именно вам. Не имеет значения, сколько знает ваш тренер. Если вы его не понимаете, то не сможете перенять его опыт и показать умения на практике. Обязательно выбирайте учителя, который ставит те же цели, что и вы (укрепление здоровья, самозащита и др.). Чтобы понять, чего вы хотите, сходите на пробные занятия, прежде чем записаться. Тренерам, которые не разрешают брать пробные уроки, не стоит доверять. Не нужно обращаться к преподавателю, который называет себя или настаивает на том, чтобы его называли «великим мастером» или что-то в этом роде. Настоящий учитель тайцзи скажет, что он все еще изучает это искусство, несмотря на долгие годы практики.

   Овладение мастерством

   Практикуйтесь. Конечно, читать о тайцзи интересно, но главный способ улучшать свои навыки – это практиковаться. Истории об известном мастере тайцзи Чень Фейке утверждают, что он практиковал свои стили больше 30 раз в день. Поскольку вам не нужно заходить так далеко, лучше всего практиковаться 1 раз в день. Два занятия в неделю – это требуемый минимум для наиболее эффективного обучения и заметных результатов. Во время занятия сосредоточьтесь на тех движениях, которые вы помните. Не стоит пилить себя за плохую память, нужно работать над тем, что вы можете. Даже если вы помните только одну позицию, тренируйте ее, это пойдет вам на пользу.

   • Разработайте последовательность движений, которую легко запомнить. Пускай возникнет позитивная связь между занятиями тайцзи и вашим настроением.
   • Результат ваших занятий зависит о того, как и сколько вы практикуетесь. Для того чтобы получить максимум от занятий, необходимы регулярные тренировки. Выделите для себя время в вашем распорядке дня, например, 15 минут. Каждый день пусть они проходят с пользой для души и тела. Результат того стоит.
   • Вы можете заниматься в помещении или на улице, с друзьями или самостоятельно. Что бы вы ни выбрали, место и способ проведения занятий не влияют на результат.

   1. Занимайтесь минимум 12 недель. Результаты занятий станут заметны не раньше чем через 3 месяца. Тогда вы ясно и четко увидите результат, но не останавливайтесь на этом. Пускай это будет минимальный срок, за который вы должны заметить улучшения. Но как только вы достигнете его окончания, продолжайте занятия, чтобы получить лучшие, более продолжительные результаты и совершенствовать навыки.

   2. Позаботьтесь о том, чтобы в месте, где вы занимаетесь, вас ничего не отвлекало. Чтобы вы смогли сосредоточиться, ничто не должно мешать. Вам поможет глубокое дыхание и расслабление:

      • Расслабьтесь. Напряжение тела – верный способ избежать положительных результатов тайцзи. Но расслабиться – не значит «превратиться в тряпку». Соблюдайте правильное положение без излишнего напряжения. В классической литературе по тайцзи часто описывается, что нужно стоять, «как будто вы висите на ниточке, прикрепленной к вашей макушке».
      • Дышите правильно. Один из секретов полезности тайцзи – это глубокое брюшное дыхание. В большинстве стилей учат брюшному дыханию, при котором нужно делать вдох, расширяя диафрагму (не грудную клетку), и выдыхать, сокращая брюшные мышцы. Вдыхать нужно только носом, выдыхать – ртом, при этом язык должен касаться нёба, стимулируя выделение слюны.
      • Узнайте о формах, в которых используется оружие. Практически во всех стилях, включая направления небоевого назначения, есть формы, практикующие занятия с оружием – от простых шестов или мечей до эзотерического китайского оружия.
      • Попробуйте более быструю форму тайцзи. Иронично, но, в противовес всеобщему представлению о тайцзи, большинство традиционных родовых стилей (включая Ян, Чэнь, Фа и У) имеют «быструю форму». Ее часто используют как средство выразить боевую силу, которая оттачивается и хранится в «медленных формах». Иногда в стиле Чэнь эту силу называют «пушечный кулак» (пао-чуй).
      • Узнайте о занятиях с партнером. Если тренировать стандартные движения нужно самому, то упражнение «толкающие руки» (туй-шоу) требуют партнера. Несмотря на то, что, в конечном счете, оно может закончиться спарингом, «толкающие руки» - это упражнение, предназначенное для развития быстрой реакции и навыков тайцзи путем взаимодействия с партнером. В основном, технику «толкающие руки» вырабатывают постепенно, начиная с устойчивых позиций с использованием одной руки и заканчивая передвигающимися позициями с использованием обеих рук на разной высоте и с разной скоростью.
      • Думайте о том, что ваше тело должно двигаться как единое целое, а не по частям. Для того чтобы сделать толчок руками, пустите импульс от ног, затем переместите весь корпус вперед и сделайте движение, а не просто вытяните руки. Как правило, это описывается как движение от вашего «дань тьен» - центра тела, который находится чуть ниже пупка. Движение всем телом в целом – источник «внутренней силы» в методе самозащиты тайцзи.

      Предупреждения

      • Тайцзи – боевое искусство, которое изначально использовалось для борьбы. Не думайте, что это просто китайские физические упражнения, иначе это будет считаться как знак неуважения, и этим вы сможете оскорбить практикующих специалистов.
      • Не позволяйте, чтобы колена выходили дальше уровня ваших пальцев ног или ослабели изнутри. Это очень распространенная ошибка у начинающих, когда они пытаются расслабиться и «укорениться», и она может привести к серьезным травмам колен.

      Что вам понадобится

      • Обувь на плоской подошве. В тайцзи важно поддерживать связь с землей, а каблуки и толстая подошва в этом не помогут.
      • Свободная, комфортная одежда. Юбки и джинсы не желательны.
      • Специальное оборудование не требуется. Это одно из приятных преимуществ, благодаря которому занятия тайцзи стоят недорого.

Пусть я вникаю в "И-цзин" позже, чем удвоение триграмм. Чтоб видеть век до их создания, препятствии нет моим глазам. И понял я Предел Великий: в нем обе формы коренятся. Па книге кожаным завязкам теперь как раз пора порваться!

Чжу Си (xiii а.)

"Внутреннее" направление у-шу представляет собой наиболее разработанную и в то же время наиболее труднодоступную область традиционных восточных воинских искусств. Нигде больше не была с такой силой выражена идея Перемен и производных от Перемен энергетических феноменов. В чем разница между внешним и внутренним? Может быть, ответ подскажет притча из даосского трактата Ян Чжу о "чудесном коне", где сказано: "Хорошего коня узнают по его стати, по костяку и мускулам. У чудесного же коня все это то ли угасло, то ли скрыто, то ли утрачено, то ли забылось. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов".

Все "внутренние" стили - Тайцзи-цюань, Син-и-цюань, Багуа-чжан - хотя и разнились в своей внешней форме, но в своей внутренней сути сводились к понимаю и прозрению Пути-Дао. Все они своими корнями уходили к древним даосским учениям i-iii вв.

Например, понятие танцзи - "Великий предел", которое стало ключевым во всех "внутренних" стилях и особенно в Тайцзи-цюань, вышло из лона ранней философии. Оно впервые встречается в третьем добавлении классической "Книги перемен" ("И-цзин") - "Сицы чжуань", где говорится: "Изменения содержат в себе Великий предел, который порождает два начала". Тайцзи в основном выступало как синоним Пути-Дао - универсального закона всех вещей и явлений, символичное выражение всех трансформаций и взаимопередач Инь - Ян. Великий предел стал ключевым понятием в даосизме: например, одна из высших сфер, где обитали бессмертные небожители, называлась Тайцзи. Все изменения в мире, по существу, различны лишь в своих внешних проявлениях, а по своей метафизической сути сводятся к единому Великому пределу, ибо все они проявления Дао.

Впервые концепция следования Дао как высшему, непреходящему принципу и обретения через Дао "истинности", была письменно зафиксирована в vi-iv вв. до н.э. в работах, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы. Однако на вопрос, как достичь этого мистического единения с Дао, ответ был столь же туманен и неопределен, как и само Дао. "Недеяние" (увэй) и "самозабытие" (ванво) были скорее внезапным моментом озарения и самоотторжения от суетного мира, вечно длящимся всполохом просветленного сознания, чем реальной программой. А она впервые появляется в даосских школах ii-iv вв., например, школе Южной традиции Высшей чистоты в горах Маошань. Там формируются конкретные дыхательно-медитативные комплексы в сочетании с гимнастическими упражнениями, приемом трав, минералов, тяжелых металлов и даже ядов, что якобы обеспечивало бессмертие даоса. "Вечная весна" достигалась либо приемом некой "пилюли бессмертия", в состав которой входили ртуть, свинец, сера, золото, серебро, мышьяк и т.д., либо эта пилюля бессмертия "выплавлялась" внутри организма в нижнем дань-тяне посредством сочетания энергии ци и человеческого субстрата семени - цзин. Так как один из способов получения ци заключался в правильном дыхании, то постепенно сложилась система дыхания туна - "накопления (нового) и выброса (старого) ци". С ней было тесно связано синци визуально - психическое проведение ци по каналам тела, а также методы диетологии. Все это вместе сформировало обширную и весьма рыхлую систему даоинь.

Позже именно даоинь вместе с рядом форм у-шу стала основой для создания "внутренних" стилей. Однако решающую роль в философском обосновании такого стиля как Тайцзи-цюань сыграл не даосизм, как это принято считать, а неоконфуцианство. Это течение оформилось на стыке даосизма и конфуцианства в xii-xiii вв. Примечательный факт: слова одного из основоположников этого течения Чжоу Дуньи (xi в.) из его произведения "Объяснение схемы Великого предела": "Беспредельное и Великий предел. Великий предел движется и рождает Ян, покоится и рождает Инь. Движение доходит до предела и появляется покои. Покой доходит до предела и вновь появляется движение. Один раз движение, один раз покои - они коренятся друг в друге". Нетрудно заметить, сколь точно отвечает это характеру движений Тайцзи-цюань.

Неоконфуцианство усилило ключевое значение тай-цзи как образа "сокровенной пружины", которая, раскручиваясь, дает начало всем объектам внешнего мира. Выполнение комплекса Тайцзи-цюань как бы запускало сокровенную пружину, то заставляя разделяться два начала, то вновь соединяя их. Традиционные названия передавали этот характер саморазвертывающегося Дао, например, первое движение именовалось "Беспредельным" (Уцзи), второе - "Великим пределом" (Тайцзч) и т.д. Весь комплекс представлял схему развертывания Великого предела, в конечном счете возвращавшегося к своему началу (заключительная позиция в mad).

Развитие китайской философии, оформление многих систем у-шу, определенная мистификация древнего дао-инь создали к xvi в. благоприятную почву для Тайцзи-цюань. Бурный рост школ у-шу, возникновение новых стилей (а до xvi-xvii вв. как таковых стилей у-шу не было) привел к более четкой дифференциации характера и целевых установок разных направлений боевых искусств.

В традиционном Китае существовало несколько классификаций стилей у-шу. По одной из них Тайцзи-цюань относят к Уданскому направлению, получившему свое название от гор Удан-шань в провинции Хубэй. В этом живописном месте, по легендам, жили многие даосские маги, в том числе и знаменитый Чжан Саньфэн.

По другой классификации Тайцзи-цюань - это один из "внутренних" стилей (нэй-цзя), противопоставляемых "внешним" стилям (вай-цзя). В чем различие этих стилей? Общепринято считать, что стили вай-цзя, например, шаолинь-цюань, нань-цюань, тунби-цюань, в бою делают основной упор на использование физической силы - ли. Бойцы нэй-цзя почти отказались от применения силы мышц и используют энергетическую квазиматериальную субстанцию ци. Но к своему удивлению мы не найдем ни одной школы у-шу, которая бы не сочетала в бою ли и ци. Однако в стилях "внутренней семьи" (Тайцзи-цюань, Син и-цюань, Багуа-чжан) идет речь об использовании некоего бесформенного начала - своеобразной аллюзии Пути-Дао. Человек постепенно переходит от конкретных приемов, основанных на физической подготовке, к овладению силой всей Вселенной. Китайские авторы говорили об этом как о "форме, не оставляющей следа", как о "следе без формы". Смысл заключался в том, что мастерство - гун-фу коренилось в прозрении собственной внутренней природы путем даосских способов активной медитации и единения с Дао. Это был импульс сердца (синь) и воли (и), приведенных в состояние спонтанной естественности.

Именно воля приводила ци в гармоничную циркуляцию и способствовала "выбросу силы" во время проведения приема. Поэтому считалось, что все стили нэй-цзя в своей предельной форме едины, так как объединены целостностью воли и ци. Знаменитый мастер "внутренних" стилей Сунь Лутан цитировал в своей книге слова учителя нэй-цзя Чэнь Ицзи: "Единая форма - будто один прием. Один прием - словно движение единой воли. Единая воля подобна проявлению самоопустошающейся пустоты. Поэтому занимающийся кулачным искусством произрастает из этой самоопустошающейся пустоты и возвращается в нее. Достигнув этого, все формы Син и-цюань, Багуа-чжан и Тайцзи-цюань уходят в ничто, а мириады образов обращаются в пустоту". Нэй-цзя не более чем трансформация воли - и, вечно восходящей к пустоте Дао. Поэтому занимающийся "внутренними" стилями начинает с изучения формы, совершенствуется через постижения принципа самотрансформаций (бяньхуа), и в конце концов десятки движений сливаются в единую нить, что способствует интенсивной психорегуляции. Именно эта даосская идея "возвращения к бесформенному" и характеризует Тайцзи-цюань, Багуа-чжан, Синь и-цюань как "внутренние стили".

Мифологизированное китайское сознание наложило заметный отпечаток на историю Тайцзи-цюань. Все ле-генды связывали возникновение стиля с даосами, и это еще более усиливало славу Тайцзи-цюань как "искусства Дао". По своему содержанию это были переработки более древних мифов об "истинных людях". Один из таких людей Сюй Сюань-пин (ix в.) "воздерживался от пищи, передвигался стремительно, как чудесная кобылица" и считался основоположником нэй-цзя.

Наибольшее распространение получила история о создателе стиля Чжан Саньфэне. Его имя в исторических сочинениях обычно употребляется со странным определением "дун цюй чжэнь жэнь", что в переводе означает "настоящий человек из пещеры". Вторая часть этого забавного, на первый взгляд, эпитета отражает всего лишь факт биографии Чжан Саньфэна, который провел большую часть жизни в горном гроте. О понятии же "настоящий человек" сказано у Чжуан-цзы: "Такой человек поднимался на опасную высоту и не дрожал от страха, входил в воду и не промокал, вступал в огонь и не чувствовал жары. Таким человеком является только тот, чье знание может достичь соответствия с Дао... Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти... Сердце такого человека свободно от чувств, поведение сдержанно, его лицо выражает простоту... Он приспосабливается к вещам, и никто не знает предела его возможностей".

Уточним, что людей, носящих такое имя, Чжан Саньфэн, было несколько. Один из них даосский алхимик xiii в., "пестовавший Дао" в горах Удань-шань, получил "высшую истину" во время явления к нему во сне "сокровенного божества" и, якобы, достиг бессмертия.

Другой Чжан Саньфэн, живший в xvi в., имел весьма яркий облик. Как рассказывает династийная история, он ходил в рваной одежде, не мылся и не стригся. "Телом был огромен, формой напоминал черепаху, спину же имел как у журавля. У него были огромные уши, круглые глаза, а усы и борода топорщились как трезубцы. От холода его защищала монашеская ряса да накидка из травы" - традиционный облик просветленного человека.

Широкое распространение получила забавная легенда о том, как Чжан Саньфэн создал основные принципы своей школы.

Как-то раз в жаркий летний день, сидя на веранде храма, Чжан Саньфэн предавался медитации. Внезапно ход его мыслей был прерван странным шумом - шипением, клекотом и хлопаньем крыльев. Чжан поднял голову и увидел, как посреди двора журавль атакует большую змею. Чем дольше продолжалась схватка, тем внимательнее присматривался к ней мастер. Журавль подпрыгивал, наскакивал на змею и, защищаясь круговыми движениями (махами) крыльев, пытался ее клюнуть. Змея же, еле заметно перемещаясь, сохраняла боевую стойку с поднятой головой. Уклоняясь от ударов клюва и тихонько раскачиваясь, она ждала, пока противник откроет какую-нибудь часть туловища, чтобы мгновенно поразить его. Наблюдая за действиями змеи, продолжает легенда, мастер вспомнил изречение Лао-цзы: "Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия". Древние даосы учили, что небесное Дао не борется, но умеет побеждать, что мягкость, податливость и изворотливость всегда одолевают грубую силу. Взяв за основу этот принцип, Чжан Саньфэн занялся обобщением новых положений, разработкой конкретных приемов цюань-шу. В скором времени он покинул свою прежнюю обитель и переселился в горы Удан в центре провинции Хубэй.

Таинственные слухи об отшельнике. живущем в пещере, стали расползаться по Поднебесной, а ученики один за другим приходили на поклон к непобедимому мастеру.

Предание повествует, что однажды в окрестностях гор Удан объявился силач, который кулаком разбивал восемь кирпичей, а ребром ладони мог расколоть двадцать слоев черепицы. Прослышав о "настоящем человеке из пещеры", он явился к Чжан Саньфэну и нагло потребовал, чтобы тот убирался подобру-поздорову и оставил всех своих учеников более достойному наставнику. Надо сказать, что подобные эксцессы в средневековом Китае были не такой уж редкостью. К тому же в конце эпохи Сун и далее в эпоху Юань, несмотря на гонения со стороны монгольского правительства, школ кулачного боя расплодилось в Поднебесной без числа, так что наставники цюань-шу повсеместно сталкивались с жесткой конкуренцией.

Схватки между крупными мастерами обычно проводились либо в виде дуэли, когда каждый, не сопротивляясь, выдерживал по одному удару противника, демонстрируя свою силу, либо в виде настоящего единоборства. От первого способа, предложенного пришельцем, Чжан Саньфэн вежливо отказался. Остановились на втором. Некоторое время могучие кулаки чужака свистели в воздухе, пока его не настиг роковой удар "змеиного жала". Поднявшись с земли, пришелец поклонился победителю и сказал: "Учитель, сильнее меня нет человека в Поднебесной. Никто не может разбить больше черепицы, чем я. Скажите, почему же я потерпел поражение от Вас?" - "Сила лишь тогда становится настоящей силой, - ответил Чжан Саньфэн, - когда ее правильно приложишь..."

Если мы зададим себе вопрос, какой же стиль создал Чжан Саньфэн и как он выглядел, то навряд ли нам удастся разузнать что-нибудь более конкретное, чем легенды. Дело в том, что знаменитый старец никогда и ничего не создавал, а сама легенда относится к xix в.! Последователям стиля было приятно соотносить себя с древними мудрецами, недаром считалось, что сам Лао-цзы предопределил все принципы "внутренних" стилей. А чем же действительно занимался Чжан Саньфэн?

Вновь обратимся к единственному достоверному источнику по его биографии - "Исторической хронике династии Мин". Там рассказывается, что однажды удивительный монах сообщил, что желает умереть, даже составил элегию на собственную смерть и отошел. Его обрядили в похоронные одежды и положили в гроб. Внезапно потрясенные ученики услышали из гроба какие-то звуки. Они подняли крышку и оказалось, что Чжан Саньфэн воскрес. После этого события беспокойный мудрец бродил по провинции Сычуань, а затем вернулся в горы У дан, где и затерялись его следы. Но ничего о занятиях кулачным искусством не рассказано.

Существуют другие предания о первопатриархах "внутренних" стилей. Некий Чжан Сунси (xvi в.) дробил у себя на ладони камни, профессиональный воин Ван Чжэннань (xvii в.) без труда удерживал на вытянутой руке 4-5 человек и обладал искусством нанесения ударов по жизненно важным точкам. Все они, возможно, и занимались прообразами "внутренних" стилей, но сами стили сформировались позже - в конце xvii - начале xviii в.

Итак, обратимся к кардинальным положениям даосской философии, лежащим в основе "мягких" стилей у-шу, в первую очередь трех больших "внутрен-них" школ: Тайцзи-цюань, Багуа-чжан и Син и-цюань.

В начале начал существовала лишь беспредельная Пустота (у-цзи). Из нее самообразовалась вселенная, мир форм, проявляясь в состоянии Великого предела через взаимодействие сил Инь и Ян. Две силы затем стали развиваться в четырех направлениях, образуя четыре состояния: Великая Ян, Малая Ян, Великая Инь и Малая Инь. Четыре состояния сил развивались впоследствии в восемь триграмм, соотносящихся со всем кругом предметов и явлений феноменального мира.

Взаимодействие Инь и Ян осуществляется через посредство пяти стихий (у-син), составляющих строительный материал вселенной: металла, дерева, воды, огня и земли. Первоэлементы воплощают не только компоненты того или иного предмета, но и те фазы изменений, через которые он проходит. Первоэлементы тесно взаимосвязаны. Только их равновесие может привести к состоянию гармонии в природе, обществе, в человеческом организме. Техника "мягких" стилей классифицируется согласно "И-цзин" ("Книге перемен") при помощи восьми триграмм, образованных ими 64 гексаграмм и пяти стихий.

Основные принципы тренировки для "мягких" стилей сводятся к следующему:

1. Непрерывность и взаимосвязанность движений, сменяющих друг друга.
2. Плавность и округленность движений.
3. Своевременное расслабление, позволяющее "двигаться будучи в покое и будучи в покое оставаться настороже". Все тело должно быть мягким шлангом, наполненным энергией ци.
4. Гармония "внешнего" и "внутреннего". К "внешнему" относятся движения тела - плеч, бедер, рук, ног, головы. К "внутреннему" относится контроль дыхания, разума и воли, причем определяющим является "внутреннее" движение.
5. Сочетание мягкости и твердости, при котором мягкость и расслабленность порождает предельную жесткость в момент удара или блока.

Культура движения в "мягких" стилях значительно отличается от "жестких". Прежде всего рекомендуется держать голову прямо, освободить духразум от всего постороннего, грудь слегка втянуть, живот подать вперед, стараясь сконцентрировать ци в Средоточии - дань-тянь, главном из энергетических центров, расположенном чуть ниже пупа. Дышать рекомендуется не столько грудью, сколько животом. Умение втягивать грудную клетку и сокращать мышцы тела позволяет тренированному мастеру принимать удар любой силы относительно безболезненно.

При правильном положении тела ци должна непрерывно циркулировать в организме, изливаясь в нужную точку по воле мастера. Однако пройдет несколько лет упорных и тщательно выверенных занятий, прежде чем человек почувствует и сумеет использовать циркуляцию ци. Считается, что через три месяца практики "внутренних" стилей ци начинает "циркулировать по малому небесному кругу", огибая переднесрединный и заднесрединныи меридианы, вверху замыкаясь в точке байхуэй на макушке, а внизу - в центральной точке промежности хуэйинь. Через несколько лет (3-5) "открываются каналы большого небесного круга", захватывающего все тело.

Занятие "внутренними" стилями требует тонкого чувствования их глубинной сущности. Поэтому обучение обычно разбивалось на три этапа. Первый этап - это освоение базовых принципов позиций, второй - обучение взаимосочетанию движений, овладение общими особенностями движений и их закономерностями. Третий этап открывает путь к внутреннему понимаю этих стилей. Учителя говорили, что этот этап означает "переход от разучивания приемов к постепенному пониманию и чувствованию силы - цзинь". Цзинь - особое усилие, импульс, складывающийся из силы мышц (ли), а также силы, идущей от костей, порождаемой волей и и ци. Понимание цзинь и возможность его использования являются синонимом достижения гун-фу (предельного мастерства, наивысшего умения) в у-шу.

Цзинь стимулируется исключительно психическим усилием и по сути не зависит от физической силы или величины мышц человека. Такую силу можно сохранить до глубокой старости, регулярно практикуя Тайцзи-цю-ань с соблюдением всех важнейших принципов. Древние высказывания о Тайцзи-цюань очень точно определили исток цзинь: "Откуда проистекает внутреннее усилие - цзинь? Оно проистекает из сердца, проходит в костный мозг четырех конечностей и наполняет мышцы четырех конечностей".

На этом этапе занятий обращают внимание на целостность и непрерывность движения и воли, что отражено в двух взаимосвязанных принципах: "Усилие-цзинь достигает целостности и полноты", "внешнее и внутреннее едины". Усялие-цзинь обретает целостность лишь при абсолютной непрерывности всех движений, гармоничного сочетания жесткости - "выброса силы" и мягкости. Единство внешнего и внутреннего конкретизируется во взаимопроникновении трех элементов: психоконцентрации, движения и дыхания. Во взаимосвязанности движений коренится зарождение огромной мощи, которой обладают мастера. Сама же целостность движений обеспечивается не простым внешним усилием, но единством воли - начала всякого движения во "внутренних" стилях. "Движения - как будто бусинки на единой нити", - говорит пословица в Тайцзи-цюань. Между движениями не должно быть ни малейшей остановки, одно движение должно проистекать из другого. При этом все движения носят законченный характер и подобны накатывающейся и откатывающейся волне, сполна отдающей свою всесокрушающую мощь. Не случайно трактат "Рассуждения о Тайцзи-цюань" сравнивает стиль с "широко разлившейся в своем течении рекой".

Эта передача силы из движения в движение называется "единой нитью".

В "гимнастическом" варианте, например, комплекс упражнений в школе Великий предел (Тайцзи-цюань) выполняется в замедленном темпе, так что плавные "па" незаметно переходят из одного в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона. Финальная фаза предшествующего движения в потенции уже содержит начало последующего. Все упражнения несут в себе идею вечного движения, выраженного во взаимопереходах сил Инь и Ян, непрестанно проходящих критическую стадию Великого предела. Взаимодействие Инь и Ян прослеживается в движениях рук и ног, в поворотах головы и корпуса, в смене высоких и низких, широких и узких стоек.

"Целостность" - вот, пожалуй, ключевое слово "внутренних" стилей. Здесь и целостность движений, и целостность мысли, полнота усилия. Целостность усилия зависит, от непрерывности движений, их координации между собой, сочетания дуги и прямой, а также от правильности позиции тела. Стоит поднять плечи, напрячь поясницу или полностью разогнуть руки, как импульс силы не доходит до нужной точки, а движения превращаются в рывки. Это и зовется "рывковым" или "прерывистым усилием" - основная ошибка в Тайцзи-цюань. Для того чтобы устранить его, следует скоординировать между собой вращение поясницей, сгибание или разгибание конечностей.

Центром любого движения является поясница, поэтому особо важно, чтобы она была расслаблена и направляла плавным посылом все движения. Известный мастер Тайцзи-цюань Ян Чэнфу требовал "взаимосоединять движения без перерывов": "Усилие в стилях "внешней" семьи является грубым усилием, поэтому оно содержит подъемы и остановки, в нем есть перерывы, есть и разрывы. Старая сила доходит до истощения, а новая не рождается, в этот момент легче всего победить человека. Тайцзи-цюань использует волю и не использует силу - ли, от начала и до конца идет мягко, не прерываясь, проходит полный круг и начинается вновь. Круговорот его безграничен".

Сосредоточиваясь на выполнении движений, нельзя напрягаться. Это обычно вызывает психическую усталость после выполнения комплекса, а моментальное напряжение влечет за собой и мышечное напряжение. Сосредоточение должно, равно как и движение, сочетать гибкое и твердое, медленное и быстрое, то есть мысль находится в состоянии постоянных трансформаций. Именно мысль стимулирует усилие-цзинь, а для этого надо трансформации в мысли сочетать с характером изменений в движении.

Концентрация мысли во многом зависит от направления взгляда, который следит за движением рук. Не случайно это обозначается как "глазной дух" (яньшэнь), который наполняет каждое движение глубоким духовным содержанием.

Говорят, что мысль или воля приводит к зарождению усилия-цзинь, а само цзинь воплощается во внешнем движении. Цзинь не субстанционально, бесплотно, поэтому мы можем говорить о том, что Тайцзи-цюань дает форму бесформенному. Лишь сконцентрировав свое внимание на целостности внешнего движения и внутреннего посыла к нему, можно сделать "выброс усилия" (фа-цзинь), что является высшей точкой каждого движения. Об этом говорит известная мысль трактата "Рассуждения о Тайцзи-цюань": "Его корень располагается в ступнях, оно проистекает из ног, направляется поясницей и обретает форму в пальцах рук".

Когда все движения освоены достаточно полно, можно переходить к другому этапу концентрации - беспредметному сосредоточению. Надо сконцентрироваться именно на самой сути стиля - "пружине", как называли ее мастера этого стиля: "Если не познал пружины и не понял позиций, то тело приходит в хаос". "Пружина", - синоним Пути-Дао, то, что приводит в движение человека, его чувства, мысли, дает начало всему миру. "Корень сокровенной пружины произрастает из сердца" - такая фраза неоднократно повторена в трудах по Тайцзи-цюань. Это значит, что исток познания мира заключен внутри человека, для чего и следует устранить все отвлекающие мысли - "успокоить сердце", сосредоточившись лишь на естественной сути движений.

Китайцы говорят: "воля направляет движение", "мозг - хозяин, а тело - слуга". Перед выполнением каждого движения его как бы выполняют мысленно, но не пофазно, а рисуют единым штрихом весь его образ, а затем уже повторяют его телом.

В каждом движении "внутреннего" стиля задействовано все тело.

Не случайно в сборнике афоризмов по Тайцзи-цюань несколько раз повторена ключевая фраза стиля: "Если хоть что-то движется, то нет того, что бы не двигалось". Этот, на первый взгляд, элементарный принцип часто забывается новичками, например, у них сначала идет рука, затем нога и так далее. Согласованность исчезает, нарушается и внутреннее единство.

В традиционном Тайцзи-цюань учителя говорили о "шести координациях" (люхэ), три из которых считаются внешними, а три - внутренними. Три внешних - это согласованность в движениях кистей и стоп, локтей и колен, плеч и поясницы. Например, выполняя форму "толчок рукой и шаг назад", обращают внимание, чтобы кисть и стопа начинали и заканчивали движение одновременно. В позиции на одной ноге локоть и колено поднимаются синхронно. Угол поворота поясницы всегда равен углу поворота плеч. Внутренние координации - заключаются в том, что воля (и) стимулирует циркуляцию ци, а ци - выброс физической силы ли, которая и обретает форму в конкретных движениях. Поэтому по внешней согласованности можно судить о внутреннем равновесии и циркуляции ци.

Овладев первоначально тремя внешними координациями, занимающийся всегда сможет правильно выполнить даже незнакомое движение. В движение приходит каждая частица тела. Выполняя форму, движение плавно захватывает ноги, поясницу, руки, шею, голову, обретая скрытую мощь.

"Верх и низ следуют друг другу, правое и левое повторяют друг друга", - писал Ван Цзунъюэ в "Рассуждениях о Тайцзи-цюань". Это значит, что верхние и нижние конечности согласуются в движениях, а за поворотом вправо следует поворот влево, и таким образом весь комплекс представляет собой воспроизведение противоположностей Инь и Ян.

Все движения в Тайцзи-цюань идут по плавной дуге. Даже прямой толчок ладонью производится не по абсолютной прямой, но по пологой дуге. Одновременно с этим дуга сочетается с прямой, например, рука отводится по кругу, а вперед движется по прямой. Все передвижения также идут по полукругу, будь то шаг вперед или назад. Даже когда мы говорили "сделать шаг вперед", имеется в виду, что шаг выполняется не по прямой, а влево-вперед или вправо-вперед по дуге.

В позициях не может быть острых углов, плечи покаты, руки в локтях округлы. В стойках ноги полностью не выпрямляются, а остаются чуть согнутыми, что почти незаметно для стороннего наблюдателя. Поэтому и говорят: "руки и ноги кажутся выпрямленными, но в действительности согнуты".

Это соответствует базовому принципу у-шу, гласящему, что когда одно начало достигает своей крайности, оно незаметно переходит в свою противоположность. Поэтому во "внутренних" стилях нет ни абсолютной прямой, ни абсолютной дуги. В этом - плавность и мягкость не только формы, но и внутреннего образа движений.

Все многочисленные движения и принципы "внутренних" стилей сводились, по существу, к единой метатрансформации Инь-Ян. Об этом и гласит одно из основных требований Тайцзи-цюань - "ясно различай пустое и полное, взаимодополняй твердое и мягкое".

Что же такое "пустое" и "полное" во "внутренних" стилях?

"Полным" (ши) считается статичная поза, "пустым" (сюй) - движение. По существу, любое движение можно разбить на мельчайшие фазы относительно статичных поз, т.е. на ши. Но, как мы уже говорили, в Тайцзи-цюань не может быть абсолютного покоя или абсолютно неподвижной позиции. Это объясняет смысл пословицы "В движении есть покой, в покое есть движение, пустое содержит в себе полное, а в полном обнаруживается пустое". Полное переходит в пустое и наоборот. Так, рука, двигаясь по дуге вверх, делает полное движение, а затем, описывая дугу вниз - пустое. Нога, на которой располагается вес тела - полная, другая нога в это время остается пустой. В Тайцзи-цюань вес тела не может распределяться на двух ногах равномерно за исключением исходной и заключительной позиции, но все время "плавает" с одной ноги на другую, и таким образом "полное" и "пустое" совершают взаимопереход. Малейшая остановка - и взаимопереход прекратился, ключевой принцип Тайцзи-цюань нарушился.

Рука, выполняющая основное движение - полная, а вспомогательное - пустая. Например, делая форму "одиночная плеть" - толчок ладонью, левая рука, производящая толчок полная, правая рука, захватывающая руку противника - пустая. Переход к последующей форме означает и перемену "пустое-полное", правая рука становится полной, а левая - пустой. Именно четкая грань между этими началами и придает движениям Тайцзи-цюань "текучий" характер, способствует выбросу силы, сочетанию жесткого и мягкого.

Пустое и полное связаны и с психоконцентрацией, например, та конечность, на которой сосредоточено внимание - полная. Этим достигается выброс силы (фац зинь) из точки лаогун в центре ладони. Ударная поверхность ладони является полной и жесткой, а тыльная сторона той же ладони - пустой и мягкой.

Под "концентрацией" и "отдачей" понимается накопление и выброс ци, что особенно важно для Тайцзи-цюань как стиля боевого искусства.

Вдох и выдох должны плавно переходить друг в друга, соответствуя плавному переходу между движениями.

Цикл вдох-выдох порождает циклы различных трансформаций, которые в конечном счете есть воплощение перехода Инь-Ян. Эти трансформации могут относиться как к кинематике движений (поворот влево - поворот вправо, взгляд направлен вверх - направлен вниз и т.д.), так и к более сложным психофизическим принципам, устанавливающим связь между Человеком и двумя другими элементами Вселенской триады саньцай - Небом и Землей. Так, в даосизме считалось, что Вселенная - дышит, выдыхая с 12 утра до 12 ночи "ци смерти", вдыхая с 12 ночи до 12 утра "ци жизни". Не случайно традиционно рекомендуется практиковать Тайцзи-цюань либо на рассвете, либо поздно вечером, когда мир наполнен "ци жизни". Во "внутренних" стилях различают два взаимосвязанных дыхания - "естественное" и "дыхание форм кулака". "Естественное" дыхание - это наше обычное дыхание, производимое в расслабленном и спокойном состоянии и применяемое на ранних стадиях обучения.

Затем обычно переходят к использованию "дыхания форм кулака". Оно заключается в том, что фазы вдоха-выдоха соответствуют либо определенным принципам, либо конкретным формам. Например, при подъеме рук, разведении их в стороны совершается вдох, при опускании рук, их сведении, нанесении удара - выдох. Говоря традиционными китайскими образами: "закрытию", "пустому" и "концентрации" соответствует вдох, "открытию", "полному", "отдаче" - выдох.

Во время вдоха живот чуть выходит вперед, диафрагма уходит вниз, за счет чего образуется "вакуум" в легких во время выдоха живот, наоборот, чуть втягивается.

Мастера Тайцзи-цюань, постигая эти принципы, достигали невероятной внутренней силы: могли отшвырнуть нападающего на несколько метров, раздробить на ладони камень, согнуть древко пики, уперевшись в острие горлом. Однако истинное мастерство было всегда далеким от показной демонстрации и могло проявиться в одном гибком и плавном движении, повороте корпуса, даже жесте. Тайцзи-цюань удивительно легко соединяет в себе оздоровительный и прикладной аспекты. Он далек от западного понимания спорта и физической культуры, но разнится Тайцзи-цюань и от "внешних" стилей.

Во "внешних" стилях большая часть упражнений способствует развитию силы, быстроты реакции, самоконтроля в бою. Тренировки сопровождаются закалкой рук и ног, тестами на пробивание и раскалывание твердых предметов. Хотя податливость играет важную роль и в некоторых ответвлениях "жесткого" у-шу, можно смело утверждать, что есть школы, например школа Хун, где присутствует значительная доля агрессивности. В Тайцзи-цюань ее нет, ибо она в корне противоречит исходным постулатам учения. В теории Тайцзи-цюань самозащита должна быть прежде всего соотнесена с природой человека. Идея Лао-цзы о преодолении силы с помощью слабости и жесткого с помощью мягкого нашла в Тайцзи-цюань оптимальное выражение. Уступая силе, входя в сверхчувственный контакт с партнером и следуя его движениям, нейтрализовать его силу, обратить ее вспять - таков важнейший принцип Тайцзи-цюань. Круговые движения позволяют слабому свести удар огромной силы на нет. Когда, следуя податливости (Инь), сила нападающего (Ян) сама себя исчерпает, достаточно небольшого усилия, чтобы вывести его из равновесия и повергнуть.

Техника Тайцзи-цюань, как утверждают мастера, позволяет эффективно отразить любое нападение любого количества невооруженных противников, причем иногда для этого даже не требуется решительных акций. Исход поединка определяется движением руки или поворотом ноги. В тренинге Тайцзи-цюань "все тело - одна семья". Традиционное китайское мышление не делало принципиальных различий между телом человека и "телом" Вселенной, многие явления даже обозначались одинаковыми терминами. Это неудивительно - ведь "все пронизано единым ци", как говорили в Китае. Вот это телесно-природное "единство", "цельность" и есть первые реальные цели того, кто занимается Тайцзи-цюань и другими "внутренними" стилями.

Сейчас существует пять основных стилей Тайцзи-цюань: Чэнь, Ян, Сунь и два стиля У (омофоны).

Что же мы знаем о реальном создателе Тайцзи-цюань? К сожалению, не очень много. Его звали Чэнь Вантин и происходил он из уезда Вэньсянь провинции Хэнань. Чэнь был воином имперской гвардии, но вскоре после прихода к власти маньчжурской династии Цин в 1644 г. он ушел "в запас" и, будучи великолепным мастером у-шу, решил систематизировать те сведения, которые получил в армии. Чэнь принялся за работу, о чем он сам рассказывал так: "Теперь я удалился от дел, постарел, и мой единственный спутник - книга Хуан Тина. Я изучаю у-шу, когда нахожу отдохновение, и занимаюсь хозяйственными работами, когда наступает сезон урожая. Иногда я занимаю свободное время тем, что обучаю учеников, своих детей и внуков, и неважно, кем они станут - драконами или тиграми".

За основу нового стиля Чэнь Вантин взял формы кулачного боя, известные ему из учебного пособия "Трактата о кулачном искусстве", составленного знаменитым генералом Ци Цзигуана (1528 - 1587). Из 32 позиций Чэнь отобрал 29 и составил пять комплексов Тайцзи-цюань, один комплекс Чан-цюань - "длинного кулака" (не путать с современным одноименным спортивно-гимнастическим стилем) в 108 форм и комплекс, называемый Паочуй - "взрывающиеся удары".

Благодаря долгой службе при дворе, Чэнь Вантин был, безусловно, весьма просвещенным человеком для своего времени, рассматривая у-шу не только как метод ведения поединка, но как путь внутреннего саморазвития и передачи интенсивной духовной традиции, он представил новый стиль как момент сопряжения внешнего и внутреннего усвоения приемов и их философского осмысления. Постепенно стиль семьи Чэней упорядочивался, усиливалось его чисто философское звучание. Уже не требовалось много комплексов, чтобы открыть для себя метафизическую глубину реальности у-шу. Для этого достаточно было и нескольких десятков движений, выполненных с полным соблюдением принципов Тайцзи-цюань. Само понятие "принцип" (ли) становится ключевым в стиле: "Если принцип не достигнут, то и боевое искусство не высоко", - гласит пословица.

Каждое движение должно начинаться в сердце-душе (синь), откликаться в импульсе воли - и, которая стимулирует ток - ци. Ци в свою очередь дает реализацию физической силе - ли. Эта связь зарождается естественно, без какого-либо приказа, как отзвук Дао в человеке.

Большое количество комплексов лишь затрудняло обучение и отвлекало от главного. С течением времени из первоначального творения Чэнь Вантина остается лишь первый комплекс Тайцзи-цюань и комплекс Пао-чуй, которые сейчас считаются первым и вторым комплексом по стилю Чэнь; остальные же теряются во времени.

Стиль Чэнь в равной степени сочетал быстрые и медленные движения, плавная фаза концентрации переходила в резкий выброс силы - удар или толчок. Это сопровождалось сильным передергиванием бедер, которое должно было стимулировать выброс силы. Долгое время стиль не выходил за пределы семьи Чэней, им занимались далеко от любопытных взоров. "Закрытое" преподавание позволяло поддерживать духовную традицию школы в концентрированном виде, и она постепенно обретала все большую философскую стройность. В качестве прикладного аспекта практиковалось упражнение туйшоу - "толкающие руки", требующее полного "чувствования" противника. В то время у стиля не было даже самоназвания: искусство семьи Чэней называли то "длинным кулаком", то просто "кулачным искусством".

Первым мастером, которому удалось приобщиться к новому стилю, стал Ян Лучань - воистину человек-легенда. Ян Лучань (1799 - 1872) происходил из обедневшей семьи из уезда Юннянь, провинции Хэбэй. Хотя он с детства испытывал тягу к у-шу, заботы о большой семье не позволяли ему систематично заниматься. Ян работал угольщиком, и к виду его одноколесной тачки, с которой он бегал по улицам, давно привыкли жители городка Гуанпин... Когда Яну было за тридцать, несколько человек из клана Чэней открыли в городе аптекарскую лавку, назвав ее в традиционно-патетическом духе "Залом Великой гармонии". Ходили слухи, что Чэни активно занимаются у-шу, но высокий забор надежно скрывал тренировавшихся от любопытных глаз. Повезло лишь Ян Лучаню, на которого почти никто не обращал внимания. Яну удалось увидеть тренировку, когда он привез Чэням уголь. Но он решил, что движения, подобные тем, которые делают рыбы в воде, не могут оказаться полезны в бою.

Вскоре представился случай убедиться в эффективности стиля Чэней. В аптекарскую лавку вошло несколько крепких молодых людей, известных своим буйным нравом, которые потребовали вернуть деньги за лекарство, чем-то им не понравившееся. Они уже готовы были устроить драку, но мальчишка-слуга, применив технику Чэней, вытолкнул их за дверь. С тех пор Ян привозил Чэням уголь бесплатно. Удивленный хозяин поинтересовался, что хочет Ян, и тот признался, что желает обучаться у-шу. Хозяин не решился без разрешения патриарха школы передавать тайны стиля, но дал Яну рекомендательное письмо в деревню Чэньцзягоу на родину Чэней. Патриарх отказал в просьбе, но после долгих уговоров Яна взяли в дом в качестве слуги. Закончив все работы, Ян тайно наблюдал за занятиями патриарха школы Чэнь Дэху и его племянника Чэнь Чансина. Через три года Ян рискнул показать то, чему он научился столь нескромным образом. Чэни были искренне поражены той тщательностью и упорством, с которым Ян Лучань подошел к тренировкам. Вместо того чтобы строго наказать его (а подглядывание за занятиями грозило смертью), они позволили ему продолжать занятия вместе с ними.

После шести лет обучения Ян Лучань вернулся в родной уезд и открыл свою школу.

У Чэнь Чансина Ян обучался Старой ветви школы Чэнь. Будучи человеком незаурядным, Ян, вероятно, понял, что не все принципы Старой ветви открыты ему, и стал работать над стилем, додумывая то, что казалось ему отсутствующим. Ян Лучань постепенно менял характер движений, делая их более плавными и растянутыми; медленные движения превалировали над быстрыми. Поэтому первоначально его новый стиль назывался то "мягкий кулак" (жуань-цюань), то "кулак влажной ваты" (чжаньмянь-цюань), то "кулак изменения" (хуа-цюань).

В таком виде стиль приобретает все более возрастающее оздоровительное значение, что позволило одному из учеников Ян Лучаня, человеку, сдавшему императорский экзамен на высшую чиновничью степень, Яо Хань-чэню написать: "Что является высшей целью Тайцзи-цюань? Сохранение здоровья и продление жизни".

Третий сын мастера Ян Цзяньхоу (1839 - 1917), живший одно время вместе с отцом в Пекине и знакомый с запросами широкой публики, продолжал формирование стиля, основав Среднюю ветвь. Его сын Ян Чэн-фу завершил создание стиля Ян, разработав Большую ветвь, основу которой составил комплекс в 85 форм. Он стал основой и практически единственным тао в стиле Ян. Ян обобщил базовые требования по Тайцзи-цюань в кратком, но удивительно содержательном труде "10 важнейших требований в трактовке Тайцзи-цюань".

Ян Чэнфу определял суть занятий Тайцзи-цюань как "тренировки духа", критикуя "внешние" стили за нерациональный упор на физическую силу и "рваные" движения, что, по его мнению, истощало внутренние резервы организма. Благодаря удивительно гармоничному построению комплексов и детальной разработке этапов обучения, стиль Ян не только стал самым массовым стилем Тайцзи-цюань, но оказался более привлекателен, чем многие стили вай-цзя.

Тайцзи-цюань имеет огромную письменную традицию, включающую около двух десятков трактатов, освещающих как исторические и философские, так и чисто технические аспекты. Впервые многочисленные труды были сведены в единый канон в лоне третьего крупного стиля Тайцзи-цюань, созданного У Юйсяном (1812 - 1880). Все родственники У Юйсяна практиковали у-шу, а сам У долгое время искал учителя, который мог бы показать ему "истинное у-шу древних предков". Узнав, что в его родном уезде открыл преподавание знаменитый Ян Лучань, У понял, что это и есть то, чего он так долго искал. Однако его обучение продлилось недолго. Брат У, Дэцин, также известный мастер у-шу, избравший себе карьеру военного, был направлен в другой уезд на место начальника. У Юйсян поехал вместе с ним, решив по дороге заехать в Чэньцзягоу и посетить патриарха стиля Чэнь Чансина. Каково же было его разочарование, когда У Юйсян узнал, что знаменитый мастер уже настолько стар, что не может преподавать. Однако племянник старого учителя Чэнь Цинпин взял У в ученики и показал ему премудрости Новой ветви, которая значительно отличалась от Старой ветви, преподаваемой Чэнь Чансином. Через месяц обучение закончилось и У Юйсян взялся за теоретическое переосмысление наследия Тайцзи-цюань. Толчком к этому послужил удивительный подарок его брата. У Дэцину посчастливилось в соляной лавке купить знаменитый трактат Ван Цзунъюэ "Рассуждения о Тайцзи-цюань". распространяемый тогда исключительно в письменном виде. У Юйсян на несколько лет углубился в работу по комментированию, написав "Важнейшие решения об ударах руками" и "Тайное речение в четыре иероглифа, которое нельзя никому передавать".

Это был новый этап развития Тайцзи-цюань. Вещи, которые раньше действительно никому не передавались и тем более никогда не записывались, стали приобретать вид стройной, сравнительно кодифицированной системы. В то время как У Дэцин служил в различных уездах Поднебесной империи, У Юйсян жил жизнью затворника, преподавая свой стиль и разрабатывая новые принципы. Он учил, что каждое движение соперника, благодаря чувствительности, вырабатываемой у адепта Тайцзи-цюань, должно откликаться эхом в сердце мастера. Поэтому любое действие должно носить интуитивно-естественный характер, что приводит к состоянию внутреннего единства. Важно, чтобы импульс движения начинался внутри самого человека: "Это начинается в сердце и лишь затем откликается в теле, поясница расслаблена, а густое ци проникает в кости, дух умиротворен, тело покойно... Внутри необходимо укреплять очищенный дух, а снаружи обрести умиротворенно-блаженный вид". Стиль У Тайцзи-цюань, как его называли по фамильному иероглифу основателя, характеризовался быстрыми и короткими движениями: например, при толчке вперед ладонь никогда не выходила за линию ног.

У Юйсян оставил после себя много талантливых учеников. Одним из самых знаменитых стал Хао Хэ (1849 - 1920), который был столь силен, что, практикуя парное упражнение "толкающие руки", мог без труда поднять своего партнера на воздух и отбросить его на несколько метров, не повредив. У Юйсян был так предан своему искусству, что даже на смертном одре обсуждал с учениками тонкости Тайцзи-цюань.

В 1912 г. Хао Хэ приехал в Пекин и тяжело заболел. За ним ухаживал знаменитый мастер у-шу Сунь Лутан, который нашел для больного лучшего доктора во всем Пекине. В то время Сунь Лутан (1861-1932) уже обрел славу сильнейшего мастера по стилям Сини-цюань и Багуа-чжан. В благодарность за искреннюю помощь Сунь Лутана Хао Хэ показал ему комплекс своего стиля У. Сунь решил, что последовательность движений Тайцзи-цюань является оптимальной для занятий, однако некоторые принципы, по его мнению, были упущены. На основе переработки старого комплекса Сунь Лутан создал собственное направление - стиль Сунь, основанный на принципе "открытия-закрытия", то есть сочетания движений назад и вперед, концентрации, выброса силы. Этот принцип был взят мастером из стиля Сини-цюань, где он считается базовым. Таким образом, лишь немного изменив сам характер движений. Сунь принял за основу те принципы, которые составляют боевую основу совсем другого стиля. За быстрые, короткие передвижения стиль также получил название "подвижный Тайцзи-цюань открытого и закрытого".

Последний из крупнейших стилей Тайцзи-цюань - стиль У был основан У Цзяньцюанем (1870 - 1943). Его отец Цюань Ю, маньчжур по национальности, был уроженцем провинции Хэбэй и обучался у Ян Лучаня Большой ветви Тайцзи-цюань, когда тот преподавал в Пекине. Цюань Ю вскорости решил, что этот стиль недостаточен для него и пошел в обучение к сыну старого мастера Ян Баньхоу, который преподавал Малую ветвь Тайцзи-цюань. Ян Баньхоу был крайне суров со своими учениками, нередко бил их, сам же практически был нечувствителен к ударам. Может быть, из-за этого многие боялись учиться у него, однако те, кто остался, действи-тельно достигали глубины мастерства. Цюань Ю стал продолжателем направления Ян Баньхоу и обучил Малой ветви своего сына У Цзяньцюаня.

Вскоре после падения в 1911 г. цинской династии мастер Сюй Юйшен открыл в Пекине Общество физической культуры, куда пригласил Ян Шаохоу из семьи Ян преподавать Большую ветвь Тайцзи-цюань, а Цзяньцюаня - Малую ветвь школы Ян. У Цзяньцюань решил реформировать стиль, делая движения более плавными, исключая прыжки, притопывания, резкие движения, которые тогда присутствовали в стиле Ян. Изменилась немного и форма стоек, движение волной пробегало по телу. Стиль вскоре был признан самостоятельным направлением Тайцзи-цюань и быстро завоевал популярность в районе Пекина и Шанхая. В 1928 г. У Цзяньцю-ань был приглашен для преподавания в Шанхайское Об-щество у-шу и "физкультурную ассоциацию Чистого у-шу", а в 1935 г. он сам основывает Общество Тайцзи-цюаиь Цзяньцюаня.

Помимо пяти основных стилей Тайцзи-цюань возникло немало мелких ответвлений, которые в основном брали свое начало от стиля Ян. Несколько учеников Ян Лучаня на основе пяти базовых движении его стиля, соотносившихся с пятью планетами (Меркурием, Венерой, Марсом, Юпитером и Сатурном), создали стиль "Удар пяти звезд Великого предела" - Тайцзи Усин-чуй.

Все стили Тайцзи-цюань, хотя и различались по характеру и форме движений, основывались на общих принципах, более того - в своей базе имели одинаковую последовательность движений. Однако было и немало трудностей в их изучении. Тайцзи-цюань в его полной форме, сочетавшей сложнейшие философские и психомедитативные приемы, был практически неприемлем для массового изучения, и уровень преподавания Тайцзи-цюань в семейных школах значительно отличался от того, что изучалось в народных ассоциациях и обществах. Эта сложность в конечном счете негативно влияла на сам Тайцзи-цюань, так как отсутствие единой методики преподавания ставило эффективность стиля в зависимость от наличия истинного мастера, который никогда не обучал больше 3-4 учеников одновременно. Необходимо было современным языком рассказать о древнем искусстве.

Наконец, после образования КНР в 1949 г. развернулась работа по упорядочиванию у-шу. В результате этого в середине 50-х годов было создано около 20 новых комплексов на основе традиционных стилей, в том числе в 1956 г. появился комплекс "Упрощенный Тайцзи-цюань в 24 формы". Этот комплекс был составлен на основе самого распространенного и зрелищного стиля Ян. Весь комплекс выполнялся за 4-5 мин., был сравнительно прост и в тоже время сохранял все основные принципы Тайцзи-цюань. Он моментально завоевал популярность, а краткое методическое пособие с описанием комплекса разошлось тиражом в десятки миллионов экземпляров. Вскоре это тао было введено в программу средних и высших учебных заведений.

В 1979 г. продолжилась работа над созданием новых комплексов Тайцзи-цюань. Теперь в поле зрения Государственного комитета по Физической культуре и спорту оказался не только стиль Ян, но и еще два стиля, У и Чэнь. На их основе был создан комплекс в 48 форм Тайцзи-цюань, сохранивший все основные черты этих стилей: плавность и округлость движений, сочетание медленных и быстрых движений, мягкости и жесткости. Естественно, что этот комплекс более сложен, чем "Упрощенный Тайцзи-цюань в 24 формы", однако комплекс в 48 форм дает больше возможности реализовать основные принципы стиля: не случайно все медицинские исследования эффективности Тайцзи-цюань проводились на группе людей, занимающихся именно этим тао.

Одновременно с комплексом в 48 форм был создан комплекс в 88 форм на основе древнего комплекса стиля Ян в 85 форм и комплекс Тайцзи-цюань с мечом (Тайц-зи-цзянь) в 32 формы.

Совсем недавно на основе 5 традиционных стилей Тайцзи-цюань составлен эффективный и эстетичный комплекс в 40 форм. Однако многие знатоки считают, что система немало утратила в своих метафизических глубинах, превратившись в обычную оздоровительную дыхательную гимнастику. Действительно, используя Тайцзи-цюань, сейчас в КНР лечат ряд сложнейших заболеваний и функциональных расстройств, например, заболевания сердечно-сосудистой системы, опорно-двигательного аппарата. Однако все меньше и меньше остается подлинных носителей традиции Тайцзи-цюань, да и те не стремятся широко объяснять тонкости своей системы.

Несомненно, что Тайцзи-цюань в своей основе вне понятия, а его понимание приходит лишь после долгих занятий, а не словесных объяснений. Не случайно, говоря о сути этого стиля, мастера описывали не технику движений (ими может овладеть практически каждый), но некую внутреннюю, потаенную сущность, явленную через извечные китайские метафоры и мудрые афоризмы.

Что же описывали мастера, вводя последователей в учение Тайцзи-цюань? Вчитаемся в слова базового трактата по этому стилю "Рассуждения о Тайцзи-цюань" Ван Цзунъюэ. Оставим его без комментариев, ибо они лишь помешают непосредственному проникновению в суть. Отметим лишь, что речь идет о парной работе в Тайцзи-цюань - "толкающих руках" (туйшоу).

РАССУЖДЕНИЕ О ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Ван Цзуньюэ

Великий предел порожден Беспредельным и является матерью Инь и Ян. Приведите его в движение - и он разделится; приведите его в состояние покоя - и он сольется в целое.

Не следует ни отставать, ни обгонять, необходимо следовать свертыванию и уступать распрямлению.

Когда противник тверд, я мягок - это есть ускользание; когда же я следую за отходящим противником - это называется прилипание. На быстрые движения я отвечаю тем же, если же движения медленны, я медленно им следую. Хотя изменений десятки тысяч, но принцип, по которому они происходят, всегда один.

После овладения техникой необходимо постепенно овладевать пониманием усилия - цзинь, а от понимания усилия переходят к последовательному постижению совершенной мудрости. Но без длительных и упорных занятий не может быть внезапного озарения.

Следует опустошить себя и вслед за этим поднять усплш-цзинь в макушку, а ци опустить в дань-тянь. Не отклоняйтесь, не опирайтесь: то скрывайте, то проявляйте. Если что-то давит справа, уберите правую сторону если что-то давит слева, опустошайте левую сторону Если противник поднимается вверх, поднимите его еще выше; если он опускается вниз, опустите его еще ниже. Если противник двигается вперед, пропустите его еще дальше вперед; если он отходит назад, тесните его еще дальше назад.

Перышко не может прикоснуться к вам, муха не может опуститься на меня. Противник не знает меня, только я знаю противника. Благодаря этому можно стать бойцом, не имеющим соперников.

Существует множество других школ этого искусства, и хотя между ними есть разница в приемах, но в целом им свойственно то, что сильный одолевает слабого, а медленный уступает быстрому. Если сильный одолевает слабого, а медленная техника уступает быстрой, то это обычный природный закон, а не искусство, достигнутое в результате упорных тренировок. Когда вникаешь в смысл фразы "4 ляна одолевают 1000 цзикей", становится ясно, что может победить и не обладающий силой. А когда постигаешь образ 70-80-летних стариков, дающих отпор нескольким противникам, то о какой еще быстроте может идти речь!

Стоя на месте, будь подобен уравновешенным весам, в движении будь подобен колесу. Если погружаешь одну половину, тогда можно следовать противнику, а если сопротивляешься, вызывая положение двойной тяжести, то в движениях появляется застой.

Когда вижу людей, много лет усердно занимающихся, но не умеющих ни направлять, ни преобразовывать, они всегда терпят поражение, потому что еще не поняли ошибку двойной тяжести. Если вы хотите избежать этой ошибки, необходимо постичь изменения Инь и Ян. Прилипание - это ведь то же ускользание, а ускользание - то же прилипание. Ян неотделимо от Инь, а Инь неотделимо от Ян. Инь и Ян дополняют друг друга. Только тай можно прийти к понимаю усилия-цзинь. После того как вы научились понимать энергию- цзинь, чем больше вы будете заниматься, тем более искусны будете. А если об этом еще постоянно размышлять, то постепенно вы достигнете того, что ваши действия будут именно тем, что желает ваше сердце. Главное - это забыть о себе и во всем следовать противнику. Многие ошибочно оставляют ближайшее в поисках дальнейшего. Но, как говорится, маленькая ошибка в начале пути дает погрешность в тысячу ли в конце. Тем, кто изучает искусство борьбы, необходимо все это знать. Это и есть мои рассуждения.

Другой трактат приписывается знаменитому Чжан Саньфэну, однако язык оригинала показывает, что создан он был не раньше конца xvii века.

РАССУЖДЕНИЕ О ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Чжан Саньфэн

Выполняя движения, все тело должно быть легким и подвижным. Крайне необходимо, чтобы это пронизывало все движения. Ци должна сотрясаться и колыхаться, дух должен концентрироваться внутри. Не следует допускать недостатков и изъянов, не следует допускать наличия вогнутого и выпуклого, не следует допускать разделений и разрывов. Его корень располагается в ступнях ног, проистекает из ног, управляется поясницей и обретает форму в пальцах рук. От ступней до ног и поясницы все должно завершаться в едином движении (единой ци). Двигайся вперед, отходи назад, лишь постигнув причину и побуждающий толчок. Если не постиг пружину и побуждающий толчок, то тело тотчас приходит в состояние хаоса, а причину этой болезни следует искать в пояснице и ногах. Все это действительно для движения вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо.

Все это заключается в воле-и, а не во внешней оболочке. Если появляется верх, сразу появляется и низ, если появляется передняя сторона, то сразу же появляется и задняя, если появляется левое, то сразу же появляется и правое. Если волю надо направить вверх, то и вниз необходимо послать волю. Если вещь желают поднять и к тому же сдерживают волю, то обрываются корни, что, несомненно, вредит скорости. Необходимо ясно разделять пустое и полное, каждое место само в себе содержит пустые и полные места, а места поровну имеют и пустое, и полное. Это пронизывает сочленения всего тела и нельзя обнаружить ни малейшего промежутка.

Длинный кулак (так раньше именовали Тайцзи-цюань. - Авт.) подобен широко разлившейся и не останавливающей свое течение великой реке Янцзы. 13 форм - отражающая (пэн), проводящая (люй), оттесняющая (цзи), нажимающая (ань), срывающая (цай), расщепляющая (ле), удар локтем (чжоу) и надавливание (као) - это восемь триграмм; шаг вперед, отход назад, взгляд вправо, взгляд влево и срединная устойчивость - это металл, дерево, вода, огонь, земля.

Примечание: "Этот труд написан первоучителем Чжан Саньфэном с гор Удан с пожеланием, чтобы герои в Поднебесной продлили свои годы и достигли долголетия, а последователи не дали угаснуть технике и искусству".

Идеалом учения Тайцзи-цюань было и остается гармоническое равновесие тела, духа, разума человека. Впрочем, то же самое можно сказать почти обо всех школах воинских искусств. Во всяком случае, трудно переоценить значение этой школы, имеющей и поныне около 200 миллионов последователей в КНР.

Один из патриархов школы, Чэнь Вэймин, так обобщает значение Тайцзи-цюань: "Многие сейчас практикуют Тайцзи-цюань, но это не есть настоящий Тайцзи. Подлинный Тайцзи совсем иной и отличить его достаточно легко. В подлинном Тайцзи твоя рука подобна железу, обернутому ватой. Она мягка, но кажется непомерно тяжелой каждому, на которого она опускается. Это качество ощущается в "толкании руками". Когда прикасаешься к противнику, твои руки легки и мягки, но он не может от них избавиться, как бы ни старался. В нападении твоя рука достигает цели аккуратно и точно, как пуля, не прибегая к силе. Когда противника отбрасывают на десять футов, он чувствует лишь импульс к движению, но не силу. Боли он также не ощущает. Твои руки как бы прилипают к нему, и он уже не найдет спасения. Вскоре его руки устанут и начнут болеть от напряжения. Он не сможет более сопротивляться. Таков настоящий Тайцзи-цюань. Применяя силу, ты можешь столкнуть с места противника, но должной аккуратности и точности не достигаешь. Если же он попытается применить силу, чтобы захватить тебя или толкнуть, это будет подобно ловле ветра и погоне за тенью. Ибо всюду он встретит Пустоту".

О прославленных мастерах Тайцзи сохранилось немало легенд и преданий, в которых правда причудливо переплелась с вымыслом. Рассказывают, например, что однажды к Ян Лучаню, создателю стиля Ян, пришел конкурент и напросился на поединок. Как известно, поединок, по древней традиции, давал претенденту право первого свободного удара. Мастер шаолиньского у-шу изо всех сил двинул Яна в живот, и тот в ответ громко засмеялся. Сила дыхания, исторгнутого со смехом, была такова, что заносчивый соперник отлетел в противоположный угол комнаты и с поклонами удалился.

Старший сын Яна Баньхоу встретился на одном из турниров цюань-шу со знаменитым южно-китайским шифу по имени Лю. В схватке Лю удалось захватить запястье противника. Баньхоу использовал это движение и поверг Лю на землю, легким рывком высвободив руку. Когда он вернулся к отцу, ожидая похвал, старый Ян сказал: "Сынок, у тебя порван рукав. Разве это настоящий Тайцзи?"

Тот же Ян Баньхоу был весьма искусен в умении следовать за движениями соперника, не отрываясь ни на шаг. Однажды, когда ему уже перевалило за шестьдесят мастер из Южного Китая попросил Яна продемонстрировать свои способности. По двору в беспорядке разбросали кирпичи, после чего Ян Баньхоу подошел к гостю и, встав сзади, положил ему руку на плечо. Тот принялся прыгать по двору, как серна, неожиданно меняя направление и темп прыжков, но Ян все время оказывался у него за спиной как тень. Последним усилием гость вскочил на крышу сарая и победоносно огляделся по сторонам. Яна нигде не было видно. "Я выиграл!" - вскричал гость. "Не думаю", - ответил Ян у него из-за спины.

Вместе с Тайцзи-цюань широкой известностью пользуются два других "внутренних" стиля - Багуа-чжан и Син и-цюань. Каждый из них имел свои сложнейшие философские и нумерологические объяснения, но их единая суть коренится в "Книге перемен".

Происхождение "Восьми триграмм" окутано мраком. Можно лишь предполагать, что эта изощренная система кулачного боя возникла в середине xvii в. и на ее усовершенствование ушло не одно столетие.

Легендарными основателями школы считаются даосы Гэн Юнь и Цзин Юнь, передавшие свое искусство Фань Хуацзе и его потомкам. Известно, что в конце xviii в. в Шаньдуне некто Ван Сян преподавал Багуа-чжан. Его ученик Фэн Цзешань в 1810 г. повстречался с другим мастером Ню Лянчэнем, который тоже владел техникой Багуа-чжан. Однако традиция связывает развитие современной школы "Восьми триграмм" с именем Дун Хайчу-аня (1796 - 1880), уроженца провинции Хэбэй. В молодости Дун прозябал в нищете и однажды его, умирающего от голода, подобрал на улице странствующий даос. Он увел Дуна в горы и там обучал много лет загадочному искусству кулачного боя. После смерти учителя Дун переселился в Пекин. Жил он скромно, не афишируя своих познаний. Тем не менее слухи о неведомой школе цюань-шу вскоре распространились по столице. Легенда гласила, что испытать силу Дуна явился грозный чемпион школы Син и-цюань Го Юньшэнь. Два дня с утра до вечера длилась схватка, не определившая победителя. Неожиданным результатом этого поединка стало братание двух мастеров, которые поклялись в дальнейшем обмениваться секретами своих школ. До наших дней обе "мягкие" школы взаимно дополняют друг друга и порождают синкретические стили.

В зрелом возрасте Дун одно время был наставником кулачного боя императорской гвардии, но, подвергнувшись опале, вынужден был уйти. Позже он нанялся слугой в дом князя Су Цин-вана. Однажды на пиру у князя гости пили чай в павильоне. Внезапно кто-то из них заметил, что слуга с подносом вместо того, чтобы обойти павильон, по дороге на кухню взбегает по стене и следует прямиком через крышу. Пораженный князь понял, что перед ним великий мастер. Познакомившись с формальными упражнениями школы Багуа-чжан, он решил сделать Дуна своим телохранителем. Прежний телохранитель князя был глубоко оскорблен и вызвал Дуна на поединок, но потерпел позорное поражение.

Проиграв схватку безвестному пришельцу, мусульманин Ша признал свою слабость и попросился в ученики к Дуну.

Легенда гласит, что Дун обладал уникальным даром "врастания" в землю, то есть умел направлять жизненную энергию вниз. Когда он умер, ученики, попрощавшись с телом учителя, накрыли гроб крышкой и собрались нести его на кладбище. Тут возникло неожиданное осложнение: гроб никак не хотел отрываться от земли. Ученики тщетно пытались приподнять его с разных сторон - гроб словно приклеился. И тут из-под крышки донесся слабый голос: "Несчастные! Сколько раз я говорил, что никто из вас не достиг и десятой доли моего искусства!" Голос замолк, старый Дун испустил дух, и ученики легко подняли гроб с бездыханным телом.

У Дуна было 72 ученика, из которых впоследствии прославилось 13: Инь Фу, Чжан Данькуй, Чэн Тинхуа, Ма Вэйци, Ши Лю, Ли Цуньи и другие. О каждом сохранилось немало рассказов. Надолго запечатлелась в памяти народа героическая смерть Чэн Тинхуа по прозвищу "Непобедимая кобра". Чэн жил в Пекине и занимался продажей оптических изделий в лавчонке. Одновременно он вел школу Багуа-чжан и был хорошо известен столичным жителям. В дни подавления Боксерского восстания, когда озверевшие интервенты грабили и насиловали на улицах города, Чэн, не принимавший до того участия в боях, потерял терпение. С двумя ножами в руках он бросился на взвод немецких солдат, убил дюжину, но был застрелен остальными.

Основные принципы Багуа не только перекликаются с каноническими положениями "Великого предела", но и служат их непосредственным развитием. Они обратимы и вкратце сводятся к нескольким важнейшим тезисам:

• Покой в движении и движение в покое.
• Неторопливость в быстрых действиях, быстрота - в медленных.
• Сила через податливость и мягкость, податливость и мягкость - через силу.
• Естественность - через неестественность, сверхъестественность- через естественность.
• Размеренность - во всем, все - в размеренности.

В достижении конечной цели, т. е. победы над противником через победу над самим собой, участвует несколько элементов. Их соотношение определяется каноническим постулатом: "Разум-воля (и) приказывает, сила (ли) подчиняется, жизненная энергия (ци) следует за силой".

Сила, заключенная внутри организма, распределяется по телу мастера равномерно, повышая его жизнеспособность. Усилием разума-воли, который, в классической традиции, отличается от духа-разума (синь), ее можно направить в определенную точку или, наоборот, рассредоточить. Секрет "внутренних" школ кроется в умении сопровождать чисто физические усилия потоком ментальной энергии, которая может мобилизовать внутренние ресурсы организма и в несколько раз увеличить мощность удара, блока, толчка, неизмеримо повысить устойчивость (вспомним удивительные способности, проявляющиеся у человека в состоянии гипнотического или сомнамбулического транса).

Особенность Багуа-чжан - в движении по кругу. Все комплексы формальных упражнений вписываются в систему круга, и каждый жест, каждый переход в отдельности осуществляется по дугообразной траектории. В старых школах Ба-гуа ученик на первой фазе обучения должен был ходить по кругу не менее часа в день, следя за тем, чтобы ноги оставались полусогнутыми, а ступня каждой стоящей впереди ноги - завернутой глубоко вовнутрь. Сначала следует идти в одном направлении, одновременно разворачивая корпус в бедрах в противоположную сторону. Руки следуют за движением корпуса: они идут от локтей вперед, но при этом сила трапецевидных мышц возвращает их обратно. В то время как одна рука атакует или блокирует удар, двигаясь по кругу от корпуса наружу, другая рука также по дуге возвращается "вовнутрь" к корпусу. В результате, двигаясь по дугам, руки как бы приобретают способность разворачиваться и манипулировать самостоятельно. То же самое на более продвинутой стадии обучения проис-ходит с ногами. Для выработки правильных стоек, быстрой реакции, привычки низко располагать центр тяжести, поначалу приходится проводить долгое время в неудобных и утомительных позах. Постепенно организм перестраивается, стойки начинают казаться вполне естественными, переходы не вызывают никаких трудностей и наступает желанное расслабление. Далее происходит наращивание техники и увеличение скорости.

При движении грудная клетка должна быть опущена для улучшения циркуляции и,и. Кончик языка прижат к небу. Голова держится прямо, спина распрямлена, плечи опущены. При вытягивании и поворотах рук локти ни в коем случае не выворачиваются наружу. Разворот в бедрах предшествует движению рук. Глаза следуют за кистями рук. Дыхание осуществляется животом. Расслабленное тело похоже на тело свернувшейся змеи, готовой к броску.

В качестве подготовительных упражнений служат классические 18 базовых упражнений с некоторыми модификациями, придающими движениям закругленность. Но все приемы начинаются и кончаются комбинациями, которые условно названы "перемещение одной кисти ру-ки" (дань хуань чжан) и "перемещение обеих кистей рук" {шуан хуань чжан).

Весь арсенал приемов, насчитывающих несколько сотен, строится с использованием аналогичных комбинаций в семи "звериных" стилях - Змеи, Аиста, Льва, Дракона, Обезьяны, Ястреба и Медведя. В некоторых вариантах Багуа-чжан таких звериных стилей 12, и они корреспондируют с зодиакальной символикой "Книги перемен".

Известно, что в Ба-гуа при исполнении формальных упражнений выше всего ценится скорость вращения. Некоторые старые мастера кружились с такой скоростью, что их косы постоянно находились в горизонтальном положении. При этом они умудрялись выполнять сложнейшие приемы, падать, вставать. Тестом мастерства в некоторых школах Багуа-чжан было умение выполнять упражнения с чашками чая в обеих руках. Ни капли чая не должно было пролиться на землю.

Мастера Багуа-чжан совершенствовались и в умении концентрировать силу в руках. Сохранилось предание о неком китайском шифу, прибывшем в конце xix в. в Японию и сумевшем удержать на вытянутой руке тяжеловеса-сумоиста.

В бою мастер Багуа-чжан преследует две цели: выйти за спину противнику и нанести решающий удар с тыла. Маневры, проводимые по кругу и напоминающие стремительный танец в беспрерывном вращении, в конце концов приводят именно к такому результату.

В конце xix в. школа Ба-гуа была усовершенствована выдающимся мастером, крупным реформатором всего "внутреннего" направления цюань-шу Сунь Лутаном.

С пятнадцати лет он начал изучать Син и-цюань у мастера Ли Куйюаня, а четыре года спустя в Пекине поступил в ученики к знаменитому мастеру Багуа-чжан Чэн Тинхуа. Скоро ему не было равных в столице, но сам Сунь не удовлетворился достигнутым. Всю жизнь он усердно изучал медицину, философию, астрономию, расширял свои познания в смежных воинских искусствах. Он был прекрасным фехтовальщиком и стрелком из лука.

До конца дней своих Сунь отстаивал преимущества "мягкого" направления у-шу перед "жестким". Когда в конце двадцатых годов нашего века Всекитайская ассоциация у-шу, созданная в 1918 г., вознамерилась ввести испытания на "пробивную силу" перед турнирами, Сунь резко воспротивился, заявив, что настоящему мастеру грубая сила не нужна. В подтверждение своих слов он предложил желающим разогнуть его палец. После того как юный силач тщетно попытался справиться с предложенной задачей. Сунь вращательным движением легко высвободил палец из его железной хватки.

При жизни Сунь опубликовал пять книг, ставших альфой и омегой современных "мягких" школ. Это были, соответственно, книги по Тайцзи-цюань, Син и-цюань, Багуа-чжан и Багуа-чжан с мечом. Пятая книга, которая была призвана синтезировать достижения всех крупнейших школ "внутренних" стилей у-шу в Китае, включает в себя десятки высказываний известных мастеров. говорящих об общей глубинной сути этих стилей.

Третьей великой школой "внутреннего направления" считается Син и-цюань, что в переводе означает "направленная воля" или, в другой интерпретации, "оформленный разум". Иероглиф син здесь имеет значение "форма", а иероглиф и - уже известная нам "воля-разум". Легенда связывает происхождение школы с именем сунского полководца Юэ Фэя, но разница между дожившим до наших дней стилем Юэ (Юэ сань-шоу) и Син и-цюань настолько велика, что трудно говорить об их историческом родстве. Самые ранние упоминания о Син и-цюань относятся к началу xvii в., когда выходец из Шаньси Цзи Лунфэн встретился с даосом, обучившим его основам мастерства. В "Подлинной истории школы Син и-цюань" Чжан Юня сказано: "В период заката династии Мин и воцарения Цин к востоку от реки Бу жил знатный человек по имени Цзи Цикэ, по прозвищу Лун-фэн (дракон-вихрь), мастер фехтования на длинных копьях. Он странствовал по Поднебесной, посещая знаменитых мастеров воинских искусств, пока не дошел до горы Чжуннань. Там у одного мастера он нашел "Пособие по пяти стилям кулачного боя" Юэ Фэя, ясное по мысли и драгоценное по содержанию. Впоследствии свои познания Лунфэн передал через поколения, и так они пришли к нынешним мастерам школы Син и".

Цзи Лунфэн передал свои познания Цао Цзиу, впоследствии главнокомандующему гарнизона провинции Шаньси, и Ма Сюэ ли из Хэнани. От них и пошли две основные ветви Син и-цюань - в Шаньси и Хэнане.

В лоне шаньсийскои ветви прославился выдающийся мастер второй половины xix в. Го Юньшень по прозвищу "Божественная всесокрушающая рука". В юности Го пренебрег карьерой ученого-конфуцианца ради постижения тайн у-шу. Он учился у знаменитого Ли Нэнжэня и, овладев секретами "Направленной воли", много странствовал по Китаю в поисках достойного соперника. Однажды на турнире в Хэбэе он убил противника своим коронным ударом и был осужден на три года тюрьмы. В заключении Го продолжал тренировки и вышел на свободу в отличной форме. Чтобы избежать повторения несчастья, он научился в критический момент подкладывать под бьющую правую руку собственную левую, тем самым смягчая удар. Большим событием в жизни Го Юньшеня стала встреча с мастером Багуа-чжан непобедимым Дун Хайчуанем. Союз двух шифу, родившийся из трехдневного поединка, на много лет укрепил связи между двумя родственными школами.

На дальнейшее развитие школы серьезное влияние оказал Ли Цуньи, содержавший в конце xix - начале xx в. частное бюро по охране купеческих караванов. Его пекинская школа объединяла более пяти тысяч учеников. Среди последних выделяется фигура Шан Юньсяна, немногословного, угрюмого и низкорослого простолюдина, до конца дней своих так и не научившегося читать. Шан, живший в окрестностях Пекина, ежедневно проходил двадцать ли до школы и столько же обратно в течение десяти лет. Сила его была такова, что при исполнении формальных упражнений стены дома ходили ходуном. Об его армированный корпус, особенно мышцы живота, люди ломали руки. Шан был груб и дурно воспитан, поэтому в у- шу для него не существовало авторитетов, кроме мастера Ли. Он жестоко калечил противников на турнирах: зверски избивал учеников и не щадил почтенных наставников, если те попадались ему под горячую руку.

Другое направление Син и-цюань возглавил мастер Ван Сянчжай, сторонник "естественного" стиля. Он акцентировал духовную сущность учения и признавал доминанту разума-воли и над всеми внешними техническими атрибутами, сообщив об отказе от каких бы то ни было комплексов. И наконец, третье, синтетическое на-правление Син и-цюань обязано своим появлением уже знакомому нам Сунь Лутану.

В отличие от "Восьми триграмм", где приложение силы идет по горизонтали за счет скручивающих движений рук и корпуса, в Син и-цюань сила прикладывается по вертикали и движения характеризуются большей жесткостью. Базовая техника школы включает пять "первоэлементов":

1. Расщепление (пи). Считается, что энергия пи в этой комбинации резко вздымается и опадает, как при рубке дров.
2. Пробивание (пэн). Ци проходит стадии расширения и сужения.
3. Бурав (цзуань). Ци изливается ввинчивающейся струёй.
4. Глушение (пао). Ци исторгается, подобно выстре-лу из ружья.
5. Пересечение (хэн). Ци изливается в ударе вперед по дугообразной траектории.

Все пять "первоэлементов" могут исполняться как в правосторонней, так и в левосторонней стойке. Их сочетания дают сложный комплекс формальных упражнений. Большая часть ударов и блоков в Син-и, как это явствует уже из приведенных начальных комбинаций, направлены по прямой линии. Они действуют по образу и подобию волны, бьющей о берег. Почти каждая комбинация приемов построена на четырех действиях в различных вариациях: подъем (изготовка), ввинчивание в оборону противника, приседание, поворот. Полное расслабление служит залогом быстроты и точности. При перемещении колени должны быть слегка подсогнуты, плечи опущены, грудь втянута, живот активизирован в дыхании, талия расслаблена для вращения, голова выпрямлена на шее, язык прижат к небу, руки в ударах и блоках двигаются не только вперед, но обязательно также вверх или вниз.

Пять "первоэлементов" Син-и объединяются в множественные системы из десятков и сотен приемов, которые подразделяются на 12 различных "звериных" стилей - Дракона, Тигра, Обезьяны, Лошади, Ящерицы, Петуха, Ястреба, Змеи, Орла, Медведя, Ласточки и Устрицы. В некоторых школах вместо устрицы и еще двух животных добавляются сокол, верблюд и мифическая птица Тай. Обязательная программа предусматривает освоение всех 12 стилей, из которых в дальнейшем мастер может предпочесть один. Располагая подобным арсеналом, можно применять неожиданную и весьма эффективную тактику при встрече с любым противником, сообразуясь с его возможностями и действуя в наименее выгодном для него стиле.

В определенном смысле и само название школы можно толковать как "разум-воля, обличенный в форму движений различных зверей". Подразумевается, что человек, как и любое другое животное, освободившись от гнета интеллекта, следует в своих движениях законам естества. Упор на интуитивный разум-волю существенно отличает Син-и от прочих родственных школ, которые призывают к полному снятию всякого рационального начала. Без проникновения в тайны разума-воли (и), который более или менее соответствует понятию высшего, экстремального разума в других воинских искусствах, владение техникой "звериных стилей" будет лишено всякого резона.

В тактике Син-и присутствуют некоторые элементы агрессивности. Основной принцип: не ожидая развития событий и не отступая при первом ударе противника, использовать его движения для ответного удара. Вместо уклонения и нанесения ударов ногами с большой дистанции рекомендуется сразу переходить в ближний бой, прорываясь сквозь защиту врага. Второй важный принцип: при любых обстоятельствах, в атаке и в обороне, одна рука всегда прикрывает туловище, а вторая используется для ударов, что дает постоянный и сравнительно надежный заслон. Еще одна любопытная особенность Син-и: почти полное отсутствие специальных способов ввязывания в бой, подхода к противнику и обманных финтов. Считается, что "энергетическая подстройка" к противнику должна быть достаточно мощной для того, чтобы обойтись без игры в "кошки-мышки". Если же к отвлекающему маневру прибегает противник, его замысел также должен быть мгновенно разгадан разумом-волей и обращен против него самого.

Философская база Син-и в точности соответствует доктринам Тайцзи и Ба-гуа. Расслабленность, душевное равновесие и стремление к внутренней гармонии, вписывающейся в ритм космических метаморфоз, составляют стержень учения. Во всех трех школах каждое движение руки или ноги, каждый поворот корпуса и переход находят обоснование в "Книге перемен". Как и корреспондирующие с действием гексаграммы, они могут быть подробно прокомментированы в аспекте "прикладной метафизики". Более тщательный анализ, вероятно, выявил бы четкие законы, лежащие в основе стратегии и тактики "мягких школ". Траектория движений, выраженная в геометрических символах, дает удивительные по стройности фигуры. Но изучение у-шу методами точных наук - дело будущего.

Принято считать, что, хотя "внутренние" школы требуют гораздо больше времени на освоение, чем "внешние", они более доступны для начинающих. И чем меньше закрепощен неофит своими прошлыми спортивными достижениями, тем легче ему достигать расслабления, чтобы затем, научившись управлять ци, погрузиться в изучение техники. Кроме того, бытует мнение, что "мягкие" школы поддаются освоению в любом возрасте.

Действительно, человек может изучить основы Тайцзи-цюань в зрелом возрасте, чтобы затем продолжать занятия до глубокой старости. Но вряд ли стоит говорить, что мастером он уже никогда не станет. Непреложно одно: глубокое и правильное понимание системы "мягкого" у-шу как проекции устройства макрокосма на микрокосм человека может прийти только в преклонные годы, ибо, как говорил Конфуций, того, кто перешагнул за сорок, не отвлекают мирские страсти. Сам Конфуций, по преданию, взялся за комментирование "Книги перемен" лишь в семьдесят лет...

Эта традиционная оздоровительная система родом из Китая состоит из восемнадцати отдельных упражнений, воздействующих на человеческую жизнь.

Тайцзи цигун – это лечебная укрепляющая гимнастика и отдельная философия, практикуя которую человек получает возможность наладить и свой эмоциональный фон. Эта восточная система не сложна в выполнении, она подойдет практику любого возраста, а тренировки будут по силам каждому.

Цигун Тайцзицюань

Цигун Тайцзи на самом деле является боевым искусством, только в нем вы не найдете отработки ударов и резких движений. Этот вид практики больше похож на оздоровительный цигун, нежели на боевую систему.

Отличительная особенность этой системы — наличие в ней 18 различных форм, которые и отрабатываются во время занятий.

Все эти формы, по сути, являются различного рода захватами, заломами, бросками. Выполнение же их происходит плавно, без резких движений и физических усилий. Незнакомые с техникой цигун люди могут даже подумать, что практики выполняют своеобразные танцы. Система Тай Чи – это грациозное и прекрасное искусство, основывающееся на укрепляющих и целительных упражнениях. Большое внимание во время занятий уделяется дыханию и движению энергии Ци .

Цель Тай Чи цигун – восстановить постоянную циркуляцию Ци в теле практика, а также закрепить все выполняемые движения в его мышечной памяти. Хоть Тай Чи и является боевым искусством, как упоминалось выше, но конкретно для боя эта техника не используется. Тайцзи цигун готовит практика к возможной битве, закрепляя в подсознании все 18 форм, закаляет его физическую оболочку, делает ее более выносливой, пластичной и крепкой.

Тай Чи цигун: видео 18 форм

«Тайцзи» переводится с китайского как «великий предел», это настоящее искусство боя, но без применения какого-либо оружия.

Современные практики также отмечают положительное влияние Тайцзи цигуна на физическое здоровье. Как и любой цигун, эта практика основывается на живительной и исцеляющей силе потоков Ци . Во время практики человек напитывает свои внутренние органы и системы, связки и сухожилия жизненной силой.

На фоне систематических упражнений отмечается укрепление здоровья, усиление всех защитных свойств организма. К тому же, Тай Чи возвращает телу гибкость и подвижность, стимулирует обновление организма, очищает его от скопления негативной энергетики.

Тай Чи: цигун для начинающих

Многие люди имеют ошибочное представление о боевых искусствах Востока. В частности, китайские методики современному человечеству могут казаться чрезмерно изощренными, вычурными и сложными. Но это совсем не так. В китайских учениях вы вряд ли встретите по-настоящему трудные системы (за исключением жесткого цигуна). Основная суть китайской практики – укрепить свой дух и свое тело при помощи энергии Ци .

18 упражнений Тайцзи цигун отличает их грациозность и плавность движений. Достаточно лишь несколько раз просмотреть обучающий видеоматериал, чтобы уловить основные идеи и упражнения практики. Даже самый неопытный ученик под руководством описанных ниже упражнений-форм сможет легко освоить их и регулярно практиковаться.

18 упражнений Тайцзи цигун: видео урок

Все, что стоит знать – традиционно цигуном занимаются в специальной легкой и просторной одежде. Не облачайтесь в спортивный костюм или в одежду для йоги, поскольку философия Тай Чи подразумевает свободное течение потоков силы Ци вокруг вас в пространстве, а тесная одежда может его затруднить.

Отличным вариантом будет свободный костюм из хлопка или даже просторная ночная пижама. В идеале рукава вашего облачения должны свободно провисать под кистями, а низ штанин не обтягивает щиколотки.

Благодаря легкости освоения данного комплекса, практиковать его сможет даже человек преклонного возраста и неопытный новичок, далекий от восточных единоборств. Не забывайте о том, что искусство Тайцзи не обязательно применять в боях или изучать его сугубо для самозащиты. Практика благосклонна по отношению к человеческому здоровью, она восстанавливает работу внутренних органов и налаживает функцию систем.

18 форм Тайцзи цигун: описание техники

18 форм Тайцзи цигун, видео которых приведены ниже – это настоящее искусство управления древней живой силой Ци . Основу комплекса составляют учения Мастера Линь Хоушэна, опубликованные им в пособии «Сто вопросов о цигун».

Тайцзи цигун: 18 форм, обучающее видео

Система выполняется поочередно, от первой формы к восемнадцатой, без пауз между ними и промедлений. Таким образом достигается мощный и ощутимый эффект напитки физической оболочки силой Ци , а также ее гармоничного распределения внутри организма.

18 форм Тайцзи цигун

Форма 1

«Регулирование дыхания»

1. Встать прямо, ноги на ширине плеч, руки расслаблены и висят вдоль тела.
2. На вдохе плавно поднять руки вперед до уровня плеч, ладони направлены вниз.
3. Производится медленный выдох. Держа спину ровно, чтобы она сохраняла вертикальное положение, немного согнуть колени и присесть. В это же время ладони рук опускаются вниз, как бы давя воздух до уровня пупка.

Форма 2

«Раскрывать объятья»

1. Медленный вдох. Руки поднять вперед до уровня груди, при этом сохраняя их параллельность полу. В это же время выпрямить ноги. Ладони направить друг на друга. Раздвинуть руки в разные стороны.
2. Медленный выдох. Руки свести вместе перед собой. Повернуть ладонями вниз. Согнуть немного колени.
3. Повторить 6 раз.

Форма 3

«Красочная радуга»

1. Медленный вдох. Руки поднять до уровня груди, выпрямить ноги. Руки продолжают движение вверх, пока не окажутся на самом верху, а ладони не будут направлены вперед.
2. Вдох продолжается. Весь вес тела переносится на правую ногу, она немного сгибается в колене. Левая нога прямая и касается пола только носком. Левая рука опускается влево, ладонь направлена вверх. Правая рука заносится над головой с полусогнутым локтем. Корпус немного наклонен влево.
3. Медленный выдох. Вес тела переносится на левую ногу, правая нога выпрямляется, руки проходят верхнюю точку и уже правая рука находится внизу, а левая над головой. Корпус немного наклонен вправо.
4. Повторить 6 раз.

Форма 4

«Разделение облаков»

1. Центр тяжести вновь распределяется между обеими ногами равномерно.
2. Глубокий вдох. Руки поднимаются вверх, ладони направлены вверх, в верхней точке руки скрещиваются.
3. Глубокий медленный выдох. Руки по полукруглой траектории сбоку опускаются вниз и скрещиваются на уровне живота. В этот же момент ноги немного сгибаются в колене.
4. Медленный вдох. Руки поднимаются вновь по полукруглой траектории и скрещиваются над головой.
5. Повторить 6 раз.

Форма 5

«Развертывание свитка»

1. Плавный вдох. Левая рука вытянута вперед, ладонь направлена вверх. Правая рука описывает полукруг, проходя мимо живота и поясницы, опускается вниз. Затем следует подъем с описанием полной дуги. Корпус поворачивается вправо.
2. Плавный выдох. Правая рука сгибается в локте, ладонь поворачивается вперед и выводится вперед.
3. Плавный вдох. Левая рука описывает дугу, корпус поворачивается влево. А правая рука вытянута вперед
4. Плавный выдох. Левая рука сгибается в локте, ладонь поворачивается вперед и выводится вперед.
5. Повторить 6 раз.

Форма 6

«Посреди озера плыть на лодке»

1. Плавный вдох. Когда левая рука выводится вперед, обе руки выпрямить и поднять перед собой.
2. Плавный выдох. Нагнуться вперед, при этом руками совершается круговое движение.
3. Плавный вдох. Руки, дойдя до крайнего заднего положения, поднимаются вверх, а спина выпрямляется.
4. Повторить 6 раз.

Форма 7

«Тянуть шар перед плечами»

1. Плавный вдох. Спина выпрямляется. Представить, что в левой руке находится тяжелый предмет. С усилием прямой рукой сделать круговое движение в правую сторону, при этом центр тяжести тела следует за воображаемым тяжелым предметом. Ладонь направлена по направлению движения руки.
2. Плавный выдох. Рука возвращается в исходное положение.
3. Плавный вдох. Упражнение проделывается аналогично для правой руки.
4. Повторить 6 раз.

Форма 8

«Поворачивая тело, наблюдать луну»

1. Встать ровно и расслабить тело.
2. Плавный вдох. Выпрямленные руки двигаются влево, затем назад и вверх. Голова повторяет эти движения. Корпус следует за руками и поворачивается.
3. Плавный выдох. Вернуться в первоначальную позицию.
4. Выполнить аналогичное движение вправо.
5. Повторить 6 раз.

Форма 9

«Скручивание поясницы и толчок ладонью»

1. Плавный вдох. Кулаки прижать к бокам туловища на уровне поясницы, ладони направлены вверх. Локоть левой руки отвести немного назад. Правый кулак разжимается и выводится вперед.
2. Плавный выдох. Возврат в исходную позицию.
3. Повторить то же самое для левой руки.
4. Повторить 6 раз.

Форма 10

«Руки-облака»

1. Плавный вдох. Ладонь левой руки располагается перед лицом на уровне глаз. Ладонь правой руки направлена влево и выводится вперед. Корпус поворачивается также влево, а руки движутся вместе с ним.
2. Плавный выдох. Ладонь правой руки располагается перед лицом на уровне глаз. Ладонь левой руки направлена вправо и выводится вперед. Корпус поворачивается также вправо, а руки движутся вместе с ним.
3. Повторить 6 раз.

Форма 11

«Вычерпывание моря, наблюдение за небом»

1. Плавный вдох. Левая нога ставится на полшага вперед.
2. Плавный выдох. Тело наклоняется немного вперед, руки скрещиваются перед коленями.
3. Плавный вдох. Выпрямить тело и немного прогнуть спину, скрещенные руки поднять вверх над головой и развести в стороны.
4. Выполнить 6 раз.

Форма 12

«Толкание волн»

1. Плавный вдох. Весь вес тела на правой ноге. Руки подтягиваются к груди и сгибаются в локтях.
2. Плавный выдох. Вес тела переносится на левую ногу, корпус наклоняется немного вперед, руки толкают перед собой невидимую стену и останавливаются на уровне глаз
3. Плавный вдох. Возврат в исходную позицию.
4. Выполнить 6 раз.

Форма 13

«Летящий голубь раскрывает крылья»

1. Плавный вдох. Вес тела на правой ноге. Ладони развернуты друг к другу. Руки разводятся в разные стороны.
2. Плавный выдох. Вес тела переносится на левую ногу. Руки сводятся в исходное положение.
3. Повторить 6 раз.

Форма 14

«Выпрямление руки, удар кулаком»

1. Глубокий вдох. Встать ровно, ноги на ширине плеч. Кулаки прижать к бокам корпуса на уровне поясницы, ладони направлены вверх. Произвести удар правой рукой вперед.
2. Глубокий выдох. Возврат руки в исходное положение.
3. Выполнить 6 раз.

Форма 15

«Парящий орел»

1. Плавный вдох. Руки раздвинуть в стороны, ладони направлены вниз.
2. Плавный выдох. Глубокий присед, руки сохраняют свое положение.
3. Повторить 6 раз.

Форма 16

«Летящее колесо вертится по кругу»

1. Плавный вдох. Руки выпрямить перед собой. Начать выполнять вращение всем корпусом влево и вверх.
2. Плавный выдох. Вращение вправо и вниз.
3. Выполнить 3 раза в одну сторону и 3 раза в другую.

Форма 17

«Топающий шаг, хлопанье мяча»

1. Плавный вдох. Правая рука поднимается прямо перед собой, параллельно поднимается левая нога. Затем опустить и ногу и руку.
2. Плавный выдох. Выполнить упражнение с левой рукой и правой ногой.
3. Повторить 6 раз.

Форма 18

«Надавливание ладонями, успокоение жизненной энергии ЦИ»

1. Плавный вдох. Руки расположены на уровне живота, ладони направлены вверх. Поднять руки до уровня глаз.
2. Плавный выдох. Ладони развернуть вниз и опустить на уровень живота.
3. Повторить 6 раз.

Тайцзи цигун – комплекс из 18 упражнений, в котором одно упражнение плавно перетекает в другое. Таким образом, каждая форма выполняется сразу вслед за предыдущей, образуя неразрывную систему.