Секреты долголетия и тайны вечной жизни. Тапасвиджи
Кайа-Кальпа (санскр.»вечное тело») – наука омоложения физического тела с использованием трав, минеральных солей, металлов, диеты, дыхательных и физических упражнений, разработанная и применявшаяся в Древней Индии и впоследствии в Китае и Тибете.
Исходя из имеющихся данных, можно предположить, что Кайа-Кальпа – традиция, уходящая своими корнями в глубокое прошлое, возможно, в мохенджо-доарийский (хараппский) период.
2. Далее все тело пациента покрывают специальной травяной пастой, состоящей из 108 индийских растений. Во время этой процедуры пациент должен дышать по особой тантрической технике. Состав пасты варьируется в зависимости от типа метаболизма.
Эта паста очищает кожу от нечистот и вливает в нее новые силы. При удалении пасты снимается слой старой кожи, и выявляются участки воспалений, которые затем подвергаются дополнительной стимуляции. В завершение кожу чистят щеткой. После этой процедуры кожу смазывают растительным маслом, также составленным по особому рецепту. Теплое масло также льют тонкой струйкой на область третьего глаза, что вызывает у пациента экстатические ощущения и способствует расширению сознания.
3. Пациента погружают в горячую ванну с экстрактами трав и ароматическими веществами. При этом пациент выполняет «дыхание огня» () и повторяет первозданные звуки мантр. Войдя в «огненное» состояние, он высвобождает подавленные эмоции и страхи и обретает гармоничную восприимчивость. Далее следуют ритуалы прощения, освобождающие пациента от старых установок и подготавливающие почву для нового подхода ко всем личным отношениям. Охлаждающий душ возвращает пациента к осознанию физического тела на новом уровне и приносит чувство связи со всем божественным мирозданием.
4. Затем пациента плотно укутывают простынями и одеялами, умастив чакры эфирными маслами с самыми мощными духовными свойствами. Пациент выполняет глубокое медитативное дыхание. По окончании всех процедур он отдыхает 2-5 часов. В результате пациент приходит в спокойное состояние блаженства, которое сохраняется в течение последующих нескольких дней или недель, а иногда и месяцев, и переносится на все его дела и проекты.
Традиционно эту процедуру повторяли периодически в течение трехмесячного срока. Пациент во все это время придерживался особой диеты, выполнял медитативные упражнения и жил уединенно в отдельной хижине.
В наши дни трансформация проводится поэтапно. Вся описанная процедура повторяется через некоторые промежутки времени до десяти раз. В итоге пациент обретает возможность в любой момент самостоятельно возвращаться в возвышенное состояние с помощью дыхательных упражнений, эфирных масел, ванн и медитаций.
Это лечение предназначено для тех, кто готов к преображению. Лучше всего оно действует на тех, кто обладает опытом духовной практики и достиг известной меры духовной мудрости.
(Visited 185 times, 2 visits today)
Методы Аюрведы и Кайя кальпы
История возникновения Аюрведы
Аватар Господа Вишну, известный под именем Дханвантари, считается богом и покровителем медицинских наук, принесшим людям знание Аюрведы.
Согласно легенде, Дханвантари появился первый раз во время великого пахтания космического океана, чтобы принести амриту (эликсир бессмертия). Во время пахтания океана Вишну предсказал, что Дханвантари снова появится в человеческом обществе.
Существует несколько линий передачи Аюрведы.
1. Создатель мира Брахма, явив в своей памяти науку жизни, создал излагающую эту науку книгу, которая содержала тысячу глав из 100000 шлок. Это знание он передал Дакше Праджапати, прародителю человечества. Праджапати, обучившись восьми разделам науки, передал это знание лекарям полубогов, близнецам Ашвинам.
Они же, в свою очередь, передали это знание Индре, царю богов. Индра, увидев, как страдают люди на Земле от болезней, потребовал, чтобы Дханвантари научил человеческий род Аюрведе. Тогда Дханвантари родился в святом городе Бенарес (Варанаси), воплощенный в теле Диводасы, одного из царей Каши. Диводаса раскрыл искусство исцеления хорошо образованным, усердным и полным энтузиазма ученикам. Дханвантари передал эту науку святым риши: Каравирье, Горупа-ракшиту, Вайтаране, Сушруте и другим. Они дали начало Шальячикитсе (хирургии). Сушрутой была написана «Сушрута-самхита».
2.
Науку внутренней медицины Индра открыл школе Айтреи Пунарвасу, результатом развития которой является трактат «Чарака-самхита», составленный Чаракой.
3.Индра передал Кашьяпе знание педиатрии и гинекологии.
Восемь разделов Аюрведы
Согласно древним трактатам, Аюрведа состоит из восьми отделов.
1.
Общая медицина (Кая Чикитсита).
Эту ветвь Аюрведы можно сравнить с современной, неспециализированной терапией. Это общая классификация болезней, описывающая их симптомы, причины, локализацию в теле и методы лечения.
Самый главный текст этой ветви Аюрведы - «Чарака Самхита». Кая Чикитсита считается основной и самой главной ветвью аюрведического знания.
2.
Педиатрия (Баларога Чикитсита, или Кумара Тантра).
Ветвь, основоположником которой является Кашьяпа Муни, описывает классификацию и лечение болезней плода и детских болезней, распорядок дня ребенка, способы повышения иммунитета, а также обряды, проводимые для выбора пола ребенка, устранения токсикоза беременной, защиты беременной от влияния злых духов, облегчения родов, улучшения умственных и физических данных ребенка, а также надлежащих обрядов для детей младше двенадцати лет.
3.
Психология и демонология (Бхутавидья).
Эта ветвь Аюрведы имеет дело с мистическими, духовными и психологическими аспектами болезней, а также способами их лечения, защитой от сглаза, порчи, от демонов и духов как божественной, так и демонической природы.
4.
Лечение органов, расположенных выше плеч - головы и шеи (Уртхванга Чикитсита, или Шалакья Тантра).
5.
Продление молодости, омоложение (Расаяна Чикитсита).
Эта ветвь Аюрведы, включает в себя знания о старении и умирании человеческого тела, информацию о мистическом воздействии трав, минералов или животных продуктов на организм человека с целью продления молодости.
Основная цель Расаяна-терапии - по достижении среднего возраста приостановить процесс старения посредством правильной диеты, приема соответствующих препаратов, физических и дыхательных упражнений, медитации и поклонения богам.
Принципы профилактики болезней также относятся к знаниям этой ветви. Многие препараты Расаяны являются предохраняющими от разных болезней.
6.
Токсикология (Дамстра Чикитсита).
Эта ветвь Аюрведы имеет дело с отравлениями и лечением отравлений. В ней врачи изучают знания ядов как минерального, так и растительного или животного происхождения, все о комплексных ядах и ядах искусственных. По виду или запаху пищи они могут безошибочно сказать, отравлена она или нет, а по виду раны попал ли в нее яд.
7.
Хирургия (Шалья Чикитсита).
8.
Лечение импотенции, бесплодия, увеличение сексуальной силы (Ваджикарана.).
Четыре аспекта жизни
Аюрведа считает человеческую жизнь целостным сочетанием четырех аспектов, присущих человеку: Атмы (души), манаса (ума), индрий (чувств) и шариры (тела).
Каждый из четырех аспектов выполняет собственные функции и вносит вклад в общее, которое мы называем жизнью.
Аюрведа ставит целью поддержание между ними сбалансированных, всесторонних отношений. Физический, ментальный или эмоциональный дисбаланс возникает тогда, когда нарушается связь между этими сторонами жизни человека.
Атма (душа)
В аюрведических текстах говорится, что для того, чтобы лучше понять свой организм, мы должны сначала постигнуть, что такое чувства, как работают органы чувств и какова их роль в защите и питании тела.
Знание чувств достигается пониманием природы ума и того, как он контролирует чувственное восприятие. Однако мы не можем приблизиться к пониманию всей сложности человеческого разума, пока мы не постигнем Атму, тот Разум, который направляет и мотивирует нас и нашу жизнь.
Душа (дживатма) — это свойство внутренней разумности, которое наделяет нас способностью к осознаванию себя как индивидуальности. Можно считать ее личной, тонко настроенной системой ориентации, которая ведет нас по жизни в соответствии с нашей судьбой.
Душа связана с Параматмой («универсальная Душой»), которая является ее источником и которая считается Абсолютным Сознанием.
Будучи уникальной манифестацией универсального разума, каждая душа имеет четкий набор предпочтений и склонностей. Эти внутренние тенденции ведут душу к достижению ее цели. А конечной целью каждой души является сознательное воссоединение с ее Источником.
Дхарма — термин, который используется в Аюрведе для описания особой цели души и ее пути.
Внутренние склонности каждой души заставляют ее делать выбор, соответствующий ее Дхарме.
Присущее душе сильное желание воссоединить части жизни с ее основой, с Целым, движет человеческую жизнь по пути прогресса и эволюции.
Жизнь, которую человек живет в согласии с Дхармой, — это жизнь в гармонии.
Самый очевидный признак того, что человек живет в согласии со своей Дхармой — это радость от выполнения тех вещей, которые наиболее близки к цели нашей души.
Поскольку увеличивающаяся радость говорит нам о том, что Дхарма (цель жизни) — близко, душа всегда способна различать разные свои переживания. Она выбирает то, что приносит больше счастья, знаний и удовлетворения, при этом избегая того, что приносит боль и чувство потери.
Манас (ум)
Здоровье и болезни, счастье и несчастье, использование нашего творческого потенциала или пренебрежение им — все это целиком зарождается в уме и является следствием его состояния.
Хотя душа — «направляющая» жизни, которая тихо ведет к конечной цели, чувства и тело контролирует ум, именно ум определяет, для чего они используются — для улучшения жизни или ее ухудшения.
Ум, в конечном итоге, отвечает за поддержание гармонии между разными аспектами человеческой жизни и универсальным разумом, который гармонично управляет всей жизнью. Поэтому аюрведа считает ум центральным аспектом жизни.
Качества ума зависят от сочетания трех гун, которые управляют его состояниями.
Саттва вызывает стремление к познанию, а также наделяет способностью к творчеству, мышлению и воображению. Она проявляется в виде любопытства, тяги и вдохновения.
Раджас вызывает действие, инициативу и мотивацию и проявляет себя как способность к организации и реализации чего-либо на физическом плане.
Тамас дает способность к завершению всего, что было задумано под влиянием саттвы и реализовано с помощью раджаса.
Каждая из гун играет важную роль в деятельности ума и вносит свой вклад в общее дело. При этом пропорции, в которых проявляются гуны, неодинаковы. У каждого человека существует природное, врожденное соотношение гун, которое поддерживает баланс всех жизненных процессов и обеспечивает эволюцию.
Преобладание саттвы в уме жизненно необходимо для счастья и здоровья. Это наиважнейшее условие того, что жизнь будет развиваться в прогрессивном направлении.
Состояние баланса гун зависит от соотношения стимулов, которые воздействуют на ум.
Существует три источника этих стимулов. Часть стимулов рождается непосредственно в уме и имеет отношение к качеству мыслей и эмоций, которые становятся объектом нашего внимания.
Другая часть поступает через органы чувств (индрии).
Третья — исходит от тела (шариры) и зависит от того, что мы едим и пьем.
То, что мы воспринимаем через органы чувств, а также пищу и питье, мы можем сознательно контролировать. Это — наш выбор.
Любой стимул — ментальный, чувственный и физический — может влиять на ум преимущественно саттвичным, раджастичным или тамастичным образом.
Раджастичными являются все стимулы, поддерживающие ум в деятельном состоянии. Когда таких стимулов слишком много, ум не может успокоиться и теряет тонкую связь со своим источником — атмой, чья природа — мирная, творческая и целостная (многогранная).
Избыток стимулов тамастичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума.
Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект.
Поскольку поведение и реакции, подрывающие наше счастье и здоровье, зарождаются в манасе, в начале каждого осмотра аюрведический врач старается оценить состояние ума пациента. Часто хорошим указанием на преобладающее качество ума служит отношение больного к процессу лечения.
Индрии (чувства)
Индрии собирают информацию о внешнем мире. Вся собранная чувствами информация надлежащего качества и количества развивает и питает ум. Информация низкого качества порождает дисгармонию — как в уме, так и в физическом теле.
Согласно аюрведе, после потери знания (праджня апарадха ), неправильное использование чувств и неверный выбор их объектов является второй из трех главных причин болезни.
Существуют три пути злоупотребления чувствами.
Прежде всего это избыточная сенсорная (чувственная) стимуляция. Мы подвергаемся избыточной стимуляции, когда слушаем слишком громкую музыку, живем среди шума, часами смотрим телевизор или сидим за компьютером. Слишком много разговоров или чтения также могут перегрузить чувства.
Недостаточность впечатлений — второй путь неправильного использования органов чувств, который включает все ситуации с дефицитом чувственного восприятия. Явным примером такого нарушения являются сезонные аффективные расстройства. Этот синдром встречается в зимнее время и северных странах, где мало солнечного света. Возникают депрессии.
Другой пример — изоляция в одиночестве, например в тюрьме. Хорошо известно, что при изоляции возникает сильное возбуждение и ментальный дисбаланс.
Третьим типом злоупотребления являются чувственные восприятия, которые эмоционально или морально неприемлемы. Когда мы видим или слышим что--то, что нас расстраивает, это нарушает баланс между душой и телом. Например, кино и телевидение, которые в наши дни изобилуют сценами эмоционального и физического насилия, наполняют атмосферу сильным «отрицательным» зарядом, повреждающим нервную систему. Эти впечатления не только являются болезненными, ослабляют координацию между умом и телом, но наносят прямой физический вред.
Если чувства бодрствуют, действуют слаженно и используются правильно, они содействуют крепкому здоровью.
Отрицательное влияние ума на чувства.
Раджастичный ум часто предпочитает чувственные впечатления, наносящие вред восприятию, такие как, например, громкая музыка, перегружающая слуховой механизм. Кроме качества самих стимулов, воздействующих на слуховой аппарат, диапазон чувствительности также определяется качеством ума.
Тамас притупляет чувствительность, в результате чего чувства передают искаженную или неполную информацию о теле и окружающей среде.
Если ум пребывает в саттвичном состоянии, чувства работают как хорошо настроенные передатчики — приемники информации, которая течет в двух направлениях — от среды к телу и от тела в окружающую среду. Под руководством души саттвичный ум выбирает такую пищу и стимулы, которые защищают, питают, усиливают аспекты жизни и их взаимосвязи. Аюрведа считает, что такой энергичный и целостный режим работы ума является основой здоровья и счастья.
Шарира (тело)
Шарира, или тело, является четвертым базовым аспектом жизни. Аюрведа не считает шариру сколь-нибудь важнее тонких аспектов человеческой жизни — Атмы, манаса и индрий. Тем не менее она рассматривает тело как проводник, с помощью которого мы можем влиять на другие аспекты и их взаимосвязи.
Причины возникновения болезней
Праджня апарадха — неведение
Главная причина болезней - неведение. Это неведение уже привело к воплощению в теле, подверженном болезням. Аюрведа считает ошибку интеллекта главной среди причин.
Семена болезни ложатся на почву из-за неправильно функционирующего ума.
Самая серьезная ошибка интеллекта - это склонность идентифицировать себя с ограничениями, а не с безграничным потенциалом.
Праджня апарадха формируется c самого рождения человека и соответствует постепенному ослаблению в уме саттвичного компонента ясности и радости.
С ослаблением саттвы мы теряем способность к различению. Как только это происходит, наш интеллект начинает совершать самые разные ошибки Среди них — выбор пищи и линии поведения, противоречащие естественному балансу дош в организме и принципам элементов, управляющих окружающей нас средой.
Праджня апарадха, являющаяся универсальной силой, — это выплеск энергии в ненадлежащем направлении. И когда эта энергия оказывается уловленной в некоторую архетипическую форму, которая может быть бактерией, вирусом, метаболическим процессом, ментальной вибрацией или другой самовоспроизводящейся сущностью, болезнь немедленно проявляется, как только случаются подходящие микрокосмические условия.
Все болезни обусловлены агнимандьей — слабостью пищеварительного огня. Праджня апарадха — это слабость ментального пищеварения, которое различными путями передается телу.
Ама — это общее название для пищи, которая усваивается организмом, не будучи прежде должным образом переварена. Такой частично переваренный материал непригоден для организма и превращается в токсины, отравляющие организм вещества, которые подавляют иммунитет, защитные силы организма, что приводит к возникновению болезней.
Ментальная ама возникает тогда, когда ум становится неспособным упорядочить противоречивые восприятия, мысли, эмоции, намерения и оставляет ментальную пишу непереваренной, порождая тем самым праджня апарадху.
Телесная и ментальная амы усиливают одна другую: эгоистические стремления отравляют тело, которое, в свою очередь, расстраивает сознание.
Основополагающая причина для всех видов амы — это желания, «переварить» которые человек не в состоянии.
Негармоничное, неправильное использование чувств
Утрачивая саттвичный компонент, ум теряет способность принимать решения, поддерживающие жизнь, и мы начинаем использовать чувства себе во вред.
Согласно аюрведе, неправильное использование чувств — это вторая причина болезней.
Неправильное использование чувств ослабляет их защитную функцию, в результате чего вредные влияния могут воздействовать на ум и тело. От этого влияния саттва ослабляется еще больше, возникает дисбаланс дош и образуется ама.
Органы чувств необходимо контролировать.
Эта категория причин болезней делится на три подгруппы:
1. Очень интенсивное использование органов чувств.
Регулярное слушанье громкой и не гармоничной музыки или резких звуков, приводящее к напряжению слухового аппарата и отупению сознания, а также слушанье звуков, находящихся на пределе слышимости, вызывает утомление органов слуха и мозга.
Сюда же относятся: частый прием очень холодной или очень горячей пищи, частое посещение бани, интенсивный массаж без положенных перерывов между сеансами, смотрение на чрезвычайно яркий или мерцающий свет, постоянное сплевывание, употребление очень острой, очень горькой, очень соленой или очень вяжущей пищи и многое другое.
2. Не использование органов чувств или отказ от их использования.
Нежелание слышать или слушать что--либо, не желание прикасаться к чему-либо (а также брезгливость), не желание видеть что--либо или не смотреть, не замечать кого-либо, не желание нюхать что--либо, не желание использовать органы чувств, данные человеку Природой Бога.
3. Неправильное использование органов чувств.
Слушанье плохих или печальных известий, нахождение на сильном порывистом пронизывающем холодном ветру, рассматривание очень далеких или очень близких объектов, чужие страдания или болезни, употребление однообразной пищи, в которой отсутствует хотя бы один вкус, вдыхание грязного, пыльного воздуха или нюханье отталкивающих запахов - примеры неправильного использования органов чувств.
Сезонные нарушения (Паринам)
В результате воздействия первых двух причин возникновения болезней, организм начинает болеть, и патологические процессы способствуют накоплению в организме Амы, отходов жизнедеятельности, которые больной организм не успевает выводить наружу.
Ама еще больше нарушает способность дош к слаженному и эффективному взаимодействию.
Доши теряют свою естественную приспособляемость и не могут больше приспособиться к изменениям климата или времени года, правильно реагировать на потребности организма, возникающие вследствие изменения соотношения бхут в окружающей среде.
В результате появляется еще больше амы, сеются новые семена болезни. В аюрведе неспособность организма приспособиться к новым условиям называется паринам, что означает «влияние элементов на тело». Паринам считается третьей причиной болезней.
Шесть стадий болезни
Процесс развития болезни можно кратко описать следующим образом.
Под действием ряда факторов (питания, климата, времени года, образа жизни, эмоций и т.д.) доши усиливаются. В результате ослабевает пищеварительный огонь, что в свою очередь приводит к накоплению непереваренной пищи, Амы.
Скопление Амы в ослабленных местах приводит к ухудшению проводимости каналов, что вместе с увеличением дош приводит к превышению пропускной способности каналов.
В этих местах и проявляются первые симптомы болезни.
Слабость внутреннего огня — это коренная причина всякого нездоровья. Вата — главная причина развития любой болезни. Ама — основной агент, питающий болезнь. Все заболевания, при любых вовлеченных дошах, проходят шесть стадий развития.
1. Накопление
Первая стадия называется стадией накопления. На первой стадии имеет место количественное увеличение дош, которые накапливаются в местах их обычной локализации.
В это время ама, которая возникла в результате нарушенного пищеварения, собирается в желудочно-кишечном тракте.
Ама, обусловленная избытком капхи, накапливается в желудке. Ама, обусловленная дисбалансом питты, накапливается в тонком кишечнике. Ама, обусловленная дисфункцией ваты, накапливается в толстом кишечнике.
Присутствие амы нарушает деятельность дош и проявляется незначительной, но все же вполне различимой симптоматикой, указывающей на физиологический дисбаланс. Тем не менее, человек чаще всего игнорирует эти симптомы, так как они самостоятельно проходят через несколько часов.
Без правильного поведения и должных мер, непереваренная пища и побочные продукты неправильного функционирования дош останутся в организме и перейдут в кишечник, а затем проникнут в другие ткани тела.
Начальные симптомы, связанные с пищеварением, уходят не потому, что нам объективно становится лучше, а потому, что ама более не нагружает пищеварительный тракт и переходит в другие отделы организма, и, несмотря на субъективное улучшение самочувствия, в теле уже присутствуют первые семена будущего заболевания.
На этой стадии по пульсу можно определить, какие органы, ткани и доши вовлечены в процесс заболевания.
2. Стадия возбуждения
Вторая стадия болезни называется возбуждение, провокация.
Как только нам станет лучше, мысли об изменении питания и образа жизни обычно оставляют нас. Мы продолжаем игнорировать предупреждающие знаки организма и накапливаем аму.
В конце концов, количество переходит в качество, Ама «возбуждается», то есть становится активной в местах своего накопления (пищеварительном тракте), и начинается третья стадия болезни.
На этой стадии доши продолжают увеличиваться и оказывать давление на места пребывания, проявляя описанные выше симптомы в более выраженной форме. И все же на этой стадии устранить доши еще достаточно просто, но при этом нужно укреплять и органы, в которых они накапливаются, поскольку эти органы испытывают негативное воздействие от избыточного присутствия дош.
Вторая стадия не имеет выраженных клинических симптомов, но опытный аюрведический врач может выявить наличие амы по пульсу и дать рекомендации, которые остановят болезнь на этой стадии.
3. Стадия распространения
Третья стадия болезни называется распространение.
Переполнившая место своего образования, ама переносится дошами в ткани тела вместе с питательными веществами в процессе движения дош от пустот к более глубоким структурам и обратно, которое происходит два раза в день.
При переполнении, доши приходят в состояние возбуждения, и если это остается без внимания, доши покидают места привычной локализации и начинают перемещаться в другие ткани тела.
Все прежние симптомы ухудшаются, капха может вызвать рвоту, питта — понос, вата — колики в толстой кишке и боли.
Распространение также может происходить и без предварительного накопления или возбуждения дош — они могут переместиться под влиянием возбужденной ваты.
4. Стадия отложения, локализации
В первую очередь ама закрепляется в ослабленных и больных тканях со слабым иммунитетом. Там она вызывает функциональные структурные нарушения.
Когда циркулирующие доши находят место для сосредоточения, они скапливаются в нем и вызывают расстройство, препятствуя физически или функционально нормальной работе расположенных в этом месте каналов.
На этой стадии начинают формироваться дегенеративные заболевания, и возникает угроза серьезных инфекций. На этой стадии появляются предварительные симптомы, возвещающие начало болезни.
5. Стадия проявления симптомов
На этой стадии появляются первые видимые симптомы. Заболевание подавляет способность организма поддерживать свои защитные и прочие функции.
Но поскольку в современной медицине нет точного и полного понимания причин заболевания, лечение часто направлено на избавление от симптомов, а не от причин. Даже в том случае, если удается временно облегчить симптомы, болезнь, как правило, возвращается или находит другой способ проявления.
6. Стадия осложнений
Шестая стадия называется «дифференцирование».
На пятой стадии можно поставить общий диагноз, на шестой — дифференциальный диагноз. На этой стадии детально проявлены все группы симптомов, и поэтому не возникает никаких сомнений в природе заболевания.
Для этой стадии характерно серьезное нарушение функций тканей и сильное повреждение каналов, проходящих внутри каждой ткани, а также осложнения — поражение смежных тканей. На этой стадии многие болезни не поддаются полному излечению и становятся хроническими, требуя длительного лечения.
Три гуны и три стадии терапии
Различные виды терапии (способы лечения) связаны с тремя гуннами.
Саттвичные терапии работают при помощи саттвических качеств — гармонизация и уравновешивание мягкими методами.
Раджасичные терапии работают при помощи раджасических качеств — стимуляции, наделения энергией и возбуждения.
Тамасичные терапии работают при помощи тамасических качеств — успокоения и «заземления».
Аюрведические методы терапии в основном саттвичны. Раджасичные и тамасичные методы применяются в ней только при особых обстоятельствах.
При саттвичном целительстве используют лекарственные травы, вегетарианскую диету, мантры и медитации.
Раджас помогает преодолеть тамас, в то время как саттва, будучи состоянием гармонии, не всегда смогла бы добиться этого. Например, для того чтобы пробудить в человеке подавленную боль, требуется стимуляция или шок. Тамас для лечения используется редко, за исключением тех моментов, когда необходимо успокоить слишком сильный раджас.
Цель аюрведы состоит в том, чтобы способствовать продвижению ума от состояния тамаса к раджасу, а в конечном итоге — к саттве.
Три стадии психотерапии
Существуют три стадии психотерапии. Это:
1) Преодоление тамаса и развитие раджаса.
2) Успокоение раджаса и развитие саттвы.
3) Совершенствование саттвы.
Важно знать, какая из стадий применима для конкретного человека. Три указанные стадии - это не просто разные уровни. В уме каждого из нас присутствуют и тамастические, и раджастические, и саттвические факторы. В какой-то степени каждому из нас необходимы все три процесса. Надо учиться распознавать в себе и своем поведении все три гуны и стремиться к развитию саттвы.
Стадия 1. Преодоление тамаса и переход от тамаса к раджасу
В общем, считается, что состояние обычного человека соответствует тамасу из-за низкого уровня сознания и сильной захваченности желаниями.
Для пробуждения от такого состояния необходим огонь. Человеку в тамастичном состоянии требуется внешняя активность, которая поможет ему преодолеть инерцию. Нельзя предложить ему просто спокойно сидеть и медитировать.
В таких случаях необходимы раджастичные (активные) методы; саттвичных (пассивных) методов может оказаться недостаточно.
Мы должны пробудиться, приступить к действию и положить начало переменам. Необходимо избавиться от глубинных схем привязанности, застоя и депрессии.
Мы должны осознать свое страдание и вынести из него уроки, посмотреть своей боли прямо в лицо, включая и те моменты, которые мы подавляли или игнорировали целые годы.
Необходимо новое понимание того, кто мы есть и что нам делать. Мы должны оторваться от прошлого, привнести в свою жизнь новые энергии — сменить работу или что--то переменить в отношениях с окружающими, стоит даже переехать в новое место.
Стадия 2. Успокоение раджаса и переход от раджаса к саттве
Человеку в раджасичном состоянии требуется снижение активности. Ему нужно направить свое сознание внутрь для развития саттвы. Но делать это надо постепенно, так как раджас не утихает мгновенно.
Такому человеку нужно идти к медитации через применение йогических поз, мантр или визуализаций.
Для этого перехода необходимо свободное пространство. Мы должны отбросить свою боль и отказаться от преследования личных целей, отпустить свои обиды и печали. Нужно пожертвовать эгоистичными устремлениями и побуждениями во имя высшего блага.
Стадия 3. Развитие чистой саттвы
Человеку в саттвичном состоянии необходимы духовные практики, а не обычная психотерапия.
Такой человек может легко перейти к медитации почти без внешней поддержки. Чтобы приблизить такой переход, мы должны развивать любовь и сознание как универсальные силы. Мы должны научиться превосходить ограничения человеческого состояния и двигаться к нашей высшей духовной природе.
Доминирующей силой в нас должна стать внутренняя безмятежность. Не надо превозмогать свою боль, нужно стремиться развивать радость.
Не следует больше сосредоточиваться на своих личных и коллективных проблемах, нужно стремиться к объединению со всей Вселенной и с божественными силами, работающими в ней.
На этой стадии мы переходим от человеческого аспекта нашего существования к аспекту универсальному и открываемся разнообразным проявлениям жизни. Это стадия духовной практики.
Уровни питания ума
Ум тоже имеет свой цикл питания, в рамках которого он поглощает вещества (впечатления), необходимые ему для роста и развития, и выделяет потенциально токсичные отходы (негативные эмоции).
Пища для ума, как и пища для тела, служит источником энергии, необходимой для нормальной работы.
Ум испытывает определенные нагрузки и совершает определенные действия, и для выполнения этих функций ему необходима здоровая пища.
Физический уровень — пища
Первый уровень психического питания — наша физическая пища, источник плотных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира.
Субстанция переваренной пищи идет не только на строительство мозговых и нервных тканей, но и на развитие тонкой материи ума.
Пять плотных элементов непосредственно служат развитию физического тела, а опосредованно — развитию ума. Например, элемент земли, поступающий к нам с пищей (особенно с белками), используется для построения плотной материи тела и, в то же время, делает ум более практичным и стабильным, повышая в нем содержание земли.
Тонкий уровень — впечатления
Второй уровень психического питания — впечатления и ощущения, поступающие к нам посредством органов чувств.
Впечатления от внешнего мира — цвета, формы, звуки и т.д. — формируют пять тонких элементов.
Пять функций органов чувств непосредственно служат развитию внешнего ума (манаса), а опосредованно — внутреннего ума (глубинного сознания).
Сенсорными впечатлениями окрашиваются наши мысли и глубинные чувства. Кроме того, ум (манас) воспринимает ментальные и эмоциональные впечатления, влияющие на него сильнее, чем физические ощущения.
Каузальный уровень — гуны
Третий уровень психического питания — уровень трех гун, саттвы, раджаса и тамаса. Это самый глубокий уровень, им определяется природа глубинного сознания (читты).
Плотные и тонкие элементы (пища и впечатления) влияют на наше глубинное сознание в соответствии с гунами, из которых они состоят.
Особенно сильное влияние оказывают гуны тех людей, с которыми мы общаемся на уровне сердечной близости. Ведь личные отношения — источник самых глубоких впечатлений. Вот почему правильное общение играет в психотерапии важную роль.
Гуны — базовый слой материи (пракрити). Их невозможно уничтожить, но можно изменить количественный состав, изменив образ питания, впечатления и контакты с людьми.
Саттвичная пища, саттвичные впечатления и контакты усиливают качества саттвы — любовь, ясность, спокойствие.
Раджастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества раджаса — страстность, критичность, беспокойность.
Тамастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества тамаса — бесчувственность, невежество, инертность.
Читта, наше глубинное сознание, является конечным продуктом переваривания пищи, впечатлений и контактов с людьми. Чтобы сознание оставалось здоровым, необходимо заботиться обо всех трех уровнях питания.
Впечатления и общение с людьми — основные составляющие жизненного опыта.
Создание позитивных впечатлений
Чтобы обеспечить уму нормальное питание, нужно создать красивую, гармоничную обстановку в доме. Кроме того, в доме должно быть особое место — средоточие покоя и счастья. Обустроить такое священное, целительное место можно по-разному.
Желательно выделить отдельную комнату для духовных практик и творческих занятий. Можно установить в ней алтарь с изображениями богов или духовных наставников, расставить священные предметы, украсить стены и пол геометрическими узорами или окрасить в гармоничные цвета.
Можно использовать благовония, цветы, колокольчики, музыку. В этом месте ежедневно следует медитировать, читать молитву, проводить сеанс релаксации или выполнять другие духовные практики. В идеале, весь наш дом должен быть храмом, но если это невозможно, по крайней мере обустройте в нем место для врачевания и медитаций, в котором вы сможете восстанавливать физические и душевные силы.
Психическое пищеварение
От органов чувств впечатления поступают в сферу внешнего ума, приспособленного для их восприятия.
Разум взвешивает и оценивает их, то есть переваривает. А то, что остается после этого переваривания, откладывается в глубинном сознании — сфере глубинных чувств.
Остаток всякого нездорового впечатления встраивается в психическое поле в качестве негативного элемента, частично блокирующего здоровые функции ума и способствующего разнообразным заблуждениям и ошибочным действиям. Процесс впитывания сенсорных влияний происходит отнюдь не автоматически.
Если разум функционирует нормально, мы можем сортировать впечатления и усваивать только благоприятные. Но для этого нужно уметь различать истинную суть вещей, не поддаваясь на внешний блеск. Н
Неправильное, недостаточное или избыточное использование органов чувств ведет к заболеваниям и душевному смятению. Органы чувств непрестанно питают нас впечатлениями, от которых и зависит, каковы мы и какими станем.
Принимать во внимание следует не только природу самой пищи, но и нашу способность переваривать эту пищу. Аналог телесного пищеварительного огня (агни) существует и на уровне ума. Это — разум (буддхи). Предназначение ума — обеспечивать душе накопление опыта и способствовать ее освобождению.
Переваренный и усвоенный опыт приносит свободу и ведет к расширению сознания, точно так же, как переваренная пища дает энергию, позволяющую нам работать.
Непереваренный опыт превращается в токсины, которые вызывают различные патологические изменения в уме, точно так же, как непереваренная пища вызывает заболевания на физическом уровне.
Хорошо переваренный опыт радует ум, а плохо переваренный вызывает психические расстройства.
Схема психического пищеварения схожа с последовательностью переваривания физической пищи.
1. Внешний ум и органы чувств — сбор впечатлений
Впечатления попадают в поле ума посредством органов чувств, подобно тому, как пища поступает в тело с помощью рук и рта.
Эти впечатления накапливаются во внешнем уме (манасе), который только подготавливает их к перевариванию. Внешний ум соответствует желудку физического тела, в котором пища накапливается, перемешивается и размягчается, но полностью расщепиться на составные элементы и усвоиться не может.
2. Разум — переваривание опыта
После того как впечатления накопились, перемешались и «размягчились» в сфере внешнего ума, разум (буддхи) приступает к их перевариванию.
Разум — это пищеварительный огонь ума. Из физических органов ему соответствует тонкий кишечник. Разум переваривает впечатления и превращает их в опыт. Текущие события становятся воспоминаниями.
Психическое пищеварение зависит от нормальной работы разума, позволяющего нам отличать истинную суть опыта от его внешних имен и форм.
Благодаря разуму мы можем усваивать саттвический компонент опыта и избавляться от раджастической и тамастической составляющих.
Нарушение психического пищеварения происходит в случае, когда нам не удается преобразовать имена и формы опыта в энергии истины.
Тогда непереваренные имена и формы накапливаются в поле нашего ума и притупляют восприятие. Мы начинаем принимать внешние формы объектов за их истинное значение.
3. Сознание — усвоение опыта
Когда разум переварит очередную порцию впечатлений, они проникают в форме опыта или воспоминаний в слой глубинного сознания (читты), воздействуя на него согласно своим свойствам (гунам).
Опыт, поглощенный глубинным сознанием, становится частью его структуры, — точно так же, как переваренная пища становится частью тканей физического тела.
Опыт, не переваренный должным образом, наносит ущерб самому уму, подобно тому как непереваренная пища повреждает ткани тела.
Опыт, переваренный как следует, не оставляет шрамов и рубцов на уме. Он позволяет нам жить и действовать спокойно и уверенно.
Признаки нормального усвоения впечатлений:
~ острота чувств
~ контроль над воображением
~ глубокий сон почти без сновидений или с редкими сновидениями духовного характера
~ отсутствие потребности в развлечениях
~ ясное восприятие, способность к творческому самовыражению
~ легкие, спокойные, светлые мысли
Признаки нездорового усвоения впечатлений:
~ затрудненная работа органов чувств
~ беспокойное воображение
~ беспокойный сон с частыми или бурными сновидениями
~ тяга к развлечениям, связанным с насилием или возбуждением
~ замутненное восприятие, недостаток творческих способностей
~ тяжелые, беспокойные, мрачные мысли.
Очищение ума
Очищение ума не менее важно, чем очищение тела. Но прежде чем приступить к очищению, нужно закрыть доступ новым токсинам.
Чтобы восстановить психическое здоровье, нужно преградить негативным впечатлениям и непереваренному опыту дорогу в сознание, подобно тому как для восстановления физического здоровья нужно отказаться от нездоровой пищи.
Во--вторых, нужно развивать разум, чтобы впечатления переваривались должным образом.
Разумеется, следует всеми силами избегать негативного опыта. Но иногда это невозможно, а поэтому наш разум должен быть достаточно мощным, чтобы справиться даже с такими впечатлениями, которые тревожат и смущают нас.
Чтобы удалить токсины из сознания, в первую очередь нужно перестать их накапливать, а для этого необходимо контролировать ум и чувства. Решив эту задачу, мы сможем направить свет разума в глубины своего ума и выжечь усвоенный ранее негативный опыт.
Физический уровень очищения — диета
Токсичные скопления плотных элементов, в первую очередь земли и воды, выводятся из физического тела обычным путем — с мочой, калом и потом.
Удалить избыток трех дош и связанные с ними отходы можно с помощью специальных аюрведических процедур очищения.
Еще одна важная процедура — голодание, в процессе которого тело сжигает накопившиеся токсины. Физическому очищению способствуют некоторые лекарственные растения.
Тонкий уровень очищения — пранаяма
Негативные впечатления (тонкие элементы) выводятся, главным образом, с помощью пранаямы — йогических дыхательных упражнений, которые способствуют потению особого рода, удаляющему избыток тонких элементов воды и земли (вкус и запах).
Потение — часть панчакармы, аюрведической программы, способствующей очищению не только плотного, но и тонкого тела.
Еще один полезный метод — воздержание от впечатлений (пратьяхара), которое, как и воздержание от пищи, способствует выведению непереваренных и токсичных впечатлений.
Очистить ум от негативных эмоций помогает также плач. Искренние слезы свидетельствуют о подлинных изменениях на уровне сердца.
Каузальный уровень очищения — мантры
Гуны — основополагающий уровень материи, и уничтожить их невозможно. Вывести гуны из сознания (читты) нельзя, но их можно преобразовать.
Токсичные скопления гун (избыток раджаса и тамаса) можно превратить в саттву. Для этого используются мантры — высшая форма звукотерапии.
Саттвичные мантры, такие как слог «ОМ», помогают преобразовать раджастические и тамастические структуры глубинного сознания в саттвические. Они изменяют саму ткань читты и делают ее более восприимчивой к высшим влияниям.
Три доши
Физическое тело человека состоит из пяти элементов, из которых формируются три биологических действующих элемента - три доши.
Доша - ключевое и многозначное понятие Аюрведы. На русском языке его значение можно перевести как «расстройство», «нарушение», «повреждение», «то, что меняется». Слово «доша» означает нечто затемняющее, портящее или приводящее к распаду. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы.
Доши - это энергии, произошедшие от нарушения полноты и равновесия Целостного Сознания.
У каждой доши есть свой преобладающий элемент: у ваты - воздух, у питты - огонь, у капхи - вода.
Каждая доша имеет с любой другой дошей одно общее свойство и два противоположных. Благодаря этому каждая доша определенным образом влияет на другие, и соответствующие качества дош используются для установления равновесия разбалансированных дош.
Соотношение дош в нашем теле зависит от климата, в котором мы живем, и колеблется от сезона к сезону. В жарких странах доминирует и во время летнего зноя усиливается питта. В сухом климате доминирует и под влиянием холодных осенних ветров возрастает вата. В сыром климате доминирует и во время влажной зимы усиливается капха.
Меняется активность дош в течении года при смене сезонов. При сезонном или временном изменении погоды меняется и активность какой-либо доши. В периоды активности есть предрасположеность возникновения заболеваний, соответствующих более активной доше.
Вата доша
Название: Доша воздуха называется Вата; переводится как «ветер» или «то, что движет вещи».
Вата образуется из элементов пространства и воздуха. Доминирующим является воздух.
Основные качества : сухая, холодная, легкая, проникающая, подвижная, ясная, резкая.
Локализация: заполняет собою полости тела и тонкие каналы; располагается в толстой кишке, бедрах, сердце, легких, мочевом пузыре, ушах, костях, нервной системе и органах осязания. Основное ее место — толстая кишка.
Свойства:
в своем естественном состоянии поддерживает усилие, выдох, вдох, движение и осуществление импульсов, равновесие тканей и координацию чувств. Это активная сила, движущая две другие доши, которые неспособны к движению в ее отсутствие. Управляет движениями чувств и ума, обеспечивает психическую адаптацию и способность к пониманию.
Избыток:
вызывает упадок сил, желание тепла, дрожь, вздутие живота и запоры, бессонницу, нарушение ориентации и координации чувств, бессвязность речи, головокружение, смятение и депрессию, приводит к трате жизненных жидкостей организма и истощению.
Время активности
: старость; весна и начало осени;
Пита доша
Название: Доша огня называется Питта; переводится как «желчь» или «то, что переваривает вещи».
Питта образуется из элементов огня и воды. Доминирующим является огонь.
Основные качества : горячая, маслянистая, влажная, резкая, кислая, острая, распространяющаяся.
Локализация:
располагается в тонком кишечнике, желудке, селезенке, печени, эндокринной системе, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место — тонкий кишечник.
Свойства:
отвечает за все процессы трансформации и обмена веществ в организме; управляет умственным «перевариванием» — способностью воспринимать реальность и постигать суть вещей. Огонь не может непосредственно находиться в теле, не разрушая его, поэтому он соединяется с водой, образуя Питту.
Основная форма Питты — кислота. Управляет пищеварением, теплом тела, зрительным восприятием, голодом, жаждой, лучистостью кожи, цветом лица, пониманием, разумом, храбростью и мягкостью тела. Питта отвечает за все аспекты света и тепла в теле и уме.
Избыток:
придает желтый оттенок калу, моче, глазам и коже, а также вызывает голод, жажду, ощущение жжения и трудности со сном. Высокая Питта приводит к накоплению внутреннего жара, к лихорадочным состояниям, воспалениям и инфекциям. Мы буквально начинаем сжигать себя.
Время активности : юношество, зрелый возраст, конец весны и лето, 10:00 - 14:00, 22:00 - 2:00.
Капха доша
Название: Доша воды называется Капха; переводится как «слизь» или «то, что удерживает вещи вместе».
Капха образуется из элементов воды и земли. Доминирующим является вода.
Основные качества : тяжелая, холодная, влажная, мягкая, сладкая, липкая, устойчивая.
Локализация: располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, легких, лимфе, жире, суставах, в носу и языке. Основное ее место — желудок.
Свойства: создает и поддерживает субстанции организма, образуя основную массу тканей.
Она также обеспечивает нас эмоциональной поддержкой в жизни и управляет такими положительными эмоциями, как любовь, сострадание, скромность, терпение и прощение; обеспечивает стабильность, смазывание и крепость суставов и такие качества, как терпение.
Капха представляет собой материальный субстрат, поддерживающий две другие доши. Она придает устойчивость эмоциональной сфере.
Избыток: вызывает подавление пищеварительного огня, тошноту, вялость, ощущение тяжести, бледность, озноб, слабость конечностей, кашель, тяжелое дыхание и сонливость. Высокая Капха приводит к увеличению веса и накоплению тяжести в теле, что подавляет нормальное функционирование организма.
Время активности: детство, период роста, осень и зима, 6:00 - 10:00, 18:00 - 22:00
Прана, теджас, оджас
Аюрведа обычно рассматривает три доши - вата, питта и капха, но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их духовные корни.
Оджас, теджас и прана - это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху.
Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху.
Сами же духовные двойники дош - это оджас, теджас и прана
. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.
Поскольку теджас - это огонь, следует повышать его очень осторожно, и никогда за счет насилия или по своей прихоти.
Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми.
Поскольку прана - это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основы равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны требуется осторожность.
Оджас - самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно.
Оджас - это тонкая духовная сущность воды.
Теджас - это тонкая сущность огня.
Прана - тонкая сущность ветра.
Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана - это изначальная Ци, оджас - это инь, а теджас - это ян, чтобы было всем понятно.
Если у вас много оджаса, много капхи, вы слишком иньский. Если у вас много теджаса, огня, питты, вы слишком янский: активны, взбудоражены.
Если у вас недостаток праны, то у вас недостаток изначальной энергии, Ци.
Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога.
Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналу апана-вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике.
Оджас связан с соблюдением брахмачарьи и контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами - муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой.
Оджас формируется шукрой - тонкой формой семени: если семенная жидкость в теле сберегается, то она на тонком духовном уровне становится оджасом.
Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает.
Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас, насыщают его жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение.
Считается, что наилучший сон для накопления оджаса - с двадцати двух до четырех утра.
Теджас также совмещается с восходящим потоком праны, удана-вайю, и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану.
Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаямы или тапаса.
Если у вас много теджаса, вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса, вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.
Запас оджаса посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Необходимо развивать прану, теджас и оджас совместно.
Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации.
Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет.
Оджас в основном связан с хорошим сном, хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю.
Прану, теджас и оджас можно повысить одновременно в течение нескольких практик. Например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас.
Или совершать пассивную медитацию для читта-праны, а также исследование и аналитические практики для буддхи-теджаса с культивированием веры и преданности для манас-оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности, таких как Раджа-йога или интегральные йогические пути.
Считается, что практика присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии естественно гармонизируют прану, оджас и теджас, и ее накапливают. Хотя пройдет немало времени, пока вы научитесь это делать по-настоящему.
Если вы, находясь в естественном состоянии, выполняете сахаджа-крийю и объединяете присутствие с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, вы усиливаете оджас. Если вы то же самое делаете, объединяя с манипура-чакрой, вы усиливаете теджас.
Находясь в созерцательном присутствии, Шамбхави-мудре или делая акцент на божественную гордость, вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой, вы усиливаете прану.
Владение сахаджа-крийями - это самые высшие, утонченные садханы для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.
Раса, вирья, випак
Тепловое воздействие — вирья
Виръя — это способность растений либо согревать, либо охлаждать тело. Тепловое воздействие является одним из самых существенных для организма.
По своему тепловому воздействию шесть вкусов делятся на две группы:
1. острый, кислый и соленый вызывают тепло и увеличивают Питту;
2. сладкий, вяжущий и горький вызывают холод и уменьшают Питту.
Виръя
указывает нам, как данная трава воздействует на доши.
Острый вкус является наиболее согревающим, за ним следует кислый и затем — соленый. Горький вкус обладает наибольшим охлаждающим действием, за ним следует вяжущий и затем — сладкий.
Согревающие растения могут вызывать головокружение, жажду, усталость, потоотделение, ощущение жжения. Они ускоряют пищеварение, повышают Питту
и обычно уменьшают Вату
и Капку.
Охлаждающие растения освежают, бодрят и придают тканям упругость. Они действуют успокаивающе и очищающе на Питту
и на кровь и, как правило, повышают Вату
и Капху.
Согревающее или охлаждающее воздействие растения свидетельствует, что оно содержит энергию соответственно огня (Агни)
или воды (Сомы).
Острый вкус, который характерен для перца, имбиря и других острых специй, оказывает согревающее действие.
Кислые продукты, в частности цитрусовые или получаемые в результате брожения (вино, йогурт, маринад и др.), также действуют согревающе. При брожении происходит процесс окисления, сопровождающийся высвобождением тепла.
Соль также относится к согревающим веществам, в чем мы можем убедиться по ощущению жжения, которое она вызывает, попадая на раны или порезы.
Сладкий вкус обладает охлаждающим действием, поскольку сахар нейтрализует ощущение жжения в теле.
Вяжущий вкус оказывает стягивающее действие, что делает его подобным льду и прочим холодным веществам.
Эффект после переваривания — Випак
По своему воздействию после переваривания, носящему название випак, шесть вкусов сводятся к трем.
— сладкий и соленый вкусы обладают сладким випаком,
— кислый — кислым,
— горький, вяжущий и острый — острым випаком.
Эти эффекты после переваривания связаны с процессами всасывания и выделения, представляющими собой конечный этап пищеварения.
Первый этап пищеварительного процесса происходит в ротовой полости и в желудке. Это — увлажнение, которым заведует сладкий вкус.
Второй этап, происходящий в желудке и тонком кишечнике, — нагревание, которым заведует кислый вкус.
Третий этап происходит в толстой кишке — это осушение, которое управляется острым вкусом. Эти стадии относятся соответственно к Капхе, Питте и Вате.
Растения, особенно при длительном их использовании, имеют тенденцию возбуждать ту дошу,
которая соответствует их випаку.
Сладкие и соленые вещества способствуют выделению слюны и других секретов, относящихся к Капхе.
Кислые растения способствуют кислотообразованию в желудке, выделению желчи и другим проявлениям Питты.
Горькие, острые и вяжущие растения повышают сухость и газообразование в толстой кишке, возбуждая таким образом Вату.
Сладкий и кислый випаки
в силу увлажняющих свойств сладкого и кислого вкусов, облегчают выделение мочи, кала и кишечных газов, а острый, в силу своих осушающих свойств, затрудняет и делает менее комфортным процесс выделения продуктов жизнедеятельности организма.
Сладкий випак
активизирует секрецию, связанную с Капхой,
в том числе образование семени и других половых секретов, и облегчает их выделение.
Кислый випак увеличивает Питту и закисляет организм, уменьшает образование семени и других половых секретов, хотя и поддерживает другие ткани-элементы (дхату) тела.
Острый випак
может вызывать газообразование, запоры и болезненное мочеиспускание. Он уменьшает образование семени и половых секретов, создает трудности и дискомфорт при их выделении.
Сладкий, а также кислый випаки
возбуждают Капху,
успокаивая при этом Вату.
Острый випак возбуждает Вату и успокаивает Капху, и через какое-то время начинает возбуждать Питту.
Кислый випак возбуждает Питту, сладкий успокаивает ее.
Понятие об эффекте после переваривания дает нам еще один ключ к пониманию действия трав, особенно при их длительном применении. Это понятие присуще лишь аюрведе.
|
Раса (вкус) |
Вирья (энергрия) |
Випак |
|
Сладкий |
Холодная |
Человек никогда не удовлетворяется достигнутым. Он всегда стремится получить всё больше и больше, денно и нощно прикладывая все усилия, чтобы стать чем-то. Желание достичь высот, вероятно и заставляет его встречать каждый рассвет, наполняясь надеждами. Своих целей мы можем достичь усвоив многие методы, но наилучший - это слиться в ОДНО с тем, чем мы хотим стать.
Единение очень важно для успеха в жизни, и мы хотим учить медитации единения - пути к успеху. Сначала надо научиться единению с пятью элементами, из которых состоит наше тело, то есть:
Стать едиными с элементом Земли , элементом Воды , элементом Огня , элементом Воздуха и элементом Пространства .
1. Единство с элементом Земли.
Ваше единство с элементом земли несёт наслаждение от становления землёй. Она передаёт ваше послание, ибо частицы земли носят все и повсюду. Где бы вы ни были, вы несёте миру нечто, а значит ваше послание разносится землёй. Так, не говоря ни слова, вы можете соприкоснуться с любым. Но следует быть осторожными. Нельзя иметь негативного настроя ни по отношению к чему, ибо это нанесёт вред вам и вашему телу.
Помните, внутри вас только позитивное, любовь и сострадание. Силой земли вы можете стать едиными со всем миром. На Земле не произойдёт ничего нежелательного, если вы в единстве с земной силой. Могут быть предотвращены природные бедствия: землетрясения, цунами и т.п. Они исчезнут сами по себе. Земля не пойдет против человечества, если вы в единстве с ней. Она может привести вас к Бху [земному] самадхи.
2. Единство с элементом Воды.
То же самое с водой, являющейся нектаром, энергией, дарящей жизнь. Все эмоции в нашем теле связаны с элементом воды. И если вы в единстве с водой, ваше послание будет разнесено ею по всей вселенной, ибо треть мира - это ничто иное, как вода. Она есть в каждом живом существе.
Если вы в единстве с водой, у вас будет связь как с внутренними водами, так и внешними. Вы сможете орошать водой всё Творение. Вы станете уважать, чувствовать воду и научите уважать её других.
3. Единство с элементом Огня.
Огонь есть повсюду, ничто не растет без огня. Без него нет развития, изменений, переноса. Огонь - это самая мощная энергия или Бог, и подобно божеству он присутствует везде и в каждом.
Создав единство с огнем, вы достигнете всех Сиддх и Риддх [сверхестественных способностей]. Так как огонь везде, единство с ним наделит вас его энергией, исходящими из него чудесами, его посланиями и имеющимися у него благами - как материальными, так и духовными.
4. Единство с элементом Воздуха (Ветра).
Ветер поддерживает вашу жизненную энергию в виде дыхания и силы издаваемых вами звуков. Единство с элементом воздуха даёт знания, признание и создает вибрации. Знание и в том числе Истины приходит по волнам. Ветер действует и как носитель. Научные и другие открытия могут быть сделаны через связь с ветром или полное единство, совибрирование с энергией воздуха/ветра.
5. Единство с элементом Пространства/Акашей/Небесами.
Здесь происхождение всех элементов, это пик жизни. Здесь притяжение всех живых существ. У него есть магнитная сила. Отсюда увеличивается память всего живого.
Если вы способны стать заОДНО с воздухом, быть в единстве с небесами, то вы сможете превзойти любые жизненные ситуации. Вы сможете поднять своё тело в воздух, позволить ему течь, потому что небеса - это источник всего.
Помимо пяти элементов, если вы хотите стать непревзойдёнными, достичь своей цели и преобразовать мир, то вы также можете стать едиными с перечисляемым ниже.
А. Единство с Умом.
Ум - это источник всех открытий в науке, а единство с умом ведет ещё дальше - к познанию природы. Если вы достигнете единства с умом, то можно узнать и прошлое, и будущее. А если вы станете не-умом, вы станете Истинным Я. С умом вы великий философ, врач, бизнесмен и т.д. А без-ума вы открываете Истинное Я. Ум означает ваш психический мир. Не-ум означает мир вашего Истинного Я.
Б. Единство с Буддхи [Интелектом, инструментом принятия решений].
Буддхи многомерно. Это и объекты, и субъекты. В нём прагья [знание], бхума [тонкое знание] и ритумбара [наитончайшее Знание].
В. Единство с Эго.
Сначала вроде бы удивительно, как единство с эго может быть полезным? Но факт в том, что единство с эго может превратить вас в несущего благо, как Арджуна (один из пяти Пандавов из эпоса Махабхарата) или несущего разрушение, как Дурьодхан (сын царя Дхитраштры, правителя из эпоса Махабхарата). А когда эго вовсе нет, можно стать как Кришна или Рама (в индийской мифологии оба являются воплощениями Бога).
Г. Единство с Сознанием.
Всё есть сознание. Всё в мире имеет силу движения, развития, распространения. У каждого атома или клетки тела или вселенной есть сила. Вам следует это понять. Эта сила называется энергией. Все имена божественной матери в индуизме - это разные виды энергии, а вы - часть этих энергий.
Вы ищете свой исток, а вашим истоком является тишина. Если вам хочется насладиться единением со всеми элементами и их качествами, вам надо отбросить всё. Если вы, наслаждаясь единством всех этих энергий, кого-то любите, то ваша любовь может стать уважением, покровительством или даже проклятием. Всё зависит от того, какую любовь вы взрастили.
То же применимо и к остальным видам энергии, будь то тайные обряды, благодарность, духовность, бизнес - что угодно. Все эти энергии внутри вас, и кем бы вы ни хотели стать, вам надо стать едиными с этим. Единство приносит в жизнь успех. Успех - это созерцание, медитация, это свобода.
Поэтому, единство - это как бы глобализация, но без контрактов и "продвижения на рынке". Мы все способны создать единство. Оно не в силе Бога или чьей-то ещё, а в вашем созерцании. Если вы хотите попробовать или стать абсолютно едиными с чем-то, вам необходимо медитировать. И тогда наступит тишина.
Глобализация означает экономический или всеобъемлющий успех во всех областях. И хотя вы не сможете контролировать всё происходящее в природе, но в единстве с природой вы сможете отвести прочь от себя дождь, несчастье и т.д. А если вы хотите, чтобы в мире был покой, вам следует сделать едиными самих себя.
Покой - это не гармония, религия или политическое движение. Это источник жизни и смерти. С одной стороны, вы умираете, с другой стороны вы рождаетесь новым человеком. Из полной тишины. Она повсюду, она вокруг вас. Вам надо превзойти всю многомерность ума, все смятения, двойственность, все "…измы". Не будьте частью какой-либо организации, последователем какой-либо религии. Созданный вами бог - это муляж. Божественность вне эго, она в единении с Истинным Я.
Мы не идём путём деградации или развития ума. Всё уже в вас. Вы и атом, и минисознание, и сверхсознание. Вам не надо провозглашать себя Богом и дурить людей. Не надо говорить, что вы предсказатель или гуру. Всё это ваш ум. Вы всё взяли из ума. Все успехи, все действия - от ума. Кто-то считает себя богатым, знаменитым и пр. - и это от ума.
Любые учения или чувство реализации - тоже ум. Однако помните, что это ваш ум, но вы не ум. Всего лишь один шаг за пределы ума, и вы становитесь всеохватным существованием, миром, тишиной.
Остановите всё и вернитесь в себя. Не плывите на волнах веры или доверия, но свидетельствуйте себя.
Если вы только свидетель, наблюдатель, вы станете Собой. Своей тишиной, своим миром. Мы стараемся вернуть вас домой, к вашему истоку, откуда ниспустились все. Вернитесь к себе, в свой дом. Если ваше тело умрёт, это не имеет никакого значения. Своим чередом вы получите тело. Смерть тела не означает, что умерли вы. Поэтому вернитесь к себе.
Под маркой глобализации происходит много разного, будь то бизнес, промышленность, наука и даже духовная жизнь. Каждый по-своему пытается продвинуться до глобального уровня, создавая ещё больший хаос и смятение. А есть нечто очень простое, - слится в ОДНО с тем, что вы делаете, в одно с пятью элементами, с эго, умом, интеллектом или сознанием, и это привнесёт изменения в мир никому не препятствуя и ни перед кем не "раздувая" свой авторитет.
ОДНО или полное Единение - вот единственный ответ.
Ваше тело - это система. Она постоянно работает, производя через химические реакции продукты передачи от одного её компонента к другому по "транспортным артериям" - вашей кровеносной и нервной системе. По нервам передаётся прана [жизненная энергия]. В ней ваше здоровье, ваша жизнь. Она - это всё, она то, чем вы занимаетесь в жизни.
Что-то делая или что-то практикуя будьте очень осторожны. Становясь заОДНО с праной, вам следует убедиться в том, что несомые ею ветер или огонь не слишком холодны или горячи. Иначе "каналы", "перевозчики" будут повреждены. Великие "перевозчики" - это Ида, Пингла и Сушумна, находящиеся в позвоночнике. По ним движется самая изобильная энергия "вселенной" вашего тела, энергия Кундалини. Она мощнее урана и нейтрона.
Если она движется по левой стороне, то это Ида, и её путешествие очень холодно. Она влияет на всю вашу жизненную активность. Бывает, неправильная практика праны или асан может заморозить эту сторону и парализовать ваше тело. Будут нарушены ваши ощущения, может прекратиться работа вашего мозга. Поэтому надо быть осторожными. Надо путешествовать заОдно с уравновешенной энергией. Энергия Кундалини способствует вашему долголетию и позволяет вам путешествовать по всей вселенной.
Если вы путешествуете по Пингала [правому каналу] или дышите через правую ноздрю, то будьте осторожны и следите за сердцем. Эта энергия горячее солнечных лучей. Тысячи солнц не создадут той жары, какая возникает при взрыве пингалы. Пингала работает как энергия солнца. Она переносит вашу солнечную энергию.
В вас происходят соединение, плавка, распад и перенос по каналам. Тоннели или кровеносные сосуды - источники мощнейших атомных реакций в вашем теле. Став заодно с этой энергией, вы покорите всю ядерную, атомную энергию, произведённую в мире. Эта энергия была испытана в войне Махабхарата и Рамайяна (индийский эпос). Это сила воли или сила санкальпы.
Итак, равновесие и совместная работа превращаются в атомную энергию. Другими словами, это путешествие вашего сверхсознания, реализация. Вы сможете принять вызов любых жизненных ситуаций. Вот почему йоги известны как мастера всех видов энергий. Йоги За пределами всего. Они в мире с собой, ибо осознают, что Бог есть всё, Бог есть везде, Он сущий в каждом атоме. Но в то же время такие йоги как Равана, с развитием эго становятся губителями людей. Так много ему подобных.
Жаждущие мирового господства стремятся к нему через научные разработки, политику или обладание химической, атомной энергией. Однако все виды энергии уже существуют внутри вас. Химические или атомные реакции уже происходят внутри вашего тела. Ничего нового нет. Но почувствовать и осознать это можно достигнув единства с 72000 кровеносными сосудами, нервами или нади внутри вас.
Подобно кровеносным сосудам в вас "сотканы" миллионы нитей, создавая химические и атомные реакции в вашем теле. Вы можете достичь единства с каждым из них. Значит, вы соединяетесь со всей вселенной: с планетами, звездами, космической энергией. Вы становитесь с ними едины. Вы можете проникнуть куда угодно, будь то место пребывания опасного политикана или туда, где ведутся разработки по уничтожению жизни на планете посредством химической войны.
Если вы едины с атомной или химической энергиями внутри вас, вы способны принести мир на нашу планету. Для этого ваш ум должен стать умом Йога с поддержкой всех видов энергии сознания. Вы - энергия, ваше тело - энергия. Бог - энергия. Все реинкарнации, божества - это разные энергетические центры внутри вашего тела. Вся вселенная - это союз этих энергий.
Усвойте принцип того, что мир един с вами. Молитесь за мир, позвольте растекаться своей энергии братолюбия за пределы каст, конфессий, религий. Превратите мир в Одно целое.
Если кто-то придёт с негативом, его будет очень легко обезвредить без всякой внешней помощи. Просто станьте Едины, и оно осуществится. Единение - это учение о созидании и позволении случиться. Вы хотите лучшего мира, лучших людей, лучших стран, потому что вы получатель. Вы родились не для того, чтобы убивать и уничтожать человечество. Не в этом наша задача.
Мы родились, чтобы сделать мир прекрасным. Помочь стране, помочь планете, принести в умы людей мир и спокойствие. Пусть на земле восторжествует мир благодаря растениям, деревьям, мистическим животным и вам самим.
Жизнь слишком коротка, грядут великие перемены, и если вы хотите научиться Вселенскому Единству, если вы хотите стать великим Мастером Единения, добро пожаловать в Кайа Кальпу Питх.
С любовью и Благословением.
«Кайя-Кальпа» переводится с санскрита как «вечное тело». По словам одного из хранителей традиции Йогираджа Ветхатхири Махариши, кто практикует Кайя-Кальпа йогу, может прожить 100 лет. Эту древнюю индийскую науку омоложения некоторые называют искусством бессмертия. На практике, эта целая система развития тела и духа с применением дыхательных и физических упражнений, очистительных процедур и особой диеты с добавлением трав, металлов, минеральных солей. Эта методика применялась в Древней Индии, в Китае и Тибете и теперь доступна нам в варианте, адаптированном для западной культуры.
Особенности практики
На уроках Кайя Кальпа йоги в первую очередь учат правильно дышать. Это позволяет почувствовать, как прана проходит через весь организм и заполняет его новыми силами. Это готовит ученика к правильному и осознанному выполнению упражнений. Асаны в Кайя Кальпа йоге похожи на классические упражнения йоги. Изучая их от простых до более сложных, ученик готовится к к следующему этапу — медитации. В методике медитаций Кайя Кальпа йоги используются «очищение и прозвон чакр», снятие энергетических блоков, стрессов, общее успокоение.
Эффект практики
- Омоложение и оздоровление всего организма. Методика позволяет составить индивидуальную программу упражнений и диету для каждого ученика, с учетом его проблем и потребностей. Особенно это важно, если ученик болен (головные боли, сердечные заболевания, диабет, гипертония, и т.д.)
- Активизация головного мозга, развитие памяти и творческих способностей.
- Ослабление интенсивности хронических заболеваний (как астма, диабет и других) и возможность избавиться от них.
- Оптимизация черт характера через осознание причин своих эмоций, мыслей и поступков.
Кому подойдет
Практика подходит людям разных возрастных категорий, пожелавшим постичь суть йоги, понять, что это не просто физические упражнения, а возможность обрести гармонию с самим собой, с окружающими людьми, и со всей Вселенной.
Кайя-кальпа. Трансформация телаПрежде всего,хочу отметить,что текст данной статьи опубликован на многих тематических сайтах инета. К большому сожалению,практически никто не упоминает автора. Бессовестные! Ведь это отрывок из моей любимой книги по ароматерапии! Авторы - Лайт и Брайен Миллер(супружеская чета). Посему,никаких ссылок на интернет просто не будет! И еще добавлю от себя - описанная в книге методика очень условна. На самом деле все гораздо сложнее!
КАЙЯ-КАЛЬПА
…
Десять тысяч лет назад у одного индийского царя была упрямая Дочь, которая не пожелала выйти замуж ни за одного из достойных Царевичей, которые приехали просить ее руки.Доведенный до отчаяния, царь в гневе повелел завязать ей глаза,вывести во двор и поставить среди женихов. Тому, к кому онаприкоснется, предстояло стать ее мужем, а их детям —наследниками царской династии. И случилось так, что в тот день ко дворцу пришел один святой старец, поставлявший целебные травы царскому врачевателю. К нему-то и прикоснулась царевна. Старец просил царя отменить решение, ссылаясь на свой почтенный возраст и священные обеты. Но слово царя было законом: спустя три месяца царевна должна была сочетаться браком со своим невольным избранником. Старец обратился за советом к своему учителю, и тот предписал ему курс ускоренного омоложения. Девяносто дней подряд старецпитался особой пищей, выполнял дыхательные упражнения, принимал ритуальные ванны с травами и умащался священными маслами. И к концу этого срока его седые волосы снова почернели, во рту выросли новые зубы, а кожа и все тело исполнились молодой силы. Бывший старец женился на царевне, у них родилось много детей, и они счастливо прожили вместе еще много лет.Таково предание об истоках кайя-кальпы — «трансформации тела», тайной методики врачевания, которую на протяжении многих столетий практиковали индийские религиозные целители, даруя царям и святым мудрецам вторую молодость и долгую жизнь. Во время британской колонизации носителей этого учения жестоко преследовали, и традиция его передачи едва не прервалась. В наши дни во всем мире осталось лишь восемнадцатьпоследователей кайя-кальпы, но, к счастью, она сохранилась в форме, достаточно приемлемой для людей, привыкших к западному образу жизни. Кайя-кальпа не только ведет к омоложению, но и способствует расширению сознания и помогает принимать важные решения.
Методика
1. Прежде всего, следует прибегнуть к диагностике по пульсу и ответить на вопросы анкеты, чтобы определить, к какому из десяти аюрведических типов метаболизма относится пациент. На основе этого можно будет установить режим и выбрать правильное питание, а также травы и эфирные масла, которые помогут пациенту восстановить равновесие дош.
2. Далее все тело пациента покрывают специальной травяной пастой, состоящей из 108 индийских растений. Во время этой процедуры пациент должен дышать по особой тантрической технике. Состав пасты варьируется в зависимости от типа метаболизма. Эта паста очищает кожу от нечистот и вливает в нее новые силы. При удалении пасты снимается слой старой кожи, и выявляются участки воспалений, которые затем подвергаются дополнительной стимуляции. В завершение кожу чистят щеткой. После этой процедуры кожу смазывают растительным маслом, также составленным по особому рецепту. Теплое масло также льют тонкой струйкой на область третьего глаза, что вызывает у пациента экстатические ощущения и способствует расширению сознания.
3. Пациента погружают в горячую ванну с экстрактами трав и ароматическими веществами. При этом пациент выполняет «дыхание огня» (кундалини) и повторяет первозданные звуки мантр. Войдя в «огненное» состояние, он высвобождает подавленные эмоции и страхи и обретает гармоничную восприимчивость. Далее следуют ритуалы прощения, освобождающие пациента от старых установок и подготавливающие почву для нового подхода ко всем личным отношениям. Охлаждающий душ возвращает пациента к осознанию физического тела на новом уровне и приносит чувство связи со всем божественным мирозданием.
4. Затем пациента плотно укутывают простынями и одеялами, умастив чакры эфирными маслами с самыми мощными духовными свойствами. Пациент выполняет глубокое медитативное дыхание. По окончании всех процедур он отдыхает 2—5 часов. В результате пациент приходит в спокойное состояние блаженства, которое сохраняется в течение последующих нескольких дней или недель, а иногда и месяцев, и переносится на все его дела и проекты. Традиционно эту процедуру повторяли периодически в течение трехмесячного срока. Пациент во все это время придерживался особой диеты, выполнял медитативные упражнения и жил уединенно в отдельной хижине. В наши дни трансформация проводится поэтапно. Вся описанная процедура повторяется через некоторые
промежутки времени до десяти раз. В итоге пациент обретает возможность в любой момент самостоятельно возвращаться в возвышенное состояние с помощью дыхательных упражнений, эфирных масел, ванн и медитаций.
Это лечение предназначено для тех, кто готов к преображению. Лучше всего оно действует на тех, кто обладает опытом духовной практики и достиг известной меры духовной мудрости.
Невероятная жизнь махараджи
Тапасвиджи
(1770-1955
)
По рождению Тапасвиджи был царевичем сикхов — религиозно-этнической группы на севере Индии. Его обучали военному делу, и после смерти отца он стал военным вождем. В возрасте пятидесяти пяти лет трагические события оборвали жизнь его ближайших родственников, и отчаяние подвигло Тапасвиджиотречься от всех мирских благ. Он нашел себе учителя — гуру,искушенного в йогических практиках, — и стал вести суровую жизнь подвижника. Шесть лет он провел в пещере без всякой пищи,терпеливо перенося холод и зной и подолгу выдерживая неудобные позы.
Затем в течение двадцати четырех лет он ходил или стоял без отдыха,подняв левую руку над головой. Три года, семь и восемь лет он провел,не сходя с места. В течение двенадцати зим он еженощно проводил шесть часов в медитации на берегу холодного, как лед, озера, в одной лишь набедренной повязке; ученики время от времени поливали его ледяной водой. Летом же он ежедневно проводил по шесть часов под палящим солнцем, окружив себя кольцом костров. К столетнему возрасту тело Тапасвиджи износилось. Он почти оглох и ослеп, потерял все зубы; спина его согнулась; передвигался он, лишь опираясь на трость. Тапасвиджи приготовился к смерти и отправился к месту последнего упокоения. Но по дороге он встретил одного йога, который распознал духовное величие Тапасвиджи и уговорил его пройти 90-дневный обряд кайя-кальпы. После этого обряда к Тапасвиджи вернулся облик тридцатилетнего мужчины: седина сошла с его волос, во рту выросли новые зубы, а тело стало гибким и сильным. Отблагодарив йога90-дневным служением, Тапасвиджи приступил к еще более суровому подвижничеству. За свою долгую жизнь он проходил кайя-кальпу еще дважды, каждый раз обретая новую молодость, а вместе с нею — возможность путешествовать, проповедовать и демонстрировать тысячам
людей свои духовные достижения и отрешенность от мирских благ. В возрасте 185 лет он в последний раз продемонстрировал полную власть над своим телом, вновь ослабевшим и изможденным недугами. В одно мгновение Тапасвиджи преобразился в могучее, сияющее существо, пропел священный слог ОМ и в ту же секунду
умер...
