Михаил Речкин

Тайна Источника Вечной Молодости

Легенды об Источниках Вечной Молодости существуют в разных частях Света. Начало поискам одного из таких Источников положил ещё Колумб. Индейцы, с которыми ему довелось общаться, утверждали, что Источник, чьи воды «делают стариков снова молодыми» реально существует.

Испанцы приложили немало усилий, чтобы отыскать его. Они допрашивали пленных индейцев, не брезговали пытками и, надо сказать, потратили на поиски Источника многие годы. Более всего усердствовал некто Понс де Леон - профессиональный вояка и авантюрист, сумевший получить титул правителя острова Эспаньола - современного Гаити - и Пуэрто-Рико. В 1511 году он лично принимал участие в допросе пленных индейцев, которые и поведали ему о чудодейственном Источнике. По их признаниям один индеец, «согбенный старостью», испил воды из малоприметного родника, после чего «вернул себе мужскую силу и исполнял мужские обязанности, взяв себе новую жену и родив детей».

Но, увы, многолетние поисковые усилия Понса де Леона закончились безрезультатно. Может быть, индейцы обманули слишком доверчивого испанца? Всё возможно, но в 1998 году в одной из газет мне подвернулся весьма интригующий текст письма некой Элен Никитин. Вот он!

«Пишет вам бывшая соотечественница. А ныне гражданка США. Попала я сюда 20 лет назад совершенно случайно. А всё любовь! Я не еврейка и не политическая беженка. Но сбежала, влюбившись до безумия, когда по туристической путёвке от БММТ «Спутник» ездила в Италию и познакомилась с Джеком.

Я училась в «инязе», поэтому проблем с языком не было. Не буду рассказывать, что нам пришлось пережить, но сейчас мы уже 20 лет вместе и у нас трое детей. А более счастливой пары я просто не знаю.

Но самое интересное, что я хочу вам рассказать, это то, что я практически не старею. И это просто поразительно! Я посылаю вам фотографию, сделанную в мае 1998 года. На ней мне как раз исполнилось 40 лет. Но я выгляжу на те же 20 лет, когда я приехала в Америку. И здесь как раз хочу рассказать вам феноменальную историю.

В Америку мы попали нелегально через Мексику. Визы-то у меня не было. Как в каком-нибудь приключенческом романе, мы без документов добрались сюда на торговом судне, шедшем в Мексику. Правда, Джеку это стоило кругленькой суммы. Так вот, мне четыре месяца пришлось скрываться на границе с США в пещерах. Джек платил жителям небольшой мексиканской деревушки, чтобы они меня кормили. А он в это время решал вопрос с документами.

Сначала я плохо понимала местный испанский (мексиканский диалект сильно отличается). Но потом освоилась. Так вот, Амила - девушка, которая приносила мне еду, рассказала, что я нахожусь в пещере «вечной молодости». Тот, кто здесь пробудет долго, никогда не состарится. Именно об этом говорила девушка. Она же мне призналась, что ей 50 лет. Я тогда только посмеялась. А теперь думаю: наверное, всё это правда. Я тоже чувствую себя 20-летней девчонкой. Все удивляются, а я начинаю верить в сказку».

Судя по тому, что Амила приносила Элен только еду, воду она пила из, оставшегося «за кадром», пещерного источника. Хотя не исключено, что столь разительное замедление процесса старения, как-то связано с кристаллической структурой минерала пещеры, создающего уникальный хроно-эффект.

Предвижу недоумённые вопросы: как? почему жители этой мексиканской деревни до сих пор не превратили пещеру «вечной молодости» в источник огромных доходов? И, наконец, почему о ней ничего не известно из других источников?

Я попробую за них ответить на этот вопрос. Но несколько позже. Сейчас о другом.

В США близ небольшого города Седона (штат Аризона) доктор медицины Патрик Фланаган на протяжении многих лет изучал так называемые седонские ключи, вода в которых вращалась с огромной силой. И пришёл к выводу, что благодаря этим водоворотам вода втягивает в себя пространственную энергию, приобретая новые уникальные свойства.

«Это - живая вода. Слишком даже живая! Но она (в отличие от спирта) не опьяняет человека, а даёт огромный прилив сил», - уверенно заявил учёный . - Миллиарды клеток, питающих и поддерживающих жизнь человека, не стареют прежними темпами. Кровяные клетки, что особенно важно при сердечно-сосудистых заболеваниях, не сморщиваются, не коагулируют. Живая вода спасает безнадёжных больных!»

Более того, лабораторией П. Фланагана была выпущена довольно простая рецептура напитка:если добавить в один галлон дистиллированной воды небольшое количество специально приготовленной структурированной воды с пониженны

поверхностным натяжением (38 дин), то вода превращается в жидкий кристалл концентрированной энергии. И тогда древний

старик, испивший такую воду, приобретает прыткость молодого...

Во всяком случае, при проведении эксперимента, «отслужившая свой век кляча, родила кучу жеребят. Трофические язвы, вызывающие большие потери крови, заживали, словно по волшебству. Генетические дефекты плазмы крови типа серповидности эритроцитов пропадали бесследно» .

А сейчас, давайте зададимся другим вопросом: «Неужели на территории такой огромной страны, как Россия, ни нашлось места Источнику Вечной Молодости?»

Хочу вас порадовать! Оказывается, в русских апокрифах рассказывается о том, как Александр Македонский с небольшим войском (780 воинов) прошёл от Самарканда через Сибирское царство до Ледовитого океана в Страну Тьмы и переправился на острова Блаженных (Макарейские острова), где царил Золотой век и была известна тайна бессмертия. Ради познания этой тайны и был совершён столь дальний поход. В апокрифах говорится, что на островах Блаженных Александр нашёл подлинный рай, в котором находился Источник Вечной Молодости, представлявший собою небольшое озеро . Якобы сушёная рыба, брошенная туда, ожила и начала плавать. Сам Александр озера не видел, а нашёл Источник его повар, влюблённый в дочь великого Македонца. Вот они-то и испили воды из Священного Озера.

Я решил попытаться отыскать это озеро (если оно ещё существует) с помощью людей, обладающих сверхчувствительными способностями.

И неожиданно одна из них - Виолла - уверенно заявила, что такое озеро находится недалеко от того места, где я родился!!!

«Неужели это ?» - невольно подумал я. Об этом удивительном озере я знал с детства. Кроме того, я помнил старинную легенду о трёх озёрах якобы соединённых между собой подземной рекой.

В 1971 году в селе Низовая Муромцевского района Омской области мне довелось познакомиться с местной долгожительницей Анной Тигуновой. Выглядела бабуля гораздо моложе своих лет. При этом легко передвигалась. Все до единого зуба у неё были целёхонькими! Память - великолепная!

Естественно, у меня возник вопрос: «Как? Каким образом удалось сохранить себя до столь почтенного возраста?»

Оказалось, во многом, благодаря воде озера , расположенного в 2,5 км от села. Вода этого сравнительно небольшого озера обладает уникальными бактерицидными свойствами, быстро заживляет раны, надёжно защищает зубы от кариеса, обладает ещё рядом замечательных свойств, которые ещё до конца не изучены. Думаю, что одно из этих свойств - омолаживание организма человека! Во всяком случае, новосибирские учёные, изучавшие даниловскую воду, заявили, что если бы люди знали подлинную целебную силу воды озера , то вычерпали его до дна вместе с грязью! Во всяком случае, воду из этого озера пили Косыгин и Брежнев!

Анна Тигунова рассказывала мне, что её отец летом и осенью возил даниловскую воду в бочке, а зимой на санях в виде колотого льда. Этот лёд складывали в сенях вдоль стены, когда было нужно, заносили в дом и оттаивали в деревянном корыте. После чего пили.

Сейчас в селе водопровод. От озёрной воды низовчане, как и жители села Курганка (1,5 км от Данилово), давно отказались. По той причине, что на каждое лето приезжают тысячи «дикарей», причём не столько для поправки здоровья, сколько для того, чтобы «оттянуться по полной программе».

В советское время на Данилово собирались построить бальнеологический курорт, но, увы, этим планам не суждено было сбыться…

И ещё! Как хотите к этому относитесь, но я впервые побывал на этом озере лишь в июле 1995 года, когда мне уже было 45 лет!

Сейчас я обладаю определённой суммой знаний об озере Данилово (да и не только о нём), поэтому оно стало для меня объектом планомерного изучения.

В марте 1994 года у меня произошла знаменательная встреча с нижневартовской ясновидицей Ольгой Гурбанович, в поразительных сенсорных способностях которой я смог удостовериться три года назад.

Я задал ей вопрос: «Действительно ли вода озера Данилово обладает уникальными целебными свойствами или же это выдумка местных жителей?». И вот что услышал в ответ:

Это озеро рождено Космосом! Вода в нём действительно имеет целебные свойства, но таких озёр в этой местности пять! Четыре озера расположены на одной линии и примерно на равном расстоянии друг от друга. А пятое в стороне. Если посмотреть сверху, получается буква «Г». Все озёра связаны между собой - это система, поэтому полностью можно исцелиться только водой всех озёр. Тот, кто найдёт пятое - самое магическое! - будет по-настоящему счастлив, ибо обретёт истинное богатство и наслаждение - великую благодарность тех, кто исцелится!

Прошло 13 лет. Я провёл восемь научно-исследовательских экспедиций по изучению феномена пяти озёр. И могу сообщить некоторые результаты. Озеро (а возможно все пять) образовалось от падения осколка метеорита. Группа исследователей во главе с директором омского планетария В.Н. Крупко с помощью георадара обнаружила десятки массивных объектов, скрытых под землёй. Один из них удалось извлечь со дна озера. Это оказался осколок железоникелевого метеорита весом более 100 кг. Другой осколок весом более 30 тонн пробил наклонный канал и застрял на глубине 67 метров. Геофизическая съёмка показала, что он попутно на глубине около 40 метров пробил подземный водоток. По этой подземной реке озеро Данилово сообщается с озёрами и Щучье, в которых вода также обладает целебными свойствами. Если так, то действительно рождено Космосом!

14 августа 2001 года мне удалось снять на видео момент вращения воды в Данилово, причём при полном безветрии! Вода вращалась и как будто кипела, но не во всём озере. Вращающийся круг имел диаметр примерно 60 метров. Но очевидцы поведали мне о наблюдении более мощных вращений. Кроме того, они сообщили и о другом феномене. Если во время вращения (или вскоре после него) начинался дождь, то струи, падающие на поверхность озера, не смешивались с озёрной водой, а соскальзывали по его поверхности, будто по стеклу. Невежественные обыватели воспринимали это как чудо. Но оно имеет своё научное объяснение. Вращение воды создаёт эффект уже описанный Патриком Фланаганом, при котором поверхностное натяжение водной плёнки озера возрастает настолько, что дождевые струи не могут пробить её.

Интересно, что даниловская вода не портится годами, хотя ионов серебра в ней не обнаружено. Биологическая активность воды озёр Данилово, и Щучье в пять раз превышает тот же показатель обычной - водопроводной... А в пятом озере, которое я назвал Потаённым, он в десять раз выше!..Если взять две делянки и засеять их пшеницей, но одну поливать обычной водой, а вторую водой озера Потаённое, то урожайность на второй делянке будет, как минимум в три раза выше! В принципе, по своим свойствам вода пяти озёр мало чем отличается от тех описаний, которые даёт ей Патрик Фланаган. Но полную картину можно получить только после проведения глубоких комплексных исследований, которыми (кроме меня) никто не хочет заниматься. А у меня есть желание, но нет денег.

Кстати, установка по производству «живой воды» существует и у нас в стране. Создал её наш учёный Краснов. Позднее Юрий Иванович Краснов её значительно усовершенствовал, испытал и достаточно эффективно использует на практике. И хотя учёный смог донести информацию о ней до очень высоких властных структур, увы, широкого применения она, пока не нашла. Сейчас к установке Краснова проявила повышенный интерес заграница. Думаю, что «живую воду» Краснова мы будем покупать у них, причём за большие деньги. Так было уже много раз! Почему?

Давайте вернёмся к системе пяти целительных озёр. Ведь исследованием их никто, кроме меня, не занимается. Я нахожу спонсоров, учёных, организую работу на месте. А в это время ушлые предприниматели, вместо того, чтобы организовать розлив целительной воды из уже пробуренных скважин, наладили производство… водки с озёрным названием. Воспользовавшись тем, что я, в своих многочисленных публикациях, невольно раскрутил короткое название озёрной системы. А когда я обратился к главе этой водочной фирмы с просьбой профинансировать исследования озёр, он год думал, потом, скрепя сердце, выделил 100000 рублей. И это при том, что только на рекламу водки, его «Винпром» тратит по 5 млн долларов каждый год! Владельцам этой фирмы гораздо выгодней выпускать алкагольную отраву, вместо исцеляющей воды .

И ещё! Представьте себе, что вся страна, вместо широко разрекламированных зарубежных зубных паст, начнёт просто ополаскивать рот даниловской водой. Возможно ли такое? Могут ли допустить это те, кто делает на продаже паст огромные деньги? Может ли допустить фармацевтическая мафия появление на прилавках аптек ёмкостей с «живой водой», вместо тех препаратов, которыми сейчас забиты аптеки? И это притом, что нашим властям прекрасно известно, что большая часть этих препаратов фальсифицирована, и что от побочных действий фальшивок ежегодно гибнут сотни тысяч больных.

Я, публикуя свои статьи о целительных озёрах, преследовал (и до сих пор преследую) одну цель: помочь сотням тысячам больным исцелиться от многих тяжёлых заболеваний. К примеру, на озере Линёво они могли бы избавляться от цирроза печени и от псориаза. На Щучьем - от болезней центральной нервной системы и глаз. А вода Потаенного озера вполне может обладать омолаживающим эффектом. Но я не могу говорить об этом с полной уверенностью, поскольку цикл исследовательских работ на озёрах далёк от завершения. К тому же два озера ( и ) находятся под губительным прессингом «дикарей»! Поэтому я с пониманием отношусь к поведению жителей той мексиканской деревеньки, которые не желают раскрывать тайну пещеры «вечной молодости». Надо ли обладать богатой фантазией, чтобы представить себе, что произойдёт с той деревней и чудо-пещерой, если туда хлынут толпы цивилизованных слонопотамов.

Отсюда остаётся только одно - дожить до лучших времён!

Р. S . Недавно в СМИ прошло сообщение, что знаменитый иллюзионист Дэвид Копперфилдна одном из приобретённых им крошечных островов на южных Багамах, якобы нашёл тот легендарный источник вечной молодости, который искал Понс де Леон.

ЧТО ТАКОЕ КАЙЯ-КАЛЬПА?

«Кальпа (kalpa - предписание, правило, способ действия, конструирование, обряд, желание, решение вопроса) - в индийском культурном контексте обрядовая практика (кальпа-сутры - ритуаловедческие тексты, составляющие первую дисциплину Веданг), а также безначальные и бесконечные мировые периоды, эоны».

(Энциклопедия «Кругосвет».)

«Сиддхантачара. Сиддхантачара имеет огромнейший арсенал йогических техник, в том числе и легендарную Кайя-Кальпу (технику радикального продления жизни)».

(Ачара - ступени тантрической практики.)

«Кайя-Кальпа (санскр.) - наука омоложения физического тела с использованием трав, металлов, минеральных солей, диет, пранаям и определенного образа жизни, разработанная тамильскими сиддхами. Кайя-Кальпа - это знание того, как сделать тело способным выполнять то, что от него требуется.
Кайя-сиддхи (санскр.) - в Сиддха-Сиддханте, а также в Шайва-Сиддханте и других традициях Йоги так принято называть процесс, с помощью которого йог трансформирует свое тело из физического в духовное и реализует бессмертие».

(Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов.
Толковый словарь по оккультизму, эзотерике и парапсихологии.)

«Китуправешика (Каая-Калпа) - это такая процедура, которую никто не должен решаться предпринимать самостоятельно. Если зубы, ногти и волосы выпадут, как об этом говорится в Амалака-Расаяне, но не «вернутся обратно», - такова будет расплата за риск. Доктору также следует предвидеть все возможные опасности и предусмотреть контрмеры на каждый такой случай. Он должен также ввести пациента в курс всех проводимых процедур и предупредить о возможных осложнениях. Ошибки случаются в процессе выбора Расаяны в соответствии с индивидуальными особенностями пациента. В этом вопросе весьма существенны научные знания. Китуправешика - это методика лечения, которая была возрождена вновь на основе практического опыта благодаря именно этим факторам - научному подходу и знаниям. Сейчас настало как раз то время, когда подобный тип лечения, который мы когда-то потеряли, должен быть восстановлен и возвращен людям обратно».

(В.Васудевана. (Директор «Арша-Йога-Видья-Пиитам-Траст»).
Расаяна - омоложение по Ведам. // Пер. Е.Миловой
специально для проекта ayurvedamarket.ru. 2011г.)

«Десять тысяч лет назад у одного индийского царя была упрямая дочь, которая не пожелала выйти замуж ни за одного из достойных царевичей, которые приехали просить ее руки. Доведенный до отчаяния, царь в гневе повелел завязать ей глаза, вывести во двор и поставить среди женихов. Тому, к кому она прикоснется, предстояло стать ее мужем, а их детям - наследниками царской династии. И случилось так, что в тот день ко дворцу пришел один святой старец, поставлявший целебные травы царскому врачевателю. К нему-то и прикоснулась царевна. Старец просил царя отменить решение, ссылаясь на свой почтенный возраст и священные обеты. Но слово царя было законом: спустя три месяца царевна должна была сочетаться браком со своим невольным избранником. Старец обратился за советом к своему учителю, и тот предписал ему курс ускоренного омоложения. Девяносто дней подряд старец питался особой пищей, выполнял дыхательные упражнения, принимал ритуальные ванны с травами и умащался священными маслами. И к концу этого срока его седые волосы снова почернели, во рту выросли новые зубы, а кожа и все тело исполнились молодой силы. Бывший старец женился на царевне, у них родилось много детей, и они счастливо прожили вместе еще много лет.
Таково предание об истоках Кайя-Кальпы - «трансформации тела», тайной методики врачевания, которую на протяжении многих столетий практиковали индийские религиозные целители, даруя царям и святым мудрецам вторую молодость и долгую жизнь. Во время британской колонизации носителей этого учения жестоко преследовали, и традиция его передачи едва не прервалась. В наши дни во всем мире осталось лишь восемнадцать последователей Кайя-Кальпы, но, к счастью, она сохранилась в форме, достаточно приемлемой для людей, привыкших к западному образу жизни. Кайя-Кальпа не только ведет к омоложению, но и способствует расширению сознания и помогает принимать важные решения. Это лечение предназначено для тех, кто готов к преображению. Лучше всего оно действует на тех, кто обладает опытом духовной практики и достиг известной меры духовной мудрости».

(Кайя-Кальпа. Трансформация тела. 2007г. сайт ayurvedaplus.ru.)

«Кайя-Кальпа - древнейший индийский аюрведический подход, дающий возможность восстановления всех физиологических систем тела. Одним из самых важных преимуществ подхода Кайя-Кальпы является замедление процесса старения и обращение утекающего ценнейшего жизненного потока вспять - назад в кровеносные русла, сердце, конечности и системы органов тела. Техники Кайя-Кальпы позволяют преодолеть бесконтрольно властвующие в человеческом теле психосоматические заболевания (стресс, диабет, проблемы с весом, астма, сердечные проблемы и т.д.). В настоящее время данные техники получили современную интерпретацию и были модифицированы с учетом темпа жизни в условиях мегаполисов и информационной перегруженности. Сейчас программа Кайя-Кальпы включает в себя утренние упражнения по Йоге и Пранаяме (техники управления дыханием), очищающие процедуры, специальную релаксационную программу и простые диетически рекомендации.
Некоторые положительные аспекты Кайя-Кальпа-Йоги:
- трансформация беспокойного ума в состояние ясности и творческой активности;
- обретение внутренней силы и мудрости;
- раскрытие внутреннего потенциала;
- обретение умения обращать отрицательные ситуации в позитивные возможности;
- развитие силы воли и преодоление вредных привычек;
- трансформация эмоций гнева, страха и беспокойства в положительные состояния осознания;
- умение найти практическое выражение творческих идей в любой сфере жизни;
- установление связи с Духовным Миром;
- обучение существованию в более высоких состояниях сознания;
- восстановление собственного тела естественными природными методами, развитие большей гибкости и пластичности;
- омоложение души и тела, что сохраняет (и поддерживает в течение всей жизни) красоту телу, лица и глаз (зеркало души), способствует крепкому здоровью и долголетию.
Многие люди говорят, что их состояние после первого класса Кайя-Кальпа-Йоги - одно из лучших, которые они имели за последние несколько лет жизни. С помощью техник Кайя-Кальпа-Йоги ученик отпускает внутреннее напряжение, остается спокойным даже в тяжелых стрессовых ситуациях, пребывает сбалансированным, сохраняя свой естественный ритм жизни, следует творческому стилю жизни».

(Йога-Терапия. Кайя-Кальпа.)

«Кайя-Кальпа через Единение. Человек никогда не удовлетворяется достигнутым. Он всегда стремится получить всё больше и больше, денно и нощно прикладывая все усилия, чтобы стать чем-то. Желание достичь высот, вероятно и заставляет его встречать каждый рассвет, наполняясь надеждами. Своих целей мы можем достичь, усвоив многие методы, но наилучший - это слиться в ОДНО с тем, чем мы хотим стать. Единение очень важно для успеха в жизни, и мы хотим учить медитации единения - пути к успеху. Сначала надо научиться единению с пятью элементами, из которых состоит наше тело, то есть: стать едиными с элементом Земли, элементом Воды, элементом Огня, элементом Воздуха и элементом Пространства.
Помимо пяти элементов, если вы хотите стать непревзойдёнными, достичь своей цели и преобразовать мир, то вы можете достичь этого через единство с Умом, единство с Буддхи (интелектом, инструментом принятия решений), единство с Эго, единство с Сознанием. Всё есть сознание. Всё в мире имеет силу движения, развития, распространения. У каждого атома или клетки тела или вселенной есть сила. Вам следует это понять. Эта сила называется энергией. Все имена божественной Матери в Индуизме - это разные виды энергии, а вы - часть этих энергий.
Вы ищете свой исток, а вашим истоком является тишина. Если вам хочется насладиться единением со всеми элементами и их качествами, вам надо отбросить всё. Если вы, наслаждаясь единством всех этих энергий, кого-то любите, то ваша любовь может стать уважением, покровительством или даже проклятием. Всё зависит от того, какую любовь вы взрастили.
То же применимо и к остальным видам энергии, будь то тайные обряды, благодарность, духовность, бизнес - что угодно. Все эти энергии внутри вас, и кем бы вы ни хотели стать, вам надо стать едиными с этим. Единство приносит в жизнь успех. Успех - это созерцание, медитация, это свобода. ОДНО или полное Единение - вот единственный ответ.
Кайя - с тамильского переводится как тело, а Кальпа - эффективные методы. Кайя-Кальпа - уникальная целебная терапия, принадлежащая Традиции Сиддхов. Путь Кайя-Кальпы является самостоятельным путем, и его главная задача - омоложение нашей клеточной матрицы, чтобы увеличить ее долговечность. Для полного изменения клеточной памяти, как заверяют древние сиддхи, требуется не менее шести-десяти лет.
Главный принцип этой медицины заключается в том, что сиддхи стремятся держать ферменты в ячейках ткани в их нормальном функциональном условии. Во время периода терапии оживляются эти ячейки и их состав изменяется. Спокойствие ума и нервов, а также спокойствие без напряжения костей и мускул, - все это предотвращает старение и делает человека свободным от болезней даже во время старшего возраста».

(Кайя-Кальпа - наука естественного омоложения
и продления жизни. Сайт pilotbaba.com.ua.)

«Люди превратили слова «йога», «тантра», «джняна», «сиддхи», «аюрведа» в дешевое Шоу, которое скоро будет идти на телевидении. В наше время не увидишь мистиков, летающих в позе лотоса по небу, и никто никогда не увидит. В тонком теле полеты в бредовом состоянии, или иллюзиях, это не показатель силы, нам коренные нужны чудеса или полеты в физическом теле по воздуху, как в древности это делали мудрецы-сиддхи. Многие называют себя Гуру или мастерами Кайя-Кальпы (Медицины Долговечности).
Кайя-Кальпа - это учение не Северной Традиции Индии. Кайя - чисто тамильское слово, обозначающее тело, а «кальпа» или «карпам» - это тамильское слово, обозначающее эликсир долговечности. То есть, термин «кайя-кальпа» можно перевести на русский как «Медицина Долговечности Тела». Эта была тайная наука, разработанная тамильскими Сиддхами еще 12.000 лет назад, когда не существовала ни Аюрведа, ни Расаяна.
Имеются некоторые тексты, копии манускриптов на тамили, которые показывают, что Горакханатх и Матсиендранатх (ответвление Северных школ Натхов) знали учение Кайя-Кальпы от древних мастеров, таких как Шива, Агастияр и др. Также имеются ценные труды по Кайя-Кальпе на тамили. Впоследствии, передавая свои знания на Санскрите, они развили учение Расаяны - переделав учение Кайя-Кальпы, но не дали полную методологию, так как это очень тайное учение, делающее тело бессмертным, как у даосских отшельников, которые жили по 1000 лет не старея.
Только на тамили уцелело огромное множество тайных знаний, как Кайя-Кальпа и другие. Но они написаны мистическим языком, и люди пока не готовы понимать эти тексты, поэтому они не пользуются спросом.
Сегодня все больше и больше изобретаются различные Йоги, с названиями Баджана, Сахаджана, Матаджана, Прабхубпаджана, но которые нигде на записаны в древних источниках, которые никогда не практиковали в Индии. Но люди - как овцы, привыкли доверять всем тем, кто купил четки за пять рупий, помазал лоб пеплом и одел какой-нибудь балахон - называя себя великим Гуру и Духовно Постигшим тайны Вселенной.
Так, каждый трубит, что знает Кайя-Кальпу, Расаяну и другие тайны - но продолжают они стареть, ходить слабыми и как все продолжают болеть, с жадностью ищя новых доверчивых учеников и их пожертвования.
Никто не хочет заморачиваться с «тяжелыми» мистическими текстами, их очень тяжело понимать, а ищут что-то легкое, типа «Шива-Самхиты», которую и ту переводят с ошибками. Но сотни школ комментируют этот текст, считая это Великой Истиной Шивы. Но проходят годы, и никто ничего не достигает, даже простого пробуждения Кундалини. Да, они думают, что пробудили её, но на самом деле, услышали только её глубокий храп, потому что настоящее пробуждение дает все - и полеты по небу, и изменение тела.
Так, все купаются в иллюзиях Кали-юги и лишь немногие видят тайны и истины скрытой Йоги Шивы, куда ни одному мошеннику с грязным умом и желаниями не добраться. Потому что Шива с великой заботой охраняет это Знание. Ни за какие деньги эти секреты не купить, как покупают имя и звание. Секреты Шивы не продаются - вот великая Истина. И еще великая истина - настоящую Йогу Шиву знают единицы, к которым относятся Риши, Сиддхи. Они то и стали Бессмертными, а не дешевыми болтунами о Бессмертии. Но кто понимает это?».

(Шоу Духовности. Питание и Аюрведа. 16.02.2011г. Одесский форум.)

«Аюрведа - это система медицинских знаний, которая поддерживает здоровье ауры человека или же его семи тонких тел. Аюрведа-Тантра (Кальпа-Тантра) является высшей формой аюрведического знания, поскольку исследует универсальные возможности нашего организма и практическую философию бессмертия. Если обычная Аюрведа очень близка к медицинской науке, то Аюрведа-Тантра больше склонна к магии и к йогическому мистицизму. Классическая Аюрведа направлена на оздоровление тонких тел человека и наиболее эффективное очищение физического тела организма, тогда как тантрическая Аюрведа направлена не просто на здоровье, а на сверхздоровье, на уникальные возможности нашего организма противостоять загрязнениям, а также превосходить любые неблагоприятные влияния планет, местной среды и живых организмов. В Тантрической садхане Аюрведа связана с Алхимией, Астрологией и Хатха-Йогой, и йогинов интересует главным образом Алхимия (Расаяна) - способность сознания контролировать биологическую и химическую структуру организма. Аюверда-Тантра использует всевозможные методы и техники современной науки и магии других религиозных систем, и учит человека использовать те методы, которые находятся у него под рукой.
В основе тантрического взгляда на мир лежит понятие Божественности всей природы. В знание Аюрведы вас должно посвятить Божество через общение с учителем - Гуру. Если человек не хочет получать знания Аюрведы, а хочет просто излечиться, учитель подбирает для человека курс терапии (крийя-упайя) и ему не нужно проникать своим умом в природу Божества, дающего ключи саморегуляции. Аюрведа, как система знаний, была создана Брахмой, и изучалась, как правило, только браминами (священниками). Распространение Аюрведа получила через воплощение Господа Вишну в форме Дханвантары, который принес классические техники и обычаи аюрведического лечения. И наиболее продвинутые технологии Аюрведы открывает Господь Шива в форме Мритьюнджаи-Натха (бессмертного Господа). С точки зрения Брахмы само получение знания Аюрведы уже лечит, достаточно его получить из авторитетного источника - от Гуру. С точки зрения Вишну знание Аюрведы должно быть передано, как исцеление души и тела, где аспект души имеет главное значение, а само исцеление происходит за счет воссоединения отдельной души (дживы) с вселенской душой (Атманом). С точки зрения Шивы знание Аюрведы должно быть развито до уровня сверхспособности, где человек силой мысли или силой мантры может управлять своими физическими органами - останавливать сердце, изменять костную структуру, менять ткань кожи и т.д. Аюрведа-Тантра исследует все три точки зрения, и ориентируется на взгляд Шивы.
Аюрведа-Тантра предлагает человеку обрести мудрость в сфере повседневной деятельности и выполнять любое действие, как особый ритуал. Обладая знанием Аюрведы, вы будете по-новому принимать ванну, бриться, накладывать косметику, пить вино, есть пищу, заниматься сексом, ходить на работу. Все эти действия станут за счет концепции ритуала осознанными, управляемыми и наделяющими энергией. Ритуальность каждого действия - это ведическое мироощущение браминов, людей, которые почитают разум, науку и мудрость. Обычаи, которые складываются в современном обществе века Кали-юги, как правило, пагубны и вредят здоровью. Знание Аюрведы позволяет постепенно поменять привычки курить, пить, есть, спать, говорить и другие и вывести их на уровень управляемости. Изменение привычек и культивирование новых, более качественных возможностей тела - это базис мироощущения в Аюрведе.
Сама Аюрведа в отличие от западной медицины направлена на излечение болезни в ее зародыше, а не в стадии развития, а также имеет индивидуальный подход в приготовление лекарства и формы его применения. Человек должен увидеть потенциальные отклонения своего организма и начать приводить его в норму до того, как болезнь наберет обороты. Лечение должно происходить не только на уровне физического и эфирного тела человека, как в западной медицине, а на уровне всех тонких тел человека. Для каждого тонкого тела человека проводится отдельная терапия. Чтобы освободиться от болезни окончательно, а не погасить ее действие на время, она должна быть разрушена на уровне всех тонких тел человека. Быстрое лечение позволяет снять боль с физического плана, полное лечение направлено на то, чтобы провести воздействие на все семь основных слоев ауры человека. В Аюрведе лечение происходит сверху вниз - то есть сначала убираются тонкие причины болезни с верхних слоев ауры, а уже потом идет физического воздействие.
Лечение в Аюрведа-Тантре связано с пробуждением Кундалини, сверхэнергией человека в форме змеи, которая дремлет в копчике. Змея и чаша с водой есть символом медицины, поскольку именно изменение параметров действия Кундалини и водной среды организма позволяет разрушить болезнь. Наивысшего мастерства в управлении своей Кундалини добивается йогин-тантрик. В отличие от классической Хатха-Йоги, где йогин пытается изменять свое тело за счет гимнастики, дыхания и концентрации, в Тантре используются мантры (мистические звуки), янтры (магические образы) и мудры (мистические жесты), с помощью которых и происходит управление телом. Болезнь также лечится с помощью прочтение мантры, визуализации образов Божеств и определенных ритуальных действий с 5 стихиями. Получив от Гуру знание мантры, янтры и мудры, человек активизирует в своем теле силы Кундалини-Шакти и, по сути, излечивает себя сам, а не полагается на лекарство. Тантра ориентирует человека на обретение элементарных медицинских знаний и универсальных ключей мудрости, чтобы он стал сам для себя врачом своих слабостей.
Главным инструментом лечения в Тантре является мантра - специальное магическое заклинание, которое прочитывается врачом или же передается для чтения человеку. Для вхождения в постоянно действующий поток Аюрведы необходимо получить посвящения в мантру Гаятри, в мантру Дханвантары, в мантру Ганеши, в мантру Шивы и в мантру Дурги.
Главным принципом в Аюрведе-Тантре есть насыщение физического тела блаженством и перевод его в вибрацию божественного наслаждения, иными словами боль должна перейти в свою противоположность и таким образом болезнь растворится. Если у человека нет болезней, тогда он будет учиться быть неуязвимым и неразрушимым, переполненным огромным количеством неиссякаемой силы. Через генерирование сексуального блаженства можно вылечить практически любую болезнь, поскольку сексуальная энергия порождает семя жизни, она дает новые клетки, которые заменяют больные. Поэтому в Аюрведа-Тантре познанию сексуальной энергии отводится основное место, сквозь призму этой энергии идет работа со всеми остальными системами организма. В сексуальной сфере находится, как правило, главная проблема между соматическим и психическим уровнем проявления, здесь проблемы тела и психологии неразделимы.
Помимо того, что Аюрведа отстраивает наиболее оптимально здоровье тела, она также способствует благому обустройству социальных процессов, то есть наряду с исцелением органов в социальных кармах человека также происходит исцеление и приходит процветание».

((Гуру Шиваисса. Аюрведа-Тантра. сайт termit.in.ua.)

«Тема сегодняшней лекции очень интересная. Что означает Кайя-Кальпа? Кайя - означает молодость, вечное здоровье, Кальпа - это оболочка, в том смысле, что это - наше тело. Вместе, Кайя-Кальпа - «вечно молодое тело» или то знание, которое помогает нам иметь такую возможность. Однако, мы все знаем, что наше тело не вечно. От природы мы получаем вполне определенный срок жизни. С точки зрения физиологии тела, с точки зрения процесса дыхания, природа дает, ну, при правильном образе жизни, мы можем жить спокойно 120 лет. Но, к большому сожалению, сегодня, дожив, где-то, до 60 лет, мы удивляемся: «Как хорошо, что я еще живой?!».
Возникает такой вопрос - почему мы не можем сохранить жизнь на протяжении времени, отпущенного нам природой? Русский язык очень богатый и удачный, для выражения главных жизненно важных вопросов; эти вопросы такие - «Кто виноват?». А второй важный вопрос, уже даже замеченный Чернышевским, - «Что делать?».
Природа, в основном, дает каждому ребенку от рождения идеальное здоровье. Вопрос его сохранения волновал людей с давних времен. Он был предметом исследования древних Риши. Они хотели знать, в чем состоит эликсир бессмертия. Их открытие - это система Кайяа-Кальпа («вечно молодое тело») - остановка процесса старения организма и сохранение здоровья, данного природой. Это не фантазии, следовательно, вопрос в том, что нам мешает, если наша жизнь реальна? Так как одна из немногих вещей, зависящих в этом мире именно и только от нас - наше здоровье (многое, на самом деле, в мире от нас так не зависит). Все хотят быть молодыми и привлекательными, почему же тогда есть такая проблема?
Какая же главная наша проблема? Ответ состоит в том, что иногда, на самом деле даже очень часто, мы не имеем СОЕДИНЕНИЯ со своим ВЕЧНЫМ ПРИНЦИПОМ, ВЫСШИМ Я, нашей ДУШОЙ. Есть главные принципы, следование которым обеспечит вам, не обещаю четырехсот лет, но хотя бы 120 лет здоровой жизни. Принципы таковы:
1. Сознательность. Первый главный принцип - это наше сознание. Все, даже очень простое дело, надо делать сознательно, максимально осознанно. На самом деле, это очень серьезное требование. Надо иметь огромное желание и силу воли, для осуществления этого принципа. Существует много практик, которые позволяют иметь максимальное соединение со своим сознанием. И для этого не обязательно кушать стекло или спать на гвоздях. Достаточно, быть с природой, жить с ней, находиться в неразрывной связи с нашим источником. Это может быть, только если вы имеете реальное соединение со своим Настоящим Я. Вроде бы, все сказанное всем давно понятно, но что же тогда нам мешает так жить? Ответ - Ум. Тогда вопрос в том, как можно правильно направлять этот инструмент? Им очень сложно управлять, ум любит находиться в мечтах или ретроспекциях. Но, именно, «положив» его на настоящий момент, мы получим соединение со своим Высшим Я. Эта проблема правильного соединения была предметом изучения не только восточных мудрецов. Вопрос корректного направления мышления очень тонкий и сложный. Предложенный мудрецами путь решения этой проблемы - комплекс аюрведических процедур - Кайя-Кальпа. Кайя-Кальпа позволяет за несколько недель омолодить даже 80-летнего человека. Научное наблюдение показывает, что до 30 лет организм человека легко саморегулируется и демонстрирует прекрасную способность саморегенерации. Много людей спрашивают, что делать после? Ответ прост - выделить для собственного здоровья хотя бы час в день. Это не много, но я еще ни разу не встретил такого человека, который сказал бы мне, что, да, я могу каждый день в определенное время отдавать час своему здоровью. Это один из необходимых пунктов Кайя-Кальпы - отводить 30 минут с утра и вечером для себя. Очень простые процедуры осуществляются в это время.
Дисбаланс нашей изначальной гармонии - самая главная наша ошибка. Процедуры Кайя-Кальпы призваны восстановить баланс. Это общедоступные процедуры, вам не надо сразу открывать третий глаз или левитировать, а надо выполнять их всего 30 минут с утра, плюс внимательная жизнь, сохраняющая сознание нашей гармонии. Существуют такие простые упражнения, как концентрация на огонь (тратак) или просто йогический сон (йога-нидра). Вам не надо тратить время на псевдоотдых типа курения, просмотра телепередач, пьянство, бесконечные разговоры по телефону. Минимальное время, которое можно отводить для занятий йога-нидрой - 15-20 минут. Если у вас нет больше - этого времени достаточно. Если у вас есть интерес к этой технике, в ближайшее время будет проведена лекция по йогическому сну. На своих занятиях здесь в Государственном музее Востока и в культурном центре «Басманное» мы даем эти и многие другие техники.
В том, что я сказал, нет почти ничего нового. Эти прописные истины известны и доступны всем. Теперь вы можете постараться иметь связь со своим сознанием, что принесет радость вам и вашим друзьям.
2. Чувство меры во всем. Еще один принцип, который можно добавить к уже сказанному - это принцип умеренности. Другими словами - не надо быть фанатом чего-либо. Обязательно, фанатичное начало плохо заканчивается. Любое понятие и знание этого мира очень тонкое. Надо учитывать очень много аспектов каждого явления. Сюда входят как индивидуальные особенности организма, так и место проживания, и страна, и многое другое. И принцип умеренности должен быть применен к любому аспекту вашей жизни.
3. Свобода от зависимости: материальной и ментальной. Предыдущие два принципа реально воплотимы, они не очень трудны. Но третье требование - очень серьезное, нет гарантии того, что, постаравшись, вы его сразу выполните. У нас существует два вида зависимостей - физические и ментальные. Первый тип очевиден: всем надо питаться, спать, где-то жить (т.е. нужен дом) и решать еще тысячи других необходимых вопросов. Мы имеем зависимость от этого физического мира, мира материи. Но основные проблемы начинаются, когда эта зависимость проявляется в ментальном виде: «Это - мое, то - мое, это - твое…» Мы забываем, что мы приходим в этот мир с первым вдохом и уходим из него с последним выдохом, ничего не унося с собой. Все остается позади, после нашего ухода. Нет ничего. Если мы это по-настоящему понимаем, то у нас есть шанс освободиться от этой ментальной зависимости.
Главное - это необходимость и ее удовлетворение - это физическая зависимость. Но серьезные проблемы начинаются с появлением именно ментальной зависимости. Так, обычно, при первом знакомстве мы ничего не думаем плохого, у нас нет предвзятости, по отношению к новому для нас человеку (только хорошие мысли о нем). Проблемы начинаются потом, когда мы что-то считаем о нем, считаем его обязанным чем-то.
Тема ментальной зависимости очень глубока и требует отдельного времени для обсуждения. Сейчас вы располагаете достаточным количеством информации, для обдумывания. Кайя-Кальпа, конечно, более сложный комплекс, чем изложенные мной принципы, рассчитанный на 3 месяца ежедневной практики, и, для тех, кто имеет профессиональный интерес, может быть изложен более подробный научный подход».

(Кайя-Кальпа - тантрические секреты вечной молодости
и красоты. По материалам сайта srivijayanand.com.)

«Омоложение с помощью растительных продуктов. В алхимических процессах, описанных в Тантрах, широко применяются различные растения. Эти растения называют дивьяушадхи (божественные медицинские растения). Упоминается более двухсот таких растений. Считается, что минералы и металлы, не обработанные такими растениями, не могут обладать лечебными свойствами. Даже почитаемая ртуть должна быть обработана ими. Одно такое растение - джьётишмати (Cardiosprmum) - считается очень мощным в этом отношении. Медицинское масло, изготовленное с ним и с некоторыми другими растениями считается прекрасным омолаживающим средством. Описывается такой способ изготовления: равные количества джатихпалы (мускатный орех, Myristica fragrans), капуры (камфора, Cinnamomum camphora), ела (кардамон) и какколака (Piper cubeba) размалываются. Одна карсха этой смеси тщательно перемешивается с маслом джьётисхмати. Затем это масло помещается в гладкий отполированный глиняный сосуд, который кладётся на груду риса падди, измеряя каждые тридцать, шестьдесят, восемьдесят или девяносто пала. Количество падди не должно быть ни больше ста пала, ни меньше тридцати пала. Таким образом, масло хранится больше трёх недель в месте без сквозняков. Одна пала масла берётся на рассвете. В конце дня принимается пища, состоящая из молока и риса шастика. Когда наступает жажда, принимаются молоко и молочные продукты. Принимающий это, наделяется способностью слышать на большом расстоянии, употреблять ядовитые вещества и излечивается от восемнадцати видов проказы. Это масло является панацеей. Принимающий его в течение пяти месяцев, достигает соединения с Брахмой и наделяется молодостью. Употребление этого масла в течение шести месяцев дарует наслаждение нирдеха-сиддхами. Продолжительность жизни становится как у Брахмы.
Омоложение лекарственной водой и почвами. В «Расарнава-Кальпе» говорится: «На берегу реки Сона есть водоём, наполненный чистой водой. Наблюдательный садхака должен набрать почву этого водоёма. Серебро, заключённое в комке этой почвы и прожаренное на огне, начинает блестеть подобно луне. Тот, кто примет эту почву внутрь, проявит симптомы обморока - падение, сильная дрожь, потеря сознания. Чтобы утолить его жажду, надо дать молока. Принимающий эту почву как лекарство в течение шести месяцев, становится неподверженным болезням и обретает бессмертие. У него исчезают морщины и седина и он выглядит как шестнадцатилетний юноша». «Расарнава-Кальпа» также описывает омоложение с помощью воды, нисходящей с определённых гор.
Свидетельства случаев омоложения. В «Катха-сарит-сагаре» рассказывается несколько историй, смысл которых заключается в том, что можно возвратить молодость и преобразовать металлы в золото с помощью обрядов и ритуалов, проводимых определёнными посвящёнными в высшее знание йогинами и сиддхами. Есть история о короле Виллассхеле, который после длительного властвования, сопровождавшегося удовольствиями, очень сильно расстроился из-за наступившей старости. «Как я предстану перед королевой с лицом, обрамлённым седыми волосами подобно лотосу, засыпанному снегом?» Он призвал своего лекаря и спросил у этого мудрого человека, есть ли какой-нибудь способ избежать старости. Министры пытались отговорить короля от его затеи: «О, Король, благодаря великодушию, аскетизму и самоотречению людей древности, и благодаря той эпохе, такие эликсиры изготавливали. Но лекарства, о которых мы слышим в наше время, о, Король, из-за некоторых составляющих, входящих в них, производят прямо противоположный эффект; мошенники, работающие в этой области, насмехаются над поверившими глупцами. Можно ли вернуть прошлое, о, Король?». Однако король не стал их слушать. Он подготовил подземную комнату и удалился туда в соответствии с предписанием своего лекаря. Обслуживаемый лекарем, король находился в этой подземной пещере и покорно принимал лекарства и другие средства в течение шести месяцев. Этот вероломный лекарь, видя, что старость короля прогрессирует, поймал молодого человека, внешне похожего на короля. Затем он прорыл туннель, соединяющий эту комнату и отдалённое место, убил короля, спрятал его тело, а на его место поместил этого юношу и закрыл туннель. На следующий день лекарь объявил: «С моей помощью король снова стал молодым за шесть месяцев, но ему понадобится еще два месяца для окончательного изменения». Затем каждый день в течение двух месяцев лекарь показывал «королю» его вещи и говорил ему, как они называются. Через два месяца, будучи хорошо откормленным, он был выведен наружу со словами: «Это наш король, восстановленный с помощью лекарств». Молодой человек начал исполнять королевские обязанности и посещать королевский гарем. Все люди поверили, что король - это прежний правитель, изменившийся с помощью лекарств, и никто не заподозрил лекаря в мошенничестве. Король почитал лекаря, но никогда ничего не доверял ему.
Знания индусов о продлении жизни и возвращении молодости привлекали внимание иностранцев, посещавших Индию. В своей книге об Индии Аль-Бируни пишет: «У них есть наука, похожая на алхимию, всецело им принадлежащая и носящая имя Расаяна, образованное от корня «раса» - золото. Это искусство, в котором используются определённые операции, лекарственные препараты и соединения, большинство которых имеет растительное происхождение. Расаяна возвращает здоровье безнадёжно больным, пожилым возвращает юность, и они становятся такими, какими были в период полового созревания, белые волосы снова становятся тёмными, острота чувств, в том числе и сексуальных, становится как у юноши, продолжительность жизни в этом мире увеличивается. А почему нет? Не имеем ли мы уже упоминания о Расаяне как об одном из методов достижения освобождения такого авторитета, как Патанджали?
Марко Поло, описывая чугчи (йогинов), живущих 150 или 200 лет, пишет: «Эти люди употребляют совершенно незнакомый напиток. Они смешивают серу и ртуть и пьют эту смесь дважды в месяц. Это, по их словам, дарует им долгую жизнь, и принимают они его с детства». Фрэнсис Берниер отмечает: «Существуют другие, совершенно не похожие на этих, очень странные люди; почти все они постоянно странствуют; они насмехаются над любой вещью, они ничем не обременены и сохраняют тайну; говорят, что они знают, как получить золото и как преобразовать ртуть таким чудесным образом, что две гранулы, принятых утром, возвращают телу прекрасное здоровье и так стимулируют работу желудка, что становится довольно трудно утолить голод».
Роль серы в тантрическом омоложении организма. Когда Деви спросила, как можно использовать серу для благоденствия, процветания и счастья так мало живущих человеческих существ, подверженных различным болезням, Господь ответил, что существует сера трёх цветов - жёлтого, белого и голубиной раскраски. Великомудрый, Он расположил эти три вида как обладающие высокой, средней и слабой эффективностью соответственно. Наилучшую разновидность серы принимают внутрь после очищения организма с помощью рвотного и слабительного. Пища должна состоять из риса, сортов шастика или шали, пшеницы и козьего мяса. Кроме того, надо употреблять ячмень, бобовые, молоко, мёд и очищенное сливочное масло. Надо исключить слишком острую и вяжущую пищу, растительное масло, прокисшую кашу, соль, кислые травы и пишу, начавшую прокисать. Ртуть и сера могут превратиться в нектар или яд, в зависимости от способа применения. Если их применяют по правилам, они становятся нектаром, а если же правила не соблюдаются, они превращаются в яд. Серу также можно употреблять с маслом ватари (касторка, Ricinus communis) и соком трёх миробаланов. Это приносит освобождение от дряхлости и нужды. Использование серы в течение одного месяца излечивает восемнадцать видов проказы, ревматизм, язвы, туберкулёз, свищи, восемнадцать расстройств, вызванных дисбалансом вайю и расстройства, вызванные плохой кровью. Шесть месяцев приёма серы разглаживают морщины, убирают седину, даруют юность, наделяют сверхъестественным видением и огромной силой, как у второго Шанкары. Одна пала серы, принимаемая с молоком в течение шести месяцев, излечивает различные кожные болезни, в том числе стригущий лишай и чесотку. Если принимать это в течение года, разрушается дряхлость и смерть. Одна пала очищенного сливочного масла, полученного из коровьего молока и сера, принимаемые в течение трёх месяцев, даруют изумительный внешний вид. Половина палы серы и одна пала ртути, принимаемые в течение года, даруют три тысячи лет жизни. Состав, содержащий одну палу серы, три палы сока каньи (Aloe Indica), три палы серного колчедана и четырнадцать пал сахара (кханда), принимаемый в течение одного месяца, освобождает от всех болезней. Шесть месяцев применения серы разрушают дряхлость и даруют способность принимать форму бога Кама. Одна пала серы, одна пала ртути, три палы чесночного сока и половина палы сахара, принимаемые шесть месяцев, излечивают все болезни и помогают приобрести хорошее телосложение. Сера, слюда и ртуть, вымоченные в соке ниргунди (Vitex negundo) и одна кашра слюды, семь раз вымоченная в молоке, прожаренные вместе в закрытом сосуде, разрушают старость и отгоняют нужду. Сера, с помощью сока качамачи (основа для изготовления ликёров) разрушают стригущий лишай и экзему. Сера с соком пунарнавы (Boerhavia diffusa) разрушают три вида яда. Равные количества жёлтой серы и очищенного сливочного масла, полученного из коровьего молока, разрушают яд змеи или отраву. Сера с маслом эранда (Ricinus communis) лечат болезни грахани (болезни кишечника), а сера, смешанная с мелкой пылью железа, излечивает желтуху. Серой с гранатом лечат дизентерию. Сера с мелассой излечивают экзему. Сера с очищенным сливочным маслом и мёдом в течение шести месяцев изгоняют дряблость и нужду. Сера с примесями для внутреннего применения должна быть предварительно очищена. Метод, описываемый в «Раса-ратна-самуччайе», такой: серу растворяют в коровьем гхи, а затем этот раствор процеживают через ткань в молоко или сок брингараджа. Затем это промывается тёплой водой. Этот процесс повторяется несколько раз. Другой способ заключается в том, что отверстие сосуда с молоком закрывают тканью, на которую кладут размолотую серу. Сверху её закрывают глиняной чашей, которую нагревают снаружи так, что сера начинает расплавляться и капать в молоко».

(Джагги О.П. Йогическая и Тантрическая медицина. / Пер А.Агапкиной. сайт yogin.ru.)

««У них есть очень своеобразная наука, напоминающая алхимию. Они называют её Расаяна… Расаяна состоит в выполнении определённых операций с препаратами и сложными снадобьями, изготовленными в основном из растений. Благодаря принципам Расаяны у безнадёжно больных восстанавливается здоровье, к увядающим старцам возвращается молодость, так что они становятся такими же, какими были в период полового созревания; белые волосы вновь чернеют, появляется острота чувств, юношеская подвижность, восстанавливается потенция, и жизнь человека в этом мире продлевается на весьма долгий срок». (Аль-Бируни. «Индия»).
Кайя-Кальпа (санскр. «вечное тело») - наука омоложения физического тела с использованием трав, металлов, минеральных солей, диеты, дыхательных и физических упражнений Хатха-Йоги, разработанная и применявшаяся в Древней Индии и впоследствии в Китае и Тибете. Исходя из имеющихся данных, можно предположить, что Кайя-Кальпа - традиция, уходящая своими корнями в глубокое прошлое, возможно, в Мохенджо-доарийский (Хараппский) период. Историки отмечают, что Хараппская Цивилизация существовала задолго до Вед и за несколько тысячелетий до начала христианской веры. Раскопки, проведённые в Мехгархе (Пакистан) археологом Жаном Франсуа Жариджа, отодвинули дату существования Хараппской Цивилизации примерно до 8.000г. до н.э. Данные радиоуглеродного анализа позволяют датировать некоторые предметы ранее 10.000г. до н.э. Раскопки вблизи Наушахро в Белуджистане выявили в этих местах ряд городских поселений, впоследствии развившихся в большие города с населением свыше 80.000 человек. Эти раскопки подтверждают древность Хараппской Цивилизации, существовавшей ещё до Месопотамской и на две с половиной тысячи лет раньше Египетской.
Именно к этой эпохе относят появление ордена Ситаров (который впоследствии был переименован в школу Расаяна), который долгое время являлся одним из основных, а точнее единственным хранителем традиции Кайя-Кальпы. В отличие от большинства религиозных орденов, Ситары, прежде всего, своей целью ставили продление жизни практикующего. «Человек способен преодолеть пять барьеров: нарай (седина), тирай (замутнённое видение), муппу (старость), ной (болезнь), маранам (смерть), и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психоэнергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности» (Говиндан М. Бабаджи и традиции 18-ти сиддхов. М. Саттва. 1996г. стр. 32).
Впоследствии учение Ситаров стало основой для учения тамильской школы Сиддхов. Добавив учение о слиянии с божественным, сиддхи также развили и систематизировали идеи и методы Кайя-Кальпы. Один из авторитетов этой школы - Тирумулар - называл следующие средства лечения болезней:
Лечебные травы (муликай);
Твёрдые соли (уппу);
Кислоты (тинир);
Голодание (упавасан);
Компоненты тела (ударпорул);
Мышьяк (паданам);
Кальцинированные, пережённые металлы (локам);
Экстракты, эссенции (саттху);
Ртутные таблетки (раса куликай);
Йога, медитация, мантры.
В методы диагностики сиддхов входили: диагностика по пульсу, обследование глаз, языка, мочи, экскрементов и всего тела в целом.
Чёткое определение медицины сиддхов дал Тирумулар: «Медицина - это то, что излечивает физическое тело. Медицина - это то, что излечивает ум. Медицина - это то, что предотвращает болезнь. Медицина - это то, что даёт возможность бессмертия». Остаётся только удивляться прозорливости древних, сумевших предугадать разделение медицины на терапевтическую, психоневрологическую, профилактическую и гериатрическую. Впоследствии школа Сиддхов разделилась на несколько направлений (упачар): Сиддхантачара, предназначенная для узкого круга последователей, Йогачара, позднее представленная школой Натхов, и Агхорачара, представленная школами капаликов и канпхатов. Традиция Кайа-Кальпы в какой-то степени вошла в каждую из этих школ, но наиболее полно она была представлена в школе Натхов в виде так называемого «ритуала тела» - Кайя-Садхана. Также, в XII в. н.э. алгоритм Кайа-Кальпы перекочевал в Рахасья-Каула-Сампрадайю - Кашмирскую Школу Тантризма, основанную легендарным сиддхом Ватуланатхом, который проходил обучение в школе йоганатхов.
Сиддхантачара, помимо своего распространения в Индии, оказала большое влияние на становление в Китае Алхимии, Йоги и других дисциплин, направленных на продление жизни. Хроники жизни тамильских сиддхов говорят о том, что как минимум двое из девяти основателей школы Сиддхантачара (нава-нат-садху) в различные периоды жизни посещали Китай. Считается, что именно они принесли в Китай учение, впоследствии оформившееся в Даосскую Алхимию. Также следы учения сиддхов о достижении бессмертия можно найти и в Тибетском Тантризме - Ваджраяна. Достаточно лишь упомянуть, что один из авторитетнейших деятелей Тибетского Тантризма Нагарджуна был автором нескольких трактатов по Алхимии и считался современниками одним из величайших адептов школы Расаяна. Можно предположить, что как учение Ситаров в Индии явилось основой для развития традиционной индийской медицины Аюрведа, так учение школы Расаяна послужило основой для развития тибетской медицины, а школы Даосской Алхимии стали основой развития традиционной китайской медицины. На эту тему в «Чжуд-ши» (средневековый трактат по тибетской медицине) имеется интересное высказывание: «Сугаты и их воплощения ради пользы живых существ рассказывали в Индии в основном о лекарственных составах, в Китае о прижигании и очищении сосудов, в стране Дол о кровопускании, в Тибете об исследовании пульса и мочи» («Чжуд-ши». Новосибирск. Наука. 1988г. стр. 290). Сугата (санскр.) - «идущий благим способом». Также интересная характеристика Сугаты даётся в «Дхаммападе»: «Я называю брахманом того, кто знает всё о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлён, кто Сугата». Сугатами в Тибете называли сиддхов-буддистов.
Сравнительный анализ алгоритмов Кайя-Кальпы в различных традициях. «В древней Индии, как и в Китае, практиковались дыхательные упражнения, сексуальная гигиена (практика воздержания от эякуляции) и Алхимия во имя обретения здоровья, долголетия и бессмертия» (Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб. Лань. 1998г. 448 стр.).
В этой главе будут рассмотрены три дошедшие до нас алгоритма Кайя-Кальпы из индийских школ Сиддхантачара и Рахасья-Каула-Сампрадайа и китайской Даосской Алхимии.
Сиддхантачара - одна из наиболее древних школ Тантризма, берущая своё начало в учении тамильских ситаров (алхимиков), которое зародилось предположительно среди коренного населения Индии до арийского завоевания. Длительное время учение Сиддхов существовало лишь в небольших группах людей, чаще низших каст. Изначально Сиддхам вообще было несвойственна религиозная деятельность, так как кастовая система не поощряла подобной деятельности. Впоследствии, по мере того, как Тантризм распространялся на другие касты, были предприняты попытки представить его одной из ветвей ведической религии. В частности, имена многих Сиддхов были переделаны в более благозвучные. Так, например, Мина (рыбак) стал впоследствии называться Матсиендранатхом (повелитель рыб). Была даже придумана легенда о его превращении в рыбу. Можно предположить, что Сиддхи были если не атеистами, то агностиками. Основными направлениями их деятельности были медицина, литература, преумножение и сохранение знаний. Медицина Сиддхов, в частности, дала один из наиболее точных и последовательных алгоритмов Кайа-Кальпы. Это:
1) сохранение жизненных энергий тела через регуляцию истечения внутренних секреций посредством дыхательных упражнений (пранаяма и Хатха-Йога);
2) сохранение и преобразование сексуальной энергии и спермы через половое воздержание и практику Тантрической Йоги;
3) использование трёх твёрдых ртутных солей (муппу), приготовленных особыми, тщательно разработанными методами;
4) использование порошков из кальцинированных металлов и минералов, таких как сера, слюда, золото, медь, железо и т.д.;
5) использование препаратов, приготовленных из некоторых редких индийских трав.
Следующий алгоритм Кайя-Кальпы используется в школе Рахасья-Каула-Сампрадайа Кашмирского Тантризма: «Тантрическая практика физического преобразования тела в сверхчеловеческое и даже божественное тела известно как Кайя-Садхана (ритуал тела)» (Тантрический Путь. Выпуск 3. М. Тантра-Сангха. 1996г. стр.167). Из этой цитаты становится понятно, что алгоритм пришёл из школы Натхов, где существовал уже в X в. под тем же названием. Взял его оттуда, переработал и дополнил основатель школы Рахасья-Каула-Сампрадайа Ватуланатх, обучавшийся в школе Натхов.
В варианте Ватуланатха алгоритм таков:
1) дыхательные упражнения (пранаямы);
2) гелиотерапевтические процедуры, связанные с ритуальным почитанием солнца и живым контактом с энергиями природных стихий (сурья-намаскар, сандхья-вандана);
3) техники Йоги для тела (прежде всего Хатха-Йога);
4) сексойогические практики с сопутствующими им эзотерическими ритуально-йогическими таинствами Тантры левой руки;
5) практики, связанные с применением знаний Аюрведы и Расаяны (Тантрической Алхимии);
6) особая диета и образ жизни, регулируемая предписаниями священных Тантр. (там же).
И ещё один алгоритм сохранился в Китае, в школах даосских алхимиков. Он включал в себя:
1) выплавление внешней пилюли бессмертия «вайдань» (состава из различных компонентов, особенно из солей ртути);
2) использование упражнений даосской Йоги (даоинь);
3) выплавление внутренней пилюли бессмертия «нейдань» (различные дыхательные упражнения и психотехники);
4) использование сексуальных практик (инь ян ян шэн чжи дао).
Сравнивая эти дошедшие до нас из различных источников алгоритмы, становится ясно, что они имеют одни корни. Анализируя эти традиции, можно попробовать воссоздать изначальный алгоритм Кайя-Кальпы, каким он был в школе Ситаров и первых школах Даосской Алхимии. Итак, по моему мнению, этот алгоритм был таков:
1. Использование физических упражнений (асан) и дыхательных практик (пранаям) Хатха-Йоги.
2. Использование сексуальных практик Тантра-Йоги.
3. Изготовление и приём ртутьсодержащего препарата.
4. Применение составов из различных лекарственных растений и минералов.
Именно на основании этого варианта и будут рассмотрены составляющие элементы Кайя-Кальпы.
Подробный анализ методов Кайя-Кальпы. Асаны и пранаямы Хатха-Йоги. «Физиология едва ли способна взять на себя исчерпывающее объяснение Йоги. Ведь Йога представляет собой большое направление с глубокой историей, опирающееся не только на практику воздействия на соматические и психические функции, но и на социально-психологические и философские аспекты» (Проф. Ноздрачев А.Д.).
Использование в практиках продления жизни асан (физических упражнений) имеет древние корни. Некоторые асаны были изображены на печатях, найденных при раскопках в Мохенджо-Даро. Запечатлели их и старинные китайские рисунки. «Асана в Йоге - поза, принимаемая для выполнения упражнения, или сама им являющаяся… Главная цель занятий асанами в Хатха-Йоге - прочистка пранических (энергетических) потоков в теле, выпрямление и развитие максимальной гибкости позвоночника… Попутно достигается общая гибкость тела, идеальная осанка, улучшение кровообращения, дыхания, пищеварения и пр. Многие асаны являются эффективными упражнениями лечебной физкультуры… Методы освоения асан Хатха-Йоги были до начала XX в. секретом странствующих и уединённых йогов и передавались традиционным способом, теперь же они широко известны в мире. Занятие асанами как физическая культура часто отрывается от духовных целей, которым они служат в традиции, и используются вполне эффективно для обретения здоровья и работоспособности» (Словарь. Индуизм, Джайнизм, Сикхизм. М. Республика.1996г. стр.63-64).
Говоря о практике асан, следует оговориться, что в этой практике используется три составляющих элемента: непосредственно асана (положение тела), бандха (санскр. «замок» - изолированное сокращение группы мышц) и мудра (санскр. «печать» - в значении «запечатывать», закрывать естественные отверстия тела). Эти три практики неразделимы и зачастую выполняются одновременно.
Современные исследователи, рассматривая практику применения асан, подтвердили их значительный физиологический эффект и влияние на кровообращение, дыхание и общий энергетический обмен организма. Существует несколько теорий, объясняющих механизмы действия асан. Каждая из них по-своему права, но ни одна не в состоянии окончательно и достоверно объяснить практику асан целиком. С точки зрения профессора Б.Л.Смирнова, «цель физкультурных асан - укрепить тело, сделать его более выносливым, упрочить те или иные токи действия, которые по-санскритски называются пранами. С точки зрения современной физиологии под развитием пран можно понимать закрепление желательных кортико-висцеральных рефлексов и торможение нежелательных. Цель медитационных асан - создать устойчивое положение тела, не мешающее самоуглублению, обеспечивающее правильное кровоснабжение внутренних органов и правильное дыхание… С точки зрения европейской физиологии нужно поддерживать статическое напряжение мышц, чтобы создать ровное, бесперебойное течение нервного импульса, направляемого в данную мышцу или группу мышц» (Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб. Лань. 1998г. стр. 393). Эта теория получила название теории кортико-висцеральных рефлексов.
Другая теория - теория сомато-сенсорного воздействия асан - пересматривает и дополняет предыдущую. Её основные положения:
а) При исполнении асан (за исключением шавасаны) происходит экстремальное воздействие на сомато-сенсорные и висцеральные рецепторы;
б) Асаны задействуют весь спектр соматосенсорных рецепторов (мышечные, мышечно-сухожильные, суставные), рецепторы кожи (рецепторы давления, осязания, терморецепторы) и висцерорецепторы (механорецепторы стенки желудка и брызжейки, голые нервные окончания);
в) Большое количество поступающей в ствол мозга через коллатерали афферентной информации идёт к неспецифическим системам ретикулярной формации, что в смысле «реакции пробуждения» (активации) может в решающей степени способствовать повышению бодрости;
г) «Часть афферентного потока соматосенсорной информации может привести к высокой активности нейронов в соответствующих отделах мозга…это должно было бы привести к формированию более точного и более объёмного кортикального представительства афферентной информации» (Эберт Д. Физиологические аспекты Йоги. СПб. Веди. 1993г. стр. 49-50).
Также большое значение имеет теория кожновисцеральных рефлексов. Согласно ей, «на уровне сегментов спинного мозга висцеральные и кожные афферентные пути конвергентно переключены в заднем роге, что ведёт к общим сенсорным эффектам в рамках зон Захарьина-Геда, которые известны как висцеромоторные рефлексы» (там же, стр. 49). Эти рефлексы являются основой массажа рефлексогенных зон, который может производиться и посредством асан Хатха-Йоги. Воздействие на те или иные зоны кожи приводит к увеличению потока афферентной информации, воспринимаемой организмом как сигнал от органа, в ответ на который организм производит регуляцию этого органа. Эта теория предполагает, что древние йоги знали большое количество кожно-висцеральных зон, некоторые из которых до сих пор неизвестны медицине. Косвенно это подтверждается существованием в индийской медицине Аюрведа понятия «мамра» - биологически активных точек на теле, которых насчитывается 107.
На основе асан Хатха-Йоги в XX в. как самостоятельное направление развилась школа йогатерапии. Основоположниками этого направления являются Шивананда, Кувалаянанда, Шри Йогендра и др. Деятельность йоготерапии направлена на излечение заболеваний набором асан, различных при различных заболеваниях. Несмотря на отсутствие серьёзной теоретической базы, с помощью йоготерапии успешно лечится более ста различных заболеваний.
Пранаяма (санскр. «обуздание праны») - дыхательные упражнения, использующиеся в практике Хатха-Йоги. «В традиционном понимании указанные дыхательные упражнения служат для управления получением и распределением праны в организме, что с одной стороны, должно дать гармонию тела и духа, а с другой - подготовить или непосредственно подвести к духовным медитативным практикам» (там же, стр. 55).
Однако, некорректно было бы говорить о пранаяме, не попытавшись предварительно понять понятие слова «прана». Прана - термин расхожий и существует большое количество его интерпретаций. Так, например, Ван Лизебет ещё в 1972г. выдвинула теорию о тождественности праны и отрицательно заряженных ионов. Однако следует отметить, что свободные отрицательные ионы в биологически значимые интервалы времени в тропосфере отсутствуют. Также исключено, что отрицательно заряженные ионы продолжают своё существование в теле или в крови, поскольку их заряд тотчас выровнялся бы вследствие закона сохранения электрического заряда.
Существует теория Вигха, который видит в понятии праны фиксируемые при дыхании ощущения от внутренних органов, то есть развитие так называемого «вегетативного сознания». Дыхание связано со всеми жизненно важными вегетативными процессами и возможность посредством дыхания влиять на потоки информации (как афферентные так и эфферентные) служит одним из важных аргументов этой теории. Впрочем, если эта теория верна, то только отчасти, так как понятие праны в индийской философии встречается не только в связи с дыханием.
Интересна теория профессора Б.Л.Смирнова, который предполагает, что прана - это так называемые токи действия, то есть прохождение электрических импульсов в нейронных цепях и сопровождающие их электромагнитные волны. «Современная физиология совершенно объективно установила существование электромагнитных волн, вырабатываемых различными органами: известно, что большой мозг, неся электромагнитные волны, создаёт так называемый «берговский ритм»; сердце также вырабатывает свои волны и создаёт своё электромагнитное поле, по изменениям которого теперь с большой точностью судят о заболеваниях сердца; одно сосредоточение на известном нервно-мышечном аппарате создаёт токи действия, пользуясь которыми, можно управлять движениями» (Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб. Лань. 1998г. стр. 391). Данная теория тесно смыкается с теорией чакр (санскр. «кольцо»). Современные исследования предполагают тождественность чакр нервным узлам (плексусам), расположенным в пограничном стволе вегетативной нервной системы. Вероятно, правильнее было бы соотносить понятие плексусов и грандх (санскр. «узел»). Сами же чакры корректней было бы соотнести с электромагнитным излучением органов, иннервируемых соответствующим плексусом. Таковых насчитывается семь. Перечислим их:
1. Муладхара - plexus sacralis - иннервирует сосудистые сплетения пещеристых тел и нижний отдел прямой кишки. Регулирует деятельность интерстициональных эндокриноцитов (клеток Лейдига) - клеток, выделяющих тестостерон.
2. Свадхистана - plexus lumbalis - управляет вегетативными рефлексами мочеполовой системы. Регулирует деятельность половых желез (гонад).
3. Манипура - plexus solaris - огромное сплетение нервной ткани, иннервирующее сосуды и органы брюшной полости. Регулирует деятельность надпочечников и поджелудочной железы.
4. Анахата - plexus cardialis - иннервирует органы грудной клетки, управляет кровообращением. Регулирует деятельность тимуса.
5. Вишуддха - plexus cervicalis - иннервирует область шеи и «каротидное тельце» - один из основных регуляторов мозгового кровообращения. Регулирует деятельность щитовидной и паращитовидных желёз.
6. Аджна - сплетение черепно-мозговых нервов. Регулирует деятельность гипоталамо-гипофизарной системы.
7. Сахасрара - соответствует коре головного мозга. Является высшим звеном регуляции по кортико-висцеральному типу.
Регуляция дыхания даёт большой выбор возможностей воздействия на физиологические функции организма. Изменяя ритм дыхания, можно увеличивать или уменьшать количество углекислоты в крови, что, в свою очередь, будет увеличивать или уменьшать электрические процессы в коре головного мозга. Данный механизм связан со свойством углекислоты возбуждать ретикулярную формацию ствола головного мозга, которая усиливает процессы возбуждения на кортикальном уровне.
Брахмачарья - методы контроля сексуальной энергии. Рассматривая различные методы продления жизни, невозможно не заметить, что все они включают в себя методы контроля над половыми функциями. Различные традиции вырабатывали свои методы подчас независимо друг от друга, но, тем не менее, они мало отличаются друг от друга. Причём, речь идёт не о банальных методах полового воздержания, столь характерных для большинства западных школ мистицизма, а о механизмах использования полового инстинкта с целью продления жизни.
Поскольку большинство практикующих было мужчинами, все практики были построены на точном знании мужской физиологии. Эти методы обладали огромным физиологическим влиянием на функции нервной и эндокринной систем. Дело в том, что процессы полового возбуждения связаны с реакцией активации симпатической нервной системы, которая после семяизвержения активирует парасимпатическую нервную систему. В случае удержания семени достигался эффект длительной активации по симпато-адреналовому типу с включением гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковой цепочки. В фармакологии подобный эффект известен под названием аналептического. Согласно исследованиям В.М.Смирнова и Ю.С.Бородкина, большинство аналептиков обладает всеми свойствами мнемоконнекторов (вещества, способствующие образованию каналов связи между различными подкорковыми структурами мозга, основу которых составляют энграммы долговременной памяти, фиксирующие основной признак сигнала) (Эберт Д. Физиологические аспекты Йоги. СПб. Веди. 1993г. стр. 150). Ими же была создана теория артифициальных стабильных функциональных связей, которые, в том числе, обладают возможностью стабилизировать достигаемые другими средствами терапевтические эффекты, влияя на механизмы долговременной памяти. Исследования, проведённые с использованием аналептика этимизола, обладающего ярко выраженными свойствами мнемоконнектора, выявили любопытный физиологический эффект. Введение этимизола вызывало повышение продукции гипофизом адренокортикотропного гормона - одного из ведущих звеньев активизации симпатической нервной системы. Возможно, именно с этим свойством связана его способность усиливать долговременную память.
Можно предположить, что практики удержания семени вызывали тот же или похожий эффект, усиливая секрецию АКТГ гипофизом. Это, в свою очередь, способствует активизации долговременной памяти и запечатлению в ней физиологических эффектов, достигаемых с помощью асан и пранаям.
Использование ртутьсодержащих препаратов. «Есть также особые, очень сильные аюрведические препараты, в состав которых обычно входят очищенные сера и ртуть. Они называются раса-препаратами. Играя важную роль в аюрведической практике, они относятся не к Аюрведе как таковой, а к древней Духовной Алхимической Традиции, которая в наше время утрачена на Западе и почти не сохранилась в Китае» (Дэвид Фроули. Аюрведическая терапия. М. Саттва. 1998г., 2004г. 448 стр.).
Одной из древнейших, к сожалению, на данный момент утерянной, традицией является применение ртутьсодержащих препаратов. Эта традиция имеет глубокие корни. Недаром древнейшая школа Индийской Алхимии Расаяна переводится как «Путь ртути», а даосские методы продления жизни назывались «искусством киновари» (киноварь - сульфид ртути). Эти школы детально рассматривали процессы очищения ртути и методы её переработки. Особое внимание уделялось дозировке, времени и способу приёма. Как в Индийской так и в Китайской Традиции существовало большое количество трактатов, рассматривающих эти вопросы. Большинство из этих трактатов современные исследователи относят не к Алхимии, а скорее к ятрохимии. Существует множество различных источников, упоминающих о применении ртути йогами. Так, например, Марко Поло, описывая chugchi (йогинов), которые «живут по 150-200 лет», пишет: «Эти люди используют очень странный напиток: они смешивают дозу серебра и дозу ртути и пьют эту микстуру дважды в месяц. По их словам, это приносит долгую жизнь; и такое питьё они принимают сызмала» (Элиаде М.. Йога: бессмертие и свобода. СПб. Лань. 1999г. стр. 327). Из наиболее важных трактатов, посвящённых ртути, можно выделить следующие:
- «Сиддха-Йога» Вриндры - описывает методы приготовления ртути для внутреннего (парпати-тамрам) и внешнего (расамрита-чуран) применения;
- «Раса-ратна-самкччайа» Вагбхата - классический трактат по медицинской химии;
- «Раса-ратна-кара» Сиддха Нитьянатха - одна из наиболее ценных компиляций, имеющая характер полноценного руководства и рассматривающая все детали процесса от очистки до применения;
- «Сарангадхара-самграха» Сарангадхары - синтез Аюрведы и Тантры;
- «Расендра-сара-самграха» Гопалакришны - основное внимание уделяется терапевтической эффективности препаратов из минералов.
Так же немало сведений о применении ртути оставили даоские алхимики. Известно, что даосы рекомендовали и внешнюю пилюлю, приготовлением которой занималась Алхимия. Как известно, даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. Однако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе киноварь, золото, серебро и пр. Лекарство считалось тем эффективнее, чем более оно очищено, рафинировано. Таких очищений или плавок, максимум было девять. Существовало множество способов и методов выплавления лекарств, «внешней пилюли», изложенных обстоятельно в трактате Гэ Хуна, равно как и рецепты пилюль. При выплавлении лекарств, пилюль бессмертия, необходимо было соблюдение определенных правил - поста, очищения, уединения в горах или на островах (в крайнем случае - в доме, за высокой оградой). Ни в коем случае нельзя было разглашать секреты изготовления, посвящать в него недостойных. В этом случае невозможно было рассчитывать на успех. Секрет этот нельзя было обнародовать и в книгах. Наставник передавал его изустно достойным своим ученикам.
Несмотря на атмосферу тайны можно сделать выводы:
- ртуть использовалась в виде солей (преимущественно сульфидов);
- ртуть использовалась в составе многокомпонентных смесей;
- ртуть подвергалась длительному пережиганию в герметичном сосуде;
- процедура пережигания (бхавана) повторялась от пяти до тысячи раз.
Так, например, в школе сиддхов применялись ртутные таблетки, куда помимо ртути входило ещё 34 компонента, то есть доля ртути составляла около 3%.С каждым последующим пережиганием она становилась всё меньше. Значит, ртуть применялась в так называемых биотических концентрациях. Биотический эффект в отличие от токсикофармакологического проявляется при воздействии на организм химических веществ в концентрациях, не возбуждающих защитных барьеров. Биотики - свойственные организму вещества, оказывающие в физиологических концентрациях положительное влияние на процессы в организме. Указанные характеристики биотиков в полной мере относятся к ртути - она постоянно присутствует в организме, ее введение в количествах, соответствующих физиологической концентрации, оказывает стимулирующее действие на процессы жизнедеятельности.
К сожалению, ртуть не нашла достойного применения в фармакологии. Отчасти это объясняется попытками применить к ней правило «чем больше, тем лучше», отчасти тем, что, невзирая на все рекомендации, вместо сульфидов использовались хлориды ртути. Соль ртути - сулема (ртути дихлорид) не диссоциирует на ионы и благодаря этому легко проникает через мембрану клетки. Значительное ее количество накапливается в печени; способностью избирательно накапливать ртуть обладают почки, что, вероятно, связано с особым значением элемента для специфической деятельности этого органа. В клетках наблюдается неравномерное распределение ртути: 54% накапливается в растворимой фракции, 30% - в ядерной, 11% - в митохондриальной, 6% - в микросомальной. Механизм токсикофармакологического действия сулемы (дихлорида ртути), поступающей в организм, заключается в инактивации белков, прежде всего ферментов, путем их необратимой денатурации в результате блокады металлом активных групп пептидной цепи, при этом происходит разрыв связей и разрушение нативной структуры белковой молекулы, так как максимальное сродство ртути к -SH (тиоловым, сульфгидрильным) группам обуславливает приоритетный характер их взаимодействия.
Сульфид ртути, имеющий в составе S, менее токсичен и применяется для предотвращения отравлений чистой ртутью в различных областях промышленности, так что безвредность его признана уже сегодня.
Древние алхимики говорили, что ртуть самая «живая» из всех элементов. Современные химики подтвердили это, установив, что ионы ртути (Hg2+) обладают самой высокой из всех элементов способностью к комплексообразованию с органическими веществами, особенно в случаях, когда в роли лиганда выступает макромолекула, связывающаяся с металлом по нескольким донорным группам (образование хелатных комплексов).
Установлено, что ртуть в микродозах активирует ферменты, регулирующие процессы биологического окисления и, таким образом, увеличивает уровень обеспечения организма кислородом и энергией, что обуславливает повышение жизнеспособности клеток и способствует устранению неблагоприятных изменений обмена веществ, возникающих практически при любой патологии, а также повышению резистентности организма к воздействию патогенетических факторов.
Представление о молекулярных механизмах регуляторного эффекта ртути имеет несколько аспектов:
- регуляция ртутью активности белков-рецепторов и гормонов, занимающих ключевые позиции в обмене веществ, обуславливает координацию метаболических процессов и их согласованные изменения, направленные на поддержание гомеостаза при различных неблагоприятных воздействиях;
- иммунотропное действие ртути - стимуляция синтеза интерферона, иммуноглобулинов, определяет повышение эффективности защиты организма при вирусных и бактериальных инфекциях;
- воздействие ртути на биологические процессы обусловлено, с одной стороны - специфическими обратимыми реакциями ионов ртути (Hg2+) с функционально-активными сульфгидрильными группами биомолекул (ферментов, рецепторов), и с другой стороны - разрывом под действием ионов ртути дисульфидных связей в молекулах факторов роста, гормонов, иммуноглобулинов, онкобелков, цитокинов, рецепторов лимфоцитов.
Ионы ртути в организме являются регуляторами функций всех биологически активных веществ, содержащих сульфгидрильные группы и дисульфидные связи. Значение регуляции ртутью активности таких веществ в жизнедеятельности организма трудно переоценить. Разносторонняя направленность лечебного воздействия препаратов ртути связана с тем, что для клеток патологически измененных тканей характерен сдвиг pH в кислую сторону, а так как ионы ртути проявляют максимальную активность в кислой среде, то в измененных клетках происходит преимущественное накопление ртути и активное проявление ее регуляторной функции, что объясняет защитный эффект при заболеваниях различной этиологии.
Разносторонний характер воздействия ртути на организм, регуляция важнейших биохимических процессов, указывает на перспективность разработки на основе ее соединений новых эффективных лекарственных препаратов, что пытаются сделать энтузиасты.
Очевидно, что применение ртути является важной частью практики продления жизни. Перспективными могут оказаться исследования в данной области, с учётом рецептов и прописей, существующих в традиционной медицине.
Использование препаратов из лекарственных трав. «Поскольку на приготовление «великой пилюли» требуется много сил, времени и средств, Гэ Хун полагал нужным изготовлять и принимать лекарства не столь высокого качества, достаточные лишь для того, чтобы укрепить и поддержать здоровье практикующего, продлить его жизнь, дабы он имел возможность продолжать свои поиски «главного лекарства» (Стулова Э.С. Даосская практика достижения бессмертия. Наука. 1984г.).
Использование препаратов из лекарственных растений имеет многовековую историю. В древности лекарственные растения были основным сырьём для производства лекарств. Следует отметить, что и в наше время количество препаратов, изготавливаемых из растительного сырья в различных фармакопеях колеблется от пятидесяти до восьмидесяти пяти процентов. Большинство из этих препаратов представляют собой высокоочищенные экстракты. Интересен тот факт, что показания к применению этих препаратов на 90% соответствует их использованию в традиционной медицине. Так, например, резерпин - один из алкалоидов растения раувольфия, издавна применяющегося для лечения гипертонии, и сейчас является одним из основных средств лечения гипертонии.
Множество рецептов, издавна применявшихся в школах, использующих алгоритмы Кайя-Кальпы, впоследствии получили распространение в традиционной медицине. Так, например, многие рецепты школы Расаяна вошли в состав традиционной индийской медицины Аюрведа, образовав там самостоятельный раздел. Здесь уместно привести цитату из новейшего научного исследования по аюрведической концепции омоложения (Расаяне), осуществлённого группой индийских фармакологов. Для экспериментальной работы они выбрали пять растений: ашваганду (Withania somnifera), шатавари (Asparagus racemosus), харитаки (Terminalia chebula), пиппали (Piper longum) и гудучи (Tinosporia cordiofila). Учёные пришли к следующему выводу: «Основываясь на экспериментальных данных, мы предполагаем, что Расаяна-препараты (омолаживающие вещества) аюрведической медицины гармонизируют деятельность организма, влияя на нейроэндокринные и иммунные функции. В результате стимуляции иммунной системы усиливается общая сопротивляемость организма. Хорошо известно, что стресс и эмоциональное потрясение могут привести к нарушению иммунитета и вследствие этого - к развитию многих болезней. И, наоборот, можно ожидать, что повышение иммунитета будет сопровождаться качественным улучшением тканей, которые становятся более устойчивыми в воздействию внешних и внутренних стрессов» (д-р Шарадини А.Даханукар и д-р Урмила М. Тхатте. «Пересмотр Аюрведы». Бомбей. Индия).
Тибетская медицина, также испытавшая большое влияние индийских алхимиков, содержит аналогичный пласт информации. Использующиеся в нём рецепты носят название «очищающих смесей» и по составу очень похожи на использующиеся в индийской и китайской традиционной медицине. Анализ лечебных свойств отдельных компонентов, включённых в «очищающие» лекарственные смеси, показал, что в их состав тибетские медики вводили средства, корригирующие функциональные состояния систем организма. Группой учёных из сибирского отделения АН СССР (Асеева Т.А., Дашиев Д.Б. и др.) были проведены исследования биологической активности трёх- и пятикомпонентных сочетаний растений: I - плоды миробалана хебула, боярышника кроваво-красного, и яблони ягодной, II - корни девясила высокого и шлемника байкальского, плоды яблони ягодной и шиповника даурского, трава зубчатки поздней. Цель исследований - изучение биологической активности названных выше сочетаний растений, каждое из которых должно или нормализовать нейрогомуоральные процессы, или оказывать противовоспалителное и детоксирующее действие и регулировать названные процессы, или же обладать стимулирующим действием.
Согласно современным представлениям о фармакологической регуляции регенераторных процессов, большинство используемых лекарственных средств оказывает однонаправленное действие, восстанавливая при этом морфологическую структуру или обеспечивая адекватную функциональную активность органа за счёт мобилизации сохранившихся клеточных структур. В связи с этим интересно было выяснить возможность поливалентного действия многокомпонентных лекарственных смесей, составленных по тибетским прописям. Известно, что достаточно высокий уровень клеточной и внутриклеточной регенерации обеспечивается за счёт сохранения матричных и барьерных функций биологических мембран. В эксперименте показано, что многокомпонентные лекарственные смеси ингибируют процессы перекисного окисления липидов, тем самым предотвращая деструкцию биологических мембран.
В последнее время проводятся исследования традиционных препаратов Аюрведы. Так, например, за последние 20 лет медицинские и фармакологические исследования в 27 странах мира установили что аюрведический препарат Чаванпраш:
- улучшает работу желудочно-кишечного тракта;
- подавляет рост опухолевых клеток, нейтрализует побочные эффекты химиотерапии;
- нормализует работу эндокринной системы, нормализует обменные процессы организма;
- улучшает показатели крови, повышает гемоглобин, снижает содержание холестерина, нормализует содержание сахара в крови;
- нормализует кровяное давление, укрепляет сердечную мышцу;
- предохраняет от простуды и инфекций;
- улучшает работу мозга, укрепляет память и повышает способность к обучению, рекомендуется как общеукрепляющее средство, восстанавливающее пониженные жизненные функции организма;
- повышает половые функции, рекомендуется применять при импотенции, фригидности и бесплодии;
- способствует адаптации организма к резким переменам климата;
- повышает выносливость организма в экстремальных обстоятельствах, рекомендуется людям, чьи профессии связаны с высокими физическими и умственными нагрузками, а также детям и людям пожилого возраста;
Чаванпраш содержит в оригинальной рецептуре 49 компонентов… <…>. Налицо то, что называется комплексным фармакологическим воздействием. Ведь если старение - процесс, затрагивающий весь организм, то и препятствующее ему воздействие должно иметь максимум точек приложения. Наиболее перспективным направлением в гериатрии является расшифровка и апробация традиционных рецептов.
Вывод. «В целом же Гэ Хун полагал наиболее важным приготовление такого лекарства, прием которого обеспечил бы бессмертие. Сексуальную практику, дыхательные упражнения, гимнастические упражнения и прием обычных лекарств Гэ Хун считал второстепенными средствами, которые могут лишь продлить жизнь, но не могут дать бессмертия» (Стулова Э.С. Даосская практика достижения бессмертия. Наука. 1984г.).
Вряд ли эта работа способна претендовать на полный и всесторонний анализ Кайя-Кальпы. Но уже на основании рассмотренных данных можно сделать некоторые выводы:
- Кайа-Кальпа - комплексная система продления жизни, включающая в себя широкий спектр методов, воздействующих на все системы организма.
- Одновременное с практикой асан и пранаям использование техник удержания семени ведёт к активизации секреции АКТГ гипофизом и через механизмы АСФС - к длительной фиксации эффектов воздействия. По Гаркави Е.Б. - к формированию арреактивности реакции повышенной активации.
- Одновременное с вышеназванным использование препаратов из лекарственных растений предотвращает износ организма, способствует регенерации клеток.
- Когда организм практикующего подготовлен, в дело вступает «тяжёлая артиллерия» - приём ртутьсодержащего препарата. Решающее значение имеет подбор дозы.
Применение такого комплексного подхода, на мой взгляд, должно иметь более чем благоприятный эффект. Как уже говорилось выше, применение отдельных элементов этой системы достаточно эффективно. Примеры - йоготерапия, фитотерапия, попытки возродить применение ртути. Возможно, в комплексе эти методы будут действовать синергично».

Человек никогда не удовлетворяется достигнутым. Он всегда стремится получить всё больше и больше, денно и нощно прикладывая все усилия, чтобы стать чем-то. Желание достичь высот, вероятно и заставляет его встречать каждый рассвет, наполняясь надеждами. Своих целей мы можем достичь усвоив многие методы, но наилучший - это слиться в ОДНО с тем, чем мы хотим стать.

Единение очень важно для успеха в жизни, и мы хотим учить медитации единения - пути к успеху. Сначала надо научиться единению с пятью элементами, из которых состоит наше тело, то есть:

Стать едиными с элементом Земли , элементом Воды , элементом Огня , элементом Воздуха и элементом Пространства .

1. Единство с элементом Земли.

Ваше единство с элементом земли несёт наслаждение от становления землёй. Она передаёт ваше послание, ибо частицы земли носят все и повсюду. Где бы вы ни были, вы несёте миру нечто, а значит ваше послание разносится землёй. Так, не говоря ни слова, вы можете соприкоснуться с любым. Но следует быть осторожными. Нельзя иметь негативного настроя ни по отношению к чему, ибо это нанесёт вред вам и вашему телу.

Помните, внутри вас только позитивное, любовь и сострадание. Силой земли вы можете стать едиными со всем миром. На Земле не произойдёт ничего нежелательного, если вы в единстве с земной силой. Могут быть предотвращены природные бедствия: землетрясения, цунами и т.п. Они исчезнут сами по себе. Земля не пойдет против человечества, если вы в единстве с ней. Она может привести вас к Бху [земному] самадхи.

2. Единство с элементом Воды.

То же самое с водой, являющейся нектаром, энергией, дарящей жизнь. Все эмоции в нашем теле связаны с элементом воды. И если вы в единстве с водой, ваше послание будет разнесено ею по всей вселенной, ибо треть мира - это ничто иное, как вода. Она есть в каждом живом существе.

Если вы в единстве с водой, у вас будет связь как с внутренними водами, так и внешними. Вы сможете орошать водой всё Творение. Вы станете уважать, чувствовать воду и научите уважать её других.

3. Единство с элементом Огня.

Огонь есть повсюду, ничто не растет без огня. Без него нет развития, изменений, переноса. Огонь - это самая мощная энергия или Бог, и подобно божеству он присутствует везде и в каждом.

Создав единство с огнем, вы достигнете всех Сиддх и Риддх [сверхестественных способностей]. Так как огонь везде, единство с ним наделит вас его энергией, исходящими из него чудесами, его посланиями и имеющимися у него благами - как материальными, так и духовными.

4. Единство с элементом Воздуха (Ветра).

Ветер поддерживает вашу жизненную энергию в виде дыхания и силы издаваемых вами звуков. Единство с элементом воздуха даёт знания, признание и создает вибрации. Знание и в том числе Истины приходит по волнам. Ветер действует и как носитель. Научные и другие открытия могут быть сделаны через связь с ветром или полное единство, совибрирование с энергией воздуха/ветра.

5. Единство с элементом Пространства/Акашей/Небесами.

Здесь происхождение всех элементов, это пик жизни. Здесь притяжение всех живых существ. У него есть магнитная сила. Отсюда увеличивается память всего живого.

Если вы способны стать заОДНО с воздухом, быть в единстве с небесами, то вы сможете превзойти любые жизненные ситуации. Вы сможете поднять своё тело в воздух, позволить ему течь, потому что небеса - это источник всего.

Помимо пяти элементов, если вы хотите стать непревзойдёнными, достичь своей цели и преобразовать мир, то вы также можете стать едиными с перечисляемым ниже.

А. Единство с Умом.

Ум - это источник всех открытий в науке, а единство с умом ведет ещё дальше - к познанию природы. Если вы достигнете единства с умом, то можно узнать и прошлое, и будущее. А если вы станете не-умом, вы станете Истинным Я. С умом вы великий философ, врач, бизнесмен и т.д. А без-ума вы открываете Истинное Я. Ум означает ваш психический мир. Не-ум означает мир вашего Истинного Я.

Б. Единство с Буддхи [Интелектом, инструментом принятия решений].

Буддхи многомерно. Это и объекты, и субъекты. В нём прагья [знание], бхума [тонкое знание] и ритумбара [наитончайшее Знание].

В. Единство с Эго.

Сначала вроде бы удивительно, как единство с эго может быть полезным? Но факт в том, что единство с эго может превратить вас в несущего благо, как Арджуна (один из пяти Пандавов из эпоса Махабхарата) или несущего разрушение, как Дурьодхан (сын царя Дхитраштры, правителя из эпоса Махабхарата). А когда эго вовсе нет, можно стать как Кришна или Рама (в индийской мифологии оба являются воплощениями Бога).

Г. Единство с Сознанием.

Всё есть сознание. Всё в мире имеет силу движения, развития, распространения. У каждого атома или клетки тела или вселенной есть сила. Вам следует это понять. Эта сила называется энергией. Все имена божественной матери в индуизме - это разные виды энергии, а вы - часть этих энергий.

Вы ищете свой исток, а вашим истоком является тишина. Если вам хочется насладиться единением со всеми элементами и их качествами, вам надо отбросить всё. Если вы, наслаждаясь единством всех этих энергий, кого-то любите, то ваша любовь может стать уважением, покровительством или даже проклятием. Всё зависит от того, какую любовь вы взрастили.

То же применимо и к остальным видам энергии, будь то тайные обряды, благодарность, духовность, бизнес - что угодно. Все эти энергии внутри вас, и кем бы вы ни хотели стать, вам надо стать едиными с этим. Единство приносит в жизнь успех. Успех - это созерцание, медитация, это свобода.

Поэтому, единство - это как бы глобализация, но без контрактов и "продвижения на рынке". Мы все способны создать единство. Оно не в силе Бога или чьей-то ещё, а в вашем созерцании. Если вы хотите попробовать или стать абсолютно едиными с чем-то, вам необходимо медитировать. И тогда наступит тишина.

Глобализация означает экономический или всеобъемлющий успех во всех областях. И хотя вы не сможете контролировать всё происходящее в природе, но в единстве с природой вы сможете отвести прочь от себя дождь, несчастье и т.д. А если вы хотите, чтобы в мире был покой, вам следует сделать едиными самих себя.

Покой - это не гармония, религия или политическое движение. Это источник жизни и смерти. С одной стороны, вы умираете, с другой стороны вы рождаетесь новым человеком. Из полной тишины. Она повсюду, она вокруг вас. Вам надо превзойти всю многомерность ума, все смятения, двойственность, все "…измы". Не будьте частью какой-либо организации, последователем какой-либо религии. Созданный вами бог - это муляж. Божественность вне эго, она в единении с Истинным Я.

Мы не идём путём деградации или развития ума. Всё уже в вас. Вы и атом, и минисознание, и сверхсознание. Вам не надо провозглашать себя Богом и дурить людей. Не надо говорить, что вы предсказатель или гуру. Всё это ваш ум. Вы всё взяли из ума. Все успехи, все действия - от ума. Кто-то считает себя богатым, знаменитым и пр. - и это от ума.

Любые учения или чувство реализации - тоже ум. Однако помните, что это ваш ум, но вы не ум. Всего лишь один шаг за пределы ума, и вы становитесь всеохватным существованием, миром, тишиной.

Остановите всё и вернитесь в себя. Не плывите на волнах веры или доверия, но свидетельствуйте себя.

Если вы только свидетель, наблюдатель, вы станете Собой. Своей тишиной, своим миром. Мы стараемся вернуть вас домой, к вашему истоку, откуда ниспустились все. Вернитесь к себе, в свой дом. Если ваше тело умрёт, это не имеет никакого значения. Своим чередом вы получите тело. Смерть тела не означает, что умерли вы. Поэтому вернитесь к себе.

Под маркой глобализации происходит много разного, будь то бизнес, промышленность, наука и даже духовная жизнь. Каждый по-своему пытается продвинуться до глобального уровня, создавая ещё больший хаос и смятение. А есть нечто очень простое, - слится в ОДНО с тем, что вы делаете, в одно с пятью элементами, с эго, умом, интеллектом или сознанием, и это привнесёт изменения в мир никому не препятствуя и ни перед кем не "раздувая" свой авторитет.

ОДНО или полное Единение - вот единственный ответ.

Ваше тело - это система. Она постоянно работает, производя через химические реакции продукты передачи от одного её компонента к другому по "транспортным артериям" - вашей кровеносной и нервной системе. По нервам передаётся прана [жизненная энергия]. В ней ваше здоровье, ваша жизнь. Она - это всё, она то, чем вы занимаетесь в жизни.

Что-то делая или что-то практикуя будьте очень осторожны. Становясь заОДНО с праной, вам следует убедиться в том, что несомые ею ветер или огонь не слишком холодны или горячи. Иначе "каналы", "перевозчики" будут повреждены. Великие "перевозчики" - это Ида, Пингла и Сушумна, находящиеся в позвоночнике. По ним движется самая изобильная энергия "вселенной" вашего тела, энергия Кундалини. Она мощнее урана и нейтрона.

Если она движется по левой стороне, то это Ида, и её путешествие очень холодно. Она влияет на всю вашу жизненную активность. Бывает, неправильная практика праны или асан может заморозить эту сторону и парализовать ваше тело. Будут нарушены ваши ощущения, может прекратиться работа вашего мозга. Поэтому надо быть осторожными. Надо путешествовать заОдно с уравновешенной энергией. Энергия Кундалини способствует вашему долголетию и позволяет вам путешествовать по всей вселенной.

Если вы путешествуете по Пингала [правому каналу] или дышите через правую ноздрю, то будьте осторожны и следите за сердцем. Эта энергия горячее солнечных лучей. Тысячи солнц не создадут той жары, какая возникает при взрыве пингалы. Пингала работает как энергия солнца. Она переносит вашу солнечную энергию.

В вас происходят соединение, плавка, распад и перенос по каналам. Тоннели или кровеносные сосуды - источники мощнейших атомных реакций в вашем теле. Став заодно с этой энергией, вы покорите всю ядерную, атомную энергию, произведённую в мире. Эта энергия была испытана в войне Махабхарата и Рамайяна (индийский эпос). Это сила воли или сила санкальпы.

Итак, равновесие и совместная работа превращаются в атомную энергию. Другими словами, это путешествие вашего сверхсознания, реализация. Вы сможете принять вызов любых жизненных ситуаций. Вот почему йоги известны как мастера всех видов энергий. Йоги За пределами всего. Они в мире с собой, ибо осознают, что Бог есть всё, Бог есть везде, Он сущий в каждом атоме. Но в то же время такие йоги как Равана, с развитием эго становятся губителями людей. Так много ему подобных.

Жаждущие мирового господства стремятся к нему через научные разработки, политику или обладание химической, атомной энергией. Однако все виды энергии уже существуют внутри вас. Химические или атомные реакции уже происходят внутри вашего тела. Ничего нового нет. Но почувствовать и осознать это можно достигнув единства с 72000 кровеносными сосудами, нервами или нади внутри вас.

Подобно кровеносным сосудам в вас "сотканы" миллионы нитей, создавая химические и атомные реакции в вашем теле. Вы можете достичь единства с каждым из них. Значит, вы соединяетесь со всей вселенной: с планетами, звездами, космической энергией. Вы становитесь с ними едины. Вы можете проникнуть куда угодно, будь то место пребывания опасного политикана или туда, где ведутся разработки по уничтожению жизни на планете посредством химической войны.

Если вы едины с атомной или химической энергиями внутри вас, вы способны принести мир на нашу планету. Для этого ваш ум должен стать умом Йога с поддержкой всех видов энергии сознания. Вы - энергия, ваше тело - энергия. Бог - энергия. Все реинкарнации, божества - это разные энергетические центры внутри вашего тела. Вся вселенная - это союз этих энергий.

Усвойте принцип того, что мир един с вами. Молитесь за мир, позвольте растекаться своей энергии братолюбия за пределы каст, конфессий, религий. Превратите мир в Одно целое.

Если кто-то придёт с негативом, его будет очень легко обезвредить без всякой внешней помощи. Просто станьте Едины, и оно осуществится. Единение - это учение о созидании и позволении случиться. Вы хотите лучшего мира, лучших людей, лучших стран, потому что вы получатель. Вы родились не для того, чтобы убивать и уничтожать человечество. Не в этом наша задача.

Мы родились, чтобы сделать мир прекрасным. Помочь стране, помочь планете, принести в умы людей мир и спокойствие. Пусть на земле восторжествует мир благодаря растениям, деревьям, мистическим животным и вам самим.

Жизнь слишком коротка, грядут великие перемены, и если вы хотите научиться Вселенскому Единству, если вы хотите стать великим Мастером Единения, добро пожаловать в Кайа Кальпу Питх.

С любовью и Благословением.

Кая Кальпа, Кайа-Кальпа (санскр."вечное тело") – наука омоложения физического тела с использованием трав, металлов, минеральных солей, диеты, дыхательных и физических упражнений хатха-йоги, разработанная и применявшаяся в Древней Индии и впоследствии в Китае и Тибете.

Кая кальпа - «трансформация тела»

Десять тысяч лет назад у индийского царя была упрямая дочь, которая не соглашалась ни за кого выходить замуж. В гневе и отчаянии царь приказал завязать ей глаза и вывести на дворцовую площадь, навстречу многочисленным поклонникам. И сказал, что тот человек, которого она коснется, станет ее мужем и продолжателем царского рода. Тем временем по площади шел мудрец, который нес травы врачу царя. По воле случая именно он оказался избранником принцессы. Напрасно мудрец просил царя освободить его от этого брака, ссылаясь ка свою старость и обеты Богу. Царское слово - закон, и свадьба была назначена через три месяца. Мудрец обратился за советом к своему Учителю, и тот подарил ему метод омоложения и восстановления утраченных сил.

Девяносто дней мудрец питался специальной пищей, делал специальные дыхательные упражнения, совершал омовения, его умащивали особыми маслами. К назначенному сроку его волосы опять стали черными, отросли новые зубы, тело помолодело и вновь обрело былую силу. Мудрец женился на принцессе. У них было много детей и жили они долго и счастливо.

Так, согласно легенде, родилась практика кая кальпы («трансформации тела»).

Итак, кая кальпа - это целительная практика, которая существовала в Индии на протяжении тысячелетий. С ее помощью целители продлевали жизнь царям и святым. Во времена британского господства знания о кая кальпе были практически полностью утрачены. Сейчас в мире известны только 18 практиков аюрведы, которые владеют этой техникой.

Я привожу упрощенный вариант кая кальпы, который можно выполнять в условиях западного образа жизни.

Процедура кая кальпы

1. Первым делом врач должен оценить пракрита, конституцию пациента. Выполняется диагностика по пульсу. Даются рекомендации по образу жизни, использованию трав, масел, которые соответствуют конституции пациента и помогут ему вернуться к равновесию.

2. Далее, вас обучают особому тантрическому дыханию. Пока вы дышите таким образом, тело покрывают специальным составом из 108 лекарственных трав, точный состав которого подбирают с учетом вашей конституции. Этот состав выводит шлаки и оживляет кожу. В процессе удаления шлаков обнаруживаются очаги воспаления. Стимуляция концентрируется на этих участках, удаляя ороговевший слой кожи. В некоторых местах могут появиться синяки, которые дополняют стимулирующее и очистительное воздействие. После этого на кожу наносят лекарственные питательные масла. На область «третьего глаза» направляют струю теплого масла, эта процедура дает экстатические ощущения и способствует расширению осознания.

3. Горячие ванны с экстрактами из трав и эфирными маслами, «дыхание огня» (из практик кундалини йоги), первичные звуки создают особое, огненное состояние, которое помогает человеку освободиться от невыраженных эмоций и глубинных страхов, а также достичь уравновешенности восприятия. Ритуалы прощения избавляют от груза прошлого и открывают новые способы восприятия всех взаимоотношений. Прохладный душ «возвращает человека в тело» и дает ощущение божественной связанности.

4. Пациента заворачивают в простыни и одеяла как в кокон. В процессе умащивания сильными ароматическими маслами пациент продолжает глубокое медитативное дыхание. Благодаря этому достигается состояние отдыха и блаженства, которое сохраняется в течение несколько дней, недель и даже месяцев после процедуры, несмотря на повседневную деятельность.

После процедуры следует отдохнуть от 2 до 5 часов.

Традиционно кая кальпу проводили через равные промежутки времени в течение трех месяцев. В это время пациент жил вдали от мира, медитировал, ел специальную пишу. Сегодня трансформация достигается серией последовательных процедур (от 1 до 10). Цель этой серии - привести пациента внутрь себя, куда он сможет возвращаться сам в любое время с помощью дыхательных техник, ароматических масел, ванн, медитации. Кроме омоложения, в результате кая кальпы человек достигает большей осознанности, легче принимает решения и адаптируется к переменам.

Это лечение предназначено в первую очередь для людей, готовых к трансформации, обладающих духовным пониманием, и особенно благоприятно для тех, кто следует духовным практикам.

Методы Аюрведы и Кайя кальпы

История возникновения Аюрведы

Аватар Господа Вишну, известный под именем Дханвантари, считается богом и покровителем медицинских наук, принесшим людям знание Аюрведы.

Согласно легенде, Дханвантари появился первый раз во время великого пахтания космического океана, чтобы принести амриту (эликсир бессмертия). Во время пахтания океана Вишну предсказал, что Дханвантари снова появится в человеческом обществе.

Существует несколько линий передачи Аюрведы.

1. Создатель мира Брахма, явив в своей памяти науку жизни, создал излагающую эту науку книгу, которая содержала тысячу глав из 100000 шлок. Это знание он передал Дакше Праджапати, прародителю человечества. Праджапати, обучившись восьми разделам науки, передал это знание лекарям полубогов, близнецам Ашвинам.

Они же, в свою очередь, передали это знание Индре, царю богов. Индра, увидев, как страдают люди на Земле от болезней, потребовал, чтобы Дханвантари научил человеческий род Аюрведе. Тогда Дханвантари родился в святом городе Бенарес (Варанаси), воплощенный в теле Диводасы, одного из царей Каши. Диводаса раскрыл искусство исцеления хорошо образованным, усердным и полным энтузиазма ученикам. Дханвантари передал эту науку святым риши: Каравирье, Горупа-ракшиту, Вайтаране, Сушруте и другим. Они дали начало Шальячикитсе (хирургии). Сушрутой была написана «Сушрута-самхита».

2. Науку внутренней медицины Индра открыл школе Айтреи Пунарвасу, результатом развития которой является трактат «Чарака-самхита», составленный Чаракой.

3.Индра передал Кашьяпе знание педиатрии и гинекологии.

Восемь разделов Аюрведы

Согласно древним трактатам, Аюрведа состоит из восьми отделов.

1. Общая медицина (Кая Чикитсита).

Эту ветвь Аюрведы можно сравнить с современной, неспециализированной терапией. Это общая классификация болезней, описывающая их симптомы, причины, локализацию в теле и методы лечения.

Самый главный текст этой ветви Аюрведы - «Чарака Самхита». Кая Чикитсита считается основной и самой главной ветвью аюрведического знания.

2. Педиатрия (Баларога Чикитсита, или Кумара Тантра).

Ветвь, основоположником которой является Кашьяпа Муни, описывает классификацию и лечение болезней плода и детских болезней, распорядок дня ребенка, способы повышения иммунитета, а также обряды, проводимые для выбора пола ребенка, устранения токсикоза беременной, защиты беременной от влияния злых духов, облегчения родов, улучшения умственных и физических данных ребенка, а также надлежащих обрядов для детей младше двенадцати лет.

3. Психология и демонология (Бхутавидья).

Эта ветвь Аюрведы имеет дело с мистическими, духовными и психологическими аспектами болезней, а также способами их лечения, защитой от сглаза, порчи, от демонов и духов как божественной, так и демонической природы.

4. Лечение органов, расположенных выше плеч - головы и шеи (Уртхванга Чикитсита, или Шалакья Тантра).

5. Продление молодости, омоложение (Расаяна Чикитсита).

Эта ветвь Аюрведы, включает в себя знания о старении и умирании человеческого тела, информацию о мистическом воздействии трав, минералов или животных продуктов на организм человека с целью продления молодости.

Основная цель Расаяна-терапии - по достижении среднего возраста приостановить процесс старения посредством правильной диеты, приема соответствующих препаратов, физических и дыхательных упражнений, медитации и поклонения богам.

Принципы профилактики болезней также относятся к знаниям этой ветви. Многие препараты Расаяны являются предохраняющими от разных болезней.

6. Токсикология (Дамстра Чикитсита).

Эта ветвь Аюрведы имеет дело с отравлениями и лечением отравлений. В ней врачи изучают знания ядов как минерального, так и растительного или животного происхождения, все о комплексных ядах и ядах искусственных. По виду или запаху пищи они могут безошибочно сказать, отравлена она или нет, а по виду раны попал ли в нее яд.

7. Хирургия (Шалья Чикитсита).

8. Лечение импотенции, бесплодия, увеличение сексуальной силы (Ваджикарана.).

Четыре аспекта жизни

Аюрведа считает человеческую жизнь целостным сочетанием четырех аспектов, присущих человеку: Атмы (души), манаса (ума), индрий (чувств) и шариры (тела).

Каждый из четырех аспектов выполняет собственные функции и вносит вклад в общее, которое мы называем жизнью.

Аюрведа ставит целью поддержание между ними сбалансированных, всесторонних отношений. Физический, ментальный или эмоциональный дисбаланс возникает тогда, когда нарушается связь между этими сторонами жизни человека.

Атма (душа)

В аюрведических текстах говорится, что для того, чтобы лучше понять свой организм, мы должны сначала постигнуть, что такое чувства, как работают органы чувств и какова их роль в защите и питании тела.

Знание чувств достигается пониманием природы ума и того, как он контролирует чувственное восприятие. Однако мы не можем приблизиться к пониманию всей сложности человеческого разума, пока мы не постигнем Атму, тот Разум, который направляет и мотивирует нас и нашу жизнь.

Душа (дживатма) — это свойство внутренней разумности, которое наделяет нас способностью к осознаванию себя как индивидуальности. Можно считать ее личной, тонко настроенной системой ориентации, которая ведет нас по жизни в соответствии с нашей судьбой.

Душа связана с Параматмой («универсальная Душой»), которая является ее источником и которая считается Абсолютным Сознанием.

Будучи уникальной манифестацией универсального разума, каждая душа имеет четкий набор предпочтений и склонностей. Эти внутренние тенденции ведут душу к достижению ее цели. А конечной целью каждой души является сознательное воссоединение с ее Источником.

Дхарма — термин, который используется в Аюрведе для описания особой цели души и ее пути.

Внутренние склонности каждой души заставляют ее делать выбор, соответствующий ее Дхарме.

Присущее душе сильное желание воссоединить части жизни с ее основой, с Целым, движет человеческую жизнь по пути прогресса и эволюции.

Жизнь, которую человек живет в согласии с Дхармой, — это жизнь в гармонии.

Самый очевидный признак того, что человек живет в согласии со своей Дхармой — это радость от выполнения тех вещей, которые наиболее близки к цели нашей души.

Поскольку увеличивающаяся радость говорит нам о том, что Дхарма (цель жизни) — близко, душа всегда способна различать разные свои переживания. Она выбирает то, что приносит больше счастья, знаний и удовлетворения, при этом избегая того, что приносит боль и чувство потери.

Манас (ум)

Здоровье и болезни, счастье и несчастье, использование нашего творческого потенциала или пренебрежение им — все это целиком зарождается в уме и является следствием его состояния.

Хотя душа — «направляющая» жизни, которая тихо ведет к конечной цели, чувства и тело контролирует ум, именно ум определяет, для чего они используются — для улучшения жизни или ее ухудшения.

Ум, в конечном итоге, отвечает за поддержание гармонии между разными аспектами человеческой жизни и универсальным разумом, который гармонично управляет всей жизнью. Поэтому аюрведа считает ум центральным аспектом жизни.

Качества ума зависят от сочетания трех гун, которые управляют его состояниями.

Саттва вызывает стремление к познанию, а также наделяет способностью к творчеству, мышлению и воображению. Она проявляется в виде любопытства, тяги и вдохновения.

Раджас вызывает действие, инициативу и мотивацию и проявляет себя как способность к организации и реализации чего-либо на физическом плане.

Тамас дает способность к завершению всего, что было задумано под влиянием саттвы и реализовано с помощью раджаса.

Каждая из гун играет важную роль в деятельности ума и вносит свой вклад в общее дело. При этом пропорции, в которых проявляются гуны, неодинаковы. У каждого человека существует природное, врожденное соотношение гун, которое поддерживает баланс всех жизненных процессов и обеспечивает эволюцию.

Преобладание саттвы в уме жизненно необходимо для счастья и здоровья. Это наиважнейшее условие того, что жизнь будет развиваться в прогрессивном направлении.

Состояние баланса гун зависит от соотношения стимулов, которые воздействуют на ум.

Существует три источника этих стимулов. Часть стимулов рождается непосредственно в уме и имеет отношение к качеству мыслей и эмоций, которые становятся объектом нашего внимания.

Другая часть поступает через органы чувств (индрии).

Третья — исходит от тела (шариры) и зависит от того, что мы едим и пьем.

То, что мы воспринимаем через органы чувств, а также пищу и питье, мы можем сознательно контролировать. Это — наш выбор.

Любой стимул — ментальный, чувственный и физический — может влиять на ум преимущественно саттвичным, раджастичным или тамастичным образом.

Раджастичными являются все стимулы, поддерживающие ум в деятельном состоянии. Когда таких стимулов слишком много, ум не может успокоиться и теряет тонкую связь со своим источником — атмой, чья природа — мирная, творческая и целостная (многогранная).

Избыток стимулов тамастичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума.

Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект.

Поскольку поведение и реакции, подрывающие наше счастье и здоровье, зарождаются в манасе, в начале каждого осмотра аюрведический врач старается оценить состояние ума пациента. Часто хорошим указанием на преобладающее качество ума служит отношение больного к процессу лечения.

Индрии (чувства)

Индрии собирают информацию о внешнем мире. Вся собранная чувствами информация надлежащего качества и количества развивает и питает ум. Информация низкого качества порождает дисгармонию — как в уме, так и в физическом теле.

Согласно аюрведе, после потери знания (праджня апарадха ), неправильное использование чувств и неверный выбор их объектов является второй из трех главных причин болезни.

Существуют три пути злоупотребления чувствами.

Прежде всего это избыточная сенсорная (чувственная) стимуляция. Мы подвергаемся избыточной стимуляции, когда слушаем слишком громкую музыку, живем среди шума, часами смотрим телевизор или сидим за компьютером. Слишком много разговоров или чтения также могут перегрузить чувства.

Недостаточность впечатлений — второй путь неправильного использования органов чувств, который включает все ситуации с дефицитом чувственного восприятия. Явным примером такого нарушения являются сезонные аффективные расстройства. Этот синдром встречается в зимнее время и северных странах, где мало солнечного света. Возникают депрессии.

Другой пример — изоляция в одиночестве, например в тюрьме. Хорошо известно, что при изоляции возникает сильное возбуждение и ментальный дисбаланс.

Третьим типом злоупотребления являются чувственные восприятия, которые эмоционально или морально неприемлемы. Когда мы видим или слышим что--то, что нас расстраивает, это нарушает баланс между душой и телом. Например, кино и телевидение, которые в наши дни изобилуют сценами эмоционального и физического насилия, наполняют атмосферу сильным «отрицательным» зарядом, повреждающим нервную систему. Эти впечатления не только являются болезненными, ослабляют координацию между умом и телом, но наносят прямой физический вред.

Если чувства бодрствуют, действуют слаженно и используются правильно, они содействуют крепкому здоровью.

Отрицательное влияние ума на чувства.

Раджастичный ум часто предпочитает чувственные впечатления, наносящие вред восприятию, такие как, например, громкая музыка, перегружающая слуховой механизм. Кроме качества самих стимулов, воздействующих на слуховой аппарат, диапазон чувствительности также определяется качеством ума.

Тамас притупляет чувствительность, в результате чего чувства передают искаженную или неполную информацию о теле и окружающей среде.

Если ум пребывает в саттвичном состоянии, чувства работают как хорошо настроенные передатчики — приемники информации, которая течет в двух направлениях — от среды к телу и от тела в окружающую среду. Под руководством души саттвичный ум выбирает такую пищу и стимулы, которые защищают, питают, усиливают аспекты жизни и их взаимосвязи. Аюрведа считает, что такой энергичный и целостный режим работы ума является основой здоровья и счастья.

Шарира (тело)

Шарира, или тело, является четвертым базовым аспектом жизни. Аюрведа не считает шариру сколь-нибудь важнее тонких аспектов человеческой жизни — Атмы, манаса и индрий. Тем не менее она рассматривает тело как проводник, с помощью которого мы можем влиять на другие аспекты и их взаимосвязи.

Причины возникновения болезней

Праджня апарадха — неведение

Главная причина болезней - неведение. Это неведение уже привело к воплощению в теле, подверженном болезням. Аюрведа считает ошибку интеллекта главной среди причин.

Семена болезни ложатся на почву из-за неправильно функционирующего ума.

Самая серьезная ошибка интеллекта - это склонность идентифицировать себя с ограничениями, а не с безграничным потенциалом.

Праджня апарадха формируется c самого рождения человека и соответствует постепенному ослаблению в уме саттвичного компонента ясности и радости.

С ослаблением саттвы мы теряем способность к различению. Как только это происходит, наш интеллект начинает совершать самые разные ошибки Среди них — выбор пищи и линии поведения, противоречащие естественному балансу дош в организме и принципам элементов, управляющих окружающей нас средой.

Праджня апарадха, являющаяся универсальной силой, — это выплеск энергии в ненадлежащем направлении. И когда эта энергия оказывается уловленной в некоторую архетипическую форму, которая может быть бактерией, вирусом, метаболическим процессом, ментальной вибрацией или другой самовоспроизводящейся сущностью, болезнь немедленно проявляется, как только случаются подходящие микрокосмические условия.

Все болезни обусловлены агнимандьей — слабостью пищеварительного огня. Праджня апарадха — это слабость ментального пищеварения, которое различными путями передается телу.

Ама — это общее название для пищи, которая усваивается организмом, не будучи прежде должным образом переварена. Такой частично переваренный материал непригоден для организма и превращается в токсины, отравляющие организм вещества, которые подавляют иммунитет, защитные силы организма, что приводит к возникновению болезней.

Ментальная ама возникает тогда, когда ум становится неспособным упорядочить противоречивые восприятия, мысли, эмоции, намерения и оставляет ментальную пишу непереваренной, порождая тем самым праджня апарадху.

Телесная и ментальная амы усиливают одна другую: эгоистические стремления отравляют тело, которое, в свою очередь, расстраивает сознание.

Основополагающая причина для всех видов амы — это желания, «переварить» которые человек не в состоянии.

Негармоничное, неправильное использование чувств

Утрачивая саттвичный компонент, ум теряет способность принимать решения, поддерживающие жизнь, и мы начинаем использовать чувства себе во вред.

Согласно аюрведе, неправильное использование чувств — это вторая причина болезней.

Неправильное использование чувств ослабляет их защитную функцию, в результате чего вредные влияния могут воздействовать на ум и тело. От этого влияния саттва ослабляется еще больше, возникает дисбаланс дош и образуется ама.

Органы чувств необходимо контролировать.

Эта категория причин болезней делится на три подгруппы:

1. Очень интенсивное использование органов чувств.

Регулярное слушанье громкой и не гармоничной музыки или резких звуков, приводящее к напряжению слухового аппарата и отупению сознания, а также слушанье звуков, находящихся на пределе слышимости, вызывает утомление органов слуха и мозга.

Сюда же относятся: частый прием очень холодной или очень горячей пищи, частое посещение бани, интенсивный массаж без положенных перерывов между сеансами, смотрение на чрезвычайно яркий или мерцающий свет, постоянное сплевывание, употребление очень острой, очень горькой, очень соленой или очень вяжущей пищи и многое другое.

2. Не использование органов чувств или отказ от их использования.

Нежелание слышать или слушать что--либо, не желание прикасаться к чему-либо (а также брезгливость), не желание видеть что--либо или не смотреть, не замечать кого-либо, не желание нюхать что--либо, не желание использовать органы чувств, данные человеку Природой Бога.

3. Неправильное использование органов чувств.

Слушанье плохих или печальных известий, нахождение на сильном порывистом пронизывающем холодном ветру, рассматривание очень далеких или очень близких объектов, чужие страдания или болезни, употребление однообразной пищи, в которой отсутствует хотя бы один вкус, вдыхание грязного, пыльного воздуха или нюханье отталкивающих запахов - примеры неправильного использования органов чувств.

Сезонные нарушения (Паринам)

В результате воздействия первых двух причин возникновения болезней, организм начинает болеть, и патологические процессы способствуют накоплению в организме Амы, отходов жизнедеятельности, которые больной организм не успевает выводить наружу.

Ама еще больше нарушает способность дош к слаженному и эффективному взаимодействию.

Доши теряют свою естественную приспособляемость и не могут больше приспособиться к изменениям климата или времени года, правильно реагировать на потребности организма, возникающие вследствие изменения соотношения бхут в окружающей среде.

В результате появляется еще больше амы, сеются новые семена болезни. В аюрведе неспособность организма приспособиться к новым условиям называется паринам, что означает «влияние элементов на тело». Паринам считается третьей причиной болезней.

Шесть стадий болезни

Процесс развития болезни можно кратко описать следующим образом.

Под действием ряда факторов (питания, климата, времени года, образа жизни, эмоций и т.д.) доши усиливаются. В результате ослабевает пищеварительный огонь, что в свою очередь приводит к накоплению непереваренной пищи, Амы.

Скопление Амы в ослабленных местах приводит к ухудшению проводимости каналов, что вместе с увеличением дош приводит к превышению пропускной способности каналов.

В этих местах и проявляются первые симптомы болезни.

Слабость внутреннего огня — это коренная причина всякого нездоровья. Вата — главная причина развития любой болезни. Ама — основной агент, питающий болезнь. Все заболевания, при любых вовлеченных дошах, проходят шесть стадий развития.

1. Накопление

Первая стадия называется стадией накопления. На первой стадии имеет место количественное увеличение дош, которые накапливаются в местах их обычной локализации.

В это время ама, которая возникла в результате нарушенного пищеварения, собирается в желудочно-кишечном тракте.

Ама, обусловленная избытком капхи, накапливается в желудке. Ама, обусловленная дисбалансом питты, накапливается в тонком кишечнике. Ама, обусловленная дисфункцией ваты, накапливается в толстом кишечнике.

Присутствие амы нарушает деятельность дош и проявляется незначительной, но все же вполне различимой симптоматикой, указывающей на физиологический дисбаланс. Тем не менее, человек чаще всего игнорирует эти симптомы, так как они самостоятельно проходят через несколько часов.

Без правильного поведения и должных мер, непереваренная пища и побочные продукты неправильного функционирования дош останутся в организме и перейдут в кишечник, а затем проникнут в другие ткани тела.

Начальные симптомы, связанные с пищеварением, уходят не потому, что нам объективно становится лучше, а потому, что ама более не нагружает пищеварительный тракт и переходит в другие отделы организма, и, несмотря на субъективное улучшение самочувствия, в теле уже присутствуют первые семена будущего заболевания.

На этой стадии по пульсу можно определить, какие органы, ткани и доши вовлечены в процесс заболевания.

2. Стадия возбуждения

Вторая стадия болезни называется возбуждение, провокация.

Как только нам станет лучше, мысли об изменении питания и образа жизни обычно оставляют нас. Мы продолжаем игнорировать предупреждающие знаки организма и накапливаем аму.

В конце концов, количество переходит в качество, Ама «возбуждается», то есть становится активной в местах своего накопления (пищеварительном тракте), и начинается третья стадия болезни.

На этой стадии доши продолжают увеличиваться и оказывать давление на места пребывания, проявляя описанные выше симптомы в более выраженной форме. И все же на этой стадии устранить доши еще достаточно просто, но при этом нужно укреплять и органы, в которых они накапливаются, поскольку эти органы испытывают негативное воздействие от избыточного присутствия дош.

Вторая стадия не имеет выраженных клинических симптомов, но опытный аюрведический врач может выявить наличие амы по пульсу и дать рекомендации, которые остановят болезнь на этой стадии.

3. Стадия распространения

Третья стадия болезни называется распространение.

Переполнившая место своего образования, ама переносится дошами в ткани тела вместе с питательными веществами в процессе движения дош от пустот к более глубоким структурам и обратно, которое происходит два раза в день.

При переполнении, доши приходят в состояние возбуждения, и если это остается без внимания, доши покидают места привычной локализации и начинают перемещаться в другие ткани тела.

Все прежние симптомы ухудшаются, капха может вызвать рвоту, питта — понос, вата — колики в толстой кишке и боли.

Распространение также может происходить и без предварительного накопления или возбуждения дош — они могут переместиться под влиянием возбужденной ваты.

4. Стадия отложения, локализации

В первую очередь ама закрепляется в ослабленных и больных тканях со слабым иммунитетом. Там она вызывает функциональные структурные нарушения.

Когда циркулирующие доши находят место для сосредоточения, они скапливаются в нем и вызывают расстройство, препятствуя физически или функционально нормальной работе расположенных в этом месте каналов.

На этой стадии начинают формироваться дегенеративные заболевания, и возникает угроза серьезных инфекций. На этой стадии появляются предварительные симптомы, возвещающие начало болезни.

5. Стадия проявления симптомов

На этой стадии появляются первые видимые симптомы. Заболевание подавляет способность организма поддерживать свои защитные и прочие функции.

Но поскольку в современной медицине нет точного и полного понимания причин заболевания, лечение часто направлено на избавление от симптомов, а не от причин. Даже в том случае, если удается временно облегчить симптомы, болезнь, как правило, возвращается или находит другой способ проявления.

6. Стадия осложнений

Шестая стадия называется «дифференцирование».

На пятой стадии можно поставить общий диагноз, на шестой — дифференциальный диагноз. На этой стадии детально проявлены все группы симптомов, и поэтому не возникает никаких сомнений в природе заболевания.

Для этой стадии характерно серьезное нарушение функций тканей и сильное повреждение каналов, проходящих внутри каждой ткани, а также осложнения — поражение смежных тканей. На этой стадии многие болезни не поддаются полному излечению и становятся хроническими, требуя длительного лечения.

Три гуны и три стадии терапии

Различные виды терапии (способы лечения) связаны с тремя гуннами.

Саттвичные терапии работают при помощи саттвических качеств — гармонизация и уравновешивание мягкими методами.

Раджасичные терапии работают при помощи раджасических качеств — стимуляции, наделения энергией и возбуждения.

Тамасичные терапии работают при помощи тамасических качеств — успокоения и «заземления».

Аюрведические методы терапии в основном саттвичны. Раджасичные и тамасичные методы применяются в ней только при особых обстоятельствах.

При саттвичном целительстве используют лекарственные травы, вегетарианскую диету, мантры и медитации.

Раджас помогает преодолеть тамас, в то время как саттва, будучи состоянием гармонии, не всегда смогла бы добиться этого. Например, для того чтобы пробудить в человеке подавленную боль, требуется стимуляция или шок. Тамас для лечения используется редко, за исключением тех моментов, когда необходимо успокоить слишком сильный раджас.

Цель аюрведы состоит в том, чтобы способствовать продвижению ума от состояния тамаса к раджасу, а в конечном итоге — к саттве.

Три стадии психотерапии

Существуют три стадии психотерапии. Это:

1) Преодоление тамаса и развитие раджаса.

2) Успокоение раджаса и развитие саттвы.

3) Совершенствование саттвы.

Важно знать, какая из стадий применима для конкретного человека. Три указанные стадии - это не просто разные уровни. В уме каждого из нас присутствуют и тамастические, и раджастические, и саттвические факторы. В какой-то степени каждому из нас необходимы все три процесса. Надо учиться распознавать в себе и своем поведении все три гуны и стремиться к развитию саттвы.

Стадия 1. Преодоление тамаса и переход от тамаса к раджасу

В общем, считается, что состояние обычного человека соответствует тамасу из-за низкого уровня сознания и сильной захваченности желаниями.

Для пробуждения от такого состояния необходим огонь. Человеку в тамастичном состоянии требуется внешняя активность, которая поможет ему преодолеть инерцию. Нельзя предложить ему просто спокойно сидеть и медитировать.

В таких случаях необходимы раджастичные (активные) методы; саттвичных (пассивных) методов может оказаться недостаточно.

Мы должны пробудиться, приступить к действию и положить начало переменам. Необходимо избавиться от глубинных схем привязанности, застоя и депрессии.

Мы должны осознать свое страдание и вынести из него уроки, посмотреть своей боли прямо в лицо, включая и те моменты, которые мы подавляли или игнорировали целые годы.

Необходимо новое понимание того, кто мы есть и что нам делать. Мы должны оторваться от прошлого, привнести в свою жизнь новые энергии — сменить работу или что--то переменить в отношениях с окружающими, стоит даже переехать в новое место.

Стадия 2. Успокоение раджаса и переход от раджаса к саттве

Человеку в раджасичном состоянии требуется снижение активности. Ему нужно направить свое сознание внутрь для развития саттвы. Но делать это надо постепенно, так как раджас не утихает мгновенно.

Такому человеку нужно идти к медитации через применение йогических поз, мантр или визуализаций.

Для этого перехода необходимо свободное пространство. Мы должны отбросить свою боль и отказаться от преследования личных целей, отпустить свои обиды и печали. Нужно пожертвовать эгоистичными устремлениями и побуждениями во имя высшего блага.

Стадия 3. Развитие чистой саттвы

Человеку в саттвичном состоянии необходимы духовные практики, а не обычная психотерапия.

Такой человек может легко перейти к медитации почти без внешней поддержки. Чтобы приблизить такой переход, мы должны развивать любовь и сознание как универсальные силы. Мы должны научиться превосходить ограничения человеческого состояния и двигаться к нашей высшей духовной природе.

Доминирующей силой в нас должна стать внутренняя безмятежность. Не надо превозмогать свою боль, нужно стремиться развивать радость.

Не следует больше сосредоточиваться на своих личных и коллективных проблемах, нужно стремиться к объединению со всей Вселенной и с божественными силами, работающими в ней.

На этой стадии мы переходим от человеческого аспекта нашего существования к аспекту универсальному и открываемся разнообразным проявлениям жизни. Это стадия духовной практики.

Уровни питания ума

Ум тоже имеет свой цикл питания, в рамках которого он поглощает вещества (впечатления), необходимые ему для роста и развития, и выделяет потенциально токсичные отходы (негативные эмоции).

Пища для ума, как и пища для тела, служит источником энергии, необходимой для нормальной работы.

Ум испытывает определенные нагрузки и совершает определенные действия, и для выполнения этих функций ему необходима здоровая пища.

Физический уровень — пища

Первый уровень психического питания — наша физическая пища, источник плотных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира.

Субстанция переваренной пищи идет не только на строительство мозговых и нервных тканей, но и на развитие тонкой материи ума.

Пять плотных элементов непосредственно служат развитию физического тела, а опосредованно — развитию ума. Например, элемент земли, поступающий к нам с пищей (особенно с белками), используется для построения плотной материи тела и, в то же время, делает ум более практичным и стабильным, повышая в нем содержание земли.

Тонкий уровень — впечатления

Второй уровень психического питания — впечатления и ощущения, поступающие к нам посредством органов чувств.

Впечатления от внешнего мира — цвета, формы, звуки и т.д. — формируют пять тонких элементов.

Пять функций органов чувств непосредственно служат развитию внешнего ума (манаса), а опосредованно — внутреннего ума (глубинного сознания).

Сенсорными впечатлениями окрашиваются наши мысли и глубинные чувства. Кроме того, ум (манас) воспринимает ментальные и эмоциональные впечатления, влияющие на него сильнее, чем физические ощущения.

Каузальный уровень — гуны

Третий уровень психического питания — уровень трех гун, саттвы, раджаса и тамаса. Это самый глубокий уровень, им определяется природа глубинного сознания (читты).

Плотные и тонкие элементы (пища и впечатления) влияют на наше глубинное сознание в соответствии с гунами, из которых они состоят.

Особенно сильное влияние оказывают гуны тех людей, с которыми мы общаемся на уровне сердечной близости. Ведь личные отношения — источник самых глубоких впечатлений. Вот почему правильное общение играет в психотерапии важную роль.

Гуны — базовый слой материи (пракрити). Их невозможно уничтожить, но можно изменить количественный состав, изменив образ питания, впечатления и контакты с людьми.

Саттвичная пища, саттвичные впечатления и контакты усиливают качества саттвы — любовь, ясность, спокойствие.

Раджастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества раджаса — страстность, критичность, беспокойность.

Тамастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества тамаса — бесчувственность, невежество, инертность.

Читта, наше глубинное сознание, является конечным продуктом переваривания пищи, впечатлений и контактов с людьми. Чтобы сознание оставалось здоровым, необходимо заботиться обо всех трех уровнях питания.

Впечатления и общение с людьми — основные составляющие жизненного опыта.

Создание позитивных впечатлений

Чтобы обеспечить уму нормальное питание, нужно создать красивую, гармоничную обстановку в доме. Кроме того, в доме должно быть особое место — средоточие покоя и счастья. Обустроить такое священное, целительное место можно по-разному.

Желательно выделить отдельную комнату для духовных практик и творческих занятий. Можно установить в ней алтарь с изображениями богов или духовных наставников, расставить священные предметы, украсить стены и пол геометрическими узорами или окрасить в гармоничные цвета.

Можно использовать благовония, цветы, колокольчики, музыку. В этом месте ежедневно следует медитировать, читать молитву, проводить сеанс релаксации или выполнять другие духовные практики. В идеале, весь наш дом должен быть храмом, но если это невозможно, по крайней мере обустройте в нем место для врачевания и медитаций, в котором вы сможете восстанавливать физические и душевные силы.

Психическое пищеварение

От органов чувств впечатления поступают в сферу внешнего ума, приспособленного для их восприятия.

Разум взвешивает и оценивает их, то есть переваривает. А то, что остается после этого переваривания, откладывается в глубинном сознании — сфере глубинных чувств.

Остаток всякого нездорового впечатления встраивается в психическое поле в качестве негативного элемента, частично блокирующего здоровые функции ума и способствующего разнообразным заблуждениям и ошибочным действиям. Процесс впитывания сенсорных влияний происходит отнюдь не автоматически.

Если разум функционирует нормально, мы можем сортировать впечатления и усваивать только благоприятные. Но для этого нужно уметь различать истинную суть вещей, не поддаваясь на внешний блеск. Н

Неправильное, недостаточное или избыточное использование органов чувств ведет к заболеваниям и душевному смятению. Органы чувств непрестанно питают нас впечатлениями, от которых и зависит, каковы мы и какими станем.

Принимать во внимание следует не только природу самой пищи, но и нашу способность переваривать эту пищу. Аналог телесного пищеварительного огня (агни) существует и на уровне ума. Это — разум (буддхи). Предназначение ума — обеспечивать душе накопление опыта и способствовать ее освобождению.

Переваренный и усвоенный опыт приносит свободу и ведет к расширению сознания, точно так же, как переваренная пища дает энергию, позволяющую нам работать.

Непереваренный опыт превращается в токсины, которые вызывают различные патологические изменения в уме, точно так же, как непереваренная пища вызывает заболевания на физическом уровне.

Хорошо переваренный опыт радует ум, а плохо переваренный вызывает психические расстройства.

Схема психического пищеварения схожа с последовательностью переваривания физической пищи.

1. Внешний ум и органы чувств — сбор впечатлений

Впечатления попадают в поле ума посредством органов чувств, подобно тому, как пища поступает в тело с помощью рук и рта.

Эти впечатления накапливаются во внешнем уме (манасе), который только подготавливает их к перевариванию. Внешний ум соответствует желудку физического тела, в котором пища накапливается, перемешивается и размягчается, но полностью расщепиться на составные элементы и усвоиться не может.

2. Разум — переваривание опыта

После того как впечатления накопились, перемешались и «размягчились» в сфере внешнего ума, разум (буддхи) приступает к их перевариванию.

Разум — это пищеварительный огонь ума. Из физических органов ему соответствует тонкий кишечник. Разум переваривает впечатления и превращает их в опыт. Текущие события становятся воспоминаниями.

Психическое пищеварение зависит от нормальной работы разума, позволяющего нам отличать истинную суть опыта от его внешних имен и форм.

Благодаря разуму мы можем усваивать саттвический компонент опыта и избавляться от раджастической и тамастической составляющих.

Нарушение психического пищеварения происходит в случае, когда нам не удается преобразовать имена и формы опыта в энергии истины.

Тогда непереваренные имена и формы накапливаются в поле нашего ума и притупляют восприятие. Мы начинаем принимать внешние формы объектов за их истинное значение.

3. Сознание — усвоение опыта

Когда разум переварит очередную порцию впечатлений, они проникают в форме опыта или воспоминаний в слой глубинного сознания (читты), воздействуя на него согласно своим свойствам (гунам).

Опыт, поглощенный глубинным сознанием, становится частью его структуры, — точно так же, как переваренная пища становится частью тканей физического тела.

Опыт, не переваренный должным образом, наносит ущерб самому уму, подобно тому как непереваренная пища повреждает ткани тела.

Опыт, переваренный как следует, не оставляет шрамов и рубцов на уме. Он позволяет нам жить и действовать спокойно и уверенно.

Признаки нормального усвоения впечатлений:

~ острота чувств

~ контроль над воображением

~ глубокий сон почти без сновидений или с редкими сновидениями духовного характера

~ отсутствие потребности в развлечениях

~ ясное восприятие, способность к творческому самовыражению

~ легкие, спокойные, светлые мысли

Признаки нездорового усвоения впечатлений:

~ затрудненная работа органов чувств

~ беспокойное воображение

~ беспокойный сон с частыми или бурными сновидениями

~ тяга к развлечениям, связанным с насилием или возбуждением

~ замутненное восприятие, недостаток творческих способностей

~ тяжелые, беспокойные, мрачные мысли.

Очищение ума

Очищение ума не менее важно, чем очищение тела. Но прежде чем приступить к очищению, нужно закрыть доступ новым токсинам.

Чтобы восстановить психическое здоровье, нужно преградить негативным впечатлениям и непереваренному опыту дорогу в сознание, подобно тому как для восстановления физического здоровья нужно отказаться от нездоровой пищи.

Во--вторых, нужно развивать разум, чтобы впечатления переваривались должным образом.

Разумеется, следует всеми силами избегать негативного опыта. Но иногда это невозможно, а поэтому наш разум должен быть достаточно мощным, чтобы справиться даже с такими впечатлениями, которые тревожат и смущают нас.

Чтобы удалить токсины из сознания, в первую очередь нужно перестать их накапливать, а для этого необходимо контролировать ум и чувства. Решив эту задачу, мы сможем направить свет разума в глубины своего ума и выжечь усвоенный ранее негативный опыт.

Физический уровень очищения — диета

Токсичные скопления плотных элементов, в первую очередь земли и воды, выводятся из физического тела обычным путем — с мочой, калом и потом.

Удалить избыток трех дош и связанные с ними отходы можно с помощью специальных аюрведических процедур очищения.

Еще одна важная процедура — голодание, в процессе которого тело сжигает накопившиеся токсины. Физическому очищению способствуют некоторые лекарственные растения.

Тонкий уровень очищения — пранаяма

Негативные впечатления (тонкие элементы) выводятся, главным образом, с помощью пранаямы — йогических дыхательных упражнений, которые способствуют потению особого рода, удаляющему избыток тонких элементов воды и земли (вкус и запах).

Потение — часть панчакармы, аюрведической программы, способствующей очищению не только плотного, но и тонкого тела.

Еще один полезный метод — воздержание от впечатлений (пратьяхара), которое, как и воздержание от пищи, способствует выведению непереваренных и токсичных впечатлений.

Очистить ум от негативных эмоций помогает также плач. Искренние слезы свидетельствуют о подлинных изменениях на уровне сердца.

Каузальный уровень очищения — мантры

Гуны — основополагающий уровень материи, и уничтожить их невозможно. Вывести гуны из сознания (читты) нельзя, но их можно преобразовать.

Токсичные скопления гун (избыток раджаса и тамаса) можно превратить в саттву. Для этого используются мантры — высшая форма звукотерапии.

Саттвичные мантры, такие как слог «ОМ», помогают преобразовать раджастические и тамастические структуры глубинного сознания в саттвические. Они изменяют саму ткань читты и делают ее более восприимчивой к высшим влияниям.

Три доши

Физическое тело человека состоит из пяти элементов, из которых формируются три биологических действующих элемента - три доши.

Доша - ключевое и многозначное понятие Аюрведы. На русском языке его значение можно перевести как «расстройство», «нарушение», «повреждение», «то, что меняется». Слово «доша» означает нечто затемняющее, портящее или приводящее к распаду. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы.

Доши - это энергии, произошедшие от нарушения полноты и равновесия Целостного Сознания.

У каждой доши есть свой преобладающий элемент: у ваты - воздух, у питты - огонь, у капхи - вода.

Каждая доша имеет с любой другой дошей одно общее свойство и два противоположных. Благодаря этому каждая доша определенным образом влияет на другие, и соответствующие качества дош используются для установления равновесия разбалансированных дош.

Соотношение дош в нашем теле зависит от климата, в котором мы живем, и колеблется от сезона к сезону. В жарких странах доминирует и во время летнего зноя усиливается питта. В сухом климате доминирует и под влиянием холодных осенних ветров возрастает вата. В сыром климате доминирует и во время влажной зимы усиливается капха.

Меняется активность дош в течении года при смене сезонов. При сезонном или временном изменении погоды меняется и активность какой-либо доши. В периоды активности есть предрасположеность возникновения заболеваний, соответствующих более активной доше.

Вата доша

Название: Доша воздуха называется Вата; переводится как «ветер» или «то, что движет вещи».

Вата образуется из элементов пространства и воздуха. Доминирующим является воздух.

Основные качества : сухая, холодная, легкая, проникающая, подвижная, ясная, резкая.

Локализация: заполняет собою полости тела и тонкие каналы; располагается в толстой кишке, бедрах, сердце, легких, мочевом пузыре, ушах, костях, нервной системе и органах осязания. Основное ее место — толстая кишка.

Свойства: в своем естественном состоянии поддерживает усилие, выдох, вдох, движение и осуществление импульсов, равновесие тканей и координацию чувств. Это активная сила, движущая две другие доши, которые неспособны к движению в ее отсутствие. Управляет движениями чувств и ума, обеспечивает психическую адаптацию и способность к пониманию.

Избыток: вызывает упадок сил, желание тепла, дрожь, вздутие живота и запоры, бессонницу, нарушение ориентации и координации чувств, бессвязность речи, головокружение, смятение и депрессию, приводит к трате жизненных жидкостей организма и истощению.

Время активности : старость; весна и начало осени; 14:00 - 18:00, 2:00 - 6:00

Пита доша

Название: Доша огня называется Питта; переводится как «желчь» или «то, что переваривает вещи».

Питта образуется из элементов огня и воды. Доминирующим является огонь.

Основные качества : горячая, маслянистая, влажная, резкая, кислая, острая, распространяющаяся.

Локализация: располагается в тонком кишечнике, желудке, селезенке, печени, эндокринной системе, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место — тонкий кишечник.

Свойства: отвечает за все процессы трансформации и обмена веществ в организме; управляет умственным «перевариванием» — способностью воспринимать реальность и постигать суть вещей. Огонь не может непосредственно находиться в теле, не разрушая его, поэтому он соединяется с водой, образуя Питту.

Основная форма Питты — кислота. Управляет пищеварением, теплом тела, зрительным восприятием, голодом, жаждой, лучистостью кожи, цветом лица, пониманием, разумом, храбростью и мягкостью тела. Питта отвечает за все аспекты света и тепла в теле и уме.

Избыток: придает желтый оттенок калу, моче, глазам и коже, а также вызывает голод, жажду, ощущение жжения и трудности со сном. Высокая Питта приводит к накоплению внутреннего жара, к лихорадочным состояниям, воспалениям и инфекциям. Мы буквально начинаем сжигать себя.

Время активности : юношество, зрелый возраст, конец весны и лето, 10:00 - 14:00, 22:00 - 2:00.

Капха доша

Название: Доша воды называется Капха; переводится как «слизь» или «то, что удерживает вещи вместе».

Капха образуется из элементов воды и земли. Доминирующим является вода.

Основные качества : тяжелая, холодная, влажная, мягкая, сладкая, липкая, устойчивая.

Локализация: располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, легких, лимфе, жире, суставах, в носу и языке. Основное ее место — желудок.

Свойства: создает и поддерживает субстанции организма, образуя основную массу тканей.

Она также обеспечивает нас эмоциональной поддержкой в жизни и управляет такими положительными эмоциями, как любовь, сострадание, скромность, терпение и прощение; обеспечивает стабильность, смазывание и крепость суставов и такие качества, как терпение.

Капха представляет собой материальный субстрат, поддерживающий две другие доши. Она придает устойчивость эмоциональной сфере.

Избыток: вызывает подавление пищеварительного огня, тошноту, вялость, ощущение тяжести, бледность, озноб, слабость конечностей, кашель, тяжелое дыхание и сонливость. Высокая Капха приводит к увеличению веса и накоплению тяжести в теле, что подавляет нормальное функционирование организма.

Время активности: детство, период роста, осень и зима, 6:00 - 10:00, 18:00 - 22:00

Прана, теджас, оджас

Аюрведа обычно рассматривает три доши - вата, питта и капха, но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их духовные корни.

Оджас, теджас и прана - это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху.

Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху.

Сами же духовные двойники дош - это оджас, теджас и прана . Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.

Поскольку теджас - это огонь, следует повышать его очень осторожно, и никогда за счет насилия или по своей прихоти.

Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми.

Поскольку прана - это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основы равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны требуется осторожность.

Оджас - самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно.

Оджас - это тонкая духовная сущность воды.

Теджас - это тонкая сущность огня.

Прана - тонкая сущность ветра.

Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана - это изначальная Ци, оджас - это инь, а теджас - это ян, чтобы было всем понятно.

Если у вас много оджаса, много капхи, вы слишком иньский. Если у вас много теджаса, огня, питты, вы слишком янский: активны, взбудоражены.

Если у вас недостаток праны, то у вас недостаток изначальной энергии, Ци.

Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога.

Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналу апана-вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике.

Оджас связан с соблюдением брахмачарьи и контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами - муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой.

Оджас формируется шукрой - тонкой формой семени: если семенная жидкость в теле сберегается, то она на тонком духовном уровне становится оджасом.

Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает.

Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас, насыщают его жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение.

Считается, что наилучший сон для накопления оджаса - с двадцати двух до четырех утра.

Теджас также совмещается с восходящим потоком праны, удана-вайю, и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану.

Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаямы или тапаса.

Если у вас много теджаса, вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса, вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.

Запас оджаса посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Необходимо развивать прану, теджас и оджас совместно.

Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации.

Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет.

Оджас в основном связан с хорошим сном, хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю.

Прану, теджас и оджас можно повысить одновременно в течение нескольких практик. Например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас.

Или совершать пассивную медитацию для читта-праны, а также исследование и аналитические практики для буддхи-теджаса с культивированием веры и преданности для манас-оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности, таких как Раджа-йога или интегральные йогические пути.

Считается, что практика присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии естественно гармонизируют прану, оджас и теджас, и ее накапливают. Хотя пройдет немало времени, пока вы научитесь это делать по-настоящему.

Если вы, находясь в естественном состоянии, выполняете сахаджа-крийю и объединяете присутствие с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, вы усиливаете оджас. Если вы то же самое делаете, объединяя с манипура-чакрой, вы усиливаете теджас.

Находясь в созерцательном присутствии, Шамбхави-мудре или делая акцент на божественную гордость, вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой, вы усиливаете прану.

Владение сахаджа-крийями - это самые высшие, утонченные садханы для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.

Раса, вирья, випак

Тепловое воздействие — вирья

Виръя — это способность растений либо согревать, либо охлаждать тело. Тепловое воздействие является одним из самых существенных для организма.

По своему тепловому воздействию шесть вкусов делятся на две группы:

1. острый, кислый и соленый вызывают тепло и увеличивают Питту;

2. сладкий, вяжущий и горький вызывают холод и уменьшают Питту.

Виръя указывает нам, как данная трава воздействует на доши.

Острый вкус является наиболее согревающим, за ним следует кислый и затем — соленый. Горький вкус обладает наибольшим охлаждающим действием, за ним следует вяжущий и затем — сладкий.

Согревающие растения могут вызывать головокружение, жажду, усталость, потоотделение, ощущение жжения. Они ускоряют пищеварение, повышают Питту и обычно уменьшают Вату и Капку.

Охлаждающие растения освежают, бодрят и придают тканям упругость. Они действуют успокаивающе и очищающе на Питту и на кровь и, как правило, повышают Вату и Капху.

Согревающее или охлаждающее воздействие растения свидетельствует, что оно содержит энергию соответственно огня (Агни) или воды (Сомы).

Острый вкус, который характерен для перца, имбиря и других острых специй, оказывает согревающее действие.

Кислые продукты, в частности цитрусовые или получаемые в результате брожения (вино, йогурт, маринад и др.), также действуют согревающе. При брожении происходит процесс окисления, сопровождающийся высвобождением тепла.

Соль также относится к согревающим веществам, в чем мы можем убедиться по ощущению жжения, которое она вызывает, попадая на раны или порезы.

Сладкий вкус обладает охлаждающим действием, поскольку сахар нейтрализует ощущение жжения в теле.

Вяжущий вкус оказывает стягивающее действие, что делает его подобным льду и прочим холодным веществам.

Эффект после переваривания — Випак

По своему воздействию после переваривания, носящему название випак, шесть вкусов сводятся к трем.

— сладкий и соленый вкусы обладают сладким випаком,

— кислый — кислым,

— горький, вяжущий и острый — острым випаком.

Эти эффекты после переваривания связаны с процессами всасывания и выделения, представляющими собой конечный этап пищеварения.

Первый этап пищеварительного процесса происходит в ротовой полости и в желудке. Это — увлажнение, которым заведует сладкий вкус.

Второй этап, происходящий в желудке и тонком кишечнике, — нагревание, которым заведует кислый вкус.

Третий этап происходит в толстой кишке — это осушение, которое управляется острым вкусом. Эти стадии относятся соответственно к Капхе, Питте и Вате.

Растения, особенно при длительном их использовании, имеют тенденцию возбуждать ту дошу, которая соответствует их випаку.

Сладкие и соленые вещества способствуют выделению слюны и других секретов, относящихся к Капхе.

Кислые растения способствуют кислотообразованию в желудке, выделению желчи и другим проявлениям Питты.

Горькие, острые и вяжущие растения повышают сухость и газообразование в толстой кишке, возбуждая таким образом Вату.

Сладкий и кислый випаки в силу увлажняющих свойств сладкого и кислого вкусов, облегчают выделение мочи, кала и кишечных газов, а острый, в силу своих осушающих свойств, затрудняет и делает менее комфортным процесс выделения продуктов жизнедеятельности организма.

Сладкий випак активизирует секрецию, связанную с Капхой, в том числе образование семени и других половых секретов, и облегчает их выделение.

Кислый випак увеличивает Питту и закисляет организм, уменьшает образование семени и других половых секретов, хотя и поддерживает другие ткани-элементы (дхату) тела.

Острый випак может вызывать газообразование, запоры и болезненное мочеиспускание. Он уменьшает образование семени и половых секретов, создает трудности и дискомфорт при их выделении.

Сладкий, а также кислый випаки возбуждают Капху, успокаивая при этом Вату.

Острый випак возбуждает Вату и успокаивает Капху, и через какое-то время начинает возбуждать Питту.

Кислый випак возбуждает Питту, сладкий успокаивает ее.

Понятие об эффекте после переваривания дает нам еще один ключ к пониманию действия трав, особенно при их длительном применении. Это понятие присуще лишь аюрведе.

Раса (вкус)	Вирья (энергрия)	Випак
Сладкий	Холодная