மெல்லிய அமைப்பு
சக்கரங்கள், சேனல்கள்

"ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களின் வேர்கள் பற்றிய அறிவு இருப்பது முக்கியம். சகஜ யோகா ஒவ்வொருவரும் தங்களின் சொந்த ஆன்மீக வழிகாட்டியாக மாற அனுமதிக்கிறது"

ஸ்ரீ மாதாஜி நிர்மலா தேவி,
சகஜ யோகாவின் நிறுவனர்

இயற்பியல் உலகின் கருத்துக்கு பொறுப்பான கிளை நரம்பு மண்டலத்துடன், உள்ளே மனித உடல்மக்களின் உணர்ச்சி, அறிவுசார், உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக இருப்பை ஒழுங்குபடுத்தும் நுட்பமான அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுவதும் உள்ளது. நுட்பமான உடல் என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த ஆற்றல் அமைப்பு மூன்றைக் கொண்டுள்ளது ஆற்றல் சேனல்கள், நாடிகள் எனப்படும், மற்றும் ஏழு முக்கிய ஆற்றல் மையங்கள் - சக்கரங்கள். சக்கரங்கள்
சக்கரங்கள் சில இடங்களில் அமைந்துள்ள நுட்பமான ஆற்றல் மையங்கள் நரம்பு பின்னல்கள். சக்ரா என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் "சக்கரம்" என்று பொருள். நமது நுட்பமான உடலில் ஏழு முக்கிய சக்கரங்கள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. ஒவ்வொரு சக்கரமும் சில ஆன்மீக குணங்களைக் கொண்ட ஒரு நபரின் உருவகத்திற்கு பொறுப்பாகும், இது பெரும்பாலான மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படாத நிலையில் உள்ளது. விழித்தவுடன் (அதாவது, சுய-உணர்ந்தால்), அவை நமக்குள் இருக்கும் தெய்வீகக் கொள்கைகளை வெளிப்படுத்தும் "அதிர்வுகளை" வெளியிடத் தொடங்குகின்றன. இந்த அர்த்தத்தில்தான் நாம் கடவுளின் சாயலிலும் சாயலிலும் படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம். ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட சக்கரங்களில் சமநிலையின்மையால் உடல், மன மற்றும் உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகள் ஏற்படலாம். சுய-உணர்தல் உங்களை குண்டலினி ஆற்றலை எழுப்ப அனுமதிக்கிறது, இது ஒரு செயலற்ற நிலையில் உள்ளது, அது பின்னர் உயர்கிறது. மத்திய சேனல்ஏழு மையங்களையும் தூய ஆற்றலுடன் நிரப்புவது, மக்களில் உள்ளார்ந்த அனைத்து ஆன்மீக பண்புகளின் தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டைச் சாத்தியமாக்குகிறது. ஏழு முக்கிய சக்கரங்களையும் பட்டியலிடுவோம் (பெற விரிவான தகவல்அவை ஒவ்வொன்றிற்கும், தொடர்புடைய பெயரைக் கிளிக் செய்யவும்).
1. முலதாரா சக்ரா முதுகுத்தண்டின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ளது வெளியே.
2. ஸ்வாதிஸ்தான் சக்ரா பின்னிணைப்பின் மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது (தொப்புளுக்கு கீழே உள்ளங்கையின் அகலம்).
3. நபி சக்ரா (மற்றொரு பெயர் மணிப்புரா) அந்த இடத்தில் அமைந்துள்ளது சூரிய பின்னல்.
4. அனாஹத சக்கரம் இதய மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது.
5. விசுத்தி சக்கரம் கழுத்தின் அடிப்பகுதியில் கழுத்து குழியின் மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது.
6. ஆக்ய சக்கரம் நெற்றியின் நடுப்பகுதியில் பார்வை நரம்புகள் வெட்டும் இடத்தில் அமைந்துள்ளது.
7. சஹஸ்ரார சக்கரம் ("ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை") தலையின் மேல் பகுதியில், கிரீடம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. நபி அனைத்து பக்கங்களிலும் வெற்றிடத்தால் சூழப்பட்டுள்ளார் (ஆங்கிலத்தில் இருந்து "வெறுமை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது), இது உருவகமாக "மாயைகளின் கடல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. விஷுத்தியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் மற்றும் மூக்கின் பாலத்தில் கண்களுக்கு இடையில் அமைந்துள்ள சிறிய ஆற்றல் மையம் ஹம்ச சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நுட்பமான உடலில், ஒருவர் கூடுதலாக மூன்று முனைகளையும் (ருத்ரா, விஷ்ணு மற்றும் பிரம்மாவின் முனை) மற்றும் இரண்டு சக்கரங்களையும் (லலிதா சக்ரா மற்றும் ஸ்ரீ சக்ரா) வேறுபடுத்தி அறியலாம்.

சேனல்கள்

மூன்று முக்கிய ஆற்றல் சேனல்கள் உள்ளன - இடது சேனல் (ஐடா), வலது சேனல் (பிங்கலா) மற்றும் மத்திய சேனல் (சுஷும்னா). அவை ஒன்றோடொன்று இணைகின்றன பல்வேறு சக்கரங்கள்எங்கள் நுட்பமான உடல். இடது சேனல் இடது அனுதாப நரம்பு மண்டலத்திற்கு உணவளிக்கிறது மற்றும் நமது ஆசையின் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. நமது உணர்வுகள் ஆசைகளிலிருந்து எழுகின்றன. நம் ஆசைகள் செயல்களின் அடிப்படை, அவை இல்லாமல் உந்து சக்திநாங்கள் எதுவும் செய்ய மாட்டோம். ஒரு நபரின் கடந்த காலத்திற்கு இடது சேனல் பொறுப்பு. இன்று இருக்கும் அனைத்தும் நாளை கடந்ததாகிவிடும். மயக்கம் இந்த சேனலில் இருந்து தகவல் மற்றும் படங்களை வரைகிறது. கூடுதலாக, ஒவ்வொரு நபரின் மயக்க மனமும் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான கூட்டு மயக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உலகம் உருவானதிலிருந்து நிகழ்ந்த அனைத்து நிகழ்வுகளும் கூட்டு மயக்கத்தில் செயலற்ற நிலையில் உள்ளன. இந்த கூட்டு மயக்கமானது பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் நடந்த அனைத்தையும் குவித்து சேமிக்கிறது, பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் இருந்து இறந்த அல்லது கைவிடப்பட்ட அனைத்தையும், அதே போல் மக்களின் மயக்கத்தில் இருந்து வெளிவரும் அனைத்தையும். சரியான சேனல் சரியான அனுதாப நரம்பு மண்டலத்திற்கு உணவளிக்கிறது மற்றும் செயல் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆற்றல் மன மற்றும் அடங்கும் உடல் செயல்பாடு. வலது பக்கத்தில் நனவான மனம் உள்ளது, இது நமது எதிர்காலத்தை உருவாக்குகிறது. ஒரு நபர் எதிர்காலத்தைப் பற்றி நினைக்கும் அனைத்தும் வலது பக்கத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, இது கூட்டு சூப்பர் கான்ஷியஸுக்கு அணுகலைக் கொண்டுள்ளது. அதிகப்படியான லட்சியம், எதிர்காலம் சார்ந்த நபர்கள், ஆக்கிரமிப்பு விலங்குகள் அல்லது தாவரங்கள் காரணமாக இறந்த அனைத்தையும், கூட்டு மேலெழுந்தவாரியாகப் பெறுகிறது. மத்திய கால்வாய் மத்திய பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நாம் உணர்வுபூர்வமாக கட்டுப்படுத்த முடியாத செயல்பாடுகளை இது கட்டுப்படுத்துகிறது. இதயத் துடிப்பு, நுரையீரலில் காற்றை நிரப்புதல், இரத்த ஓட்ட அமைப்பு மூலம் ஆக்ஸிஜனைக் கொண்டு செல்வது, எண்ணங்களின் பிறப்பு - இந்த சிக்கலான செயல்பாடுகளை ஆயிரக்கணக்கான கணினிகளால் செய்ய முடியாது. நம் கவனம் எங்கிருந்தாலும் இது நடக்கும், நனவான வழிகாட்டுதல் அல்லது கட்டுப்பாடு தேவையில்லை. மத்திய சேனலின் செயல்பாடு தன்னிச்சையாக, இயற்கையாக, நபரின் முயற்சி இல்லாமல் நிகழ்கிறது. குண்டலினியின் எழுச்சி மற்றும் அதன் வேலை, மற்ற ஆன்மீக வேலைகளைப் போலவே, தன்னிச்சையானது.

ஆவி மற்றும் குண்டலினி

"தன்னியக்க நரம்பு மண்டலம்" என்று அழைக்கப்படுவது மனித உடலில் செயல்படுகிறது. ஆட்டோ என்றால் "தானே", ஆனால் தன்னியக்க நரம்பு மண்டலத்தை செயல்படுத்தும் இந்த ஆட்டோ யார்? மருத்துவம் அதை ஒரு சுய ஒழுங்குமுறை அமைப்பு என்று அழைத்தது, ஆனால் இது யார்?
இவரே ஆவி. இந்த ஆவியானவர் ஒவ்வொரு மனிதனின் இதயத்திலும் வசிக்கிறார் மற்றும் இணைக்கப்படாத சாட்சியின் நிலையில் இருக்கிறார். ஆவி என்பது சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் பிரதிபலிப்பாகும், குண்டலினி என்பது கடவுளின் ஆற்றலின் பிரதிபலிப்பாகும், அவருடைய ஆசை. கடவுளின் இந்த ஆற்றல் முதன்மையான தாய் மற்றும் ஆதி சக்தி, பரிசுத்த ஆவி அல்லது அதீனா என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே, குண்டலினி பரிசுத்த ஆவியின் பிரதிபலிப்பாகும், அதே நேரத்தில் ஆவியானது சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் பிரதிபலிப்பாகும். அன்பின் அனைத்து வியாபித்திருக்கும் ஆற்றல், அனைத்து உயிர்ப் பணிகளையும் உருவாக்கி, வளர்த்து, செய்யும் ஆதிமூலமான அன்னையின் ஆற்றலாகும்.

இந்தத் தகவல்கள் அனைத்தும் ஏன் தேவை?

இங்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ள தகவல்கள் அப்படியே இருந்தால் முற்றிலும் அர்த்தமற்றது எளிய டயல்வார்த்தைகள் அல்லது எண்ணங்கள். அறிவு தத்துவார்த்தமாக இருப்பதை நிறுத்துவது முக்கியம். இதைச் செய்வது மிகவும் எளிதானது - சுய-உணர்தலைப் பெற்ற பிறகு, உங்கள் நுட்பமான நரம்பு மண்டலத்தில் உள்ள சக்கரங்கள் மற்றும் சேனல்களை நீங்கள் உணர முடியும் - முதலில் உங்கள் விரல் நுனியில் குளிர்ந்த காற்று, பின்னர் உங்களுக்குள் ஆற்றல். தெய்வீக அன்பின் அனைத்து பரவலான ஆற்றல், அதிர்வுகளாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆற்றல் மையங்களின் நிலையை கண்டறிய அனுமதிக்கிறது. உள்ளங்கையில் ஏழு சக்கரங்களின் கணிப்புகள் உள்ளன, வலது உள்ளங்கை ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் வலது அம்சத்தையும், இடது உள்ளங்கையையும், முறையே, இடதுபுறத்தையும் கண்டறிவதற்கு பொறுப்பாகும். எந்தவொரு கணிப்புகளிலும் குளிர்ந்த அதிர்வுகள் (காற்று) சக்கரம் சூடாகவோ அல்லது சூடான அதிர்வுகளாகவோ இருப்பதைக் குறிக்கிறது, கூச்ச உணர்வு, உணர்வின்மை, கனம், எரிதல் ஆகியவை ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டம், தத்துவம், அவரது வாழ்க்கை, அவரது செயல்கள் நுட்பமான உடலில் சிக்கல்களுக்கு வழிவகுக்கும். , இது இறுதியில் உளவியல் அல்லது உடல் பிரச்சனைகள்.
சுய-உணர்தலைப் பெற்ற பிறகு வழக்கமான தியானம் எந்த மன முயற்சியும் இல்லாமல் நுட்பமான அமைப்பின் நிலையை வலுப்படுத்தவும், செயலில், ஆக்கப்பூர்வமாக, அமைதியாகவும், எதைப் பற்றியும் கவலைப்படாமல், அதே நேரத்தில் அன்பான, மன்னிக்கும் மற்றும் இரக்கமுள்ள நபராக மாற உங்களை அனுமதிக்கிறது.

நமது சேனல்களும் சக்கரங்களும் சுத்தமாக இருக்கும்போது, ​​அதாவது. நுட்பமான அமைப்பு சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​இரு கைகளின் உள்ளங்கைகளிலும் சமமான தீவிரத்தின் மென்மையான குளிர் அதிர்வுகள் உணரப்படுகின்றன. உங்கள் உள்ளங்கையில் உள்ள உணர்வுகள் ஒரே மாதிரியாக இல்லாவிட்டால் (உங்களுக்கு சூடு அல்லது கூச்ச உணர்வு), பின்னர் தியானம் ஆழமாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும் வகையில் நுட்பமான அமைப்பைச் சுத்தப்படுத்தி சமநிலை நிலைக்குக் கொண்டுவருவது அவசியம். நுட்பமான ஆற்றல் அமைப்பை சுத்தப்படுத்துவதற்கான அனைத்து நடைமுறைகளையும் செய்யும்போது, ​​உங்கள் கவனத்தை தலையின் கிரீடத்தில் (சஹஸ்ரரா சக்ரா) வைக்க முயற்சிக்கவும். பயிற்சிகளின் காலம் உங்கள் உணர்வுகளைப் பொறுத்தது, பொதுவாக லேசான குளிர் அதிர்வுகள் தொடங்கும் வரை 5-10 நிமிடங்கள் ஆகும்.

இடது சேனலை சுத்தம் செய்தல்

உங்கள் இடது கையில் அதிர்வுகள் இல்லாவிட்டால், அல்லது நீங்கள் சூடு அல்லது கூச்ச உணர்வு இருந்தால், அதை உங்கள் உள்ளங்கையால் ஸ்ரீ மாதாஜியின் உருவப்படத்தை நோக்கி உயர்த்தி, உங்கள் வலது கையை நோக்கி கீழே இறக்கவும்.<земле>(படம் பார்க்கவும்). இடது சேனலை சுத்தம் செய்யும்படி ஸ்ரீ மாதாஜியிடம் நீங்கள் கேட்கலாம், இடது சேனலின் அனைத்து எதிர்மறைகளும் (சோம்பல், அக்கறையின்மை, மன அழுத்தம் அல்லது மனச்சோர்வு, அயர்வு, பாதிப்பு, கண்ணீர் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன) தரையில் செல்லட்டும். இடது சேனல் ஆசைகளின் சேனல். தூய ஆசையின் ஆற்றல், உங்கள் உண்மையான தன்மையை உணர ஆசை, ஆவியின் தன்மை, ஒரு ஆன்மீக உயிரினம் ஆகியவற்றை நிரப்ப கேளுங்கள். இயற்கையால், இடது சேனல் குளிர்ச்சியானது, இது சந்திர சேனல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, எனவே இது உதவியுடன் "சூடாக" உதவ வேண்டும்.<свечи>.

சரியான சேனலை அழிக்கிறது

உங்கள் வலது கையில் அதிர்வுகள் இல்லாமலோ அல்லது சூடு அல்லது கூச்ச உணர்வு ஏற்பட்டாலோ, ஸ்ரீ மாதாஜியின் உருவப்படத்தை நோக்கி உங்கள் உள்ளங்கையை மேல்நோக்கிக் காட்டி, இடது கை, முழங்கையில் வளைந்து, உயர்த்தவும்; உள்ளங்கை பின்புறமாக உள்ளது (படத்தைப் பார்க்கவும்). அனைத்து வெப்பத்தையும் உறிஞ்சும்<эфир>. இந்த சேனலின் அனைத்து எதிர்மறைகளும் (எரிச்சல், ஆக்ரோஷம், விமர்சனம், அதிகப்படியான திட்டமிடல் மற்றும் சிந்தனை, கிண்டல் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படும்) சரியான சேனலை அழிக்க நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யலாம். தூய செயலின் ஆற்றலால் அதை நிரப்பச் சொல்லுங்கள். நாம் கபம் நிறைந்தவர்களாக இருக்கக்கூடாது, விவேகத்துடன் ஆற்றலுடன் இருக்க வேண்டும். வலது கால்வாய் அதிக வெப்பமடையும்; இது சூரிய சேனல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்கே பயன்படுத்துவது பொருத்தமானது<выветривание>மற்றும்<прикладывать лёд>.

மத்திய சேனலை சுத்தம் செய்தல்

இரு கைகளையும், உள்ளங்கைகளை மேலே வைத்து, உங்கள் முழங்கால்களில் வைத்து, ஸ்ரீ மாதாஜியின் உருவப்படத்தை நோக்கிச் செல்லவும். இதய மட்டத்திலும் கைகளை வைத்துக் கொள்ளலாம். குண்டலினி சஹஸ்ரார சக்கரத்திற்கு எழுவதைத் தடுக்கும் அனைத்து எதிர்மறைகளையும் அகற்றவும், மத்திய சேனலை சுத்தம் செய்யவும் ஸ்ரீ மாதாஜியிடம் நீங்கள் கேட்கலாம்.

எலுமிச்சை கொண்டு சுத்தம் செய்தல்

நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்துவதற்கான உலகளாவிய வழிகளில் ஒன்று எலுமிச்சை கொண்டு சுத்தம் செய்வது. இந்த பழம் உள்ளது நல்ல சொத்துநமது எதிர்மறை ஆற்றல்களை கடற்பாசி போல உறிஞ்சிவிடும். இதற்குப் பிறகு எலுமிச்சையைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் விவேகமற்றது; அது தண்ணீரில் வைக்கப்பட வேண்டும் (அருகிலுள்ள நீர்நிலைக்குள் விடப்பட்டது) அல்லது கழிப்பறையில், முன்பு சாக்கடையை அடைக்காதபடி நசுக்கப்பட்டது, அல்லது தரையில் புதைக்கப்பட்டது. சுத்தம் செய்ய எலுமிச்சையைப் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு, அது அதிர்வு செய்யப்பட வேண்டும், அதாவது. 24 மணி நேரம் ஸ்ரீ மாதாஜியின் திருவுருவப் படத்தைக் கழுவி விட்டு. சர்வதேச அளவில் சுகாதார மையம்டோக்லியாட்டியில் அவசரகாலத்தில்பின்வரும் முறை நடைமுறையில் உள்ளது: ஸ்ரீ மாதாஜியின் உருவப்படத்தின் முன் எலுமிச்சை பழங்கள் வைக்கப்பட்டு ஸ்ரீ விநாயகரின் மந்திரங்கள் (4 முறை), கணேஷ் அதர்வ ஷிர்ஷா மற்றும் ஸ்ரீ மாதாஜியின் 108 பெயர்கள் ஓதப்படுகின்றன. எலுமிச்சை கொண்டு சுத்தம் செய்ய பல வழிகள் உள்ளன. ஒரு அதிர்வுற்ற எலுமிச்சையை (அல்லது அதன் ஒரு பகுதியை) ஒரு குறிப்பிட்ட சக்கரத்தில் சிறிது நேரம் பயன்படுத்துவதே எளிமையானது. இதை இரவில் தடவி காலையில் நீக்கலாம். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறு தோல் உணர்திறன் உள்ளது சிட்ரிக் அமிலம், எனவே, எதிர்மறையான தோல் எதிர்வினை நிகழ்வுகளில், எலுமிச்சை இயற்கை இழைகளால் செய்யப்பட்ட ஒரு துணியில் மடிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கைக்குட்டையில்.

அனைத்து சக்கரங்களையும் எலுமிச்சை சுத்தப்படுத்துதல்:
1. ஒரு அதிர்வுற்ற எலுமிச்சையை எடுத்து குறுக்காக மூன்று துண்டுகளாக வெட்டவும்.
3. எலுமிச்சை துண்டுகளை பின்வருமாறு வரிசைப்படுத்தவும்: முதல் பகுதியை தலையின் கிரீடத்திலும், இரண்டாவது பகுதியை இடது உள்ளங்கையின் மையத்திலும், மூன்றாவது பகுதியை வலது உள்ளங்கையின் மையத்திலும் வைக்கவும். "ஜூசி" பிரிவுகளைப் பயன்படுத்தி உடலுக்கு அதைப் பயன்படுத்துவது நல்லது. முழு மனதுடன் கேளுங்கள்: "அம்மா, தயவுசெய்து என் நுட்பமான உடலை எலுமிச்சையால் சுத்தப்படுத்துங்கள், இந்த எலுமிச்சை அனைத்து எதிர்மறைகளையும் உறிஞ்சட்டும்."
4. உங்கள் வலது கையில் எலுமிச்சைத் துண்டை எடுத்து, இந்த கையின் ஒரு வட்டப் பந்தனாவைக் கொண்டு (தூரிகையைச் சுழற்று) கடிகார திசையில், மூலாதாரத்திலிருந்து ஆக்யா வரை உள்ள சக்கரங்களை சுத்தம் செய்யவும். பல விருப்பங்கள் உள்ளன:
4a. முதல் விருப்பம் - சக்கரத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் (மத்திய, இடது, வலது) சுத்தம் செய்து, அடுத்த சக்கரத்திற்கு மேலே உயரவும்.
4b. இரண்டாவது விருப்பம், சக்கரங்களின் மைய அம்சங்களை மட்டுமே சுத்தம் செய்வது, தேவைப்பட்டால், இடது அல்லது வலது அம்சங்களுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள் (இடது கை அல்லது உடலில் உள்ள விரல்களில் உள்ள உணர்வுகளின் படி).
இந்த வழக்கில், நீங்கள் கூடுதலாக உறுதிமொழிகள் அல்லது மந்திரங்களைப் பயன்படுத்தலாம்.
5. உங்கள் வலது கையை உங்கள் முழங்காலில் வைக்கவும் (எலுமிச்சை துண்டு உங்கள் உள்ளங்கையின் மையத்தில் உள்ளது). உங்கள் கவனத்தை உங்கள் தலையின் கிரீடத்தில் வைத்து, சில நிமிடங்கள் தியானியுங்கள். அதே நேரத்தில், நீங்கள் கேட்கலாம்: "அம்மா, தயவுசெய்து எனது சுய-உணர்தலை வலுப்படுத்துங்கள், என் தொழிற்சங்கத்தை (யோகா) பலப்படுத்துங்கள்" மற்றும்/அல்லது சஹஸ்ரார சக்கரத்திற்கு மூன்று மந்திரங்களைச் செய்யுங்கள்.
6. எலுமிச்சையை ஒதுக்கி வைக்கவும். வைரஸ் தடுப்பு.
7. உங்கள் தியானத்தைத் தொடரவும்.
8. மீண்டும் குண்டலினி எழுப்புதல் மற்றும் பந்தனம் செய்யவும். எலுமிச்சையுடன் சுத்தம் செய்வதையும் உப்பு நீரில் உங்கள் கால்களை ஊறவைப்பதையும் இணைக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ஏழு எலுமிச்சை மற்றும் மிளகுத்தூள் முறை ("கருப்பை")
1. ஏழு நல்ல எலுமிச்சை மற்றும் ஏழு மிளகாய்களை தயார் செய்யவும். அவற்றைக் கழுவி, ஸ்ரீ மாதாஜியின் உருவப்படத்திற்கு அருகில் பத்து முதல் பன்னிரண்டு மணி நேரம் வரை வைக்கவும், அதனால் அவை அதிர்வுறும். பின்னர் எலுமிச்சை மற்றும் மிளகுத்தூள் போதுமான கொள்ளளவு ஒரு மண் பானையில் வைக்கவும். விளிம்பு வரை தண்ணீரை நிரப்பவும், மேலே சிறிது குங்குமத்தை (நெற்றியில் பிண்டி வைக்கப் பயன்படும் சிவப்புப் பொடி) தெளிக்கவும். ஒரு பானைக்கு பதிலாக, நீங்கள் இயற்கை பொருட்களால் செய்யப்பட்ட எந்த கொள்கலனையும் எடுக்கலாம், எப்போதும் இறுக்கமான மூடியுடன்.
2. கருப்பை இரவில் படுக்கையின் தலையில் வைக்கப்படுகிறது. படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன், குண்டலினி எழுப்புதல் மற்றும் பந்தனம் ஆகியவற்றைச் செய்து, கேளுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, எனது எல்லா பிரச்சனைகளையும் இந்த கருவறையில் எடுத்து விடுங்கள்."
3. கருப்பை ஏழு நாட்களுக்கு வைக்கப்படுகிறது. விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு புதிய கருப்பையை நிறுவலாம்.
4. துப்புரவு காலம் முடிந்ததும், பானையைத் திறக்கவும், அதைப் பார்க்க வேண்டாம். உள்ளடக்கங்களை அப்புறப்படுத்துங்கள் (அதை தண்ணீரில் அப்புறப்படுத்துங்கள், அருகிலுள்ள நீர்நிலைக்குள் அல்லது கழிப்பறைக்குள், வடிகால் அடைக்கப்படாமல் அல்லது தரையில் புதைக்காதபடி நசுக்கிய பின்). பானை நன்கு கழுவ வேண்டும். அமாவாசை, பௌர்ணமி அல்லது சந்திர கிரகணத்தின் இரவில் கருப்பையைத் திறக்கக் கூடாது.

தயாரிப்பு மற்றும் பயன்பாடு
கற்பூரத்துடன் நெய்

நெய் வெண்ணெய்- இது வெண்ணெய், அசுத்தங்கள் மற்றும் தண்ணீரிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டது. இது பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக தீவிரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது: தெய்வங்களை (பூஜைகள்) வாழ்த்தும் திருவிழாக்கள் நடத்துதல், சமையலுக்கு, முதலியன. வெண்ணெய் கொழுப்புகள், வைட்டமின்கள் ஏ, சி மற்றும் டி ஆகியவற்றின் ஆதாரமாக பயனுள்ளதாக இருக்கும். சகஜ யோகாவில், சைனஸில் இருந்து திரட்டப்பட்ட சளியை அகற்ற கற்பூரத்துடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, ஒரு நபர் நிம்மதியாக உணர்கிறார் உடல் நிலை(உங்கள் தலையைத் திருப்புவது எளிதானது, கண்களைச் சுற்றி வீக்கம் இல்லை), மற்றும் நுட்பமான உடலின் மட்டத்தில் (விசுத்தி சக்கரம், ஹம்ச சக்கரம், ஆக்ய சக்ரா). ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், இந்த சக்கரங்கள் மூலம் குண்டலினிக்கு நல்ல வழியை இது வழங்குகிறது, இதன் விளைவாக, சிந்தனையற்ற விழிப்புணர்வின் ஒரு நல்ல நிலை. அனுபவத்திலிருந்து, பலர் நெய் எண்ணெயை மூக்கில் பயன்படுத்தத் தொடங்கிய பின்னரே தியானத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்கினர், அதாவது சிந்தனையற்ற விழிப்புணர்வு நிலை. மருத்துவத்திற்கான ஒரு பயணத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம். ஒரு நபரின் தலையில் ஏழு சைனஸ்கள் உள்ளன. மேலும் மூக்கு ஒரு "வாயில்" மட்டுமே. இரண்டு புருவங்களுக்கு மேல், இரண்டு கண்களின் கீழ் இமைகளின் கீழ், இரண்டு கன்னங்களின் நடுவில், மூக்கின் இறக்கைகளில் தொடங்கி, ஒன்று தலையின் பின் திசையில் தோராயமாக வெளியே வருகிறது. மூக்கு ஒழுகுவதற்கு சிகிச்சை அளிக்கும்போது, ​​மூக்கின் சைனஸ்களையே சுத்தம் செய்கிறோம், அவ்வளவுதான். மீதமுள்ள "இருப்புக்கள்" தொலைதூர சைனஸில் குவிந்து, எங்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. நெய்யைப் பயன்படுத்துவதற்கு முன், உங்கள் மூக்கை சுத்தம் செய்யவும். நாம் எண்ணெய் ஊற்றும்போது, ​​​​எங்கள் தலையை முடிந்தவரை பின்னால் சாய்க்கிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, சோபாவில் படுத்து, தலையைத் தொங்கவிடுவது நல்லது. இது நம் வாயில் எண்ணெய் வராமல் பாதுகாக்கிறது, இது கற்பூர உள்ளடக்கம் காரணமாக மிகவும் விரும்பத்தகாதது. ஒவ்வொரு நாசியிலும் ஒன்று அல்லது இரண்டு சொட்டுகளுடன் தொடங்குவது நல்லது. விசுத்தி சக்கரத்தைப் பராமரிப்பதற்கு வெண்ணெய் மிகவும் நன்மை பயக்கும் என்பதால், சிலர் கற்பூரத்தின் பலவீனமான செறிவுடன் எண்ணெயைத் தயாரித்து, அதை ஒரு பைப்பட் மூலம் நாசியில் விடுவது வழக்கம். மற்றவர்கள் விரும்புகிறார்கள் அதிக உள்ளடக்கம்கற்பூரம், ஏனெனில் இந்த கூறு ஒரு முக்கியமான சுத்திகரிப்பு செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், கற்பூரத்தின் அளவு மற்றும் உட்செலுத்துதல் அளவு ஆகியவை தரப்படுத்தப்படவில்லை மற்றும் ஒவ்வொரு நபராலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உட்செலுத்தப்பட்ட பிறகு, சில நிமிடங்கள் உங்கள் முதுகில் படுத்து, பின்னர் உங்கள் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களை மாறி மாறி திரும்பவும். உங்கள் முழு உடலையும் முன்னோக்கி சாய்க்கலாம், அதே நேரத்தில் உங்கள் நெற்றி தரையைத் தொட வேண்டும். இது அனைத்து சைனஸ்களிலும் எண்ணெய் ஊடுருவ அனுமதிக்கும். முதல் நாட்களில் நீங்கள் பெரிய மாற்றத்தை உணராமல் இருக்கலாம். கற்பூரம் இன்னும் "ஆழமான வைப்புகளை" அடையவில்லை. உட்செலுத்துவதற்கு முன், ஒரு கைக்குட்டையைத் தயாரிக்கவும், அல்லது இன்னும் சிறப்பாக, ஒரு காகித துடைக்கும் (இந்த தினசரி நடைமுறைகளுக்கு ஒரு பேக் நாப்கின்களை சேமித்து வைப்பதே சிறந்த வழி). தயாரிப்பு: முடிந்தால், ஓரியண்டல் கடையில் ரெடிமேட் எண்ணெயை வாங்கலாம். ஆனால் பெரும்பாலும் இது வாங்குவதற்கு கிடைக்காது, இது சுயாதீனமாக தயாரிக்கப்படுகிறது. இது மிகவும் எளிமையானது. வழக்கமான நெய்யை வாங்கவும் நல்ல தரம்(நம்பகமான உற்பத்தியாளர் மற்றும் அதிக கொழுப்பு உள்ளடக்கம்). அதை குளிர்சாதன பெட்டியில் வைக்க வேண்டாம், அதை நேராக ஒரு கிண்ணத்தில் வைக்கவும். கொதிக்கும் நீர் (சுமார் 200-300 கிராம்). நெய்யை தண்ணீர் குளியலில் வைத்து, கரைக்கும் போது கற்பூரம் சேர்க்கப்படுகிறது. தொடங்குவதற்கு, மிகக் குறைந்த கற்பூரத்தைச் சேர்க்கவும், தேவைப்பட்டால் பின்னர் சேர்ப்பது நல்லது. இப்போது வெறும் நெய் அல்ல, கற்பூரம் கலந்த நெய். குளிர்சாதன பெட்டியில் சீல் செய்யப்பட்ட கொள்கலனில் சேமிக்கவும். கற்பூரம் ஒவ்வொரு முறையும் ஆவியாகிவிடுவதால், இந்த கொள்கலனை எப்போதாவது திறக்க முயற்சிக்கவும். உட்செலுத்துவதற்கு ஒரு துளி கொண்டிருக்கும் மருந்தகத்தில் சில சொட்டுகளை வாங்கவும். சொட்டுகளை ஊற்றவும், ஜாடியை கிருமி நீக்கம் செய்து எண்ணெயைப் பயன்படுத்தவும். கற்பூரத்தை ஒரு விதியாக ஓரியண்டல் கடைகளில் வாங்கலாம். இது எங்கள் மருந்தகங்களில் காணப்படுகிறது, ஆனால் மிகவும் அரிதாக மட்டுமே முக்கிய நகரங்கள். கற்பூரம் தொழில்நுட்ப நோக்கங்களுக்காகவும் கிடைக்கிறது, எனவே அதை மொத்தமாக வாங்க வேண்டாம் (1 கிலோ பேக்கேஜிங்), ஆனால் சுத்திகரிக்கப்பட்ட மட்டுமே (உதாரணமாக, ஒரு சரஸ்வதி வடிவத்துடன் ஒரு நீல தொகுப்பில்). நீங்கள் எண்ணெயில் உள்ள கற்பூரத்தின் அளவைக் கணக்கிடவில்லை என்றால், உங்கள் மூக்கு தோன்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வு, பிறகு குடிக்கவும் அதிக தண்ணீர். உங்கள் கவனத்தை சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் வைக்க முயற்சி செய்யுங்கள், அசௌகரியத்தை நீக்க ஸ்ரீ மாதாஜியிடம் கேளுங்கள். உட்செலுத்தப்பட்ட பிறகு, சிறிது தியானிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு நடைமுறையிலும், எண்ணங்கள் தானாக மறைந்துவிடும் என்பதற்கு நீங்கள் சாட்சியாகிவிடுவீர்கள், இதற்காக நீங்கள் எந்த முயற்சியும் செய்யத் தேவையில்லை. உங்களுக்கு சிறிது நேரம் இருந்தால், உட்செலுத்துவதற்கு முன் உங்கள் மூக்கை நன்றாக சுத்தம் செய்யலாம்: உங்கள் மூக்கின் வழியாக ஒரு சிறிய அளவு உப்பு அதிர்வு நீரை (உடல் வெப்பநிலை மற்றும் கண்ணீரின் உப்புத்தன்மை) எடுத்து, அதை உங்கள் வாய் மற்றும் மூக்கு வழியாக விடுங்கள். ஒவ்வொரு நாசி வழியாகவும் தீவிரமாக சுவாசித்து, மற்ற நாசியை மூடுவதன் மூலம் மீதமுள்ள தண்ணீரை உங்கள் மூக்கில் அழிக்கவும். மற்றொரு முறை: ஒரு டீபானை எடுத்து ஊற்றவும் உப்பு நீர், ஒரு நாசியில் உப்பு நீரை ஊற்றவும், கீழே குனிந்து மற்ற நாசியை உங்கள் விரலால் மூடவும். பின்னர் நீங்கள் தண்ணீர் ஊற்றப்பட்ட நாசியை மூடுகிறீர்கள், மற்றொன்று வழியாக தண்ணீர் வெளியேறுகிறது. உங்கள் நாசியை ஒரு நேரத்தில் சுத்தம் செய்வது நல்லது. இந்த நடைமுறையானது மூக்கில் நீர் வடிதல் முதல் அறிகுறிகளுக்கு மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கும்;

காற்று

காற்று அனாஹதா சக்கரத்தின் ஒரு உறுப்பு, இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனென்றால் முக்கியமானது சுவாசக் கருவி- நுரையீரல். தியானத்தின் ஆழத்திற்கு சுவாச செயல்முறையே மிகவும் முக்கியமானது. நீங்கள் எப்படி சுவாசிக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனித்தால், ஒவ்வொரு முறையும் காற்றை முழுமையடையாமல் உள்ளிழுக்கும் போது உணர வேண்டும். ஒரு நபர் தனது நுரையீரலின் சக்தியை முழுமையாகப் பயன்படுத்துவதில்லை. ஆழமாக சுவாசிக்க முயற்சி செய்யுங்கள், குறிப்பாக நீங்கள் பிரதான சாலையில் இருந்து தொலைவில் இருந்தால், இயற்கையில் அல்லது நாட்டில். நீங்கள் முதலில் உங்களை கட்டுப்படுத்த வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் வேறு வழியில் சுவாசிக்க முடியாது. சுத்தம் செய்யும் போது, ​​உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றங்களின் எண்ணிக்கையையும் அவற்றின் அதிர்வெண்ணையும் குறைக்க முயற்சிக்கவும். பெரும்பாலும் மக்கள் "நூறு மீட்டர் ஓடியது போல்" சுவாசிக்கிறார்கள். மெதுவாக முடிந்தவரை ஆழமான மூச்சை எடுத்து, உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள் (முடிந்தவரை, ஆனால் சிரமப்படாமல்), கடுமையின்றி மூச்சை வெளியேற்றி, மீண்டும் உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் உங்கள் மூச்சைப் பிடிக்கும்போது அதிகரிக்கும், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு தியானம் ஆழமாகிவிட்டதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், அதாவது. எண்ணங்கள் இனி உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாது, மேலும் உங்கள் உடல் "அதன் எல்லைகளை இழக்கிறது" என்று நீங்கள் உணருவீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மூச்சைப் பிடித்தால், குண்டலினி அதிக சக்தியுடன் எழும்ப முடியும். அனாஹதா சக்கரத்தின் நிலை மிகவும் முக்கியமானது: இது சஹஸ்ரார சக்கரத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே நீங்கள் மார்பெலும்பு பகுதியில் அசௌகரியத்தை உணர்ந்தால் (அழுத்தம், ஒரு பங்கு வைக்கப்பட்டது போல், பயம், நிலையான நிச்சயமற்ற தன்மை போன்றவை), பின்னர் இருங்கள். கண்டிப்பாக செலுத்த வேண்டும் அதிக கவனம்இந்த சக்கரம். பின்வருவனவற்றைச் செய்யுங்கள்: அனாஹத சக்கரத்தின் மையப் பகுதியில் உங்கள் வலது கையை வைக்கும் போது, ​​"மா ஜகதம்பா-அ-அ" என்று பன்னிரண்டு முறை சொல்லுங்கள். அனாஹத சக்கரம் பன்னிரண்டு இதழ்களைக் கொண்டுள்ளது, எனவே ஜகதம்பாவின் ("பிரபஞ்சத்தின் தாய்" என்று பொருள்படும்) மந்திரம் பன்னிரண்டு முறை உச்சரிக்கப்படுகிறது. வானிலை
வானிலை போன்ற நுட்பமான உடலை சுத்தம் செய்யும் இந்த முறை அனைத்து சக்கரங்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சரியான சேனலுக்கு இது மிகவும் இன்றியமையாதது, அங்கு மெழுகுவர்த்தி சுத்தம் செய்ய முடியாது. இதைச் செய்ய, உங்கள் இடது உள்ளங்கையைத் திறந்து வைக்கவும் (நீங்கள் உட்கார்ந்திருந்தால், அதை உங்கள் முழங்காலில் வைக்கலாம்), மற்றும் உங்கள் வலதுபுறத்தில் சக்கரத்தின் பகுதியில் கடிகார திசையில் ஒரு வட்ட பந்தனாவை (கையைச் சுழற்று) செய்யுங்கள். உங்கள் இடது உள்ளங்கையில் உள்ள அதிர்வுகளின் மூலம், இந்த சக்கரத்தில் என்ன அதிர்வுகள் உள்ளன என்பதை நீங்கள் கண்டறியலாம். சுய-உணர்தலைப் பெற்ற பிறகு, நம் கைகள் நமக்கு உதவியாளர்களாக மாறியது, நுட்பமான உடலைச் சுத்தப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் கருவிகள். "சஹஜ யோகாவில் நீங்கள் உங்கள் கைகளால் வேலை செய்ய வேண்டும். நான் ஏற்கனவே உங்களுக்குச் சொன்னது போல், உங்கள் இயந்திரத்தை இயக்க முடியாது என்று நினைத்து, உங்கள் கைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள், யார் என்பதை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு உங்கள் கைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் மற்றும் இந்த அதிர்வுகள் என்ன அர்த்தம்." (ஸ்ரீ மாதாஜி) வானிலை மூலம் நீங்கள் ஒரு தனிப்பட்ட சக்கரத்தை சுத்தம் செய்யலாம் அல்லது முழு சேனல் வழியாகவும் (மூன்றில் ஏதேனும் ஒன்று - இடது, வலது அல்லது மத்திய) மற்றும் அனைத்து சக்கரங்களிலும் கவனம் செலுத்தலாம். இந்த சுத்தம் செய்யும் போது கூடுதல் உறுதிமொழிகள் அல்லது மந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்படலாம். தண்ணீர்
நீர் உடலில் இருந்து அழுக்குகளை கழுவுவது மட்டுமல்லாமல், மனித நுட்பமான அமைப்பையும் சுத்தப்படுத்துகிறது. எனவே, தியானத்திற்கு முன் காலையில், நீங்கள் குளிக்கலாம். ஆனால் ஒன்று உள்ளது முக்கியமான நிபந்தனை: வெளியில் செல்வதற்கு முன் குறைந்தது இருபது நிமிடங்களாவது இதைச் செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் உங்களுக்கு சளி பிடிக்கலாம். நம் உடலின் பெரும்பகுதி தண்ணீரால் ஆனது என்பதை பள்ளியில் கற்றுக்கொண்டோம். நுகர்வு முக்கியத்துவம் பற்றி சுத்தமான தண்ணீர்மற்றும் உள்ளே போதுமான அளவுபேச வேண்டிய அவசியம் இல்லை. ஆனால் நமது சக்கரங்களுக்கும், குறிப்பாக ஸ்வாதிஸ்தான் சக்ரா மற்றும் நாபி சக்கரத்திற்கும் இது முக்கியமானது. அதிரும் குடிநீர்
குளிப்பதைத் தவிர (காலை மற்றும் மாலை இரண்டும்), அதிக தண்ணீர் குடிப்பது பயனுள்ளது. சுத்திகரிக்கப்பட்ட தண்ணீரை மட்டும் குடிக்கவும் பயன்படுத்தவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஆனால் சமையலுக்கு அதிர்வுற்ற தண்ணீரையும் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இதைச் செய்ய, 10-12 மணி நேரம் ஸ்ரீ மாதாஜியின் உருவப்படத்தின் முன் திறந்த பாத்திரத்தில் வைக்கிறோம். பகலில் தேவையான சப்ளை தயாராக இருக்கும் வகையில் ஒரே இரவில் அதை விட்டுவிடுவதே எளிதான வழி. அஜ்வைன் பழங்களிலிருந்து தேநீர் அருந்துவது அல்லது வழக்கமான தேநீருடன் ஒரு டீபாயில் அஜ்வைன் பழங்களைச் சேர்ப்பது நன்மை பயக்கும். அஜ்வைன் ஒரு தாவரமாகும், இது காரவே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது, இது வெந்தயத்தைப் போலவே தோற்றமளிக்கிறது, ஆனால் வளரும் துணை வெப்பமண்டல காலநிலை. நமது வெந்தயம், பெருஞ்சீரகம் போன்றவற்றில் உள்ள வாயுக்களை வெளியேற்றும் குணங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றைப் போலல்லாமல், இது ஒரு இனிமையான பின் சுவை கொண்டது.

உப்பு நீரில் கால்களை ஊறவைத்தல்

நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்துவதற்கான ஒரு உலகளாவிய முறை உங்கள் கால்களை உப்பு நீரில் ஊற வைப்பதாகும். சுய-உணர்தல் பெற்ற முதல் நாட்களில் இருந்து இது பரிந்துரைக்கப்படலாம். தண்ணீர், உள்ளே இந்த வழக்கில், எதிர்மறையை கரைக்கிறது, உப்பு அதை உறிஞ்சுகிறது. பாதங்களில் அனைத்து சக்கரங்களின் கணிப்புகளும் உள்ளன. உங்கள் கைகளில் அதிர்வுகளை நீங்கள் மோசமாக உணரும்போது, ​​​​உங்கள் உள்ளங்கைகளுக்கும் அதே ஊறவைக்கலாம். ஸ்ரீ மாதாஜியின் திருவுருவப் படத்திற்கு முன்னால் மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றி வைக்கவும். குண்டலினியை உயர்த்தி ஒரு பந்தன் செய்யுங்கள். ஒரு நாற்காலியில் உட்கார்ந்து, உங்கள் கால்களை கணுக்கால் வரை கீழே இறக்கவும், உங்களுக்கு வசதியான வெப்பநிலையில் தண்ணீருடன் முன் தயாரிக்கப்பட்ட பேசின், அதில் ஒன்று அல்லது இரண்டு தேக்கரண்டி உப்பு கரைக்கப்படுகிறது (படம் பார்க்கவும்). உங்கள் கைகளை, உள்ளங்கைகளை உங்கள் முழங்கால்களில் வைத்து, குண்டலினியிடம் உங்களைச் சுத்தப்படுத்தச் சொல்லுங்கள், அனைத்து எதிர்மறைகளும் உப்பு நீரில் போகட்டும். தலையின் கிரீடத்தில் (சஹஸ்ரார சக்கரம்) கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். பத்து முதல் பதினைந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, கழிப்பறையில் தண்ணீரை ஊற்றவும், உங்கள் கால்கள் மற்றும் பேசின் சுத்தமான தண்ணீரில் துவைக்கவும். ஐந்து முதல் ஏழு நிமிடங்கள் தியானம் செய்யுங்கள். குண்டலினியை உயர்த்தி ஒரு பந்தன் செய்யுங்கள். இந்த நடைமுறைக்கு ஒரு தனி இடுப்பு இருப்பது நல்லது. உங்கள் கால்களை ஊறவைக்கும் போது, ​​நீங்கள் உறுதிமொழிகள் அல்லது மந்திரங்களைப் படிக்கலாம், வானிலை செய்யலாம் மற்றும் எலுமிச்சை கொண்டு சுத்தம் செய்யலாம்). இடது சேனலை சுத்தம் செய்ய சூடான அல்லது பயன்படுத்தவும் சூடான தண்ணீர், சரியான சேனலுக்கு - குளிர் அல்லது பனிக்கட்டி கூட. ஒரே நேரத்தில் இரண்டு சேனல்களில் சிக்கல்கள் இருந்தால், நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பேசின்களைப் பயன்படுத்தலாம் - உடன் சூடான தண்ணீர்இடது கால் மற்றும் குளிர் - வலது. நீங்கள் ஒரு வரிசையில் பல முறை செயல்முறையை மீண்டும் செய்யலாம், ஒவ்வொரு பத்து நிமிடங்களுக்கும் தண்ணீரை மாற்றலாம். சக்கரங்களில் குறிப்பிட்ட பிரச்சனைகள் இல்லாவிட்டாலும், உப்பு நீரில் உங்கள் கால்களை ஊறவைப்பது தினமும் செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இந்த வழக்கில், தண்ணீர் ஒரு இனிமையான மற்றும் வசதியான வெப்பநிலையில் இருக்க வேண்டும். நடைமுறையைச் செய்யும்போது, ​​பகலில் திரட்டப்பட்ட எதிர்மறையானது தண்ணீருக்குள் செல்கிறது. படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன் பல் துலக்குவது போல், உங்கள் கால்களை உப்பு நீரில் ஊற வைக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. உணர்தலைப் பெற்ற பிறகு, நீர் உறுப்பு அறிவொளியாகி, நமது பிரச்சினைகளை உறிஞ்சி, தாய் பூமி கூட உறிஞ்சுகிறது. இயற்கையான நீர்நிலைகளில் உங்கள் கால்களை ஊறவைப்பது பயனுள்ளது. உங்கள் கால்களை மட்டுமல்ல, உங்கள் கைகளையும் உப்பு நீரில் நனைக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கால்களிலும் உள்ளங்கைகளிலும் அனைத்து சக்கரங்களின் கணிப்புகளும் உள்ளன.

பனியைப் பயன்படுத்துதல்

அதன் இயல்பால், சரியான சேனல் ஒரு சூரிய (சூடான) சேனலாகும், எனவே அது அதிக வெப்பமடையும் போது (அதிகமான சிந்தனை, திட்டமிடல், ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் கோபம், தியானத்தின் போது எண்ணங்களின் தாக்குதலால் ஏற்படுகிறது), பனி பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. அரை லிட்டர் பாட்டிலை எடுத்து, விளிம்பு வரை தண்ணீர் நிரப்பி, அதை மூடவும். ஃப்ரீசரில் வைக்கவும். தண்ணீர் உறைந்தால், அதைப் பயன்படுத்தலாம். நமது கவனத்திற்கு பொறுப்பான கல்லீரலின் பகுதிக்கும், தலையின் பின்புறத்திற்கும் பனி பயன்படுத்தப்படுகிறது. நேரம் - 10 நிமிடங்களுக்கு மேல் இல்லை. உறைபனி ஏற்படாமல் பார்த்துக் கொள்வது மிகவும் முக்கியம்! பயன்பாட்டிற்குப் பிறகு, பாட்டில் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறது; தண்ணீர் உருகும்போது, ​​​​அது ஊற்றப்படுகிறது. மீண்டும் சமைக்கவும். உங்கள் வலது சேனல் ஒழுங்காக இல்லாவிட்டால், இந்த பாட்டில்களில் பலவற்றை ஃப்ரீசரில் வைத்திருக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ஆனால் நீங்கள் குளிர்ச்சியுடன் எடுத்துச் செல்லக்கூடாது என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் அதிகப்படியான உடல் மற்றும் நுட்பமான உடல் இரண்டிற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்! தீ உறுப்பைப் பயன்படுத்துதல்

தீ

சக்கரங்களின் இடது பகுதிகள் நெருப்பின் உறுப்பு மூலம் நன்கு சுத்தம் செய்யப்படுகின்றன. இடது சேனல் குளிர்ச்சியானது, இயற்கையில் சந்திரன், மற்றும் நெருப்பு அதை வெப்பமாக்குகிறது, நமது சோம்பல் மற்றும் கபத்தை "அன்ஃப்ரீஸ்" செய்கிறது. சக்கரங்களின் வலது மற்றும் மைய அம்சங்களை நெருப்பால் சுத்தப்படுத்த முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்க! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சரியான சேனல், சூடாகவும், வெயிலாகவும் இருக்கிறது மற்றும் வெப்பமயமாதல் உங்களை ஏற்றத்தாழ்வுக்கு இட்டுச் செல்லும். இன்னும் ஒரு விஷயம்: இதய பிரச்சனை உள்ள ஒருவருக்கு, உயர் அழுத்தம்மேலும், நுட்பமான உடலைச் சுத்தப்படுத்தும் முறையாக நெருப்பைப் பயன்படுத்தக் கூடாது! வீட்டில் மெழுகுவர்த்திகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தியானத்தின் போது, ​​ஸ்ரீ மாதாஜியின் உருவப்படத்திற்கு அருகில் ஒரு மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றி வைக்கவும். எனவே, உங்களுக்குள் ஒளியை ஒளிரச் செய்யும்படி அம்மாவைக் கேட்கிறீர்கள். இது குறியீடாக செயல்படுகிறது. நீங்கள் தியானம் செய்ய விரும்பினால், நிகழ்காலத்தையும் யதார்த்தத்தையும் அனுபவிக்க உங்கள் தூய ஆசை உங்களுக்குத் தேவை, இங்கே ஒரு மெழுகுவர்த்தி இல்லாதது அல்லது அவற்றைப் பயன்படுத்த இயலாமை உங்களை சிந்தனையற்றவர்களாக இருந்து தடுக்கக்கூடாது.

ஒரு மெழுகுவர்த்தியுடன் சுத்தம் செய்தல்

1. குண்டலினி எழுச்சி மற்றும் பந்தன் செய்யுங்கள்.
2a. இடது சேனலுக்கான உறுதிமொழிகள் அல்லது மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் போது எரியும் மெழுகுவர்த்தியை உங்கள் இடது பக்கத்தில் மேலும் கீழும் நகர்த்தவும்.
2b. எரியும் மெழுகுவர்த்தியுடன் பந்தனாக்களை உருவாக்கவும் (சக்கரங்களின் மட்டத்தில் ஒரு வட்டத்தில் நகர்த்தவும்) முன் கடிகார திசையில் இருந்து இடது பக்கத்தின் தனிப்பட்ட சக்கரங்களுக்கு (பின்புறத்தில் இருந்து இருந்தால், பின்னர் எதிரெதிர் திசையில்).
2c. ஸ்ரீ மாதாஜியை நோக்கி இடது கை, உங்கள் இடது உள்ளங்கையின் முன் எரியும் மெழுகுவர்த்தியை வைக்கவும்; உங்கள் வலது கை அன்னை பூமியில் உள்ளது, இது உங்களிடமிருந்து அனைத்து எதிர்மறைகளையும் வெளியேற்றுகிறது.
2 கிராம் சுத்தப்படுத்தும் போது இடது ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரத்தின் மட்டத்தில் பின்புறத்தில் மெழுகுவர்த்தியை வைக்கவும். இடது ஸ்வாதிஸ்தானின் தரம் தூய அறிவு. உங்களுக்கு கவனக்குறைவு மற்றும் உங்கள் தலையில் நிறைய எண்ணங்கள் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் வலது நாபி சக்கரத்தையும் (கல்லீரல்) இடது ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரத்தையும் சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.
2டி. ஆக்ய சக்கரத்தைப் பொறுத்தவரை, ஸ்ரீ மாதாஜியின் பிண்டியை (நெற்றியில் சிவப்பு புள்ளி) மெழுகுவர்த்தி சுடரைப் பார்க்கவும். பின்புற ஆக்ய சக்கரத்திற்கு, தலையின் பின்புறத்தில் பந்தனாக்களை உருவாக்கவும் (எதிர் கடிகார திசையில்!).
3. சுத்திகரிப்பு முடிவில், மூன்று மெழுகுவர்த்திகளால் குண்டலினி எழுச்சி மற்றும் பந்தன் சுத்தம் செய்யுங்கள்.
இடது சேனலில் கடுமையான சிக்கல்களுக்கு, நீங்கள் மூன்று மெழுகுவர்த்திகளுடன் சுத்தம் செய்யலாம். மெழுகுவர்த்தியைப் பயன்படுத்துவதற்கான கட்டுப்பாடுகள் நடைமுறையில் உள்ளன: உங்களுக்கு சில நேரங்களில் இதயப் பகுதியில் வலி இருந்தால், அல்லது உயர் இரத்த அழுத்தம் இருந்தால், எலுமிச்சை கொண்டு உங்களை சுத்தப்படுத்துவது நல்லது. உங்களுக்கு மூன்று சிறிய மெழுகுவர்த்திகள் தேவைப்படும். மெழுகுவர்த்திகள் இருக்க வேண்டும் சிறிய உயரம்அதனால் அவை சுத்தம் செய்யும் போது சொட்டுவதில்லை. வசதிக்காக, பாரஃபின் மூலம் அழுக்கு பிடிக்காத ஆடைகளை அணியுங்கள். நீங்கள் ஒரு கம்பளத்தின் மீது அமர்ந்திருந்தால், அதை மூடி வைக்கவும் பணியிடம்அத்தகைய சுத்தம் செய்ய நியமிக்கப்பட்ட ஒரு போர்வை அல்லது துணி துண்டு. குண்டலினி எழுச்சி மற்றும் பந்தன் செய்யுங்கள். மெழுகுவர்த்திகளை வைக்கவும்: 1 - இடது உள்ளங்கைக்கு அருகில்; 2 - இடது ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரத்தின் மட்டத்தில்; 3 - இடது சேனலை அல்லது சக்கரங்களின் இடது பக்கங்களை கீழே இருந்து மேலே சுத்தம் செய்கிறோம், விஷுத்தி சக்கரத்திற்குப் பிறகு, மூளையின் வலது அரைக்கோளத்திற்கு செல்ல மறக்காதீர்கள், எனவே சேனல்கள் நெற்றியின் மட்டத்தில் வெட்டுகின்றன. மேலும் முன் அக்னியா சக்ரா (நெற்றிப் பகுதி) மற்றும் பின் அக்னியா சக்கரம் (தலையின் பின்புறம்) ஆகியவற்றை சுத்தம் செய்யவும். உங்கள் இடது சேனலை சுத்தம் செய்த பிறகு, சமநிலையில் இருக்க உங்கள் வலது சேனலை சிறிது சுத்தம் செய்ய மறக்காதீர்கள். சரியான சேனலை வானிலை மூலம் சுத்தம் செய்யலாம். சுத்தம் செய்த பிறகு, தியானம். உயரும் குண்டலினி மற்றும் பந்தன். மற்றொரு நபரின் மெழுகுவர்த்தியை சுத்தம் செய்தல்
மற்றொரு சகஜ யோகியுடன் ஜோடியாக சுத்தம் செய்யலாம். நீங்கள் விரும்பும் ஒன்று அல்லது மூன்று மெழுகுவர்த்திகளை சுத்தம் செய்யும் முறையைப் பயன்படுத்தலாம். நீங்கள் சுத்தம் செய்யும் நபரிடம் அவரது இதயம் மற்றும் இரத்த அழுத்தம் பற்றி கேட்க மறக்காதீர்கள்: முரண்பாடுகள் இருந்தால், வானிலை மூலம் அவரை சுத்தம் செய்யுங்கள். குண்டலினி உயர்த்துதல் மற்றும் பந்தன் இரண்டையும் செய்யுங்கள். வசதிக்காக, நீங்கள் மற்றொரு நபரை ஒரு நாற்காலியில் உட்காரலாம் (தேவைப்பட்டால், நாற்காலியை அதன் முதுகில் பக்கமாகத் திருப்புங்கள், இதனால் பின்புறம் உங்களுக்கு இடையூறு ஏற்படாது). பின்னால் நிற்கவும். ஸ்ரீ மாதாஜி (அம்மா) இந்த நபரை சுத்தம் செய்ய இருவரையும் கேட்டுக்கொள். நீங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை, தெய்வீகம் அனைத்தையும் செய்கிறது, நீங்கள் அவளுடைய கைகளில் ஒரு தூய கருவி என்பதை நினைவூட்டுங்கள். உங்கள் சர்வ அறிவாற்றல் மற்றும் மகத்துவத்தைப் பற்றிய மாயை உங்கள் தலையில் இருக்காது, இது அன்பின் ஆற்றல் (பரம்சைதன்யா) இந்த நபருக்கு சிறப்பாக உதவ அனுமதிக்கும். சக்கரங்களின் இடது சேனல் அல்லது இடது அம்சங்களில் மெழுகுவர்த்தியை சுத்தப்படுத்தவும். இந்த நபரின் சக்கரங்களின் அதிர்வுகளை உணர உங்கள் இடது உள்ளங்கை எப்போதும் திறந்திருக்கும். ஒவ்வொரு விரலும் தனித்தனி சக்கரத்தின் திட்டமாகும். சுத்திகரிப்பு முடிவில், ஸ்ரீ மாதாஜியின் (அம்மா) உதவிக்கு நன்றி. குண்டலினி எழுப்புதல் மற்றும் பந்தனம் செய்யவும். ஃபிளாஜெல்லா ("முடிச்சு முறை")
ஃபிளாஜெல்லம் சுத்திகரிப்பு முறை இடது சேனலுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது, குறிப்பாக ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரத்திற்கு. ஆனால் இங்கே கட்டுப்பாடுகள் உள்ளன, மெழுகுவர்த்தியுடன் சுத்தம் செய்வது போல, அதாவது. உங்கள் இதயத்தில் உங்களுக்கு பிரச்சினைகள் இருக்கக்கூடாது அல்லது உயர் இரத்த அழுத்தம். 1. இயற்கை இழைகள் மற்றும் சிறிது எண்ணெய் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட நூலைத் தயாரிக்கவும். எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் மேக்ரேமுக்கு (டாஃபி) பருத்தி நூலை வாங்கலாம். நூலின் நீளம் தோராயமாக 25-30 செ.மீ ஆகும், இதனால் எட்டு முடிச்சுகள் பொருந்தும்.
2. குண்டலினி உயர்த்துதல் மற்றும் பந்தனம் செய்யவும்.
3. உங்கள் இடது உள்ளங்கையில் சரத்தை முறுக்கி கேளுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, தயவுசெய்து எனது இடது சேனலின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் இந்த நூலில், நான் போடும் இந்த முடிச்சுகளுக்குள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்."
4. முதல் முடிச்சைக் கட்டுங்கள், ஆனால் அதை இறுக்க வேண்டாம். இடது உள்ளங்கையில் (மணிக்கட்டு பகுதி, உள்ளங்கைகளின் அடிப்பகுதியில்) மூலாதார சக்கரத்தின் ப்ரொஜெக்ஷனில் வைத்து, வலது உள்ளங்கையில் அதே சக்கரத்தின் திட்டத்துடன் அழுத்தவும். கேளுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, எனது இடது மூலாதார சக்கரத்தில் உள்ள அனைத்து பிரச்சனைகள் மற்றும் எதிர்மறைகள், அவை என் மீது ஏற்படுத்திய தாக்கத்தின் விளைவுகள் அனைத்தையும் இந்த மூட்டைக்குள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்."
5. முடிச்சு கட்டும் போது, ​​"ஸ்ரீ கணேஷா" என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கவும் (மந்திரங்களைப் படிக்கும் வரிசையைப் பற்றி இங்கே படிக்கவும்).
6. ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரத்தில் இரண்டாவது முடிச்சு போட்டு, அதை உங்கள் கட்டைவிரல்கள் மற்றும் ஸ்வாதிஸ்தான் சக்கரத்தின் விரல்களுக்கு இடையில் பிடித்து, கேளுங்கள்: “ஸ்ரீ மாதாஜி, தயவு செய்து எனது இடது ஸ்வாதிஸ்தானில் உள்ள அனைத்து பிரச்சனைகளையும், அனைத்து தூய்மையற்ற ஆற்றல்கள், அறிவு மற்றும் ஆசைகள் அனைத்தையும் இந்த முடிச்சுக்குள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ."
7. முழுமையாக முடிச்சு போடும் போது "ஸ்ரீ நிர்மலா வித்யா" மந்திரத்தை ஜபிக்கவும்.
8. அடுத்த முடிச்சில், உங்கள் நடுவிரல்களுக்கு இடையில் வைத்து, சொல்லுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, தயவு செய்து இந்த முடிச்சுக்குள் எனது இடது நபியின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும், அதிருப்தி மற்றும் தாராள மனப்பான்மையின்மையையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்."
9. "ஸ்ரீ க்ருஹ லக்ஷ்மி" என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கவும்.
10. வெற்றிடத் திட்டங்களுக்கு இடையே அடுத்த முடிச்சைப் பிடுங்கவும் (உள்ளங்கையின் மையத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதி). கேளுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, எனது வெற்றிடத்தின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும், பொய்யான ஆசிரியர்களின் தாக்கத்தின் அனைத்து விளைவுகளையும் இந்த மூட்டைக்குள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்."
11. மந்திரம் "ஸ்ரீ ஆதி குரு தத்தாத்ரேயா".
12. அடுத்த முடிச்சில், உங்கள் குட்டி விரல்களுக்கு இடையில் வைத்து, கேளுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, தயவு செய்து இந்த மூட்டைக்குள் என் இடது இதயத்தின் அனைத்து பிரச்சனைகள், என் அச்சங்கள், என் பாதுகாப்பின்மைகள், என் எல்லா இணைப்புகளையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்."
13. மந்திரம் "ஸ்ரீ சிவ பார்வதி".
14. விஷுத்தி சக்கரத்திற்கு முடிச்சு போட்டு, அதை ஆள்காட்டி விரல்களுக்கு இடையில் பிடித்துக் கொண்டு கேட்கிறோம்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, தயவு செய்து இந்த முடிச்சுக்குள் எனது இடது விசுத்தி சக்கரத்தின் அனைத்து எதிர்மறை தன்மைகளையும், எனது எதிர்வினைகள், என் குற்றங்கள் அனைத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்."
15. மந்திரம் "ஸ்ரீ விஷ்ணுமாயா".
16. மோதிர விரல்களுக்கு இடையில் ஆக்ய சக்கரத்திற்கான அடுத்த முடிச்சைப் பிடித்துக் கேட்டுக்கொள்கிறோம்: “ஸ்ரீ மாதாஜி, தயவுசெய்து எனது இடது ஆக்ய சக்கரத்தின் அனைத்து சிக்கல்களையும், எனது சூப்பர் ஈகோவையும், அனைத்து மாநாடுகளையும் இந்த முடிச்சுக்குள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.”
17. மந்திரம் "ஸ்ரீ மகாவீரர்".
18. இடது கால்வாயின் கடைசி முடிச்சு, நூலை உங்கள் இடது உள்ளங்கையில் மடித்து, உங்கள் விரல்களைப் பிடித்துக் கொண்டு கேளுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, தயவுசெய்து எனது இடது சேனலின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும், எனது தூய்மையற்ற ஆற்றல்கள், அறிவு மற்றும் ஆசைகள் அனைத்தையும் இந்த முடிச்சுக்குள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அனைத்து நோய்களும் உடல் ரீதியாக, இறந்த நிறுவனங்கள், மனச்சோர்வு, அக்கறையின்மை மற்றும் சோம்பல்."
19. மந்திரம் "ஸ்ரீ மஹாகாளி பைரவா".
20. கடைசி முடிச்சு செய்யப்பட்ட நூலின் முனையை எடுத்து, நூலை எண்ணெயில் பூரித்து, அதிகப்படியானவற்றை உங்கள் கையால் அகற்றவும். இடுக்கி அல்லது சாமணம் கொண்டு நூலை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நூலில் தீ வைக்கவும், எல்லா பிரச்சனைகளும் எரிந்துவிடும். எரியும் போது, ​​"ஸ்ரீ சுதா-இச்சா" அல்லது "அக்னி-தேவதா" என்ற மந்திரத்தை 3 முறை உச்சரிக்கவும். பின்னர் உங்கள் கைகளை கழுவவும்.
21. குண்டலினி உயர்த்துதல் மற்றும் பந்தனம் செய்யவும்.

அஜ்வைனின் பயன்பாடுகள்

நெருப்பின் கனலில் அஜ்வைனை எரிப்பதால் ஏற்படும் புகை, நுட்பமான உடலை நன்றாகச் சுத்தப்படுத்துகிறது. வீட்டில், நீங்கள் சிறிய அழுத்தப்பட்ட நிலக்கரியைப் பயன்படுத்தலாம். மெழுகுவர்த்தி அல்லது லைட்டரால் அவற்றை கவனமாக ஒளிரச் செய்யுங்கள். அம்பர் இல்லாத போது

ஸ்ரீவஸ்தவா நிர்மலா (SHRIVASTAVA NIRMALA) மார்ச் 21, 1923 - பிப்ரவரி 23, 2011 ஸ்ரீ மாதாஜி அல்லது நிர்மலா தேவி என்று அழைக்கப்படுபவர் ("ஸ்ரீ" என்பது மரியாதைக்குரிய நபரின் முகவரி, "மாதாஜி" என்பது தாய், "நிர்மலா தேவி" முழு வடிவம்நிர்மலா பெயரிடப்பட்டது). அவர் பிப்ரவரி 23, 2011 அன்று இத்தாலியின் ஜெனோவாவில் இறந்தார். நிர்மலா சால்வே மார்ச் 21, 1923 அன்று (வசந்த உத்தராயண நாளில்) சரியாக நண்பகலில் சிந்த்வாரா (நவீன மத்தியப் பிரதேசம்) நகரில் இந்திய கிறிஸ்தவர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர்களின் முன்னோர்கள் ஷாலிவாஹன்களின் பண்டைய ஏகாதிபத்திய வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், எனவே இந்து மதத்தின் மரபுகள் அவர்களுக்கு நெருக்கமாக இருந்தன. நிர்மலாவின் தந்தை, பிரசாத் ராவ் கிருஷ்ணன் சால்வே, பல மொழிகளைப் பேசுபவர், கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் பல்வேறு துறைகளில் நிபுணராக இருந்தார், மேலும் இந்துக்களுக்குப் புனிதமான பகவத் கீதையை மனப்பூர்வமாக அறிந்தவர். முஸ்லிம்களின் புனித நூலான குரானை ஹிந்தியில் மொழிபெயர்த்தவர். அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவரின் மரியாதையையும் பெற்றார் மற்றும் தாராளமான மற்றும் அடக்கமான மனிதராக அறியப்பட்டார். பிரசாத் ராவ் இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் நேரடியாகப் பங்கேற்றார் பிரிட்டிஷ் பேரரசுஅரசியலமைப்பு சபை மற்றும் முதல் பாராளுமன்றத்தில் ஒரே கிறிஸ்தவ பிரதிநிதியாக இருந்தார், பின்னர் தனது சொந்த சட்ட நடைமுறையை பராமரித்தார். நிர்மலாவின் தாயார், கொர்னேலியா சால்வே, உயர் கல்வி கற்ற பெண் மற்றும் கணிதத்தில் பட்டம் பெற்றவர், ஆனால் விஞ்ஞான வாழ்க்கையை கைவிட்டு, ஒரு இல்லத்தரசி மற்றும் பல குழந்தைகளின் தாயின் கடமைகளுக்கு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டார். அவள் எல்லாவற்றிலும் நேர்மையாகவும் கண்ணியமாகவும் இருந்தாள், ஒருபோதும் சமரசம் செய்யவில்லை. "நிர்மலா" என்ற பெயருக்கு "கறையற்றவள்" என்று அர்த்தம், அவள் உடலில் ஒரு புள்ளியும் இல்லாமல் பிறந்தாள். அவர் மகிழ்ச்சியான குழந்தைப் பருவத்தைக் கொண்டிருந்தார், அவர் விலங்குகளை மிகவும் நேசித்தார் மற்றும் அமெச்சூர் நிகழ்ச்சிகள், இசை மற்றும் காட்சிக் கலைகளில் தன்னைக் காட்டினார். நிர்மலாவின் பெற்றோர்கள் அவளை ஒரு பாரம்பரிய இந்தியப் பள்ளிக்கு அனுப்பி, அந்த பெண்ணின் உள்ளுணர்வு மற்றும் ஆன்மீக குணங்களின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர். அவளுக்கு ஏழு வயதாக இருந்தபோது, ​​மகாத்மா காந்தியைச் சந்தித்தார், அவர் தனது ஆசிரமத்திற்குச் செல்ல அனுமதித்தார். ஆசிரம வாழ்க்கையின் கண்டிப்பான வழக்கம் - அதிகாலை நான்கு மணிக்கு எழுவது, கழுவேற்றம், காலை பிரார்த்தனை மற்றும் நடைப்பயிற்சி - இயற்கையாகவேநிர்மலாவின் வாழ்க்கையில் நுழைந்து, அவளுடன் எப்போதும் தங்கியிருந்தான். காந்தியின் பல கருத்துக்கள் பின்னர் அவரது சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது: ஒரு சமநிலை பொருளாதாரம் மற்றும் உற்பத்தி, சமூக சேவை, வாழ்க்கையின் எளிமை, உலக மதங்களின் ஒற்றுமை. பள்ளிப்படிப்பை முடித்த நிர்மலா மருத்துவக் கல்லூரியில் சேர்ந்தார். அவளை மாணவர் ஆண்டுகள் குழந்தைப் பருவத்தைப் போல மேகமற்றதாக இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தனர். இந்திய விடுதலைக்கான தீவிரப் போராட்டத்தின் போது, ​​தேசிய காங்கிரஸ் தலைவர்கள் அடிக்கடி சிறைக்குச் சென்றனர். இவ்வாறு, நிர்மலாவின் தந்தை இரண்டரை ஆண்டுகள் சிறைபிடிக்கப்பட்டார், அவரது தாயார் ஐந்து முறை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். தேசிய விடுதலை இயக்கத்தில் பங்கேற்பு 1942 இல், நிர்மலா மாணவர் விடுதலை இயக்கத்தை வழிநடத்தி பலமுறை கைது செய்யப்பட்டார். இதன் விளைவாக, அவர் கல்லூரியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் மற்றும் பல மாதங்கள் தலைமறைவாக இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. திருமணம் மற்றும் குடும்பம் சுதந்திரப் போருக்குப் பிறகு, 1947 இல், நிர்மலா சால்வே இந்திய அரசாங்க அமைச்சர் சண்டிகா பிரசாத் ஸ்ரீவஸ்தவாவை மணந்தார், பின்னர் இந்தியாவின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய அரசியல்வாதிகளில் ஒருவர். சண்டிக் ஸ்ரீவஸ்தவா விரைவில் இந்தியப் பிரதமர் லாலா சாஸ்திரியின் செயலாளராக ஆனார், மேலும் 1961 இல் அவர் இந்தியன் ஷிப்பிங் கம்பெனிக்கு (IPC) தலைமை தாங்கினார், இந்த லாபமற்ற நிறுவனத்தை உலகின் மிகப்பெரிய நிறுவனங்களில் ஒன்றாக மாற்றினார். 1974 இல், ஐ.நா.வில் உள்ள சர்வதேச கடல்சார் அமைப்புடன் IPC இணைந்த பிறகு, 1991 வரை அதன் பொதுச் செயலாளராக இருந்தார். சண்டிக் ஸ்ரீவஸ்தவா, கிரேட் பிரிட்டனின் இரண்டாம் எலிசபெத் ராணியிடமிருந்து நைட்ஸ் பேட்ஜையும், 17 நாடுகளின் 31 விருதுகளையும் பெற்றார். சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு 1990 இல் பிரிட்டிஷ் ஆர்டர் ஆஃப் செயின்ட் மைக்கேல் மற்றும் செயின்ட் ஜார்ஜ் விருது பெற்றவர்களில் "நைட் கேப்டன்" என்ற பட்டத்தைப் பெற்ற முதல் இந்து. 1947 ஆம் ஆண்டில், வியக்கத்தக்க அழகான புன்னகையுடன், அப்போது அதிகம் அறியப்படாத இளம் பெண்ணை மனைவியாக ஏற்றுக்கொண்ட திரு. ஸ்ரீவஸ்தவா, நிச்சயமாக, அவளிடம் உண்மையுள்ள மனைவியையும், தன் குழந்தைகளுக்கு அன்பான தாயையும் கண்டுபிடிப்பார் என்று எதிர்பார்த்தார். அவரது மனைவி ஆன்மீகத் தலைவராக மாறுவார், அதன் அதிகாரம் ஐந்து கண்டங்களில் அங்கீகரிக்கப்படும். இருப்பினும், திருமண வாழ்க்கையின் முதல் ஆண்டுகளில், நிர்மலா தன்னை முழுவதுமாக வீட்டிற்கு அர்ப்பணித்தார். சண்டிகா மற்றும் நிர்மலாவுக்கு இரண்டு மகள்கள் (கல்பனா மற்றும் சாதனா) மற்றும் பல பேரக்குழந்தைகள் மற்றும் கொள்ளுப் பேரக்குழந்தைகள் உள்ளனர். ஆன்மீகத் தாய் புத்தர், சங்கராச்சாரியார் மற்றும் பிற புகழ்பெற்ற துறவிகளைப் போலவே, நிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா பிறப்பிலிருந்தே "அறிவொளி பெற்றவர்", அதாவது குண்டலினியின் விழித்தெழுந்த புனித ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தார். எனவே, குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவள் சுய அறிவு மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தாள். 60 களில், அவரது இரு மகள்களும் திருமணம் செய்துகொண்ட பிறகு, நிர்மலா பல்வேறு இந்திய குருக்களின் விரிவுரைகளில் கலந்து கொள்ளத் தொடங்கினார், ஆனால் அவர்களில் பெரும்பாலோர் குண்டலினியை மற்றவர்களிடம் எழுப்ப முடியாத சார்லட்டன்கள் என்பதை விரைவில் கண்டுபிடித்தார். அவர்கள் பல்வேறு மனநல திறன்களை "அறிவொளி" என்று முன்வைத்தனர் மற்றும் பெரும்பாலும் தங்கள் மாணவர்களின் ஆன்மா மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவித்தனர். இதன் விளைவாக, நிர்மலா ஸ்ரீவஸ்தவா அவளை கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தார் சொந்த முறைமக்களில் குண்டலினி சக்தியை எழுப்புகிறது. மே 5, 1970 இல், அவள் நுழைந்தாள் ஆழ்ந்த தியானம்நர்கோலில் கடல் கரையில் (பம்பாயிலிருந்து 150 மைல்) ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெற்றார். “நான் குண்டலினியைப் பார்த்தேன், இது நமக்குள் இருக்கும் பரிசுத்த ஆவியான ஆதி சக்தியைக் குறிக்கிறது. அது உயர்ந்து, திறந்து, தொலைநோக்கியில் விரிவது போல... என் தலையிலிருந்து ஒரு பெரிய கதிர்கள் வெடித்துச் சிதறியது போல் இருந்தது. வெவ்வேறு பக்கங்கள். நான் மறைந்து, கரைந்து, நான் இல்லை என்று உணர்ந்தேன். கருணை மட்டுமே உள்ளது. இது என்னில் நடந்தது என்பதை நான் உணர்ந்தேன். இதற்குப் பிறகு, நிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா தனது ஆன்மீகப் பணியைத் தொடங்கினார், இது உலகெங்கிலும் உள்ள மில்லியன் கணக்கான மக்களில் குண்டலினியின் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது. முதல் அனுபவம் இந்தியாவில் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அங்கு இரண்டு ஆண்டுகளில் பதினான்கு பேர் விழிப்புணர்வை அடைந்தனர். பின்னர், நிர்மலாவின் கணவர் ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, அவர்கள் லண்டனுக்குச் சென்றபோது, ​​அவரது ஆன்மீகப் பணி வெளிநாட்டில் தொடர்ந்தது. நிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா, மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக மாற்றத்தின் மகத்தான பணியாக தன்னை அமைத்துக் கொண்டார் - முதலில் தனிப்பட்ட நிலை, பின்னர் கூட்டாக, இது உலகம் முழுவதும் நேர்மறையான மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும். அவர் தனது நிகழ்ச்சிகளை பிரிட்டன், சுவிட்சர்லாந்து, இத்தாலி ஆகிய நாடுகளில் நடத்தினார். அவர் தனது நுட்பத்தை “சஹஜா யோகா” (“சஹஜா” - உள்ளார்ந்த, “யோகா” - தொழிற்சங்கம், இணைப்பு) என்று அழைத்தார், பிறப்பிலிருந்து ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு பொறிமுறை உள்ளது, அதன் உதவியுடன் அவர் தனது தனிப்பட்ட நனவை கூட்டு நனவுடன் இணைக்க முடியும் என்பதை வலியுறுத்தினார். பிரபஞ்சத்தின் . இப்போது சஹஜ யோகா ரஷ்யா மற்றும் அமெரிக்கா உட்பட 140 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் அனைத்து கண்டங்களிலும் பரவியுள்ளது. 2004 வரை, நிர்மலா ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல மாதங்கள் பயணம் செய்தார், கிரகத்தைச் சுற்றியுள்ள பல்வேறு நகரங்களில் நிகழ்ச்சிகளை நடத்தினார். இதற்கு அவள் ஒருபோதும் பணம் கேட்கவில்லை: “உனக்கு சொந்தமானதை, பிறப்பிலிருந்து கொடுக்கப்பட்டதை எப்படி செலுத்த முடியும்? தானியம் துளிர்விட்டதற்கு, சூரியன் ஒளிர்கிறது என்பதற்காகக் கொடுக்கலாமா? குண்டலினியும் அப்படித்தான்: அவள் அன்பின் சக்தி, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அதை ஒரு இனிமையான சுவாசமாக அனுபவிக்க உரிமையும் வாய்ப்பும் உள்ளது. ” மிஷனரி செயல்பாடுநிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா ஸ்ரீ மாதாஜி ("மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக தாய்") என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். அவளை உந்தித் தள்ளும் இரக்கம், பொறுமை, அன்பு மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை இவை அனைத்தும் அவள் மக்கள் மீது கொண்டுள்ள உணர்வுகளின் நேர்மைக்கு சான்றாகும். "முழு பிரபஞ்சத்திலும் மனிதன் தான் மிகவும் வளர்ந்த உயிரினம் என்பதையும், அவன் ஒரு அற்புதமான மனிதனாக மாறும் திறனைக் கொண்டவன் என்பதையும் மக்களை நம்ப வைப்பதே மிகவும் கடினமான விஷயம்" என்கிறார் நிர்மலா. ஸ்ரீ மாதாஜி பிப்ரவரி 23, 2011 அன்று மாலை சுமார் 5 மணியளவில் ஜெனோவாவில் (இத்தாலி) தனது 87 வயதில் இவ்வுலகை விட்டு வெளியேறினார்.

சகஜ யோகாவின் பயிற்சி பழைய பிரச்சனைகளை சமாளிக்க உதவுகிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியை நமது இருப்பின் நிலையான அடிப்படையாக மாற்ற உதவுகிறது. குண்டலினியின் விழிப்புணர்வின் மூலம் இது அடையப்படுகிறது, இது மத்திய சேனல் வழியாக உயர்ந்து, நமது அனைத்து சக்கரங்களையும் சேனல்களையும் சமநிலைப்படுத்துகிறது. முதல் படி ஆற்றல் சமநிலை- சுய-உணர்தல் பெறுதல். சுய-உணர்தல் குண்டலினியை எழுப்புகிறது மற்றும் இந்த ஆற்றலை சக்கரங்கள் மற்றும் சேனல்களை சமநிலைப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. சுய-உணர்தலுக்குப் பிறகு, ஒரு நபர் தனது குண்டலினியின் உதவியுடன், தியானம் மற்றும் பிறவற்றின் மூலம் தூய்மைப்படுத்துதல், சமநிலைப்படுத்துதல் மற்றும் சுய அறிவு ஆகியவற்றின் செயல்முறைகளைத் தொடங்குகிறார். நடைமுறை முறைகள். ஆனால் இதற்கு முன் இல்லை, எனவே கீழே உள்ள அனைத்து பரிந்துரைகளுக்கும் முதலில் சுய-உணர்தலைப் பெறாமல் நடைமுறை அர்த்தமில்லை!

இடதுபுறத்தில் ஏதேனும் சிக்கல் இருந்தால், இடதுபுறம் உறைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது, முதலில் அதை நீக்கி, பின்னர் அதை சூடேற்ற முயற்சிக்க வேண்டும். இடது பக்கம், உங்கள் வலது உள்ளங்கையை பூமியின் மீது வைத்து, சொல்லுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, நீங்கள் சுத்த இச்சா, கடவுளின் தூய விருப்பம், நான் உன்னை வணங்குகிறேன்."

இடது பக்கத்தை ஒளியால் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். இதைச் செய்ய, நீங்கள் புகைப்படத்தின் முன் ஒரு மெழுகுவர்த்தி அல்லது விளக்கை வைக்க வேண்டும், உங்கள் இடது கையை உங்கள் முழங்காலில் வைத்து, புகைப்படத்தை நோக்கி சுட்டிக்காட்டி, உங்கள் வலது கையை வைத்து, அதை இறுக்கமாக அழுத்தி, அன்னை பூமியில் வைக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், இடது கை ஒளியைப் பெறுகிறது, இது இடது பக்கமாக கடந்து, அதை சுத்தப்படுத்துகிறது, வலது கை வழியாக, அன்னை பூமி எதிர்மறையை உறிஞ்சுகிறது. அத்தகைய சுத்திகரிப்புக்குப் பிறகு, நீங்கள் இரு கைகளையும் புகைப்படத்திற்கு இயக்க வேண்டும், உங்கள் கால்களை உப்பு நீரில் ஒரு பேசினில் வைத்து, அதிர்வுகள் உங்களை சுத்தப்படுத்தட்டும். 5-10 நிமிடங்கள் தியானம் செய்து, பேசின் தண்ணீரை கவனமாக, தெறிக்காமல், கழிப்பறைக்குள் ஊற்றி, இன்னும் கொஞ்சம் தியானம் செய்யுங்கள். தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் 10-15 நிமிடங்கள் தியானம் செய்ய வேண்டும். இது போதுமானது.

1. கொஞ்சம் சூரிய ஒளி பெறுங்கள்.

3. உங்களுக்கு பின்புற அஜியா பிரச்சனை இருந்தால், காலையில் உங்கள் தலையின் பின்புறத்தை சூரியனின் கதிர்களுக்கு வெளிப்படுத்துங்கள்.

4. உங்கள் வலது கையால், ஆற்றலை வலது பக்கம் உயர்த்தி, தலைக்கு மேல் இடது பக்கம் மாற்றி, இடது பக்கம் (21 அல்லது 108 அசைவுகளைச் செய்யுங்கள்), அதாவது வலதுபுறத்தில் இருந்து ஆற்றலின் ஒரு பகுதியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பக்கவாட்டு மற்றும் அதை குறைக்கப்பட்ட இடதுபுறத்திற்கு மாற்றவும்.

5. உங்கள் இடது கையை புகைப்படத்தை நோக்கி வைத்து, உங்கள் வலது கையை, இறுக்கமாக அழுத்தி, அன்னை பூமியில் வைக்கவும். அன்னை பூமி அனைத்து இடது பக்க பிரச்சனைகளையும் உள்வாங்குகிறது.

6. உங்கள் இடது கையை மெழுகுவர்த்தி சுடருக்கு உயர்த்தி, உங்கள் வலது உள்ளங்கையை இறுக்கமாக அழுத்தி, அன்னை பூமியில் வைக்கவும்.

7. புகைப்படத்தை நோக்கி உங்கள் இடது கையை சுட்டிக்காட்டி, எரியும் மெழுகுவர்த்தி அல்லது கற்பூரத்தின் சாஸரை உங்கள் வலது கையில் எடுத்து, அதை சூடேற்றுவதற்கு குளிர்ந்த இடது பக்கத்துடன் மெதுவாக உயர்த்தி இறக்கவும்.

8. கனவுகள், கற்பனைகள் மற்றும் கடந்த கால நினைவுகளில் ஈடுபடுவதை நிறுத்துங்கள். சுறுசுறுப்பாக இருங்கள், கபமாக இருக்காதீர்கள்.

9. புரத உணவுடன் இடது பக்கத்தை சூடுபடுத்தவும்.

10. மந்திரத்தைச் சொல்லுங்கள்: "ஓம் த்வமேவ சாக்ஷாத் ஸ்ரீ மஹாகாளி பத்ரகாளி காளிகால்கி சாக்ஷாத் ஸ்ரீ ஆதி சக்தி மாதாஜி ஸ்ரீ நிர்மலா தேவியே நமோ நமஹ"மற்றும் மந்திரம் "ஓம் த்வமேவ சாக்ஷாத் ஸ்ரீ நிர்மல் கணேஷ் சாக்ஷாத் ஸ்ரீ லலிதா சக்ர ஸ்வாமினி சாக்ஷாத் ஸ்ரீ ஆதி சக்தி மாதாஜி ஸ்ரீ நிர்மலா தேவியே நமோ நமஹ".

பந்தனா அணியாமல் வீட்டை விட்டு வெளியே வராதீர்கள். கவனம் எப்போதும் உங்களுக்குள் இருக்க வேண்டும், அதாவது, நீங்கள் சுற்றிப் பார்க்கக்கூடாது. பார்வை அலையும்போது கவனம் வீணாக வீணாகிறது. கவனம் தரையில் இருந்து 1-1.2 மீட்டருக்கு மேல் இருக்கக்கூடாது. இந்த மட்டத்தில் நீங்கள் குழந்தைகள், பூக்கள் மற்றும் பிற அழகான உயிரினங்களைப் பார்க்கிறீர்கள். கவனம் சரி செய்யப்பட வேண்டும், பின்னர் அது கவனம் செலுத்துகிறது, இயக்கப்படுகிறது மற்றும் நீங்கள் நிதானமாகவும் லேசாகவும் உணர்கிறீர்கள். பெரிய மதிப்புஉங்கள் பார்வை எங்கு செலுத்தப்படுகிறது என்பதைக் கொண்டுள்ளது. கடவுளுக்கு எதிரான, சகஜ கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான அனைத்தையும் நாம் பார்க்கக்கூடாது. தவறான அடையாளங்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும். நாங்கள் ரஷ்யர்கள் அல்ல, உக்ரேனியர்கள் அல்ல, அமெரிக்கர்கள் அல்ல, இந்தியர்கள் அல்ல, நாங்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். நாம் இந்த உலகளாவிய, உலகளாவிய நாட்டிற்கு வந்துள்ளோம், எனவே, நாம் உலகளாவிய, உலகளாவிய மனிதர்கள்.

இடது பக்கத்திற்கான போஸ்கள் (ஆசனங்கள்).

1. போஸ் "சவாசனா" ("பிண போஸ்"). சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, "சவா" என்றால் இறந்த உடல். போஸ் தேவை முழுமையான தளர்வுஉடலின் முழுமையான உணர்வின்மை நிலைக்கு அனைத்து தசைகளும்.

உங்கள் முதுகில் வசதியாக படுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த நிலை மிகவும் சாதகமானது, ஏனெனில் இது முதுகெலும்பை நேராக வைத்திருக்கிறது. கைகள் உடலில் இருந்து சிறிது தூரத்தில் உள்ளன. தலை ஒரு தலையணையில் அல்லது ஒருவித உயரத்தில் படுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் உடலின் அதே மட்டத்தில் இருக்க வேண்டும். கண்கள் மூடிக்கொண்டன. உங்கள் சுவாசத்தைக் கேட்டு ஓய்வெடுக்கத் தொடங்குங்கள். காற்று நுழைவதையும் வெளியேறுவதையும் கண்காணிக்கவும். சுவாசம் சுதந்திரமாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்க வேண்டும். முதலில், கவனம் எளிதில் பராமரிக்கப்படும், ஆனால் புறம்பான எண்ணங்கள் உங்கள் நனவைக் கைப்பற்றும். உங்கள் எண்ணங்கள் எளிதில் நின்றுவிடும் வரை மீண்டும் மீண்டும் உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். 5 நிமிடங்களுக்குப் பிறகு நீங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்க வேண்டும். தளர்வுக்கான முதல் கட்டத்தை முடித்த பிறகு, தளர்வுக்கு நேரடியாகச் செல்லுங்கள். தளர்வுடன் தொடங்குங்கள் குறைந்த மூட்டுகள், பின்னர் மேல் உள்ளவை, பின்னர் உங்கள் மனக்கண்ணில் வயிறு, மார்பு, முதுகு, கழுத்து மற்றும் முகத்தின் தசைகளை மறைக்கவும். உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் குளிர்ச்சியை உண்டாக்கும். உங்கள் உணர்ச்சிகளைக் கண்காணிப்பது மிகவும் முக்கியம், ஆனால் கண்காணிக்க மட்டுமல்ல, அவற்றைப் பின்பற்றவும்.

உண்மையிலேயே நிதானமான உடல் என்றால் என்ன என்பதை அறிவது அவசியம். உங்களால் ஒரு கையையோ அல்லது ஒரு காலையோ உயர்த்த முடியாத போது, ​​உங்கள் கண்கள் ஈயத்தால் நிரம்பியிருப்பது போல் தோன்றும் போது மற்றும் உங்கள் உடல் முழுவதும் சிறிதளவு அசைவைக் கூட செய்ய முடியாத அளவுக்கு சோம்பலாக இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் நிம்மதியாக இருப்பீர்கள். இந்த நிலையில், உடல் தூங்குகிறது மற்றும் உணர்வு விழித்திருக்கும். நிதானமான நிலையில், உங்களுக்கு எந்த எண்ணமும் இருக்காது. இந்த நிலையில் இருந்து வெளியே வந்து, மகிழ்ச்சி, லேசான தன்மை, தெளிவு, புத்துணர்ச்சி மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றுடன் உங்களை ஊக்குவிக்கவும்.

சடலத்தின் போஸ் சோர்வு, இருள், விரக்தி, மனச்சோர்வு மற்றும் மனச்சோர்வுக்கு எதிரான ஒரு மந்திர தீர்வாகும். சோர்வு. சிரை இரத்த ஓட்டம் மேம்படும். போஸ் இயல்பாக்கத்தை ஊக்குவிக்கிறது இரத்த அழுத்தம், நரம்பு மண்டலத்தை தொனிக்கிறது, நரம்புத்தளர்ச்சிக்கு சிகிச்சையளிக்கிறது, சோர்வை நீக்குகிறது, ஆற்றலை அதிகரிக்கிறது.

2. "சன்னி போஸ்." சூரிய உதயத்தின் போது இந்த ஆசனத்தை செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, அதனால் இது சூரியன் போஸ் அல்லது சூரிய வழிபாட்டு போஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உங்கள் கால்களை தோள்பட்டை அகலமாக வைத்து நேராக நிற்கவும். மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது, ​​மெதுவாக உங்கள் கைகளை மேலே உயர்த்தவும். கைகளின் உள்ளங்கைகள் முன்னோக்கி எதிர்கொள்ளும். ஒரு வளைவை உருவாக்க உங்கள் உடலை மீண்டும் வளைக்கவும். அந்த நிலையில் சில நொடிகள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டே இருங்கள். மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது நேராக்குங்கள்.

IN அடுத்த விருப்பம்சூரிய நிலை, நேராக நிற்க. மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது இரு கைகளையும் மேலே உயர்த்தவும் ஒரு வட்ட இயக்கத்தில். கைகளை தலைக்கு மேல் உயர்த்தியவுடன் உள்ளிழுக்க வேண்டும். பின்னர் மெதுவாக முன்னோக்கி சாய்ந்து, காற்றை வெளியேற்றவும். உங்கள் கைகளை தரையில் வைத்து முடிந்தவரை நீட்டவும். உங்கள் கைகள் தரையைத் தொடும் நேரத்தில் மூச்சை வெளியேற்றுவது முடிந்தது. இந்த நிலையில் 5-6 வினாடிகள் இருக்கவும். இந்த நிலையில் மேல் பகுதி தளர்வானது, மற்றும் கீழ் பகுதி நிலையானது மற்றும் பதட்டமானது. நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​மெதுவாக திரும்பவும் தொடக்க நிலை. ஓய்வெடுத்து உடற்பயிற்சியை மீண்டும் செய்யவும். ஒரு நாளைக்கு 3-4 முறை போஸ் செய்யுங்கள்.

தயாரிப்புகள் முந்தைய பத்தியில் உள்ளதைப் போலவே உள்ளன. நடுவில் உள்ள திரவம் காய்ந்து போகும் வரை நட்டு உருவப்படத்தின் முன் இருக்க வேண்டும். குடத்தில் உள்ள தண்ணீரை அவ்வப்போது மாற்றவும். கொட்டை வெடிப்பு அல்லது பிளவு என்றால், அது எதிர்மறை மற்றும் தீமை தேங்காய் உறிஞ்சப்படுகிறது என்று அர்த்தம். பயன்படுத்திய கொட்டையை ஒரு குளத்தில் வைக்கவும் அல்லது நிலத்தில் வெறிச்சோடிய இடத்தில் புதைத்து புதிய ஒன்றை வைக்கவும்.

ஒரு அலுவலகம் அல்லது தொழிற்சாலையில் தேங்காய் பயன்படுத்த, நான்கு மூலைகளிலும் அல்லது தேவைக்கேற்ப துளைகளை தோண்டவும். மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி கொட்டைகளை தயார் செய்து, ஸ்வஸ்திகாக்களை வரையவும். துளைகளில் கொட்டைகளை வைக்கவும், அழுக்கை நிரப்பவும். சிறிது அதிர்வுறும் நீரில் ஊற்றவும். நீங்கள் மண் பானைகளையும் பயன்படுத்தலாம்.

ஒரு அறையை சுத்தம் செய்ய, ஒவ்வொரு மூலையிலும் ஒரு நட்டு வைக்கவும்.

shubiting(காலணி உடைத்தல்)

1. ஷுபிட்டிங் என்பது தாய் பூமிக்கு சரணடைவதன் மூலம் எதிர்மறையின் நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்தும் ஒரு முறையாகும், இது முகமது சாஹேப்பால் முன்மொழியப்பட்டது. தனிப்பட்ட மற்றும் குழு பிரச்சனைகளை தீர்ப்பதில் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஷுபிட்டிங் வெளிப்புறத்திலும் உட்புறத்திலும், கூட்டாகவும் தனித்தனியாகவும் செய்யப்படலாம்.

2. நீங்கள் ஷூபிட்டிங் செய்ய வேண்டும், குறிப்பாக உங்கள் முடிவானது யாரை சார்ந்தது, அது உங்கள் முதலாளி, வழக்கறிஞர் அலுவலகம், உங்கள் மாமியார் அல்லது மாமியார் என எங்காவது இருக்கும் போது. உங்கள் காலணிகளை கழற்றாமல் - தரையில் அல்லது நாற்காலியின் காலில் ஷூ-டிங் செய்யலாம். ஆனால், உங்களுக்குள் வலுவான அன்பை நீங்கள் உணரவில்லை என்றால், எதையும் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது, இல்லையெனில் விளைவு இருக்கலாம்

தலைகீழ் ஷுபிட்டிங் செய்ய வேண்டும் நல்ல மனநிலை, வி நல்ல நிலைமற்றும்

நிச்சயமாக தியானத்திற்குப் பிறகு. இயந்திரத்தனமாகச் செய்தால் ஷுபிட்டிங் பலனைத் தராது.

3. ஷுபிட்டிங் செய்வதற்கு முன், குண்டலினி எழுச்சி, பந்தன், ஆசீர்வாதம் கேளுங்கள் ஸ்ரீ மாதாஜி,மற்றும் ஒய் ஸ்ரீ விநாயகர் -எதிர்மறை வெளிப்புற மேற்பார்வையிலிருந்து பாதுகாப்பு. கொஞ்சம் தியானம் செய்யுங்கள்.

உங்கள் கைகளை தரையில் வைத்து, மந்திரத்தை உச்சரிக்கவும் ஆதி பூமி தேவி,அவளை அடித்ததற்காக முன்கூட்டியே மன்னிப்பு கேட்கவும், கடந்த காலத்தில் அவளிடம் நீங்கள் செய்த தவறுகளுக்காகவும், ஷூ அடிப்பதில் அவளிடம் உதவி கேட்கவும்.

4. கூட்டு ஷுபிட்டிங் நடத்தும்போது, ​​சகஜ யோகிகள் ஒரு வட்டத்தில் நிற்கிறார்கள் அல்லது உட்காருகிறார்கள். உங்கள் கைகளை கீழே வைக்கவும் (நீங்கள் நின்று கொண்டிருந்தால்), அல்லது உங்கள் உள்ளங்கைகளை தரையில் அழுத்தவும் (நீங்கள் உட்கார்ந்திருந்தால்).

மந்திரத்தைப் படியுங்கள் ஸ்ரீ கணேஷா,பின்னர் மந்திரம் ஸ்ரீ ஆதி பூமி தேவி.தாய் பூமிக்கு நன்றியுணர்வுடன் திரும்பவும், நாங்கள் அவளுக்கு ஏற்படுத்தும் வலி மற்றும் அவமானங்களுக்காக உங்களை மன்னிக்க வேண்டும். உங்களின் அனைத்து எதிர்மறைகளையும் ஏற்கும்படி பூமி அன்னையிடம் கேளுங்கள். சஹஸ்ராரத்தில் மிகத் தெளிவாக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும், பிரச்சினை தீர்க்கப்படுவதில் அல்ல, அதே நேரத்தில் கண்கள் திறந்திருக்க வேண்டும். வானம், புல், மரங்கள், பறவைகளைப் பாருங்கள்.

5. நீங்கள் உட்கார்ந்து எழுதும் இடத்திலிருந்து எதிர்மறையை அகற்றவும் (3 அல்லது 7 முறை). பூமியின் மையத்தில் எதிர்மறையை சேகரித்து கூர்மையாக எறியுங்கள். இடது காலணியின் குதிகாலையும் சுத்தம் செய்யவும். நீங்கள் சிறுநீர் கழிக்கும் இடத்திற்கும் குதிகாலுக்கும் பந்தன் கொடுங்கள்.

6. ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரும் அவருக்கு முன்னால் ஒரு வட்ட பந்தன் செய்ய வேண்டும். உங்கள் சொந்த எதிர்மறையில் உங்கள் முதல் ஷூ-பீட்டிங் செய்யுங்கள். தொகுப்பாளர் சிக்கலைப் பெயரிடுகிறார், மேலும் ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரும் மனதளவில், ஒரு குச்சி அல்லது அவரது வலது கையின் ஆள்காட்டி விரலால், அவருக்கு முன்னால் உள்ள பந்தனில் எழுதுகிறார். உதாரணமாக: " எதிர்மறை ஆற்றல்கள்(குடும்பப்பெயர், முழு பெயர்), வெளியில் இருந்து பெறப்பட்ட ஆற்றல்கள் உட்பட, "மற்றும் தனித்தனியாக வேறு எந்த எதிர்மறையும்..

7. ஏழு பந்தங்களால் எழுதப்பட்டதை மூடு. உங்கள் குதிகால்களுக்கு பந்தன் கொடுங்கள். பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கத் தொடங்குங்கள். கவனத்தை, தாளமாக (பூமியின் துடிப்பின் தாளத்தில்), மிக எளிதாக, தேவையற்ற உற்சாகமின்றி, அன்புடன் பராமரிப்பது, அதே நேரத்தில் இதைச் செய்வது மிகவும் முக்கியம். நீங்கள் shubiting செய்யும் போது, ​​ஒரு பெரிய புனல் தரையில் எதிர்மறையை உறிஞ்சுவதை உணர்கிறீர்கள்.

8. கிரீடத்தின் மேல் மற்றும் உங்கள் இடது உள்ளங்கையின் மையத்தில் குளிர்ச்சி தோன்றும் வரை உங்கள் குதிகாலால் தட்டவும். குளிர் அதிர்வுகள் இருக்கக்கூடாது - இதுவும் எதிர்மறையானது.

9. குளிர்ந்த காலநிலையில், ஷூ அடிப்பதை குறைந்தபட்சம் 21 முறை மேலே குதித்து அல்லது நின்று கொண்டு, உங்கள் இடது பாதத்தின் குதிகாலால் உதைத்து ( வலது கால்இந்த நேரத்தில் வட்டத்தின் பின்னால் நிற்கிறது) குறைந்தது 108 முறை.

10. நிற்கும் போது அல்லது குதிக்கும் போது நீங்கள் சுத்தியிருந்தால், வட்டத்தை விட்டு வெளியேறி, கல்வெட்டு இருக்கும் இடத்தை தேய்க்கவும் (மூன்று முறை குறுக்கு), ஷூவை ஒதுக்கி வைக்கவும் (உட்கார்ந்திருக்கும் போது நீங்கள் சுத்தியிருந்தால்).

11. இடது காலணியின் குதிகாலில் இருந்து எதிர்மறை ஆற்றல்களை ஏழு வட்ட பந்தன்களுடன் தூக்கி எறியுங்கள், எஞ்சியிருக்கும் எதிர்மறை ஆற்றல்களை ஷுபீட்டிங் செய்யப்பட்ட இடத்திலிருந்து தூக்கி எறியுங்கள்.

கல்வெட்டு இடத்திலிருந்து இரு கைகளாலும் எதிர்மறையை சேகரிக்கவும், ஆவியின் மீது உங்கள் கவனத்தை வைத்து, தூய ஆசையாக "சாம்பலை" அன்புடன் ஊதிவிடுங்கள். உங்கள் கைகளில் இருந்து எதிர்மறையை அசைக்கவும்.

12.தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளுக்கு பல shubitings செய்யலாம். முடிவு அடியின் சக்தியைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் தூய ஆசை, நம்பிக்கை மற்றும் கவனத்தை சார்ந்தது.

13. தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை நிராகரித்த பிறகு, கூட்டுப் பிரச்சனைகளில் shubiting செய்ய தொடரவும்: கூட்டு, கூட்டு ஈகோ, கூட்டு சூப்பர் ஈகோ போன்றவை.

14. குறிப்பிட்ட நபர்களின் நடத்தை திசைதிருப்பப்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் தவிர, மற்றொரு நபரின் சம்மதம் அல்லது கோரிக்கையின்றி நீங்கள் அவரது பிரச்சனைகளில் தலையிடக்கூடாது.

நல்வாழ்வு மற்றும் கூட்டுக்கு எதிராக;

தொகுப்பாளர் உரையை உச்சரிக்கிறார், எடுத்துக்காட்டாக: "எதிர்மறை ஆற்றல்கள், எதிர்மறை இணைப்புகள் அல்லது எதிர்மறை தாக்கங்கள் (கடைசி பெயர், முதல் பெயர்), நல்வாழ்வுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது, சகஜ யோகாவில் கூட்டு."

15. ஷுபிட்டிங் நடைமுறையின் முடிவில், குண்டலினியை உயர்த்தவும், பந்தன் செய்யவும், அனைத்து கடவுள்களுக்கும் நன்றி, எங்கள் பெரிய அம்மாவழங்கப்பட்ட உதவிக்கு, தாய் பூமிக்கு நன்றி மற்றும் அவளைத் தட்டியதற்காக அவளிடம் மன்னிப்பு கேட்கவும்.

16. தனிப்பட்ட காலணிகளை ஒரு அறையில், ஒரு குளியலறையில், ஹால்வேயின் ஒரு மூலையில், திறந்த சாளரத்துடன் கூடிய ஜன்னலில், ஒரு பால்கனியில் மற்றும் ஒரு சுவரில் கூட செய்யலாம். தனிப்பட்ட shubitings ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை தீர்க்கிறது: "ஒரு கெளரவமான வேலையை கண்டுபிடிப்பதில் இருந்து (கடைசி பெயர், முதல் பெயர்) தடுக்கும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள்"; "முலாதாரா சக்கரம் மற்றும் பிற சக்கரங்களை தாக்கும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் (இறுதி பெயர், முதல் பெயர்)." உங்கள் பெயரை நிரப்புவது நல்லது (முழு பெயர் மட்டும்).

தனிப்பட்ட ஷூபிட்டிங்குகள் கூட்டுச் சம்பவங்களைப் போலவே முடிவடையும்.

17. ஷுபிட்டிங் முடிந்த பிறகு, செய்த பணிக்காக உங்கள் இதயத்தில் ஆழ்ந்த நன்றியுடன் ஒரு சிறிய தியானம் செய்யுங்கள்.

18. முடிந்தால், உங்கள் கைகளை துவைக்கவும்.

19. ஷூபிட் செய்வதற்கு முன் நீங்கள் தீர்க்க முயற்சிக்கும் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் பற்றி குறிப்புகளை எழுதலாம், ஷூபிட் செய்த பிறகு அவற்றை எரிக்கலாம்.

நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்தும். 1

எந்தவொரு சுத்திகரிப்பும் குண்டலினியின் எழுச்சியுடன் தொடங்குகிறது மற்றும் முடிவடைகிறது மற்றும் களத்தை சமன் செய்கிறது (பந்தனாக்கள்).

1வது மையம்

இரு கைகளையும் தரையை நோக்கிக் காட்டி, உங்கள் மூலாதாரத்தைச் சுத்தப்படுத்தும்படி அன்னையிடம் கேளுங்கள். இரு கைகளிலும் உங்கள் தலைக்கு மேலேயும் குளிர்ச்சிக்காக காத்திருங்கள். உங்கள் கவனத்தை நன்றாக வைத்திருங்கள்.

2, 3, 4, 5, 6 மையங்கள்.

பொருத்தமான மந்திரத்தைப் படித்து, மையத்தை சுத்தப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தும்படி அம்மாவிடம் கேளுங்கள். பின்னர் தொடர்புடைய விரல்களை காதுகளில் செருகவும், முதலில் சாக்ரம் எலும்பில் கவனம் செலுத்துமாறு தாயிடம் கேளுங்கள், பின்னர் ஃபாண்டானல் வழியாக முதுகெலும்புடன் கவனத்தை உயர்த்தவும். உங்கள் தலைக்கு மேலே குளிர்ச்சி தோன்றும் வரை மற்றும் சுத்தம் செய்யப்படும் மையத்தின் மட்டத்தில் உங்கள் விரல்களை உங்கள் காதுகளில் வைத்திருங்கள். உங்கள் காதுகளில் இருந்து உங்கள் விரல்களை எடுத்து, அவர்களுக்கு எதிர்மறையான ஒரு நல்ல குலுக்கல் கொடுங்கள்.

7 வது மையம்.

உங்கள் தலையின் பின்புறத்தில் உங்கள் கைகளைக் கடக்கவும், அவற்றை உங்கள் நெற்றியில் நகர்த்தவும், உங்கள் கண்களுக்கு முன்னால் பல குறுக்குவழிகளை உருவாக்கவும், கால்வாய்களில் உங்கள் கைகளை கீழே இறக்கவும், பின்னர் உங்கள் உள்ளங்கைகளை மேலே கொண்டு மத்திய சேனலுடன் கீழிருந்து மேல் கைகளை உயர்த்தவும். உங்கள் தலைக்கு மேலே ஆற்றலை எறியுங்கள். எல்லாவற்றையும் 3-7 முறை செய்யவும்.

நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்தும் போது, வலி உணர்வுகள், சாத்தியமான தலைச்சுற்றல், லேசான தலைவலி. சில நேரங்களில் பயம் உள்ளே நுழைகிறது. அதை அனுமதிக்காதே. பயம் என்பது அறியாமை.

உங்களுக்கு மயக்கம் ஏற்பட்டால், உங்கள் உடலின் அடிப்பகுதியில் இருந்து சக்தியை பல முறை தூக்கி எறியுங்கள். நீங்கள் கூடுதலாக குண்டலினி உயர்த்துதல் மற்றும் பந்தன் செய்யலாம்.

1 பெட்ரோசாவோட்ஸ்கில் சகஜா யோகிஸின் அனுபவத்திலிருந்து.

சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு மீதமுள்ள ஆற்றலை தேய்த்தல்.

தொடர்புடைய விரல்களை 1 முதல் 7 மையங்கள் வரை (மையங்களின் வரிசையில்) ஒருவருக்கொருவர் நன்றாகத் தேய்க்கவும்.

1 - உள்ளங்கைகளின் தளங்கள் (முலதாரா);

2 - கட்டைவிரல்கள்(ஸ்வாதிஸ்தானா);

3 - நடுத்தர விரல்கள் (நபி);

3 - “சி” - விரல்களின் கீழ் பட்டைகள் (வெற்றிடம்), குளிர்ச்சி தோன்றவில்லை என்றால் - உள்ளது
செரிமான பிரச்சனை;

4 - சிறிய விரல்கள் (அனாஹட்டா);

5 - ஆள்காட்டி விரல்கள் (விசுத்தி);

6 - மோதிர விரல்கள் (அகியா);

7 - முழு உள்ளங்கை.

அனைத்து விரல்களும் குளிர்ச்சியாக உணர வேண்டும், மற்றும் உள்ளங்கைகளின் மையங்கள் ஓசோன் வாசனை கூட இருக்கலாம். குண்டலினியை மீண்டும் எழுப்பி பந்தனம் செய்யவும். வாரம் ஒருமுறை சுத்தம் செய்யலாம்.

ஒரு ஸ்பானிஷ் மருத்துவ புத்தகத்திலிருந்து, டபிள்யூ. "சத்ய யுகம்", 99.

நம்பிக்கை இல்லாமை.வளர்ச்சிக்கான ஆசை இருந்தாலும், தெய்வீகத்தின் மீது உண்மையான நம்பிக்கை இல்லை என்பதை ஒருவர் கவனிக்கும்போது, ​​ஒருவர் ஸ்ரீ லலிதா தேவியின் மந்திரத்தை பலமுறை சொல்ல வேண்டும். மேலும் கூறுங்கள்: "ஸ்ரீ லலிதா, தயவு செய்து எனக்கு நம்பிக்கையின் தூய விருப்பத்தை கொடுங்கள்." இந்த மந்திரம் மிகவும் மதிப்புமிக்கது மற்றும் பயனுள்ளது. உங்கள் வலது கையை இடது இதயத்தின் மீது வைக்கலாம், ஏனெனில் இந்த தெய்வம் முழு இடது பக்கத்தையும் சுத்தப்படுத்துகிறது.

உடல் முழுவதும் வலுவான எதிர்மறை.அனைத்து எதிர்மறைகளுக்கும் (உடலில்) 3, 11 அல்லது 21 முறை மார்டினி. மந்திரம் ஸ்ரீ சிவ சக்தி; ஸ்ரீ புத்ரா (கார்த்திகேயா) 11 முறை. இந்த மந்திரம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது மற்றும் எதிர்மறையானது மிகவும் வலுவாக இருக்கும்போது மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.

கீழ் முதுகில் வலி மற்றும் பலவீனம்.எப்போதும் நேராக முதுகில் தியானம் செய்யுங்கள். ஸ்ரீ பிரம்மா கிரந்தி விபேதினி மந்திரத்தை பல முறை சொல்லுங்கள், உங்கள் வலது கையை வெற்றிடத்தின் மிகக் குறைந்த புள்ளியில் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்: "அம்மா, தயவு செய்து ஜடப் பொருள்களின் மீது எனக்குள்ள பற்றுதலை அழிக்கவும்." பின்னர் உங்கள் வலது கையை உள்ளே உயர்த்தவும் மிக உயர்ந்த புள்ளிஉள்ளே நுழைந்து ஸ்ரீ விஷ்ணு கிரந்தி விபேதினியின் மந்திரத்தை சொல்லுங்கள்: "அம்மா, என் அகந்தையை உன்னிடம் ஒப்படைக்கிறேன்." பின்புறம் நம்மை செங்குத்தாக வைத்திருக்கிறது. நம்மில் உள்ள உடல் மற்றும் ஈகோ நம் உயர்வுக்கு தடையாக இருக்கிறது.

1. சேனல்களை சுத்தம் செய்து சமநிலைப்படுத்தும் முறை. சகஜ யோகிகள் அருகருகே அமர்ந்திருக்கிறார்கள்.

சுத்தம் செய்வதற்கு இடது சேனல்இடதுபுறத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் தனது இடது கையை உருவப்படத்திற்கு வழிநடத்துகிறார், மேலும் வலதுபுறம் அமர்ந்திருப்பவரின் இடது உள்ளங்கையில் வலது கையை வைக்கிறார். அவர், தனது வலது உள்ளங்கையை தரையில் செலுத்துகிறார் (இரண்டு பேர் நிச்சயதார்த்தம் செய்தால்).

சுத்தம் செய்வதற்கு வலது சேனல்இடதுபுறத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் தனது இடது கையை உள்ளங்கையால் மேலே காட்டுகிறார், வலதுபுறத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் தனது வலது கையை உருவப்படத்தை நோக்கி காட்டுகிறார். ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக வைக்கப்பட்ட உள்ளங்கைகள் அப்படியே இருக்கும்.

வாசிக்கப்படும் மந்திரங்கள் வழக்கமான சுத்தம் மற்றும் சமநிலைக்கு சமமானவை. வெவ்வேறு சேனல் சகஜ யோகிகள் ஒன்றாக பயிற்சி செய்யும் போது இந்த முறை நன்றாக வேலை செய்கிறது.

2. சக்கரங்களை சுத்தம் செய்தல்.

சுத்தம் செய்ய, ஒரு சங்கிலியில் நிற்கவும் (ஒன்றன் பின் ஒன்றாக). தூய்மையான மற்றும் மிகவும் தயாராக இருக்கும் சகஜ யோகி முதலில் செல்கிறார், பலவீனமானவர் கடைசியாக வருகிறார். முன்னால் நிற்கும் நபர் (முன்னணி) இரு கைகளையும் உருவப்படத்திற்குச் செலுத்தி, எந்த சக்கரங்கள் சுத்தம் செய்யப்படும், எந்த மந்திரங்களைப் படிக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார். பின்னால் நிற்பவர்கள் தங்கள் இடது கையை உருவப்படத்தை நோக்கிக் காட்டுகிறார்கள் வலது கைஎதிரே உள்ள நபரின் பின்புறத்தில் உள்ள சக்கரங்களில் எதிரெதிர் திசையில் பந்தன்களைச் செய்யுங்கள். அதற்குரிய மந்திரங்கள் வாசிக்கப்படுகின்றன. அனைவரும் ஒன்றாகவும் ஒன்றாக வளரவும் பாடுபடுகிறார்கள்.

தன்னைத் தவிர ஒவ்வொரு மனிதனும் உடல் உடல்நுட்பமானது உள்ளது ஆற்றல் உடல், மூன்று ஆற்றல் சேனல்கள் (நாடிகள்) மற்றும் ஏழு ஆற்றல் மையங்கள் (சக்கரங்கள்) கொண்டது. இந்த அமைப்பின் மையத்தில் ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான, பாதுகாப்பு மற்றும் ஊட்டமளிக்கும் சக்தி உள்ளது - குண்டலினியின் தாய்வழி ஆற்றல், இது செயலற்ற நிலையில் உள்ளது. இந்த ஆற்றல் நம்மில் எழும்போது, ​​அது தன்னிச்சையாக எழுகிறது முதுகெலும்பு நெடுவரிசை, ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் கடந்து, தலையில் பாரிட்டல் பகுதியை விட்டுச் செல்கிறது. இந்த செயல்முறை அறிவொளி (சுய-உணர்தல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நீங்கள் இங்கே சுய-உணர்தல் நெறிமுறை (எழுப்ப குண்டலினி) வழியாக செல்லலாம்:

குண்டலினி விழித்தெழுந்தால், அது தலைக்கு மேல் மற்றும் உள்ளங்கைகளில் உணர முடியும் (சஹஜ யோகாவில் இந்த உணர்வுகள் அதிர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன). நுட்பமான அமைப்பில் ஏதேனும் ஏற்றத்தாழ்வு இந்த உணர்வுகளை பாதிக்கிறது. ஆனால் தியானத்திற்கு நன்றி, உங்கள் உள் நுட்பமான அமைப்பின் நிலையைக் கண்டறிந்து புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதை சுத்தப்படுத்தவும் சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

நமது நுட்பமான உடலில் 7 முக்கிய சக்கரங்கள் உள்ளன:

மூலதாரா, ஸ்வாதிஸ்தான், நாபி (மணிபுரா), இதய சக்கரம் (அனாஹதா), விசுத்தி, அக்னியா, சஹஸ்ராரா.

மூலாதார சக்கரம்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 4

உறுப்பு: பூமி

கட்டுப்பாடுகள்:வெளியேற்ற செயல்பாடுகள் மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகள்

குணங்கள்:அப்பாவித்தனம், ஞானம், அச்சமின்மை

கைத் திட்டம்:உள்ளங்கையின் குதிகால்

இந்த சக்கரம் சாக்ரம் எலும்பின் கீழே அமைந்துள்ளது. விழித்திருக்கும் மூலாதாரம் நமக்கு ஞானம் மற்றும் குற்றமற்ற குணங்களைத் தருகிறது. அப்பாவித்தனம், மரபுகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களால் மட்டுப்படுத்தப்படாத ஒரு மகிழ்ச்சியை நமக்குத் தருகிறது, இது சிறு குழந்தைகள் வைத்திருக்கும் ஒரு குணமாகும். நாம் வளர்ந்து, நமது அகங்காரத்தையும் சுயநல ஆசைகளையும் வளர்த்துக் கொள்ளும்போது இந்த குணம் அதன் சக்தியை இழக்கிறது. அதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த உள்ளார்ந்த அப்பாவித்தனத்தை அழிக்க முடியாது மற்றும் சஹஜ் தியானத்தின் மூலம் மீண்டும் கொண்டு வர முடியும். அப்பாவித்தனம் நவீன மனிதன்மேகங்களால் மூடப்பட்ட சூரியனைப் போல: மேகங்கள் விலகியவுடன், அது மீண்டும் பிரகாசிக்கிறது!

இந்தியாவில், யானைத் தலை தெய்வமான ஸ்ரீ விநாயகர், குற்றமற்ற மற்றும் ஞானத்தின் காவலராக வணங்கப்படுகிறார். இது ஒரு குழந்தையின் உடலைக் கொண்டுள்ளது, இது குற்றமற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது, மற்றும் யானையின் தலை, அடக்கம் மற்றும் ஞானத்தை குறிக்கிறது.

ஸ்வாதிஸ்தான் சக்ரா

உடலியல் அம்சம்:பெருநாடி பின்னல்

உறுப்பு:தீ

கட்டுப்பாடுகள்:சிறுநீரகங்கள், கல்லீரல், மண்ணீரல், கணையம், கருப்பை, குடல்

குணங்கள்:படைப்பாற்றல், தூய கவனம், தூய ஆசைகள், தூய அறிவு

கைத் திட்டம்:கட்டைவிரல்

ஸ்வாதிஸ்தான் சக்ரா நாபியை (இரண்டாவது மையம்) சுற்றி ஒரு செயற்கைக்கோள் போல சுழல்கிறது மற்றும் கலை, இசை மற்றும் அழகான அனைத்தையும் உணர அனுமதிக்கிறது, மேலும் இயற்கை மற்றும் அதனுடன் ஒற்றுமை பற்றிய புரிதலையும் நமக்கு வழங்குகிறது. ஸ்வாதிஸ்தான் நமது செரிமான உறுப்புகளை கவனித்து, உடல், மன மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான வேலைகளுக்கு ஆற்றல் மிக்க ஆற்றலை வழங்குகிறது.

சுவாதிஸ்தானின் குணங்களில் ஒன்று தூய அறிவு (நிர்மலா வித்யா) - விஷயங்களை உண்மையில் உள்ளதைப் புரிந்துகொள்வது. இந்த அறிவை நேரடியாகப் பெற வேண்டும், வெளிப்புற இடைத்தரகர்கள் மூலம் அல்ல.

உண்மையான படைப்பாற்றலுக்கான திறவுகோல் சிந்தனையற்ற விழிப்புணர்வை (நிர்விசார சமாதி) அடைவதில் உள்ளது. நாம் சிந்தனையற்றவர்களாக இருக்கும்போது, ​​சுற்றியுள்ள நிலப்பரப்பு ஏரியின் மென்மையான மற்றும் அமைதியான மேற்பரப்பில் பிரதிபலிக்கும் விதத்தில், பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து அழகும் நம்மில் பிரதிபலிக்கிறது. நாம் புல்லாங்குழலாக மாறுகிறோம் - தெய்வீக அதிர்வு இசையின் தூய்மையான மற்றும் ஈகோ இல்லாத சேனல். கவிஞர் சொன்னது போல், நாம் "பார்த்து பெறும் இதயமாக" மாறுகிறோம்.

நபி சக்ரா (மணிபுரா)

உடலியல் அம்சம்:தொப்புள்/சூரிய பின்னல்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 10

உறுப்பு:தண்ணீர்

கட்டுப்பாடுகள்:வயிறு, குடல், கல்லீரல், மண்ணீரல்

குணங்கள்:தேடுதல், அமைதி, தாராள மனப்பான்மை, திருப்தி, தூய கவனம், பிறர் மீது அக்கறை

கைத் திட்டம்:நடு விரல்

அறிவொளி பெற்ற நபி நமக்கு நிபந்தனையற்ற பெருந்தன்மையையும், முழுமையான திருப்தியையும், ஆழ்ந்த உள் அமைதியையும் தருகிறார். வலது பக்கத்தில் அவள் கட்டுப்படுத்துகிறாள் மேல் பகுதிகல்லீரல் நமது கவனத்தின் மையம். உணவு, தங்குமிடம், சௌகரியம் ஆகியவற்றுக்கான நிலையான தேடலில் நாம் இருப்பதும், இறுதியில், ஒரு புதிய அளவிலான ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் நமது சுய-உணர்தலுக்காக பாடுபடுவதும் நபியின் ஆற்றலுக்கு நன்றி.

"திருப்தி" என்பது நபியின் முக்கிய குணம். கல்லீரல் பிரச்சனைகள் மற்றும் அதனால் ஏற்படும் எரிச்சல் காரணமாக, ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திலும் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தும் பழக்கத்தை மக்கள் அடிக்கடி உருவாக்குகிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, கவலை இல்லாத வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது. ஆவி வெளிப்படும் போது, ​​நாம் தூய கவனத்தின் லென்ஸ் மூலம் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம் மற்றும் கவலைப்படுவதை நிறுத்துகிறோம். சிந்தனையின்மையின் அமைதியில் ஒருவர் திருப்தியாக மட்டுமே இருக்க முடியும். பின்னர் அது ஆவி கடந்து போக்குகள், ஃபேஷன் அல்லது ஒரு இழந்த பொத்தானை தொந்தரவு இல்லை என்று தெளிவாகிறது. நபிக்கான மந்திரம்: "என் ஆவி திருப்தியடைகிறது."

அனாஹத சக்கரம் (இதய சக்கரம்)

உடலியல் அம்சம்:இதய பின்னல்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 12

உறுப்பு:காற்று

கட்டுப்பாடுகள்:இதயம், நுரையீரல், மார்பு

குணங்கள்:மகிழ்ச்சி, இரக்கம், பாதுகாப்பு, அன்பு, பொறுப்பு

கைத் திட்டம்:சிறிய விரல்.

அனாஹதாவில் உண்மையான சுயம் உள்ளது: ஆவி (ஆத்மா). நம் இதயம் திறந்திருக்கும் போது ஆவியானவர் வெளிப்படுகிறார். பின்னர் நாம் இருப்பின் தூய்மையான மகிழ்ச்சியை உணர ஆரம்பிக்கிறோம், பிரபஞ்சத்தில் நமது நோக்கத்தையும் இடத்தையும் புரிந்துகொள்கிறோம். இதய சக்கரத்தின் முக்கிய தரம் தூய நிபந்தனையற்ற அன்பு. சுய-உணர்தலைப் பெறுவதற்கு முன், ஒரு நபர் நிபந்தனையின்றி அன்பு செலுத்துவது அரிதாகவே உள்ளது - நாம் எப்போதும் பதிலுக்கு எதையாவது எதிர்பார்க்கிறோம். நாம் அன்பை உடல் கவர்ச்சி, பாசம் மற்றும் சுயநலத்துடன் குழப்புகிறோம். நாங்கள் எங்கள் குழந்தைகளை நேசிக்கிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் "நம்முடையவர்கள்" மற்றும் மற்றவர்களின் குழந்தைகளை நாங்கள் வித்தியாசமாக நடத்துகிறோம். அவர்கள் வளரும்போது பதிலுக்கு அவர்களிடமிருந்து ஏதாவது பெற வேண்டும் என்று நாங்கள் அடிக்கடி எதிர்பார்க்கிறோம் - இந்த அன்பிற்கான கட்டணமாக. "எதிர்பார்க்கும்" காதல் வெறும் உணர்ச்சிபூர்வமான இணைப்பு. தூய அன்புக்கு காரணங்கள் இல்லை. அவள் ஆன்மாவில் பிறந்தவள், உடலிலோ மனத்திலோ அல்ல.

இதய சக்கரம் தலையின் கிரீடம் பகுதிக்கும் செல்கிறது, எனவே அதன் தூய்மை மிகவும் முக்கியமானது. இங்குதான் சூப்பர் கான்ஷியஸின் நுழைவாயில் அமைந்துள்ளது, அங்கு குண்டலினி நுட்பமான உடலிலிருந்து விடுபட்டு, பரமசைதன்யாவுடன் நம்மை இணைக்கிறது - தெய்வீக அன்பின் அனைத்து பரவும் சக்தி.

விசுத்தி சக்கரம்

உடலியல் அம்சம்:கர்ப்பப்பை வாய் பின்னல்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 16

உறுப்பு:வானம்/வெளிவெளி/ஈதர்

கட்டுப்பாடுகள்:கழுத்து, கைகள், முகம், நாக்கு, வாய், மூக்கு, பற்கள், தைராய்டு சுரப்பி

குணங்கள்:பேச்சின் இனிமை, இராஜதந்திரம், கூட்டுத்தன்மை, பற்றின்மை, சுயமரியாதை மற்றும் மற்றவர்களின் மரியாதை, சகோதர சகோதரி உறவுகள்

கைத் திட்டம்:ஆள்காட்டி விரல்

விஷுத்தியில் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்வதற்குப் பொறுப்பான குணங்கள் உள்ளன. அறிவொளி பெற்ற விசுத்தி நமக்கு சுயமரியாதை உணர்வையும் (இடது அம்சம்) மற்றவர்களுக்கு மரியாதையையும் (வலது அம்சம்) தருகிறது. நமது ஈகோக்கள் புகழ்ச்சியால் பெருக்கப்படுவதில்லை, ஆக்கிரமிப்பு அல்லது விமர்சனத்தால் நாம் வருத்தப்படுவதில்லை. விசுத்தி என்பது இணைக்கப்படாத சாட்சியின் சக்தியை நமக்கு வழங்கும் ஒரு சக்கரம். சஹாஜா தியானத்தின் தினசரி பயிற்சி, ஆவியுடன் நம்மை அடையாளம் காணத் தொடங்க உதவுகிறது. நமது ஆவியுடன் ஒற்றுமையான நிலையில், உடல், மனம், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் பொதுவாக என்ன நடக்கிறது என்பதன் நாடகத்தை நாம் வெறுமனே கவனிக்கிறோம்.

அக்னியா சக்கரம்

உடலியல் அம்சம்:ஒளியியல் chiasm

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 2

உறுப்பு:ஒளி

கட்டுப்பாடுகள்:பினியல்/பிட்யூட்டரி சுரப்பி, பார்வை, நினைவகம், மூளை

குணங்கள்:மன்னிப்பு

கைத் திட்டம்:மோதிர விரல்

அக்னியா என்பது ஒரு குறுகிய வாயில் ஆகும், இதன் மூலம் குண்டலினி திறந்தால் மூளையின் மூட்டுப் பகுதிக்குள் உயர்கிறது. இது மன்னிப்பு, பணிவு மற்றும் இரக்கத்தின் சக்கரம். மன்னிப்புக்கு கோபம், வெறுப்பு, வெறுப்பு ஆகியவற்றைக் கரைக்கும் ஆற்றல் உண்டு. மனத்தாழ்மையுடன் இணைந்து, அது தாராள மனப்பான்மை மற்றும் ஆவியின் உன்னதத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மன்னிக்க மறுப்பதன் மூலம் நமக்கு நாமே தீங்கிழைக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்தவுடன், நாம் மன்னிக்கும்போது, ​​நாம் புத்திசாலித்தனமாகவும் மரியாதையுடனும் செயல்படுவது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் நடைமுறை வழியில் செயல்படுகிறோம் என்பது தெளிவாகிறது. நாம் மன்னிக்கும்போது, ​​அமைதியையும் நிம்மதியையும் உணர்கிறோம். மன்னிப்பு நமது ஈகோ மற்றும் கண்டிஷனிங், இனவெறி அல்லது தேசியவாத தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் தவறான அடையாளங்களை நீக்குகிறது.

சஹஸ்ரார சக்கரம்

உடலியல் அம்சம்:மூளையின் லிம்பிக் பகுதி

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 1000

குணங்கள்:மகிழ்ச்சி, சிந்தனையற்ற விழிப்புணர்வு, கடவுளுடன் ஒற்றுமை, கூட்டு உணர்வு

கைத் திட்டம்:உள்ளங்கையின் மையம்

நமது முழு உள் நுட்பமான கருவியும், நமது மையங்கள் அனைத்தும் சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த இடம் உண்டு. நமது கவனமும் குண்டலினியும் சஹஸ்ராரத்தில் உயரும்போது, ​​நாம் நனவின் புதிய பரிமாணத்தில் நுழைகிறோம். உறவினரைத் தாண்டி யதார்த்தத்தை அடைகிறோம். நுட்பமான அமைப்பின் மூன்று சேனல்களுக்கு மேலே உயர்ந்து - கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கு அப்பால், நாம் நேரத்திற்கு வெளியே ஒரு நிலையை அடைகிறோம் மற்றும் உள் மகிழ்ச்சியையும் உச்ச ஆனந்தத்தையும் அனுபவிக்கிறோம். நாம் கனவில் கூட நினைத்துப் பார்க்க முடியாத சொர்க்கம் இது.