힐링포인트. 마르마 마사지
마르마스의 가르침은 요가, 점성술, 인도 무술의 발전에 영향을 미쳤습니다. 건강을 위해서는 이러한 지식이 필요합니다.
Ayurveda는 의학계에 많은 독특한 개념을 부여해왔습니다. 현대 과학. Ayurveda의 논문은 신체 해부학 및 수술을 포함하여 엄청난 지식 자원입니다.
고대 문헌인 수슈루타 삼히타(Sushruta Samhita)에는 모든 뼈, 혈관, 신경, 발생학 등을 포함하여 해부학이 아주 세세한 부분까지 설명되어 있습니다. 이 작품에 포함된 독특한 개념 중에는 Marmas(trans. 취약한)의 교리가 있습니다. 인간의 몸, 변형, 통증, 심지어 사망까지 초래할 수 있는 손상입니다. 이것은 육체와 미묘한 신체 사이의 연결입니다.
메모 Sushruta 외에도 이러한 점은 다른 고대 의사에 의해 결정되었지만 그의 작업은 완성된 형태로 우리 시대에 도달했으며 가장 완전한 것으로 간주됩니다.
Sushruta(Sushruta Samhita의 저자)는 107개의 Marma 포인트를 식별할 수 있었습니다. 고대 의사는 이 개념을 다음과 같이 정의했습니다. “마르마는 신체의 다섯 가지 요소, 즉 Mamsa(근육, 살), Sira(혈관, 동맥 및 정맥), Snayu(인대, 힘줄 및 신경)가 만나는 장소입니다. , Asti(뼈) 및 Sandhi(관절). 프라나(생명의 요소)는 이 합류점에서 발견됩니다. 따라서 해당 지점에 부상이 발생하면 다음과 같은 결과가 발생합니다. 심각한 결과 Marma와 주로 관련된 구조에 따라 다릅니다.”
모든 마르마스는 위에서 언급한 다섯 가지 요소로 구성되어 있지만 각 특정 지점에서는 다섯 가지 구성 요소 중 하나가 우세합니다. 예를 들어 심장은 Sira-Marma로 간주됩니다. 5가지 요소로 모두 구성되어 있지만 주로 혈관으로 구성됩니다. 마찬가지로 Guda Marma(항문 및 직장)는 모든 요소 또는 구조로 구성되지만 주로 근육으로 구성됩니다.
모든 Marmas는 서로 연결됩니다. 에너지 채널. 생명 에너지인 프라나가 그들을 통해 흐릅니다. Sushruta는 가장 기본적인 마르마 64개를 식별했습니다. 그들은 차례로 세 가지 유형으로 분류됩니다.
1.쿨라마르마. 그들에게 해를 끼치면 사망에 이를 수 있습니다. 고대 인도에서는 이러한 사항에 대한 정보가 보호되었으며 가장 가치 있는 학생에게만 전달되었습니다. 전사들은 전투에서 바로 이 장소를 덮었습니다.
2.콜루마르마. 이러한 지점의 기능이 중단되면 매우 큰 원인이 됩니다. 극심한 고통.
3. 아비아사 마르마스(Abhyasa-marmas).이러한 사항에 미치는 영향은 심각한 위반을 수반하지 않습니다.
또한 마르마스는 세 가지 도샤를 기준으로 분류되므로 특정 지점을 마사지하여 불균형한 도샤를 조화시킬 수 있습니다.
같은 원리로 일부 마르마는 질병을 확인하거나 치료하는 데 도움이 될 수 있습니다. 각종 기관. 지점과 관련된 기관이나 채널이 손상되면 Marma는 "반사된" 통증으로 압력에 고통스럽게 반응합니다. 이를 통해 문제가 있는지 판단할 수 있습니다.
Ayurveda는 매일 오일 셀프 마사지로 이러한 지점 중 일부를 자극할 것을 권장합니다. 이렇게 하면 에너지 채널이 활성화되고 개선됩니다. 일반 상태몸. Ayurveda의 마사지 치료사는 Marmas에 대한 지식을 사용합니다. 개별적으로 선택한 허브 및 오일과 함께 마라마 테라피를 사용하면 탁월한 결과를 얻을 수 있습니다.
고대 대안의 치료 방법 중 하나 인도 의학아유르베다 마사지입니다. 가장 일반적인 유형은 마르마 마사지로, 고유한 특성, 기술, 이점 및 금기 사항이 있습니다.
이게 뭔가요?
"생활 영역"또는 "특히 민감한 지점"은 산스크리트어 번역에서 마르마의 의미입니다. 그러므로 마르마 테라피는 생체에 세심하면서도 동시에 심오한 영향을 미치는 특별한 방법입니다. 에너지 센터또는 인체 전체에 위치한 마르마. 아유르베다 의학에 따르면 이러한 유형의 마사지 기술은 깊은 회복과 에너지 재부팅을 촉진합니다. 인간의 몸.
고대 인도의 가르침에 따르면 인간의 몸에는 107개의 마르마 포인트가 있으며 윗부분과 윗부분에 각각 22개의 마르마 포인트가 있습니다. 하지, 가슴과 배에 12개, 등에 14개, 머리와 목에 37개, 또 다른 하나(108개)는 마음으로 간주됩니다.
이러한 에너지 센터는 아유르베다 의학에서 물질과 의식의 교차점으로 개념화됩니다. 그들은 근육 섬유, 큰 혈관, 인대와 힘줄, 뼈와 관절에 있지만 표면에 가깝고 이러한 부위는 특히 민감합니다.
또한 이러한 마르마 영역에 영향을 미쳐 인간의 주요 도샤인 피타, 카파, 바타의 균형을 유지하고 제어하는 것이 가능합니다.
어떻게 나타났는가
이 마사지 기술은 기원전 1500년경에 유래되었습니다. 고대의 스승은 인체에서 이러한 중요한 점을 발견했습니다 무술칼라리파야투(kalari), 이러한 마르마 센터를 정확하게 타격하면 적에게 매우 심한 고통과 부상을 입힐 수 있기 때문이다.
칼라리 마스터들은 적에게 즉시 죽음을 초래할 수 있는 12개의 마르마 포인트를 식별했습니다. 따라서 전투기는 갑옷으로 자신과 말의 이러한 장소를 보호했습니다.
시간이 지나면서 마르마 마사지는 살인 무기가 아닌 치료와 치유의 방법으로 사용되기 시작했습니다. 많은 인도 아유르베다 의사들은 이러한 유형의 치료법에 대해 칼라리 전문가들로부터 특별히 훈련을 받았습니다. 얼마 후, 이 기술에 대한 연구는 외과 의사에게 의무화되었으며, 이를 통해 환자의 생명을 특별히 위험에 빠뜨리지 않고 일부 문제에 대처할 수 있게 되었습니다. 요즘에는 아유르베다 의학에서 마르마 요법 기법이 널리 사용되고 있습니다.
마사지는 어떻게 진행되나요?
Ayurveda의 가르침에 따르면 대부분의 인간 질병은 신체의 에너지 불균형과 불가분의 관계가 있으므로 이러한 종류의 마사지를 사용하면 에너지 블록을 제거하고 자연적인 에너지 흐름을 확립할 수 있습니다. 몸뿐만 아니라 사람의 마음, 생각, 욕망에도 있습니다.
마르마 마사지에는 다음과 같은 유형이 있습니다.
수카 티루마(을 위한 일반 강화및 신체 예방);
락샤 티루마(모든 기원의 질병 치료용)
카차 티루마(운동선수에게 선호) 개인별로 선택됩니다.
올바른 마사지 기술에는 먼저 에너지 블록을 제거하는 것(시계 반대 방향으로 지점에 영향을 미치는 것)이 포함되며, 그런 다음 이 센터를 새로운 에너지로 채우는 것(시계 방향으로 마사지)이 포함됩니다.
사람의 주된 도샤에 따라 선택되는 이 마사지 방법에는 오일(식물성 및 필수)의 혼합물을 사용하십시오.
치료할 마르마 포인트에 오일 혼합물을 떨어뜨립니다.
엄지 손가락을 사용하여 작은 반경부터 시작하여 각 원마다 점차적으로 반경을 늘리면서 점 주위를 부드럽고 여유롭게 움직입니다.
먼저 시계 반대 방향 나선형으로 확장되고 나선형으로 확장되지만 시계 방향으로 더 강한 압력으로 좁아집니다. 이러한 각 주기는 한 지점에서 세 번 수행됩니다.
에너지 불균형이 있는 경우, 일부 마르마존을 마사지할 때, 고통스러운 감각.
집에서 마르마존 셀프 마사지를 하는 것도 가능하지만, 먼저 올바른 기술을 터득해야 합니다.
혜택
마르마 마사지를 수행하는 의사는 다음을 구별합니다. 유익한 기능인체의 경우:
금기사항
그런 마사지 기술, 아유르베다 의학의 다른 의학과 마찬가지로 몇 가지 금기 사항이 있습니다.
마사지에 사용되는 오일 성분에 대한 알레르기 반응의 존재;
바이러스성 질병예를 들어 기침, 콧물, 콧물이 있는 ARVI와 같이 급성기에 있는 경우 높은 온도;
종양학적 형성;
질병 피부급성기에는;
임신.
이 유형의 마사지는 오랜 역사를 가지고 있으며 오늘날에도 널리 사용되고 있습니다. 기존 금기 사항에도 불구하고 마르마 마사지는 사람의 육체적, 의식적 신체 모두에 긍정적인 영향을 미칩니다.
감각적 쾌락에 대한 애착은 거의 태어날 때부터 우리 각자에게 발전합니다. 캐시미어 스웨터가 피부를 애무할 때 우리는 기뻐하며 종종 섬세한 티라미수 케이크를 거부할 수 없습니다. 그러므로 많은 사람들이 파탄잘리가 설명한 요가의 8단계 중 다섯 번째인 프라티야하라 수련이 어렵다고 생각하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 산스크리트어로 번역된 "프라티야하라"는 "제지하다"를 의미하며 일반적으로 외부 대상, 내부, 자신에게로 주의를 돌리는 것으로 구성됩니다.
결과적으로 시각, 청각, 촉각, 후각, 미각 등 우리의 감각은 다음과 유사합니다. 충실한 개들에게, 의식을 따르고 또한 내면으로 향하십시오. 우리는 주변에서 일어나는 일에 주의가 산만해지는 것을 멈추고 성공적으로 주의를 집중합니다. 이러한 작업은 우리가 고전 수행의 후속 단계인 다라나(집중)와 디야나(명상)를 준비하도록 해줍니다. 프라티아하라(Pratyahara)는 보통 거북이가 등껍질 아래로 다리를 집어넣는 것에 비유됩니다. 그리고 Patanjali의 초기 해석자 중 한 명인 Vyasa는 우리의 감정을 벌 떼에, 우리의 의식을 여왕벌에 매우 정확하게 비교했습니다. 마음의 진동이 멈출 때.” .
에너지 사다리
동양 철학자들이 사랑하고 프라티아하라를 정의하는 데 적극적으로 사용되는 생생한 이미지와 은유는 확실히 수행의 본질을 이해하는 데 도움이 됩니다. 그러나 동시에 Patanjali와 그의 통역사는 구현에 대한 구체적인 권장 사항에 거의 관심을 기울이지 않았습니다. 다행히도 잘 정의된 몇 가지 기술이 존재합니다. 그 중 하나는 현자 Yajnavalkya와 그의 아내 Gargi 사이의 대화 형식으로 작성된 작품 "Yoga-Yajnavalkya Gita"(Yajnavalkya의 요가 노래)에 나와 있습니다.
Yajnavalkya 기술인 vayu-pratyahara(바람 유지) 또는 prana-pratyahara(생명력 유지)는 학생이 신체의 중요한 지점인 marmas에 지속적으로 주의를 집중한다는 것입니다. 그 수는 출처에 따라 다릅니다(예: 전통적인 아유르베다 문헌에서는 107로 전화함). 그러나 Yajnavalkya의 노래에는 그 중 단지 18개가 있습니다. 이는 엄지발가락, 발목, 종아리 중간, “종아리 뿌리”, 무릎, 허벅지 중간, 회음부, “몸의 중심”, 장기입니다. 생식 기관, 배꼽, 심장 중앙, “목구멍”, 혀뿌리, 코 밑, 눈, 눈썹, 이마, 정수리. Yajnavalkya는 머리 꼭대기에 집중하여 시작하여 마무리하는 것을 권장합니다. 엄지손가락다리 그러나 아래에서 위로 이동하는 것도 상당히 허용되며 많은 사람들이 이 옵션을 선호합니다.
Vayu Pratyahara 기술은 독립적으로 사용될 수 있습니다. 호흡 연습또는 프라나야마 준비로. 마르마를 이용한 작업은 치료적 성격을 가질 수도 있습니다. 각 중요한 지점은 특정 기관이나 시스템(신경계, 순환계 등)과 에너지적으로 연결되어 있습니다. 따라서 하나 또는 다른 마르마에 대한 마사지 또는 기타 영향은 해당 시스템이나 기관에 유익한 영향을 미칠 수 있습니다. 마르마테라피에 대한 자세한 내용은 D. Frawley, S. Renade 및 A. Lele의 책 “Marmatherapy. 에너지 포인트요가와 아유르베다."
포인트 제도
바유 프라티야하라를 시작할 때, 수락하세요. 편안한 자세앉아 있거나 Savasana와 같이 휴식을 취할 수 있는 다른 자세. 단순화된 버전으로 시작하여 엄지 발가락, 발목, 종아리 중간, 무릎, 허벅지 중간, 회음부, 배꼽, 심장 중심, 목구멍, 눈썹, 이마 및 정수리 등 12개의 마르마로 제한합니다. 나중에 실제로 다른 사항을 포함할 수 있습니다.
각 포인트를 명확하게 인식하려면 손으로 터치해 보세요. 당신은 그들 각각이 당신이 가장 좋아하는 신, 스승, 만트라를 포함하고 있다고 상상할 수도 있습니다. 그런 다음 엄지발가락(또는 움직이기로 결정한 방향에 따라 머리 꼭대기)에 주의를 집중하고 발가락을 통해 숨을 들이쉬고 내쉬는 호흡을 상상해 보세요.
"에너지 사다리"의 12단계를 따라 의식적으로 계속 이동하십시오. 한두 번의 호흡 주기 동안 각 마르마에 집중하거나 더 오랫동안 각 마르마에 머물 수 있습니다. 장기. 첫 번째 경우에는 특정 영역에 주의와 호흡을 빠르고 명확하게 지시하는 방법을 배우고, 두 번째 경우에는 대상에 대한 주의를 유지하는 방법을 배웁니다.
다양한 방법으로 시퀀스 작업을 수행할 수 있습니다. 예를 들어, 명상 전 일종의 워밍업 기법을 사용하여 모든 센터를 한 번 "통과"합니다. 또는 여러 번 위아래로 움직여 과정을 독립적인 명상 호흡 연습으로 전환할 수 있습니다. 이 경우 마지막에 짧은 Shavasana를 수행합니다.
기술을 익히면 마르마의 수를 늘려 점차적으로 18개로 늘릴 수 있습니다. 그런 다음 엄지손가락, 두개골 바닥, 귀 등 비전통적인 지점을 실험해 보세요. Yajnavalkya에 따르면 프라티야하라(pratyahara)는 모든 질병을 예방하고 내부 해방을 가져오며 가장 유혹적인 것은 생명을 연장시킨다는 것입니다. “열성적인 수행자는 별과 달이 사라질 때까지 살 것이다”라고 현자는 말했습니다. 연금 기금이 우리를 지원해주기를 바랍니다.
사진: yogawithbriohny/instagram.com마르마테라피또는 마르마비디아~이다 가장 중요한 부분 Ayurvedic 의학은 Dhanvantari-Sushruta sampradaya의 방향에 속하며, 이 지식은 제자 계승의 사슬을 통해 전달되며 일반적으로 서양 학생들에게는 제공되지 않습니다. 이는 이 과학이 치료뿐만 아니라 다른 사람에게 해를 끼치는 데에도 사용될 수 있기 때문입니다. 아유르베다 의사들도 의사가 업무에 있어서 부정직하면 지식을 잃게 되고 선생님도 고통을 받게 될 것이라고 말합니다. 따라서 이 지식은 신중하게 보호되며 여전히 부분적으로 제공됩니다.
조금도 Marma Vidya는 우리 몸의 중요한 포인트에 대한 지식입니다.특정한 방식으로 영향을 줌으로써 사람을 치료할 수 있습니다. 이는 인도 무술, 아유르베다, 요가의 발전에 영향을 미쳤습니다.
마르마 요법에는 다음이 포함됩니다.
- 마르마 마사지(특정 기관이 돌출된 지점에 손가락과 손바닥을 가하는 충격);
- 베단카르마(침술);
- Hirudo요법;
- 다라카르마(미묘하고 연속적인 흐름에 의한 영향) 약용 기름, 생물학을 위한 우유 또는 약초 달임 활성 영역우리 몸);
- 벌침;
- Shalya-chikitsa(필리핀 수술).
Marmas (varmas)는 인체의 모든 요소 (육체, 아스트랄, 정신, 인과, 에테르)가 접촉하고 사람을 관통하는 시상 나선 형태로 표시되는 지점입니다.
이는 다섯 가지 수준으로 나뉩니다.
- Marma Granthi는 다음과 관련된 첫 번째 서클입니다. 내분비샘, 머리의 중심과 척수, 뿐만 아니라 우주의 주요 에너지 유형의 축적 및 분포 장소와 정신의 주요 기능의 발현도 포함됩니다. 총 12개가 있습니다.
- 두 번째 원의 마르마(Marmas)는 신체의 다양한 중요한 기관에 대한 수신 및 전송 장치이며, 정신의 해당 센터와의 통신도 제공합니다. 그 중 21 개만 있습니다.
- 세 번째 원의 마르마(총 21개)는 척추와 큰 관절에 직접 연결되어 있습니다.
- 네 번째 원의 마르마는 세 번째 원의 마르마를 보조하며 손가락의 지골 등과 같은 작은 관절과 연결되어 있습니다.
- 다섯 번째 원의 Marmas는 직물입니다. 그 중 7 개가 있습니다.
- 여섯 번째 원에는 상당히 많은 마르마가 있습니다. 본질적으로 모든 세포, 모든 머리카락에는 고유한 마르마가 있기 때문입니다.
- 일곱 번째 원의 Marmas는 세포형이지만 많은 Ayurvedic 학교에서는 숫자가 많기 때문에 고려하지 않습니다.
모든 마르마는 에너지 채널로 서로 연결되어 있습니다. 나디(nadis)는 35만 개가 있고, 일부는 우리 몸에 있고 일부는 한계를 훨씬 뛰어넘습니다.
이 실습을 수행하려면 의사는 특정 키를 소유해야 하며 그 중 총 144개가 있고 교사가 다음 사항에 따라 점차적으로 발급합니다. 특정 규칙. 이를 통해 학생들은 marma vidya에 대한 숙달을 연마할 수 있습니다.
마르마 테라피는 독립적으로 사용되거나 다양한 유형의 마사지와 함께 사용됩니다. 존재 중요한 부분아유르베다 의학, 그녀 다양한 유형의 질병을 치료하고 인체의 전반적인 상태를 개선하며 활력을 되찾을 수 있습니다.그의. 이 경우에는 사용할 수 있습니다 다른 종류식물과 에센셜 오일효과를 높이기 위해.
마르마 테라피는 얼굴과 머리를 마사지할 때 미용 목적으로도 사용되며, 통증, 피로, 스트레스, 우울증을 없애는 데 도움이 될 뿐만 아니라 감정의 조화에도 도움이 됩니다.
요가의 모든 아사나는 마르마스 과학에 대한 지식을 고려하여 만들어졌습니다. 왜냐하면 수행할 때 다양한 마르마에 영향을 주어 운동 수행 효과를 높일 수 있기 때문입니다.
그리고 명상 중에도 수행자는 마르마에 대한 지식에 의존하여 특정 영역의 에너지 흐름에 초점을 맞추고 주의를 한 영역에서 다른 영역으로 옮깁니다.
마르마테라피 덕분에 정신의 미묘한 몸, 육체적인 총체, 영혼 사이의 연결이 회복됩니다.사람이 이득을 본다 내면의 조화, 그의 건강이 좋아지고 증가합니다 활력모든 수준에서.
Marma Vidya는 인체의 중요한 지점인 마르마(marmas)에 대한 과학으로, 손상으로 인해 사망에 이를 수 있습니다(마마는 나디(nadis)라고 알려진 특수 에너지 채널로 상호 연결되어 있으며 인체에는 이러한 채널이 35만 개 있습니다). 수천 년 동안 존재해 온 이 거대한 비밀 지식 영역은 파라파라(사제 계승 사슬)를 통해 전달되었으며 여전히 폐쇄되어 있습니다. Marma Vidya의 지식을 활용하는 주요 형태는 Marma 치료입니다.
인도 의과대학의 창시자이자 인도에서 가장 오래된 의학서적 '수슈루타 삼히타(Sushruta Samhita)'의 저자인 수슈루타(Sushruta)가 속한 마르마스(Marmas)의 전통 아유르베다 학교가 오늘날까지 남아있습니다. 나중에 Marmarahasyangal 및 Marmanidanam과 같은 다른 작가의 작품이 등장했습니다. 이 책들은 모두 마르마스의 위치를 다루고 있습니다. 각 중요한 지점에는 이름과 번호가 부여됩니다. 위치, 크기, 분류가 결정됩니다. 직접적이고 완전한 손상의 징후, 그러한 손상 후의 수명 및 지점의 경미한 손상 증상이 표시됩니다.
마르마(Marmas)는 에너지 센터이며, 육체그리고 미묘한 에너지 몸체. "marma"라는 단어는 "비밀, 숨겨진" 또는 "중요한"을 의미합니다. 고대에는 이러한 센터에 대한 지식이 군사 업무에 사용되었습니다. 중요한 점적의 에너지를 약화시켰습니다. 의사들에게 마르마스에 대한 지식은 전투에서 부상당한 전사들을 치료하는 데 도움이 되었습니다.
유전적인 아유르베다 의사의 가족에게 지식이 전수된 마르마스 학교도 있습니다. 이 학교는 마르마 과학과 기술을 사용하여 마음이 어떻게 작동하는지 이해하고 질병을 치료하며 변화를 달성합니다. 실제로 이 방법을 사용하면 마음(부디)의 잠재의식 수준에 접근할 수 있습니다. 특수 장비신체의 특정 지점과 부위에 영향을 미칩니다.
우리의 의식 상태(마나스)는 부모, 교사, 경험, 환경, 문화, 양육 등에 의해 프로그래밍된 우리의 잠재의식이 저장하는 것에 크게 좌우됩니다. 이러한 "프로그램"은 우리의 정신과 행동의 현재 상태를 결정합니다. 이 상태를 바꾸고 정신의 질을 향상시키려면 "프로그램"을 변경해야 합니다. 마음의 의식 수준에서 작업하는 것은 거기에 저장된 정보를 사용하여 작업하는 것입니다. 잠재의식과 함께 작업하는 것은 "프로그램" 자체와 해당 알고리즘의 변형입니다.
Marma 기술을 사용하여 Ayurvedic 의사는 잠재 의식에 대한 접근을 열고 "프로그램"을 변형할 수 있습니다. 마르마스의 힘은 칼의 작용과 유사하여 치유 작업을 수행하거나 죽이는 데 사용할 수 있습니다. 그러나 그러한 지식은 인류에게 봉사하기 위해서만 사용되어야 하며 결코 조작할 목적으로 사용되어서는 안 됩니다. 마르마는 치료자가 먼저 자신에 대해 자세히 연구해야하고 그 후에야 다른 사람에게 적용 할 수있는 방법입니다.
마르마 테라피는 아유르베다 마사지의 일종으로, 활력을 보충하고 신진대사를 회복시키는 현재 알려진 가장 오래된 기술입니다. 정확하고 섬세한 터치의 결과로 특별한 포인트신체(마르마)는 뇌의 깊은 구조와 내분비계에 활력적인 영향을 미칩니다.
마르마 요법은 많은 만성 질환의 치료에 널리 사용되며 신체 전체에 강력한 활력을 되찾아 종양학을 확실하게 보호하고 예방합니다. 마르마 테라피 세션 후에는 환자의 에너지 정보 장이 복원되고 증가하며 에너지 흐름이 차단되지 않고 교정된다는 점도 지적되었습니다.
마르마 요법은 두려움, 신경증, 정신 분열증, 공격성, 우울증 및 자살 경향으로 고통받는 환자를 치료하는 데 성공적으로 사용되었습니다. 그것의 사용은 다음과의 싸움에서 효과적입니다. 나쁜 습관, 질투, 분노, 혼란, 초조함, 기억력 저하, 집중력 부족, 불면증 및 나른한 마음은 치유 및 변형 효과를 갖습니다. 이는 자존감과 자기 훈련을 구축하고, 새로운 목표, 가치 및 신념 체계를 수립하고, 현재 상황을 극복할 수 없는 사람들을 돕는 강력한 도구입니다.
마르마 테라피는 신체 회복을 위한 고대 기술인 마르마 마사지를 사용합니다. 많은 marmas가 관련되어 있기 때문에 특정 근육, 장기 또는 조직이며 생물학적 활성 영역입니다. 우리 몸의 중요한 중심을 투영한 다음 마사지 과정 중 이들에 미치는 영향은 에너지를 조화시키고 특정 기관의 기능을 회복하는 데 도움이 되며 힘을 주고 긴장을 풀고 대처하는 데 도움이 됩니다. 질병이 더 빨리 발생합니다.
질병은 에너지 불균형이 발생할 때 발생합니다. 장기 또는 일부 시스템이 충분한 에너지를받지 못하거나 과도하게 받거나 사람의 육체, 에테르 또는 미묘한 신체의 핵심 센터에 에너지가 막히는 경우입니다. 우리 몸은 에너지로 가득 차 있을 때, 에너지가 방해받지 않고 올바르게 분배될 때 건강합니다. 마르마 마사지를 하는 동안 치료사는 마르마에 작용하여 고르게 움직이도록 에너지를 재분배할 수 있습니다. 마사지를 받는 동안 개인의 신체 구조, 거칠어진 상태, 미묘한 몸, 질병 등 - 이 모든 것이 마사지가 더 효과적이도록 도와줍니다.
마르마 마사지는 연조직의 해독을 촉진하고 근육과 인대를 강화합니다. 탈장, 진행성 변형 관절염, 척추염, 디스크 미끄러짐, 천식, 두통, 편두통, 간질, 신장 및 심장 문제, 흉통, 혈압, 시차증, 자궁 굴곡, 위장 및 장 문제, 설사, 변비, 편도선 염증, 부비동 충혈 및 눈 문제.
마르마 마사지는 에너지 블록을 제거하고 혈액 순환을 개선하며 리프팅합니다. 일반적인 어조몸과 균형 신경계. 이는 신체적인 것뿐만 아니라 더 미묘한 수준에도 영향을 미쳐 모든 시스템과 기관을 회복하는 데 도움을 줍니다. 척수와 뇌의 기능을 개선하고 관절 이동성을 회복하며 마음을 진정시키고 치유 및 회춘 과정을 가속화합니다. 마르마 마사지는 에너지 차단 및 막힘의 재흡수를 촉진하여 당뇨병과 관련된 피부 문제를 해결하고 간, 췌장, 갑상선 및 흉선 기능과 뇌하수체 기능을 회복시킵니다. 마사지에는 오일을 부드럽게 문지르고 마르마 포인트를 활성화하는 것뿐만 아니라 부드러운 스트레칭도 포함됩니다. 관절을 열고 힘줄의 탄력성을 회복시키는 움직임의 조합입니다. 이는 특히 깊은 휴식을 촉진하고 신체를 활력 에너지로 포화시킵니다.
마르마테라피는 어린이와 성인 모두에게 적용됩니다. 금기 사항 – 급성 전염병, 응급 상황, 임신. 마르마 테라피의 결과는 항상 동일합니다 - 기쁨, 평온함, 좋은 꿈, 불안과 우울증이 없습니다.
