Биография миларепы. Аскеза Миларепы в затворничестве

Личность Миларепы

Миларепу воспринимают знаковой и вдохновляющей фигурой не только тибетские буддисты, но и последователи этого учения в других странах.

Буддисты говорят, что Миларепа - первый йог, который достиг полного просветления и окончательно освобождения за одну жизнь, не имея заслуг в прошлых перерождениях, да еще и обременив себя тяжкой кармой за убийства с помощью черной магии в юности.

Тайна имени Миларепы

На самом деле Миларепа – это не настоящее имя этого великого йога. При рождении его назвали Тхепага, что в переводе с тибетского значит «Услаждение слуха». А свое прозвище или даже титул Миларепа получил за то, что достиг невероятных успехов в специфической практике тибетской йоги - туммо. Того, кто сумел реализовать ее высшие ступени, называют репа. Так и появилось прозвище - Миларепа.

Начало жизненного пути Миларепы

Исследователи не могут точно определить год рождения Миларепы – то ли 1052-й, то ли 1038-й. Доподлинно известно, что он появился на свет в состоятельной семье, что, к сожалению, принесло ему больше несчастья, чем радости. Когда мальчику исполнилось семь лет, умер его отец, завещав перед смертью своим родственникам присматривать за матерью Миларепы и его младшей сестрой. Но, как это нередко бывает, родственники отобрали все имущество отца Миларепы, а мать и его самого вместе с сестрой заставили работать на них, как рабов. Впоследствии Миларепа вспоминал, что пища, которую им давали, была не вкусу даже собакам.

Первый гуру

В возрасте пятнадцати лет Миларепу отправили учиться к ламе по имени Лугьятхан, что в переводе значит «Восемь Змей». Но учеба его длилась недолго, поскольку мальчика больше волновала идея мести злым родственникам, чем духовная реализация. Поэтому он быстро бросает духовное обучение и напрашивается в ученики к черному магу по имени Юнгтун-Трогьял, чье имя переводится как «Гневный и Победоносный Учитель Зла».

Обучение Миларепой черной магии

К тому моменту, когда Миларепа пришел учиться колдовству, у мага уже было несколько учеников. Но как оказалось, Юнгтун-Трогьял больше рассказывал о силе черной магии, чем преподавал ее. Прошло некоторое время, и все покинули его, так как надежда стать колдунами улетучилась. Все, но не Миларепа. Тот настолько поверил в своего наставника, что, не взирая ни на что, остался с ним. И тогда Юнгтун-Трогьял признался ему, что на самом деле специально не преподавал настоящее искусство черной магии, чтобы проверить, насколько преданны будут его ученики. Все это было испытанием, и его прошел только Миларепа, поэтому только ему будет передано знание настоящей черной магии.

Но мало того, что юноша прошел у него полный курс обучения, так после этого он был направлен своим учителем к еще одному колдуну, для получения дополнительных знаний в области черной магии. В результате Миларепа в юном возрасте (а ему было всего 17 лет) стал могущественным магом.

Месть Миларепы

Став черным магом, Миларепа решил осуществить свой план. Выполнив все необходимые подготовительные действия, он провел страшный ритуал вызова гневных духов, которые и принесли ему через время тридцать пять окровавленных голов тех, кого он считал своими обидчиками. И только когда духи спросили, стоит ли им убить всех остальных, Миларепа унял свой гнев и сказал «нет». Но не потому, что осознал ужас содеянного, а потому что решили отомстить оставшимся родственникам особенным образом.

Это произошло в день свадьбы старшего сына дяди, когда на пир были приглашены все те, кто поддерживал дядю в его неблаговидных деяниях. И тогда юный маг наслал на них полчища жаб и скорпионов. Это посеяло панику, взбесились животные и стали метаться из стороны в стороны, калеча людей. А потом самые крупные из них с такой силой толкнули поддерживающие балки дома, что тот рухнул, придавив обломками всех, кто в нем находился. И тогда все поняли, что это была месть Миларепы. Но и тогда он не остановился. После этого с помощью магических заклинаний он вызвал тучи, и жуткий ливень обрушился на поля его родственников, а град довершил черное дело – лишил семейство обидчиков всякой возможности прокормить себя на долгие годы, так что им самим грозило существование рабов.

Истинное начало духовного пути Миларепы

Но недолго Миларепа радовался своей победе, очень скоро пришло осознавание того, что он сотворил, не только со своими обидчиками, но и с собственной душой, погрузив ее во тьму слепого гнева. И тогда он решает измениться и встать на истинный духовный путь. Для этого он напрашивается в ученики самому великому йогу Марпе, прошедшему обучение у легендарного Наропы.

Но гуру не сразу взялся за обучение, напротив, он устраивал Миларепе одно испытание за другим – это были и услуги по хозяйству, и строительство домов, и еще много других мелких и больших дел. Но Миларепа не сдавался, настолько сильным было его стремление достичь просветления.

«Отступничество» Миларепы

Марпа придумывал все новые и новые испытания, но учения так и не давал. И в какой-то момент терпение Миларепы исчерпалось, и он покинул своего гуру, так и не услышав от него ни одного слова Учения.

Миларепа отправился бродить, и однажды на пути ему встречался старик, который поведал ему историю о том, что некий йог ради того, чтобы получить учение от своего гуру, продал ему свое тело. Но этого оказалось мало, и в стремлении получить знание об истинном просветлении и освобождении, он продал ему и свое сердце.

Миларепа так вдохновился отверженностью этого йога, что понял, что его собственные мучения - ничто по сравнению с теми испытаниями, которые прошел тот йог. И тогда горе-ученик решил вернуться к своему наставнику.

Новое ученичество Миларепы

Вернувшись к Марпе, весь вдохновленный и окрыленный, Миларепа сказал ему:

Я не боюсь пожертвовать своей жизнью, чтобы получить истинные знания.

Хорошо, - согласился гуру, но в его отношении к ученику так ничего и не изменилось, вновь последовали бессмысленные задания, тяжкие испытания и, по-прежнему, никаких наставлений.

Как Миларепа ни старался, но его терпение снова закончилось, и он опять решил уйти от своего мастера, но на этот раз к его другу по имени Нгогдун. Так он и сделал, уйдя однажды тайком, без объяснений.

Обучение у Нгогдуна

Йог Нгогдун оказался сговорчивее Марпы и пообещал привести Миларепу к просветлению, но… за его услуги в качестве черного мага: он потребовал, чтобы с помощью колдовства тот убил бандитов, постоянно терроризировавших его учеников.

Но, каким бы не было странным условие Нгогдуна, он, все равно, выполнил свое обещание и стал посвящать Миларепу в тайны духовной практики. Да вот только сколько бы он ни медитировал, какие бы усилия ни прикладывал, чтобы измениться, ничего толком не получалось. И тогда Миларепа понял, что по-настоящему продвинуться по духовному пути он сможет лишь в том случае, если вновь возвратится к Марпе. И надо же случиться такому совпадению, как раз в этом время сам Марпа прислал Нгогдуну письмо с приглашением на свадьбу своего старшего сына и попросил, чтобы тот взял с собой «этого нехорошего человека». И тогда Миларепа понял, кто был его настоящим учителем, потому что осознал, что Марпа ни на мгновение не терял с ним связи и беспокоился о нем, точно зная, где тот находится.

Ответ Марпы

Естественно, Миларепа и Нгогдун воспользовались приглашением великого йога и пришли к нему домой, где каждый из них получил легкий «выговор» за свое поведение.

Почему ты сердишься? - спросил Нгогдун.

Потому что ты начал обучение Миларепы, тем самым лишив его возможности предварительно полностью искупить свои грехи. Если бы он еще чуть-чуть потерпел мои испытания, то мог бы полностью очистить свою карму, искупив все совершенные им убийства. И тогда ему больше не пришлось бы перерождаться. Миларепа сразу получил бы просветление и полное освобождение. Но из-за постоянной жалости к себе и твоей помощи этого не произошло, а потому какая-то часть плохой кармы останется на нем. Так бывает всегда, когда люди не имеют глубины понимания происходящего, но пытаются вносить в дела свое эго.

Начало нового обучения

После честного разговора между Марпой и Миларепой установились совершенно другие отношения. Гуру дал ему глубинное посвящение в духовную практику и начал передавать учение. Мало того, за его настойчивость и упорство мастер стал кормить и полностью содержать своего ученика, пока тот проходил обучение. И однажды признался, что Миларепа - его самый желанный ученик, ниспосланный ему богами.

Первые упражнения Миларепы

После посвящения Миларепа удалился почти на год в затворничество в пещеру, называемую Лхобpак-Так-нья, где он выполнял целый ряд медитативных дисциплин, и одна из них заключалась в том, что он садился в «позу лотоса», ставил на голову светильник со свечой и так неподвижно сидел, пока та сама не гасла.

Затем последовала практика туммо (выработка внутреннего тепла), в которой Миларепа достиг невероятных результатов, а затем пришла очередь и глубинной практики осознанных сновидений.

Так постепенно, шаг за шагом, Миларепа освоил все так называемые «шесть йог Наропы» - еще одного великого тибетского йога.

Сверхспособности Миларепы

Прошлое некоторое время и, благодаря упорству в йоге, Миларепа обрел множество сверхспособностей. Например, с помощью тайных дыхательных практик он научился перемещаться с невероятной скоростью, преодолевая за три дня расстояния, которые обычный человек проходит за месяц.

Но не сверхспособности были его целью, а окончательное и полное освобождение. Поэтому, чтобы не впадать в искушение все время пользоваться магическими силами, он удалился в затворничество.

Аскеза Миларепы в затворничестве

Местом для своего затворничества и аскезы Миларепа выбрал Драгкар-Тасо, которую впоследствии переименуют в его честь - Кангцу-Пхуг, что в переводе значит «пещера, в которой Миларепа укрепился в преданности».

Уединившись, он приступил к изнурительным и суровым йогическим практикам, стараясь больше ни на что не отвлекаться.

Все это время он питался исключительно похлебкой из крапивы, в результате чего его кожа и волосы приобрели зеленый оттенок. Но внешний вид не интересовал Миларепу, в итоге, когда в пещеру случайно забрели охотники, они долго не могли поверить, что перед ними человек, а не злой дух гор.

Легенды гласят, что после этой аскезы Миларепа обрел еще более могущественные магические силы - теперь он мог принимать любую форму, левитировать, беспрепятственно перемещаться во Вселенной в любом направлении.

Когда Миларепа понял, какими силами обладает, то решил посвятить свою жизнь спасению всех живых существ из круга страданий.

Выйдя из пещеры, великий йог принял твердое решение нести учение о спасении в мир.

Первые ученики Миларепы

Первыми учениками Миларепы стали те, кто окружал его на тот момент - духи, демоны и даже сам Церингма - божество священной горы Кайласа.

И только когда Миларепа обучил сверхъестественных учеников, он приступил к передаче учения людям, которые шли к нему сотнями, прослышав о новом великом йоге.

Смерть Миларепы

Смерть Миларепы, как и многих других великих учителей и мистиков, была осознанным актом сострадания. Легенды гласят, что один из завистников заставил угрозами сожительницу Миларепы напоить его отравленным молоком. Йог, конечно же, сразу распознал яд, но опасаясь, что враги причинят ей вред, если ее черное дело не удастся, принял этот яд. Но предварительно собрал всех ближайших учеников, чтобы дать им последние наставления.

Пока звучали последние слова Миларепы, вокруг неизвестно откуда звучала волшебная музыка, а над йогом стояла радуга.

Миларепа покинул этот мир в 1135 году, в возрасте восьмидесяти четырех лет.

Последние чудеса Миларепы

Когда был разожжен погребальный костер, пламя приняло форму лотоса. А потом сам Миларепа встал, и все присутствующие могли лицезреть, как его физическое тело превращается в Тело Ясного Света (Радужное Тело).

Миларепа

/>

Согласно Намтар, или жизнеописании, созданном для того, чтобы помогать людям достигать Просветления, Миларепа родился в 1052 году в семье Джоси. Среди его предков был лама Ньнингмапа который был известен своей способностью подчинять демонов. Его отец был торговцем, который разбогател, занимаясь делами далеко к западу от Лхасы. Миларепа рос в теплой, обеспеченной и любящей семье, Хотя его воспитание и образование были обычными, в детстве и ранней юности он отличался повышенной психической чувствительностью. Он также обладал значительной склонностью к духовному. Когда отец обнаружил, что умирает от изнурительной болезни, он доверил управление имуществом своему брату и его жене.

Первым учителем Миларепы был маг из традиции Нингма, восходящей к Падмасамбхаве. Его звали Юнгтон Трогъел и он обладал «Змеиной силой восьми нагов», которые включали в себя способность меять форму по своей воле, расширять свое сознание так, чтобы оно включало в себя иные миры и способность служить всем живым существам. Миларепа пожертвовал ему все, что имел и стал его учеником. Со временем лама узнал об истории Миларепы. Он был тронут решимостью Милареы служить своей матери. Будучи озабоченным силой ненависти матери Миларепы, он отправил его к ламе Ёнтен Гьяцо, для обучения магическому искусству разрушения.

Милаерпа ушел в двухнедельный ритрит для изучения заклинаний и прочих практик. Как только его жадные дядя и тетя наполнили свой дом гостями по случаю свадьбы своего сына, дом был развален на части, погубив тридцать пять человек, оставив в живых лишь дядю и тетю Миларепы. Вернувшись к своему ламе, Миларепа изучил искусство управления погодой, после чего наслал град перед самой уборкой урожая на угодия питавших к нему ненависть односельчан.

После этого все для Милареы стало иным. Он выполнил желания своей матери и тем самым освободился от того, что он считал своим долгом. И несмотря на свою моральную слепоту и искаженное чувство справедливости, он осознал неумолимую работу Закона Кармы.Он понял, что зло порождает зло, что его посупки были ужасны и что они вернутся к нему. В это время умер пребывавший до того момента в полном здравии наставник учителя Миларепы, и учитель погрузился в глубокие рассуждения о карме и Дхарме. Когда он рассказал Миларепе о своем намерении отдалиться от дел с тем, чтобы искоренить собственную черную карму, миларепа попросил помощи. Юнгтон Трогьел послал его к Ронтонгу Лхага.
Встретив этого ламу, Миларепа раскаялся ему во всех злодеяниях, что совершил за свою жизнь Ронтонг Лханга рассказал ему, что глубочайшая медитация, включающая прямое осознание, устранит все препятствия, если человеку карма позволит выполнить эту совершенную практику. Миларепа был так рад возможности избежать тяжелогого бремени, что заснул, подумав, что он уже Бодхисаттва. На следующее утро лама вызвал его и сказал, что узнал что сознание Миларепы претендует на роль ученика и поэтому не может учить его. Он посоветовал Миларепе отправиться в Лхотрак и найти там Переводчика Марпу. По словам ламы, Марпа и Миларепа издревле связаны кармически, и только Марпа может научить его Дхарме.
Итак, далее начинается рассказ Миларепы о своей жизни.

После того, как умер мой отец, наши соседи во главе с дядей и тетей отняли у нас имущество и невыносимо жестоко обращались с нами. Поэтому я отправился изучать черную магию, чтобы отомстить своим врагам за причиненное ими зло, и накопил много плохой кармы, беспощадно им мстя. Но я испытывал глубокое раскаяние в том, что сотворил столько зла - убил посредством магии тридцать пять человек и уничтожил урожай, и жаждал приобщиться к религии.

Меня послали к ламе Ронтонг-Лхага, он сразу посвятил меня и дал необходимые инструкции. Но я так возгордился, что не мог медитировать и вместо этого уснул.
Через несколько дней лама пришел ко мне и сказал:
- Есть монастырь в Лхобраке, называемый Дово-унг (Пшеничная Долина), где сейчас живет преданный ученик великого индийского святого Наропы. Он самый достойный из достойнейших, настоящий принц среди переводчиков, обладающий знаниями новых тантрийских учений, не имеющий себе равных во всех трех мирах. Его зовут Переводчик Марпа. Между тобой и ним есть кармическая связь, идущая от прошлых жизней. К нему ты должен пойти.

Услышав это имя, я ощутил невыразимую радость. Меня охватил благоговейный трепет и слезы брызнули из глаз. Так велико было чувство веры, пробудившееся во мне. И, взяв с собой только несколько книг и провизию на дорогу, я отправился туда с единственной целью найти этого гуру. Весь мой путь мной владела одна мысль: «Когда я взгляну на моего гуру? Когда я увижу его лицо?»

За ночь до моего прибытия в Пшеничную Долину Марпа видел во сне, что его гуру, великий святой Наропа явился к нему и, совершив церемонию посвящения, дал ему ваджру, сделанную из лазурита, пятиконечную и слегка потускневшую, а также наполненный эликсиром золотой сосуд, в котором держат священную воду, и велел ему смыть налет с ваджры эликсиром и установить ваджру на Знамени Победы. Он сказал, что это угодно Победителям в Истине прошлого и будет служить благу всех живых существ и поможет Марпе и другим людям в достижении их целей.

Сказав это, Наропа поднялся на небеса, и Марпа во сне увидел, что он выполнил приказание своего гуру - обмыл ваджру святым эликсиром и поднял ее вместе со Знаменем Победы. И ваджра стала излучать такое яркое сияние, что наполнила своим светом все миры. Свет этот озарил все существа, обитающие в Шести Мирах Мира Страстей и рассеял все их страдания. И в радости, в которой они пребывали, не было примеси печали. Охваченные верой, они все с благоговением взирали на Марпу и его Знамя Победы. Некоторые пели хвалебные песни, другие делали пожертвования. Победители в Истине благословили Знамя и совершили церемонию посвящения, и сам он ощущал радость. Он проснулся в счастливом расположении духа. Утром Марпа сказал своей жене:

Сейчас я пойду на поле, которое буду пахать. Приготовь мне все, что нужно для работы.

Удивившись, жена возразила:
- Ведь у тебя всегда есть работники, которые сделают эту работу. Что скажут люди, если ты, знаменитый лама, пойдешь работать в поле, как простой крестьянин? Это вызовет ненужные разговоры. Прошу тебя, не ходи!

Но Марпа не внял ее уговорам и перед уходом сказал:
- Принеси мне хорошую порцию чанга (пива).

Когда жена принесла ему целый кувшин, он сказал:
- Этого должно хватить для меня. Принеси еще для гостей.

Она принесла еще один кувшин, который он поставил на землю и накрыл шляпой. Во время отдыха он пил свой чанг, сидя рядом с этим кувшином.

Тем временем я шел по дороге, расспрашивая каждого встречного: «Где живет великий йог Переводчик Марпа?» Но к кому я ни обращался, никто не мог мне ответить. Я спросил еще одного, и он сказал, что есть человек по имени Марпа, который живет здесь поблизости, но нет никого, кто бы носил титул «великий йог Переводчик Марпа». Я тогда спросил его, где находится Пшеничная Долина. Он показал: «Вон там». Я поинтересовался, кто живет в этом месте, и он ответил, что там живет человек, которого зовут Марпа. «Не зовут ли его еще как-нибудь?» - спросил я. Он сказал, что некоторые называют его также ламой Марпой. Это развеяло мои сомнения, и я понял, что здесь живет тот Марпа, которого я разыскивал. Я тогда спросил, как называется возвышенность, на которой я нахожусь, и он ответил, что она называется Возвышенность Дхармы. Я подумал, что это очень благоприятный знак, так как я впервые увижу моего гуру с этой возвышенности. Идя дальше, я продолжал расспрашивать встречных о Марпе. Мне встретились пастухи и с ними юноша приятной наружности и нарядно одетый. На нем были украшения, и волосы его были умащены и хорошо причесаны. На мой вопрос старшие не могли ответить, но юноша сказал мне:
- Ты, должно быть, спрашиваешь о моем господине и отце, который имеет обыкновение продавать все в нашем доме для того, чтобы купить золото и отправиться с ним в Индию, откуда он возвращается с громадным количеством бумажных свитков. Если ты спрашиваешь именно о нем, то сегодня он пашет в поле, хотя раньше этим никогда не занимался.

Я подумал, что это, вероятно, тот человек, которого я ищу, но мне было трудно поверить тому, что он, знаменитый Переводчик, пашет землю. Размышляя так, я продолжал идти, пока не встретился с ламой крупного телосложения, довольно полным, с глазами навыкате и имевшим очень величественным вид. Он пахал. В тот момент, когда мой взгляд остановился на нем, меня охватили трепет и ощущение невыразимого восторга, что я потерял всякое представление о том, где нахожусь. Когда я пришел в себя, то обратился к ламе с вопросом:

Почтенный господин, где здесь живет преданный ученик известного святого Наропы по имени Переводчик Марпа?
Какое-то время лама внимательно меня рассматривал, а затем спросил:
- Откуда ты? Чем занимаешься?
Я ответил, что я великий грешник с нагорья Цанг и что, услышав о знаниях и учености Марпы, пришел к нему получить Истинное Учение, чтобы с помощью него достичь Освобождения. На это лама сказал:

Хорошо, я устрою тебе встречу с ним, если ты закончишь эту работу для меня. - И, вытащив из-под шляпы чанг, дал мне выпить. Выпив его, я ощутил бодрость. Лама, наказав мне работать старательно, ушел и оставил меня одного. Я допил чанг и затем охотно принялся за работу.

Вскоре пришел тот юноша, которого я встретил с пастухами, и сообщил мне, что меня приглашают в дом. Я очень этому обрадовался и сказал: «Лама выполнил мою просьбу, поэтому я хочу закончить эту работу для него». И я продолжал пахать, пока не вспахал все поле. Так как это поле помогло мне познакомиться с гуру, его стали называть Полем Помощи. Летом дорога пролегала по краю этого поля, а зимой пересекала его.
Когда я вошел вместе в юношей в дом, я увидел ламу, сидящего на двух подушках, поверх которых был постлан ковер. Лама уже привел себя в порядок, хотя на лбу и у носа были видны следы пыли. Он был грузным, с выдающимся вперед животом. Узнав в нем того же человека, с которым я недавно встретился, я огляделся, ожидая увидеть другого ламу.

Тогда сидящий на подушках лама сказал:
- Конечно ты не знал, что я Марпа. Теперь ты знаешь и можешь приветствовать меня.
Я тотчас поклонился и, коснувшись лбом его ног, приложил их к моей голове. Совершив эту церемонию, я обратился к Марпе со следующими словами:
- О почтенный учитель, я великий грешник с Западного нагорья, пришел, чтобы отдать тебе свое тело, речь и мысль. Прошу тебя обеспечивать меня пищей и одеждой и обучать меня тому, что поможет мне достичь Освобождения в течение одной жизни.

Лама ответил:
- Так как ты великий грешник, ты не имеешь ничего общего со мной. Я не посылал тебя совершать грехи от моего имени. Какие грехи ты совершил? - После того, как я подробно рассказал ему о своей жизни, лама поставил следующее условие:
- Мне нравится твое предложение посвятить мне тело, речь и мысль, но я не могу обеспечивать тебя пищей и одеждой и одновременно обучать. Или я буду содержать тебя, а учиться ты будешь в другом месте, или тебе придется самому обеспечивать себя пищей и одеждой, а я буду заниматься только твоим духовным развитием. Выбери то, что тебе предпочтительнее. Если я передам тебе Истину, достижение Освобождения будет зависеть только от тебя, от твоего усердия и целеустремленности.

Я ответил:
- Я пришел к тебе, мой лама, за Истиной. Я найду пищу и одежду в другом месте. - Сказав так, я тут же начал раскладывать свои вещи и несколько своих книг положил на полку вблизи алтаря. Но лама сразу же запретил мне это:
- Убери свои старые книги. Своим холодом они испортят мои книги и священные реликвии.

Я подумал, что он знает, что среди моих книг были и книги по черной магии, и поэтому он запретил класть их вместе с его священными реликвиями. Я взял книги с собой и держал их в отведенном мне помещении. Так я прожил несколько дней. Жена моего учителя кормила меня и снабжала всем необходимым.

Страстно желая достичь Освобождения, я не раз умолял его передать мне некоторые наставления и в ответ он однажды сказал мне:

В провинции Ю и Цанг у меня есть немало преданных учеников и последователей из мирян, которые очень хотели бы прийти ко мне, но всякий раз их грабят по дороге пастухи-кочевники Ямдака, Талунга и Лингпа. И поскольку это происходило неоднократно, мои ученики не могут прийти ко мне с запасами провизии и подарками. Пойди и напусти на грабителей град. Это будет полезное для религии дело. Тогда я передам тебе наставления относительно Истины.

Я тотчас же отправился туда и напустил сильнейшую грозу с градом в каждом из указанным мест. Когда, вернувшись, я спросил ламу об обещанных наставлениях, то услышал в ответ:

Что? За твое две-три жалкие градины ты осмеливаешься спрашивать о святейшей Дхарме, которую я получил в Индии такой дорогой ценой? Нет, если ты действительно стремишься к Истине, пойди и посредством магии, адептом которой ты себя считаешь, уничтожь некоторых горцев Лхобрака, так как они тоже часто грабили моих учеников, когда те шли ко мне из Ньял-Ло-ро, и не раз оскорбляли меня. Если ты сумеешь в доказательство своих магических способностей расправиться с ними, я сообщу тебе мистические истины, переданные мне моим почитаемым Гуру, великим пандитой Наропой, - истины, с помощью которых можно за одну жизнь достигнуть Освобождения и прийти к состоянию Будды.

Снова я выполнил приказание гуру, и мое магическое проклятие произвело действие: горцы Лхобрака подрались друг с другом, и во время драки многие были убиты. Однако при виде крови я ощутил глубокое раскаяние и боль. Мой гуру, узнав, что среди убитых было много обидчиков, сказал мне:

Правда, что ты настоящий адепт магии. - И он назвал меня Великим Магом. Когда я снова попросил его передать мне приносящие спасение истины, лама в ответ сказал:
- Ха-ха! Я должен сообщить тебе самые сокровенные Истины, которые я получил в Индии, отдав за них все мое земное состояние, истины, которые все еще исторгают дыхание Дакини, передавших их, и все это в обмен на твои злодеяния? Нет. Такое только может вызвать смех. Если бы на моем месте был кто-то другой, он бы убил тебя за такую дерзость. Пойди и восстанови уничтоженные тобой посевы пастухов и воскреси убитых людей Лхобрака. Если ты сможешь это сделать, тогда я соглашусь передать тебе истины, а если не сможешь, тебе лучше не появляться передо мной снова.

И он гневался так, как будто собирался побить меня. Я же был низвергнут в пучину отчаяния и плакал горькими слезами.
На следующее утро лама был настолько добр, что сам пришел ко мне и сказал:
- Боюсь, что был слишком суров с тобой вчера вечером, но не принимай это близко к сердцу. Будь терпелив и жди, и тебе будет передано учение. Но мне думается, что ты умелый парень. Поэтому я бы хотел, чтобы ты построил дом для моего сына Дарма-Додай (Букет Сутр). Когда ты его закончишь, я не только сообщу тебе учение, но также буду снабжать тебя пищей и одеждой во время твоего обучения.
- Но, - настаивал я, - что случится со мной, если за это время я умру, не достигнув Освобождения?
Он ответил:
- Я обещаю, что за это время ты не умрешь. Мое учение дает определенную гарантию. И поскольку ты, как видно, обладаешь большой энергией и упорством, ты можешь стремиться к цели беспрепятственно, независимо оттого, достигнешь ли ты Освобождения в течение одной жизни или нет. Моя школа не совсем такая, как другие школы. В ней больше благословения и более непосредственное духовное откровение, чем в какой-либо другой секте.
Утешенный и обрадованный этими обещаниями, я сразу спросил ламу о плане дома.
У него был свой план, и он осуществил его следующим образом. Поднявшись со мной на возвышенность, обращенную к востоку, и выбрав там место, он начертил план круглого здания и приказал приступить к строительству в этом месте. Я сразу же принялся за работу. Когда я возвел уже половину здания, он пришел и сказал, что, давая указания, он недостаточно хорошо обдумал их и что я должен прекратить работу, сломать то, что построил, и отнести землю и камни на место, где я их брал.
Когда я выполнил этот приказ, лама, казавшийся мне пьяным, повел меня на возвышенность, обращенную на запад, и, приказав мне строить там другой дом, начертил план в форме полумесяца и затем удалился. Когда я возвел половину требуемой высоты, лама снова пришел ко мне во время моей работы и сказал, что и этот дом не годится и я должен отнести глину и камни обратно туда, откуда я их принес. Я снова повиновался ему, и лама затем повел меня на возвышенность, обращенную к северу, и сказал мне:

Мой Великий Маг, по-видимому, я был пьян, когда в прошлый раз велел построить тебе дом, и поэтому дал тебе неверные указания. Вероятно, это была моя ошибка. Но сейчас ты должен построить мне на этом месте действительно хороший дом.
Я осмелился сказать ему, что непрестанно строить дома, чтобы затем разрушать их, накладно и для него, и для меня. Я умолял его сначала подумать как следует, а затем давать указания. Он сказал:

Я не пьян сегодня и хорошо обдумал вопрос. Дом тантрийского мистика должен быть треугольным. Поэтому построй мне дом такой формы. Этот дом мы не будем разрушать.
Теперь я строил уже дом треугольной формы. Когда работа была выполнена на треть, лама пришел и спросил:

Кто приказал тебе строить такой дом:?
Я отвечал:
- Этот дом для сына твоего преподобия я строю по твоему указанию.
- Я не помню этого, - сказал он. - Но если это так, то в то время я, видимо, не владел собой или был в невменяемом состоянии.
- Но, - настаивал я, - боясь, что что-то подобное может случиться, я осмелился просить твое преподобие тщательно обдумать этот вопрос, и тогда ты соблаговолил убедить меня, что ты все тщательно обдумал и что этот дом не будет разрушен. И твое преподобие имел тогда вполне нормальный вид.

Лама возмутился:
- Как ты это докажешь? Как? Ты хочешь погубить меня и мою семью с помощью колдовства или запереть нас в твоем доме, имеющим вид магического треугольника? Но я же не отнял у тебя твое фамильное наследство. И ты ведь хочешь получить религиозные знания. Но сама форма этого дома может восстановить всех местных богов против тебя. Ты постарайся все разрушить сразу и отнести все камни и глину на место. Тогда я передам тебе те наставления, которые ты желаешь получить. Но если ты не выполнишь моих указаний, ты можешь уходить!
И лама был, по-видимому, очень рассержен. Я крайне опечалился этим, но другого выхода у меня не было. Я стремился к познанию Истины, и мне ничего не оставалось делать, как разрушить и этот дом и с материалом поступить так, как было приказано.
Из-за тяжелой работы у меня образовалась большая рана на спине между плечом и позвоночником, но я не осмеливался показать ее ламе, который, я боялся, будет недоволен, если я это сделаю. Я также не показывал ее его жене, чтобы она не подумала, что я хочу этим подчеркнуть, какую тяжелую работу для них исполняю. Поэтому я никому не говорил о своей болезни, а только попросил жену ламы уговорить его дать мне обещанные наставления. Она пошла к нему и сказала:

Мой господин, твои бессмысленные затеи со строительством домов только изматывают силы этого бедного юноши. Прошу пожалеть его сейчас и дать наставления.

Лама отвечал:
- Приготовь хороший обед и позови его.
Она приготовила обед и привела меня. Лама тогда сказал:
- Великий Маг, не обвиняй меня напрасно, как вчера. Что касается наставлений, я их тебе дам. - И он научил меня четырем формулам приверженности, а также молитвам, правилам и обетам и в заключение сказал:

Они называются временными религиозными наставлениями. Но если ты стремишься получить вневременные религиозные наставления, то есть мистические истины, ты должен поступать так. - И он рассказал мне о подвигах его гуру Наропы и закончил рассказ словами: - Но ты вряд ли сможешь осуществить такое. Боюсь, это слишком трудно для тебя.

Его рассказ произвел на меня глубокое впечатление. Я не мог сдержать слез из-за переполнявшей мое сердце веры и решил делать все, что лама мне прикажет.
Прошло несколько дней, и лама пригласил меня пойти с ним на прогулку. Во время прогулки мы подошли к месту, на котором дяди и двоюродные братья ламы договорились ничего не строить и которое теперь ими охранялось. Здесь лама остановился и сказал:

Теперь ты должен построить обычный, с квадратным основанием дом в девять этажей, с украшениями в верхней части, образующей десятый этаж. Этот дом не будет разрушен, и после окончания строительства я передам тебе истины, которые ты жаждешь получить, и буду обеспечивать тебя всем необходимым, когда ты будешь находиться в уединении, совершая садхану.

Здесь я осмелился попросить его пригласить в качестве свидетеля его жену. Он согласился, и я пошел за ней, а лама в это время занялся составлением плана дома. Жена ламы сказала:

Конечно, я могу быть свидетелем, но твой гуру такой своенравный, что не обратит на нас никакого внимания.

Снова я приступил к работе и, заложив квадратный фундамент, начал возводить здание. Случилось так, что старшие ученики моего гуру ради физической разминки принесли к тому месту, где я работал, большой камень. Так как это был очень хороший по размеру камень, я использовал его в качестве краеугольного, установив его над фундаментом вблизи дверного проема. Когда я возвел второй этаж, Марпа пришел посмотреть на мою работу. Осмотрев все здание очень внимательно и заметив камень, который принесли три его старших ученика, он сказал:

Великий Маг, где ты достал этот камень?
- Твое преподобие, его принесли ради разминки три твоих старших ученика, - отвечал я.

Если это так, - сказал он, - то ты не имеешь права использовать для строительства дома камень, принесенный ими. Потрудись вытащить его и вернуть на место, окуда он был принесен.
Я напомнил ему о его обещании не разрушать это здание. Но он тогда сказал мне:
- Я не обещал тебе использовать в качестве рабочих моих лучших учеников, посвященных в мистические истины, дважды рожденных. Кроме того, я не приказываю тебе разрушать все здание, но только вытащить этот камень, принесенный моими учениками, и отнести его на прежнее место.

Мне ничего не оставалось делать, как разобрать сверху донизу возведенную мной стену. Вытащив камень, я отнес его туда, откуда он был принесен. Как только лама увидел, что я выполнил его приказ, он сказал:

Сейчас ты можешь сам принести этот камень и установить его в том же месте.
Приложив усилие, равное силе трех, я смог это сделать. Этот камень впоследствии стали называть Гигантом в знак необычной физической силы, которую я приложил, чтобы поднять его.

Когда был построен седьмой этаж, у меня около поясницы появилась еще одна рана.
В то время прибыл Метен-Цемпо из Цанг-ронга для получения посвящения в Демчонг-Мандалу. Жена ламы сказала:

Сейчас подходящий момент для тебя также получить посвящение.
И я подумал, что сам заслужил его. Ведь я смог построить такое здание своими руками, и никто мне не помогал. Никто не принес мне ни одного камня даже величиной с козлиную голову, ни одной корзины земли, ни одного кувшина воды, ни одного куска глины. Рассуждая так, я был вполне уверен, что буду достоин посвящения. И, поклонившись, я занял место среди посвящаемых.

Увидев меня, лама спросил:
- Великий Маг, что у тебя есть для пожертвования?
Я отвечал:
- Твое преподобие обещал мне, что когда я закончу строительство дома для сына твоего преподобия, я получу посвящения и наставления. Поэтому я надеюсь, что твое преподобие будет теперь благосклонен ко мне и удостоит меня посвящения.

Лама возмутился:
- Какая дерзость! Какая наглость! За то, что ты положил несколько кладок глинобитной стены, я, по-твоему, должен передать тебе священное учение, которое я получил в Индии, отдав за него целое состояние? Если ты можешь заплатить за посвящение, тогда другое дело. Если же ты не можешь, уходи отсюда. - И он ударил меня и, схватив за волосы, вытолкнул из комнаты.

Мне тогда хотелось, чтобы я умер тут же на месте. Я проплакал всю ночь. Супруга ламы тогда подошла ко мне и сказала:
- Ламу невозможно понять. Он говорит, что принес святое учение из Индии сюда для блага всех живых существ, и обычно он готов учить и проповедовать каждому, даже собаке, если она окажется перед ним, и молится за нее. Поэтому не теряй веры в него.

Великий Маг, тебе лучше прекратить строить этот дом и начать другой, с двенадцатью столбами, с залом и часовней в виде пристройки к главному зданию. Когда ты его закончишь, я передам тебе наставления.
Еще раз я заложил фундамент здания. Когда пристройка была близка к завершению, прибыл Цуртен-Ванггай родом из Дела, чтобы получить посвящение в Мандалу эзотеризма. Тогда супруга ламы сказала мне:

Мой сын, на этот раз нам удастся тебя посвятить.
Она дала мне сливочное масло, кусок ткани для одеяла и небольшой медный сосуд и велела мне пойти сесть среди учеников, которые должны были получать посвящение.
Лама, заметив меня, сказал:

Великий Маг, заняв место среди посвящаемых, имеешь ли ты что-нибудь пожертвовать за посвящение?
Я показал масло, ткань и сосуд и сказал, что это будет моей платой. На это лама ответил, что эти вещи уже принадлежат ему, так как их принесли в качестве пожертвования другие ученики, и что я должен принести принадлежащие мне вещи или же выйти из посвятительного круга, и, разгневанный, он встал и пинками вытолкал меня. В тот момент я хотел провалиться сквозь землю. Одновременно у меня возникла мысль: «Так как я погубил посредством колдовства стольких людей и уничтожил градом посевы, все мои страдания сейчас - карма этих злодеяний - или, - продолжал я размышлять, - лама увидел во мне что-то такое, из-за чего, он знает, я не смогу воспринять и практически применить учение, или же, - спрашивал я себя, - лама не относится ко мне с приязнью и уважением? Что бы ни было, - сказал я себе, - без религии жизнь человека ничего не стоит». И я стал думать о самоубийстве. В этот момент супруга ламы принесла мне свою долю освященной еды и выразила мне свое искренне сочувствие. Но я потерял вкус даже к освященной еде и проплакал всю ночь.
На следующее утро лама сам пришел ко мне и сказал:

Ты должен закончить оба здания. Тогда я обязательно передам тебе наставления и истины. Продолжив работу, я вскоре почти закончил пристройку, но к тому времени на пояснице у меня появилась еще одна рана. Кровь и гной сочились из трех ран, и скоро вся спина превратилась в одну сплошную рану. Я показал ее жене ламы и, напомнив ей об обещании ламы передать мне наставления, просил ее походатайствовать за меня перед ламой, чтобы он соблаговолил передать мне истины, которые я жаждал получить. Она внимательно осмотрела мои раны и выразила готовность поговорить обо мне с ламой.
Придя к ламе, она сказала ему:
- Великий Маг выполнил такую колоссальную работу. Его руки и ноги все покрылись трещинами, а на спине появились три огромные раны, из которых сочится кровь и гной. Ты должен пожалеть мальчика. Кроме того, ты же обещал, что передашь ему наставления.

Да, обещал, - отвечал лама, - Я обещал ему, что, когда десятиэтажное здание будет закончено, я передам ему наставления, но где эти десять этажей? Он закончил их?
- Но он сделал пристройку, намного превышающую десятиэтажное здание.
- Много разговора, мало дела, как гласит пословица, - возразил лама. - Когда он закончит десятый этаж, я дам ему наставления, но не раньше. А правда, что на его спине появились раны?

Твой деспотизм мешает тебе даже взглянуть. Иначе ты не мог бы не заметить, что у него не просто рана на спине, но что вся его спина - сплошная рана. - Сказав это самым суровым тоном, супруга ламы поспешила выйти. Но лама окликнула ее и сказал:

Пусть парень придет ко мне.
Я пришел к нему, сильно надеясь, что наконец мне будут переданы наставления, но вместо этого он велел мне показать мою больную спину. Осмотрев ее очень внимательно, он сказал:

Это ничто по сравнению с теми испытаниями и страданиями, которые перенес мой господин святой Наропа. Ему пришлось подвергнуть свое тело двенадцати большим и двенадцати малым испытаниям, которые в сумме составляют двадцать четыре. Я сам не жалел своего имущества и своей жизни и, готовый пожертвовать ими, беззаветно следовал и служил моему учителю Наропе. Если ты действительно ищешь Истину, не выставляй напоказ свое усердие и трудись, пока не выполнишь порученное тебе дело.

Снова мои надежды рухнули.
Затем лама, сложив свою одежду так, что получилось нечто вроде подушки, показал мне, как ее укладывают на пони и ослов, когда у них натерты спины, и посоветовал мне сделать то же самое для себя. Когда я спросил его, какая польза от этой подкладки, когда вся спина - сплошная рана, он холодно ответил, что в рану не будет попадать земля и не будет ее ухудшать, и велел мне продолжать носить глину и камни. Получив от гуру такое указание, я понимал, что обязан подчиниться и продолжать работать. Но теперь я уже носил ношу не на спине, а перед собой. Лама, увидев, как я работаю, говорил себе: «Заслуживает похвалы тот благородный шишья, который бескорыстно повинуется приказаниям своего гуру». И он втайне плакал от радости, видя мою искренность и веру в него.

А раны тем временем все ухудшались и воспалялись. Я испытывал такую сильную боль, что не мог больше работать, и попросил жену ламы снова похлопотать за меня и попросить ламу передать мне истины. Но даже если мне в этом будет отказано, я просил разрешения отдохнуть некоторое время, пока не смогу снова работать. В ответ на ее просьбу он сказал:

Ни учения, ни наставлений он не получит, пока не закончит эти здания, но отдохнуть он может, если не в состоянии работать, так как другого выхода нет. Пока пусть работает столько, сколько может.

Тогда супруга ламы разрешила мне отдохнуть и стала лечить мои раны. Когда они частично залечились, лама, не упоминая совсем о наставлениях, сказал мне:
- Великий Маг, лучше возобновить строительство и быстро его закончить.
Я уже был готов приступить к работе, когда супруга ламы сказала мне по секрету:
- Давай сделаем так, чтобы заставить его передать тебе учение.
Мы посовещались и придумали, что я выйду со всеми своими вещами (книгами и т.д.) и с небольшим мешком муки за спиной и буду говорить ей: «О, не удерживай меня, не удерживай!» в том месте, откуда меня мог бы видеть и слышать лама, когда он сидел на своем обычном месте. Так я должен был делать вид, что ухожу, а она удерживает меня, говоря: «Не уходи, не уходи! Я сделаю все, чтобы ты получил наставления».
Когда это краткое представление было таким образом разыграно в пределах досягаемости для глаз и ушей ламы, он позвал жену:

Дамема (Лишенная Эгоизма), что за комедию вы сейчас оба играете?
Его супруга отвечала:
- Великий Маг говорит, что пришел сюда издалека в надежде получить от тебя, своего гуру, знание Истины, приносящей спасение. Однако вместо этого он только навлекал недовольство и зарабатывал побои. А сейчас, боясь умереть без знания Истины, он собирается пойти куда-нибудь, чтобы получить их, а я убеждаю его, что сделаю все, что в моих силах, и стараюсь удержать его.

Тогда лама сошел со своего места и, нанеся мне несколько ударов, закричал:
- Когда ты впервые пришел ко мне, не предлагал ли ты мне всего себя -- тело, речь и мысль? А сейчас куда ты собираешься? Ты принадлежишь мне безраздельно. Если бы я захотел, я мог бы изрубить твое тело на сто кусков, и никто не смог бы помешать мне. Но даже если ты хочешь уйти, какое ты имеешь право уносить из моего дома муку? - Сказав это, он сшиб меня с ног и избил, а затем отнес мешок в дом.
Это повергло меня в состояние невыразимой скорби, с которым может сравниться горе матери, потерявшей своего единственного сына. Но в то же время я был поражен властностью и величием ламы, и меня осенила мысль, что причиной случившегося стал мой разговор с женой ламы. Мне не оставалось ничего другого, как вернуться, лечь и плакать. Супруга ламы сказала, что, очевидно, ламу невозможно тронуть абсолютно ничем - ни молитвами, ни уловками.

Но будь уверен, что он в конце концов посвятит тебя, - успокаивала она меня. - А пока я попытаюсь научить тебя чему-нибудь.
И она научила меня медитации на Ваджраварахи, что значительно облегчило мое внутренне состояние, хотя я и не получил всего результата от практики этих знаний.

Вскоре я стал серьезно думать об уходе отсюда, чтобы найти другого гуру. Однако взвесив все, я пришел к выводу, что единственный, кто владеет учением, с помощью которого я смогу достичь Окончательного Освобождения в этой жизни, - это мой настоящий гуру. Я понимал также, что если я не достигну Освобождения в этой жизни из-за преступлений, которые я совершил, я окажусь после смерти в одном из Трех Скверных Миров. Поэтому я решил делать все, что в моих силах, и подражать Наропе в его подвигах, стойкости и непрерывных поисках Истины, без обретения которой я не достигну Освобождения. В этом настроении я продолжал работать, укладывая камни и заготовляя глину.

В это время прибыл Нгогдун-Чудор родом из Жунга с большой свитой и ценными подарками, чтобы получить посвящение в Мандалу Хе-Ваджры, и тогда жена ламы сказала мне:

Если лама все еще недоволен тобой, несмотря на твои преданность и послушание, мы преподнесем ему что-нибудь в качестве пожертвования за посвящение, чтобы в любом случае обеспечить твое участие в церемонии. Преподнеси ему эту вещь и прими посвящение. А если он будет возражать, я прибавлю мои молитвы к твоим. - Сказав это, она вручила мне ценную бирюзу темно-синего цвета, которая была ее личной собственностью.

Я пошел к гуру, и, отдав ему бирюзу в качестве платы за посвящение, занял место среди участников церемонии. Лама взял бирюзу и, тщательно осмотрев ее со всех сторон, сказал:
- Великий Маг, как тебе досталась эта бирюза?

Я ответил:
- Почтенная Мать дала мне ее.
Он засмеялся и велел позвать жену. Когда он пришла, он спросил:
- Дамема, как мы приобрели эту бирюзу?
Она несколько раз пала ниц перед ним и ответила:
- Почтенный Отец, эта бирюза ни в коем случае не является нашей общей собственностью. Это особая часть моего приданого, полученного мной от моих родителей по случаю моего замужества. Вспыльчивость твоего преподобия могла стать причиной нашего развода, и эта бирюза должна была остаться у меня в том случае, если бы нам пришлось разойтись, а пока я должна была хранить ее в тайном месте как мою личную собственность. Но видя, как этот мальчик жаждет получить посвящение, я не могла не отдать эту вещь ему. Пожалуйста, возьми эту бирюзу и удостой его посвящения. Он и так уже столько страдал за то, что его несколько раз изгоняли из священного круга. Позволь мне просить тебя смилостивиться над ним, и вы тоже, мои сыновья, Нгогдун и остальные, прошу вас также походатайствовать за него со мной вместе.

Закончив эту речь, она несколько раз пала ниц перед ним.
Зная о крутом нраве ламы, Нгогдун и другие не посмели ничего добавить, но только поднялись и, поклонившись, промолвили:

Пусть будет так, как говорит наша Почтенная Мать.
Но лама уже надел бирюзу на свое ожерелье и сказал только:
- Дамема, из-за твоей глупости мы чуть не потеряли эту ценную бирюзу. Она могла бы вообще пропасть. Не будь глупой. Поскольку ты сама целиком принадлежишь мне, бирюза тоже моя. Великий Маг, если какую-нибудь свою собственность ты можешь принести сюда, я удостою тебя посвящения. А эта бирюза не твоя, она принадлежит мне.

Видя, что бирюза оказалась у него, я надеялся на то, что он, может быть, смягчится и позволит мне принять участие в посвящении. Поэтому я не уходил. Тогда лама, не желая больше терпеть мое присутствие, поднялся и закричал, как казалось, в приступе гнева:

Ты, наглец, почему не уходишь, когда я тебе приказываю? Как ты смеешь оставаться здесь? - И оглушительным ударом он свалил меня на пол лицом вниз, а затем с огромной силой швырнул на спину. Он уже собрался схватить палку чтобы отколотить меня, но тут вмешался Нгогдун и удержал его. Тогда я, ужасно потрясенный, выпрыгнул из окна, заставив ламу забеспокоиться, хотя внешне он этого не показывал и продолжал притворяться рассерженным.

Я не ушибся во время прыжка, но был так подавлен и обижен, что решил покончить с собой. На следующее утро лама вызвал меня к себе. Я пошел к нему в надежде, что он выполнит мое самое заветное желание. Но когда я предстал перед ним, он спросил меня, не поколебал ли мою веру в него его недавний отказ посвятить меня и не вызвал ли неприязнь к нему. Я ответил:

Это не поколебало моей веры в тебя, потому что я осознаю, что мои преступления не дают мне возможности принять участие в церемонии, и я испытываю раскаяние. - И тут я заплакал. Тогда он велел мне уйти и сказал вслед:

На каком основании ты хочешь обвинить меня с помощью слез?
Когда я уходил от него, мое сердце как бы разрывалось на части. Казалось, что какой-то смерч подрывает самые его корни. Я подумал о золоте, которым владел, когда отправлялся творить зло, и оплакивал теперь судьбу за то, что она лишила этого сейчас, когда я хотел посвятить себя религии. «О, если бы я имел сейчас хоть половину того золота! - думал я. - Тогда бы я смог заплатить за посвящение и обучение. Я знаю, что бесплатно лама ничего мне не даст. Мне всегда потребуется иметь что-то для пожертвования, даже если я найду другого учителя. Иного выхода нет. Из-за того, что у меня нет никакого имущества, мне придется умереть, не достигнув Освобождения. Лучше было бы для меня покончить с жизнью сразу, чем продолжать жить так. Что же мне делать? О, что же мне делать? Пойти наняться слугой к какому-нибудь богачу, копить из своего заработка и приобрести достаточное количество золота, чтобы его хватило на плату за посвящение и на мое содержание в период раскаяния и медитации? Или мне отправиться домой и повидаться с матерью? Может быть, там я как-нибудь смогу достать деньги. Но ведь я устроил настоящее побоище у себя на родине и безжалостно погубил стольких людей посредством колдовства. Одно из двух, однако, нужно сделать сейчас. Я должен отправиться на поиски золота или учения. Но отправиться я должен».

Взяв с собой только книги и оставив мешок с мукой, чтобы не навлечь недовольство ламы, я ушел, даже не сообщив Почтенной Матери о своем намерении. Когда я прошел 4-5 миль, меня охватило сильное желание увидеть ее еще раз и мучила совесть при мысли о моей неблагодарности: ведь я покинул добрую женщину, не сказав ей ни слова.

Было время завтрака, и я, прося подаяние, насобирал немного ячменной муки, достал топливо и, одолжив посуду, приготовил еду. Я смог поесть только после полудня. Тогда я подумал, что содержание мое у ламы составляло по крайней мере половину платы за работу, которую я выполнял для него, и теперь, когда мне стоило таких трудов приготовить один утренний завтрак, я вспомнил об изобилии, к которому привык в доме ламы, - вкусных горячих блюдах, всегда вовремя приготовленных его женой, - и почувствовал себя неблагодарным за то, что ушел, не попрощавшись с ней. Я начал думать о возвращении назад, но не мог окончательно решиться.
Когда я пошел возвращать посуду, которую брал во временное пользование, один старик остановил меня и сказал:

Дорогой, ведь ты молод и можешь работать. Почему ты просишь? Почему ты не зарабатываешь себе на пропитание чтением религиозных книг, если ты умеешь читать? Или, если ты не умеешь читать, почему ты не работаешь? Ты бы заработал себе на еду и даже немного сверх того. Ты умеешь читать?
Я отвечал, что я не нищий и умею читать. Старик сказал:

Тогда пойдем ко мне домой, и ты почитаешь мне сутры, а я тебе хорошо заплачу.
Я с радостью принял это предложение и почитал ему сокращенный вариант «Праджня-парамиты» из восьми тысяч стихов. Во время чтения я дошел до жизнеописания одного архата по имени Тактунгу (Всегда Плачущий), где рассказывалось, как этот архат, не имевший денег, продал ради учения свое собственное тело. Ничто не может быть человеку дороже, чем его сердце, но даже свое сердце он решил продать. Хотя незамедлительным последствием была бы смерть, он не отступил от своей цели. Когда я сравнивал мои испытания с испытаниями этого архата, мои показались мне не столь уж тяжелыми. Тогда у меня появилась надежда, что, в конце концов, наступит время, когда лама передаст мне знание, которое я жажду получить. «Но если он этого не сделает, - решил я, - Почтенная Мать разве не обещала помочь мне найти другого гуру?» И я повернул назад.

Когда жена ламы обнаружила, что я действительно ушел, она пошла к ламе и сказала:

Наконец, Почтенный Отец, твой непримиримый враг покинул тебя. Ты теперь доволен?
- О ком ты говоришь? - спросил он.
- О бедном Великом Маге, с которым ты обращался, как со смертельным врагом.
Лама нахмурился, но не мог сдержать слез.
- О гуру богов Кагью-па и боги-защитники, - молился он, - возвратите мне моего достойного ученика! - Сказав так, он накрыл голову мантией и долго пребывал в молчании.
Когда я явился и выразил почтение жене ламы, она очень обрадовалась:

Ты правильно сделал, что вернулся. Думаю, что лама сообщит тебе какую-то часть учения, потому что, когда я сказала ему о твоем уходе, он плакал и восклицал: «Пусть мой достойный и одаренный ученик вернется!» И я думаю, что ты вернулся по милости ламы.

Я, однако, подумал, что она говорит так только для того, чтобы успокоить меня, ибо не было соответствия между желанием возвращения «его достойного ученика», как он меня назвал, и его отказом передать мне хотя бы крупицы учения.

Супруга ламы сообщила ему о моем приходе:
- Почтенный Отец, Великий Маг не оставил нас. Он вернулся. Можно ему войти, что выразить тебе почтение?

О, он вернулся не из-за любви к нам, а ради себя, - сказал лама, - но ты можешь разрешить ему войти, чтобы выразить почтение.
Когда я вошел, он сказал мне:

Великий Маг, не будь колеблющимся в отношении своих целей. Если ты действительно хочешь приобрести знания, ты должен быть готов пожертвовать жизнью ради этого. А теперь иди и в первую очередь закончи три оставшихся этажа, и тогда твои желания будут исполнены. Но если ты рассуждаешь иначе, я только напрасно расходую на тебя средства, и ты можешь уходить, куда хочешь.

Я вышел от ламы, не осмелившись ничего ему сказать, но жене его я сказал следующее:
- Почтенная Мать, я очень хочу повидаться со своей матерью, и, кроме того, я точно знаю, что лама не передаст мне учение. Если бы я был уверен, что получу его, когда закончу здание, я бы охотно продолжал работать и закончил бы его. Но я вижу, что лама только выставляет одну причину за другой в оправдание своего нежелания посвятить меня. Я знаю, что не получу посвящения, даже если закончу работу. Поэтому разреши мне вернуться домой. Вам обоим я желаю здоровья и долгой жизни.
- Ты прав. Я обещала тебе найти гуру. У ламы есть ученик по имени Нгогдун-Чудор, который владеет теми же наставлениями и знаниями, что и лама. Я сделаю все, что в моих силах, чтобы ты получил от него то знание, которое желаешь получить. Пока побудь несколько дней и делай вид, что работаешь.
Окрыленный надеждой, я усердно работал несколько дней.
Кажется, великий пандита Наропа имел обыкновение праздновать десятый день каждого месяца, и Марпа также соблюдал этот день. К этому празднику супруга ламы и приурочила осуществление задуманного ею плана. Она приготовила чанг в трех больших сосудах, в каждом из которых содержалось по двадцать мер, и разделила приготовленный чанг на фракции. Первую фракцию она собрала в одном сосуде и давала этот чанг Марпе через помощников (среди которых был и я), и мы не забывали вовремя наполнять его кружку, и он вскоре заснул крепким сном.

Когда он спал, его супруга вынесла из его комнаты несколько вещей, в том числе гирлянды и рубиновые четки Наропы. Затем, достав письмо, заранее написанное от лица моего гуру, и вложив в него завернутые в дорогой шарф гирлянды и четки, которые я должен был преподнести в качестве подарка, якобы переданного ламой, она запечатала письмо печатью ламы и, вручив его мне, велела идти с ним к Нгогдун-Чугору. В письме содержалось указание Нгогдуну передать мне учение. И я отправился в Центральную провинцию Тибета, уверенный в том, что он сможет научить меня спасительной истине.

Через два дня после моего ухода лама спросил свою жену, что я делаю. Она сказал, что, возможно, я нахожусь в пути, но где, точно она не знает.
- Куда он ушел и когда? - спросил лама.
Она отвечала:
- Он сказал, что, хотя он сделал столько работы для тебя, ты не хотел передать ему знания, поэтому он пойдет искать себе другого гуру. Он ушел вчера.
Услышав эту новость, лама помрачнел.
- Когда он ушел? - снова спросил он.
- Вчера.
- Мой ученик еще не мог уйти очень далеко.
А я тем временем достиг Риво-Кьюндинга, где жил Нгогдун.
Когда я вошел в покои Нгогдуна, я пал ниц и затем вручил ему пакет и реликвии, и он, приняв их, был тронут до слез. Сняв шляпу, он возложил реликвии на голову и помолился о ниспослании ему благословения. Затем он поместил реликвии в святая святых его алтаря и начал читать письмо: «Я собираюсь уединиться в затворе, и так как Великий Маг с нетерпением жаждет получить знание, я посылаю его к тебе, чтобы ты посвятил его. Сделай это для него и научи его истине. Я поручаю это тебе. В знак возложения на тебя этого поручения я посылаю тебе гирлянды и рубиновые четки Наропы».

Закончив чтение письма, Нгогдун сказал, что исполнит волю ламы и удостоит меня посвящения. И еще он сказал:
- У меня есть ученики из Кама, Тагпо, Конгпо и Ярлунга, и их грабят по дороге сюда разбойники из Дела и отнимают у них то небольшое имущество, с которым они идут сюда, чтобы продолжить свои занятия. Поэтому прошу тебя наказать этих нарушителей закона и послать град на их поля. Когда ты сделаешь это, я удостою тебя посвящения, которое ты желаешь принять.

Теперь я горько оплакивал судьбу, вложившую эту проклятую силу в мои руки и сделавшую меня орудием мщения, несущим разорения и смерть. «Я пришел сюда в поисках спасительной истины, а здесь меня опять вынуждают совершать зло. Если я откажусь, я ослушаюсь гуру или, по крайне мере, того, кого собираюсь считать моим гуру. Это почти такой же тяжкий грех, как отказ повиноваться настоящему гуру, и к тому же путь к знанию будет для меня закрыт», - так рассуждал я и решил, что должен повиноваться.

Возвращаясь к моему новому гуру, я встретил старого пастуха с ребенком, потерявшим во время наводнения все свои стада. Через него я передал жителям этой местности предупреждение, что если они не прекратят грабить учеников и верующих-мирян ламы Нгогпа (Живущий в Нгоге), их посевы всегда будут уничтожаться градом. Узнав о таком могуществе ламы Нгогпа, жители этих двух районов были так потрясены, что стали его преданными последователями и верно служили ему.

Я сложил их в груду перед ламой Нгогпа и обратился к нему с такими словами:
- О почтенный учитель! Я пришел сюда в надежде получить святое учение, но меня заставили накопить кучу плохой кармы. Сжалься над этим ужасным грешником! - И я залился горькими слезами. На это лама ответил:

Не отчаивайся. Тебе незачем страшиться. Мы, последовали Наропы, который является Майтреей, владеем теми истинами, которые могут моментально спасти величайшего из грешников, как один камень, брошенный из пращи, может вспугнуть одновременно сотню птиц. Все существа: и эти птицы, и животные, убитые сейчас этим градом, - родятся снова, чтобы стать твоими ближайшими учениками, когда ты достигнешь состояния будды. А пока это время не наступило, я сделаю все возможное, что оградить тебя от падения в Ад или перерождения в других низких мирах. Поэтому не горюй. Но если ты сомневаешься, позволь мне доказать справедливость моих слов.
Несколько минут он сидел молча с закрытыми глазами, а затем щелкнул пальцами. Моментально все мертвые птицы и крысы, которые с принес, ожили и отправились в свои гнезда и норы. Я тогда понял, что сам лама был буддой. Как замечательно! Как благостно! Пусть и многим другим существам выпадет возможность умереть такой смертью.

После этого я был посвящен в Хе-Ваджру. Мой гуру объяснил мне методы медитации, и я усердствовал в их применении. Однако несмотря на старания гуру и усердие с моей стороны, я не обнаружил никакого сдвига, так как не имел на то благословения Марпы.
Теперь больше, чем когда-либо, я осознавал, что должен подчиниться моему главному гуру ламе Марпе.

Тем временем лама закончил строительство дома для своего сына и написал ламе Нгогпа прислать ему для украшения дома ветки. В письме говорилось, что Нгогпа должен прибыть сам, чтобы принять участие в церемонии освящения дома и празднования совершеннолетия Додай-Бума, сына Марпы. Далее Марпа писал, что знает, где я нахожусь, причем я был назван «плохим человеком», и он просил ламу Нгогпа привести меня с собой.

По прошествии некоторого времени Марпа устроил угощение для учеников из отдаленных районов и для своей семьи и, сидя с приставленной возле него палкой, бросал сердитые взгляды на ламу Нгогпа, который был также среди приглашенных. Затем, указывая на него пальцем, он сказал:

Нгогдун-Чудор, какое объяснение ты дашь относительно передачи тобой посвящения этому нехорошему человеку Тхепаге? - И говоря это, он поглядывал на свою палку. Лама Нгогпа был потрясен.

Дражайший Гуру, - ответил он, запинаясь, - твое преподобие велел мне это сделать в письме, в котором была твоя подпись и печать. Вместе с письмом твое преподобие передал мне гирлянды и рубиновые четки Наропы как свидетельство того, что письмо написано тобой, и я выполнил твое приказание. Я не сделал ничего, в чем я мог бы упрекнуть себя. И поэтому прошу не сердиться на меня. - Говоря это, он растерянно оглядывался.

Марпа тогда обратил свой гневный взор на меня.
- Откуда ты взял эти вещи? - спросил он.
В тот момент мое сердце готово было выскочить из груди, и я был охвачен таким ужасом, что едва владел речью. Весь дрожа и запинаясь, я сказал, что Почтенная Мать дала их мне.

Услышав мой ответ, он вскочил с места и бросился с палкой на свою жену, видимо, собираясь побить ее. Но она, предвидя такой поворот событий, заранее встала и отошла от него и благодаря этому успела забежать в комнату для практики и закрыть за собой дверь. После неудачных попыток открыть ее лама вернулся, сел на свое место и прокричал:

Ты, Нгогдун-Чудор, делающий то, что тебя не просят, сейчас же иди и принеси мне немедленно гирлянды и четки Наропы.

И он тут же обернулся с головой в мантию и продолжал так сидеть. Лама Нгогпа поклонился и тотчас же вышел. Когда он выходил, я увидел его из-за угла, где я сидел и плакал, после того, как убежал из комнаты одновременно с женой Марпы. Обратившись к ламе Нгогпа, я умолял взять меня с собой. Но он ответил:
- Если я возьму тебя снова, не получив на это согласия гуру, результатом будет повторение сегодняшней сцены, и тогда нам обоим достанется. Пока оставайся здесь. Если наш гуру не сменит гнев на милость к тебе, я сделаю все, что в моих силах, чтобы помочь тебе.

Тогда я сказал:
- Так как я совершил много зла, страдаю не только я, но ты и Почтенная Мать тоже страдаете из-за меня. Я потерял всякую надежду приобщиться к учению в этой жизни. Я только накапливаю грехи. Лучше мне покончить с собой. Я только прошу тебя помочь мне своими молитвами родиться снова в таких условиях, чтобы я смог тогда обрести Истину.

Лама Нгогпа удержал меня и стал уговаривать:
- Храбрый Великий Маг, не делай этого!
«И это потому, - думал я, - что я совершил тяжкие преступления и должен теперь понести за них наказание, испытывая адские, не поддающиеся описанию муки, как раз тогда, когда я стремлюсь обрести учение, которое должно мне принести Освобождение».

Через некоторое время Марпа перестал сердиться и совсем смягчился.
- Попросите сюда Дамему, - сказал он. - Сегодня главным гостем будет Великий Маг. Дамема, пойди и позови его. - Когда я пришел, он сказал:

Из-за того, что я не знал об отправке подложного письма Нгогдуну, который, следуя содержащимся в письме указаниям посвятил Великого Мага в учение, я был лишен возможности довести Великого Мага до отчаяния, хотя должен был это сделать, выполняя свою миссию. - сказал Марпа, -- Поэтому я рассердился, и хотя мой гнев отразился на мне, как волны на воде, это был не обычный гнев, а совсем другой вид гнева. В какой бы форме он ни выражался, учитель прибегает к нему с единственной целью - вызвать раскаяние и этим ускорить духовное развитие ученика. Если среди вас, здесь сидящих, есть кто-нибудь, кто, не понимая мотивов моих поступков, внутренне протестует против них, я призываю его сохранить непоколебимую веру. Если бы я имел возможность довести моего духовного сына до полного отчаяния девять раз, он бы полностью очистился от всей кармы и ему не потребовалось бы рождаться снова. Он бы полностью исчез, его физическое тело распалось бы навсегда, и он перешел бы в Нирвану. Но этого не произошло, и какая-то часть плохой кармы останется на нем из-за Дамемы с ее неуместной жалостью и неправильным пониманием вещей. Однако он уже пережил восемь сильных потрясений, очистивших его от плохой кармы, и был подвергнут большому числу менее тяжких потрясений. А сейчас я буду руководить им и сообщу ему то учение и удостою его тех посвящений, которые для меня столь же дороги, как мое сердце. Я сам буду обеспечивать его пищей во время медитации и своими руками закрою его в затворе. И отныне радуйтесь.

Меня нарекли новым именем Пал-Жадпа-Дордже (Прославленный, Полностью Развившийся, Неизменный). Затем мой гуру разрешил мне познакомиться с тантрами Мантраяны и подробно прокомментировал различные трактаты по медитации и йоге, а также дал полное разъяснение описанных в них методов и систем.

Марпа приготовил мандалу Чакрасамвары Йидама, или охраняющего божества, отображающего трансцедентальную мудрость в форме Шуньяты, или пустотность светящейся ясности. Марпа посвятил его посредством этой мандалы и в критический момент указал на небосвод, где йидам появился в пространстве Акаши. В результате этой инициации Миларепа получил имя Блистающий Смеющийся Ваджра. Более того, в его канале Сушумна (центральный из трех основных каналов, проходит в районе позвоночника) родилось Туммо, (жар энергетического свойства). После Миларепа удалился для практики медитации на одиннадцать месяцев.

Спустя некоторое время после возвращения Миларепы из длительной практики Марпа организовал ритуальный праздник, где каждому из учеников было поручено одно из учений. Миларепе досталось учение Туммо, чья опасность столь же велика, сколь велика и польза от него.

Когда Марпа приготовился к путешествию в Индию для встречи со своим учителем, Наропой, Миларепа почувствовал,что ему необходимо вернуться в свою деревню. Это путешествие нельзя было назвать приятным. Вернувшись в деревню, он обнаружил, что его мать умерла в невеоятной бедности, что его сестра Пета лишилась наследства и впала в бедность. Его жадные дядя и тетя пытались убить его, жители деревни его ненавидели - и ему пришлось пригрозить сверхъестественными силами, хотя он и поклялся больше их не использовать. Он воодушевил свою сестру следовать пути Дхармы, отдал свое скромное наследство тете и после этого решил уехать. Приезд домой научил его тому, что сансара и все привязанности полностью иллюзорны. Медитируя на этом осознании, он открыл определенные сверхъестественные силы. После этого он удалился в пещеру Тени Орла для полного уединения. Осознав масштабы и границы своих неоценимых способностей, Миларепа вернулся к скале, находящейся неподалеку от своей деревни, намереваясь выйти в мир с тем, чтобы служить живым существам.

Внезапно с ним заговорил его Йидам:

Полностью посвяти себя в этой жизни медитации согласно инструкциям Марпы. Нет ничего более великого, чем служение учениям Будды и спасения живых существ за счет медитации.

И он остался неподалеку от своей деревни. Его периодически навещала сестра. Она заботилась о нем, и, хотя и восхищалась им, сильно переживала по повду своей участи и имела немного симпатиии в отношении Дхармы. В конце концов Миларепа сделал так, что она отъединилась от мира и от своих горьких воспоминаний. Когда умер дядя Миларепы, тетя пришла к нему и выразила сожаление по поводу жизни, которой до сих пор жила. Она выпросила прощение у Миларепы. Позже он дал наставления в практике и она стала йогиней, известной своими медитациями.

Полностью поправив отношения, которые испортили его юность, Миларепа удалился в несколько ритритов для медитации. После этого его блестящие способности стали столь значительными, что он собрал множество учеников и учил каждого согласно его карме и способностям. Утверждается, что среди его учеников были не только люди, но и обитатели иных измерений, к примеру, король эльфов. Зная из опыта о том, что взаимодействие сил знания и света с демоническими силами невежества и зла беспорядочно, опасно и интенсивно, он фокусировал внимание на проведении границы между ними. Там, где обычный разум не распознал бы ничего, Миларепа понимал, что промежуток между светом и тьмой должен быть виден в отражении высшей истины.

Высшая реальность, кратко испытываемая в процессе перевоплощения, присутствует везде, но ее не видно как только человек минимально захватывается противоположностями.

После того, как Миларепа на протяжении многих обучил множество своих учеников, он почувствовал, что его миссия закончена. Один моах чувствовал гнев по отношению к Миларепе за одну из его песен и возымел намерение его убить. Монах приготовил яд и попросил одну женщину передать отравленный напиток Миларепе. В первый раз Миларепа отказался пить его. Когда она пришла во второй раз, он согласился выпить, но рассказал о том, что знает про яд. Она раскаялась и попросила тоже выпить этот отравленный напиток, но Миларепа отказал ей, сказав, что для него пришло время оставить мир. Он также велел ей сохранить плату, полученную от монаха и искать Дхарму. После этого Миларепа позвал учеников и дал им наставления:

Неустанно стремясь к очищению,
Искореняйте невежество и накапливайте Заслуги.
Поступая так, вы не только увидите, как
Любящие Дхарму Божества
Придут слушать, но и сами воспримите
Внутри себя Дхармакаю, святейшее и
Высшее из всех божеств
Увидя это, вы увидите всю истину Сансары и Нирваны
И освободите себя от кармы.

Придя, злой монах увидел, что Миларепа в самом деле просветленный, простерся перед Миларепой и раскаялся в совершенном злодеянии. Миларепа дал ему наставления в Дхарме и послал его отрабатывать свою карму.

Продолжаем познавать себя! Сегодня я хочу познаком...

Пустая кушетка

Продолжим говорить о нормах взаимоотношений? На оч...

(тиб. Mi la ras pa shes pa rdo rje) - знаменитый тибетский йогин, поэт-мистик, почитаемый всеми традициями тибетского буддизма, один из основоположников традиции Кагью . Среди множества учеников ламы-мирянина Марпы было четверо наиболее способных «сыновей сердца».

Миларепа (1052 – 1135) – стал главным преемником линии передачи Марпы. Миларепа совсем не был похож на своего учителя, успешного богатого мирянина. Он был настоящим йогином-отшельником и величайшим поэтом средневекового Тибета, со всеми внешними и внутренними атрибутами этого образа жизни. Миларепа стал знаменитым благодаря Ваджрным песням (Доха), спонтанно создаваемым для передачи просветленного опыта.

Детство

История жизни Миларепы достаточно известна. После смерти отца родственники по линии дяди захватили все имущество семьи Миларепы и ввергли его мать-вдову в большую нужду. Мать была так разгневана случившимся, что под угрозой самоубийства принудила юного Миларепу отомстить и для этого пойти учиться колдовству, поскольку тот еще не был в состоянии сражаться один с врагами при помощи меча. Однажды, еще будучи подростком, Миларепа сумел обрушить крышу дома, умертвив при этом 35 родственников- врагов своей матери. Мать была довольна. Но сам мальчик был потрясен содеянным и горячо раскаивался. С тех пор он потерял покой, потому что сразу осознал тяжесть содеянного и представил, какие его ждут впереди тяжелейшие времена, которые обернуться адом параноидальных страданий после смерти, если еще в этой жизни он не очистится и не достигнет Просветления. Но, чтобы прийти к Просветлению за одну жизнь, ему предстояло сделать невероятное: найти мастера, у которого имелись бы такие мощные средства; убедить учителя передать ему эти поучения; наконец, он должен был практиковать с невиданным усердием, поскольку причиненное им страдание было исключительно велико, а времени на очищение убывало с каждым днем.

Ученик Марпы

Миларепа отправился в путь. Он пришел к одному учителю, который дал ему посвящение со словами: «Если ты будешь использовать практику по утрам, то достигнешь Просветления во второй половине дня; если будешь делать ее во второй половине дня, то просветлеешь вечером». Миларепа подумал про себя: «Хорошо, у меня, значит, достаточно времени», - и лег спать. Лама застал его при этом, разбудил и сказал: «Очевидно, я не обладаю необходимой связью, чтобы дать тебе мотивацию, но в своей медитации я почувствовал, что учитель по имени Марпа действительно может помочь тебе». Услышав имя Марпы, Миларепа чуть не потерял сознание от чувства преданности и тут же отправился к нему. Когда он его встретил, Марпа как раз собирался вспахать участок земли, чего не делал уже много лет. Миларепа не узнал его и осведомился, может ли тот привести его к Марпе, на что получил ответ: «Я представлю тебя ему, но прежде ты должен будешь вспахать это поле. Вот чанг (пиво) для тебя». Миларепа вспахал все поле и выпил все пиво - добрый знак того, что он воспримет сразу все поучения.

Ученичество Миларепы у Марпы было ничем иным, как страданием. Но представление о том, что после смерти с впечатлением от 35 умерщвленных им людей в уме он придет в состояние мании преследования, давало ему мотивацию переносить всё. Он не знал никого другого, кто, как Марпа, имел средство, способное привести к Просветлению за одну жизнь. Большая часть очищения проходила по одному и тому же образцу. Марпа просил его построить дом особенной формы и обещал дать ему учения после того, как все будет готово. Миларепа работал как вол, живот и спина его были в ранах от перетаскивания камней. И вот проходит мимо Марпа и спрашивает: «Что ты здесь делаешь?» Миларепа в ответ: «Я строю для тебя дом, и ты обещал мне дать после этого освобождающие поучения». Марпа: «Но этот дом ужасен. Я, наверное, был пьян, когда заказывал его. Снеси его, отнеси камни туда, где взял, и построй новый дом - вон там. Тогда получишь поучения, которые хотел».

Таким мучительным и изнурительным образом, через строительство и снос четырех домов (строившихся в форме символов четырех Будда-активностей) проходило внешнее, а через разочарования - внутреннее очищение Миларепы. Последние строения - огромный зал и одиннадцатиэтажная башня - стоят в Тибете до сих пор. Это Секхар Гуток "девятиэтажный дом для сына" , легендарная башня, которую Марпа (1012-1097) поручил построить Миларепе (1040-1123) для своего сына. Местность располагается в Лодраке (Lhodrak) южном районе Тибета , севернее границы с Бутаном (фото 2,3).

Особенно болезненно воспринимался Миларепой тот факт, что к Марпе отовсюду приходило много учеников, которые получали высокие поучения и посвящения, в то время как самого Миларепу все время выставляли за дверь. Дагмема , жена Марпы, дополняла его деятельность, то и дело пытаясь помочь Миларепе попасть на посвящения. Он становился тогда доверчивым и открытым, и тем болезненней был очередной вылет за дверь. Находясь между этими двумя полюсами, Миларепа развивался очень быстро. Так прошло несколько лет. И вот однажды, в совершенно обыденной ситуации, Марпа сказал: «Великий йогин должен прийти. Сегодня он - главный гость». Вместе с Дагмемой он приветствовал Миларепу и дал всю передачу «тела, речи и ума». Он преобразовал вибрации своего тела из плотной материи в световую энергию, и Миларепа увидел совершенно ясно круги силы Будды в пяти центрах Марпы. Затем тот замуровал Миларепу для медитации в пещере. Миларепа проделал там подготовительные упражнения, во время чего имел важные, основополагающие опыты роста ясности в уме.

Затем он получил дальнейшие поучения от Марпы. Но вот однажды ему приснился сон - настолько яркий, что он забыл про все остальное. Он увидел родительский дом с обвалившейся крышей, повсюду бегали мыши, а его мать лежала мертвая на полу. Не отдавая себе отчета в том, что он делает, он прорвался сквозь стену и помчался к Марпе. Он влетел в комнату, когда Марпа еще спал. Лучи солнца упали прямо ему на лицо, а Дагмема в этот момент внесла еду. Марпа объяснил ему тогда: «Еда и лучи солнца означают, что все у тебя будет цвести. Ты будешь способен нести поучения дальше. Но то, что ты застал меня спящим, означает, что мы больше не увидимся в этой жизни». Все мысли Миларепы были о матери, и он тогда не смог толком уяснить сказанное ему учителем. Марпа велел ему остаться еще на несколько дней и дал точные указания, когда и при каких знаках развертывать определенные свитки с текстами. После этого он разрешил ему идти. Прибыв домой, Миларепа обнаружил все таким, каким видел во сне. Он сел в отчаянии и стал бродить взглядом по вещам в родном доме, как вдруг заметил, что сидит на костях своей матери. Понимание всеохватывающего непостоянства пронзило ему сердце. И он поклялся сосредоточиться исключительно на работе с умом и не позволять ничему удерживать себя. Миларепа нашел подходящую пещеру и продолжил практику. Его усердие было так велико, что он не находил времени даже позаботиться о еде и питался только крапивой, росшей в изобилии вокруг его пещеры. Из-за этого за годы цвет его кожи стал зеленым, и охотники, проходившие мимо, принимали его за привидение. Силой своей преданности и медитации Миларепа реализовал все освобождающие качества и достиг Просветления. Так как у него очень рано открылся речевой центр, его опыты выливались в форме красивых песен. Многие достигали того же уровня реализации, что и он, но способность так вдохновенно излагать Учение сделала его опыт Просветления легко перенимаемым.

Шесть йог Наропы

Его главной практикой были Шесть йог Наропы , и в особенности Йога внутреннего тепла . Затем, когда Просветление было достигнуто, Миларепа облачился в белые хлопковые одежды одинокого йогина и отправился странствовать по горам и селениям Страны снегов.

Великий йогин и поэт

В пути ему встречались люди, которым он, при помощи разных искусных средств, показывал ценность духовного пути. Обладая высшими и обычными йогическими совершенствами, он показывал чудеса и открывал сердца людей песнями о природе всего сущего. Слава его постепенно распространилась по всему Тибету. Многие приходили к Миларепе за поучениями, некоторые ученики странствовали вместе с ним, причислив себя к (тиб.) «репа» – носителям хлопковых одежд. Его письменное наследие «Сто тысяч песен Миларепы» по праву считается жемчужиной тибетской литературы. Великий поэт и знаменитый йогин, славный своими сверхъестественными способностями (его часто видели совершающим полеты с горы на гору, и помимо этого он совершал еще десятки чудес), навсегда вошел в историю Тибета. До сих пор пещеры, где он медитировал, оставлял в камне отпечатки своих рук и ступней, места, бывшие свидетелями его вдохновенных спонтанных песнопений и полётов в воздухе, являются объектами благоговейного почитания паломников.

…Миларепа - великий буддийский Святой Тибета, Святой Страны Снегов

…«Жизнеописание» Миларепы, Юрий Рерих - о Миларепе

…Уничтожение родственников-предателей

…Переводчик Марпа. Тяжелейшие испытания. Соблюдение Закона Кармы

…Покорение демонов. Десять Добродетелей.

…Беседы с животными - три льва пришли к отшельнику

…Подвиги Миларепы. Победа над самим собой

Как Солнце насыщает энергией физическое тело человека, так и Великие Учителя питают его духовную природу.

«Я так люблю слова замечательного подвижника Тибета, по имени Миларепа, который предавался великим подвигам, и когда люди уговаривали его пожалеть себя, он отвечал: «...так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели».

Е.И. Рерих (Письма Е.И. Рерих, т.2, 1.10.1935)

«На Востоке даже в периоды материального расцвета не забывали о превосходстве духа, цари отрекались от своих царств и уходили в джунгли или горы, чтобы там провести в медитации остаток жизни. «Умереть в оковах» материи считалось тогда, также как и теперь, злом, которого нужно избежать. В этом заключена тайна неиссякаемой жизни Востока».

Проф. Атал Бихари Гхош

Миларепа - великий буддийский святой Тибета. В его личности воплотились те универсальные черты святости, которые ни одна религия не может считать своим исключительным достижением и которые присущи святым всех религий.

Именно он проводил наиболее плодотворно испытания учения его Великого Учителя Будды путем практического применения. За высшие достижения в практике буддизма Миларепа почитается не только буддистами всех школ на его родине - в Тибете и в соседних странах Азии, но и все увеличивающимся числом Искателей Истины во всём мире, узнавшим о Нём после опубликования Его биографии на Западе.

Самый высокий вклад в улучшение жизни человека на Земле внесли не учёные со всеми их «чудесными» открытиями, не изобретатели, не промышленные магнаты, не правители и не гос.деятели, а великие Пророки и Святые.

Именно в этих светлых Существах воплотилась высшая Мудрость всех исторических эпох. В их деяниях, в их светоносных Личностях нашли совершеннейшее выражение разносторонние устремления бесчисленных поколений земных людей.

Известный оксфордский профессор Арнольд Тойнби писал: «Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей, военачальников и гос. деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но Святые не имеют равных себе». Он называет их величайшими благотворителями человечества, одинокими светочами цивилизаций.

Миларепу называют Святым Страны Снегов, Сократом Азии. Все тибетцы глубоко почитают Миларепу (Джецюна) как Идеал Великого Святого, несмотря на расхождение во взглядах многочисленных сект тибетского буддизма.

Имя Миларепа - означает «человек, одетый в хлопковую ткань» . «Репа» (Распа) означает «одетый в хлопковую ткань». Оно было дано Миларепе и всем его ученикам в знак того, что они носили одежду из хлопковой ткани.

Благодаря жизненному теплу, вырабатываемому с помощью особого метода контроля дыхания, они легко переносили холод и жару и поэтому не нуждались в тёплой одежде даже в лютый мороз, который свирепствует зимой в гималайском высокогорье.

Джецюн - Мила - Жадпа - Доже - имя, данное при посвящении.

Миларепа (как и Конфуций), является представителем монгольской расы. Он подтверждает своей жизнью тот факт, что гений не признаёт ни расовых, ни этнических, ни религиозных различий и является таким же общечеловеческим, как само человечество.

Он почитается так же, как Шри Кришна в Индии или св. Франциск в Европе.

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум» или «Житие Джецюна Миларепы» написано учеником Миларепы Речунгом и переведено на английский язык ламой Кади Дава-Самдугом. Сама книга была написана более восьмисот лет назад, а на Западе на английском языке она появилась в начале 20-х годов. В 1925 появился сокращенный перевод «Жития» на французском языке. Есть также монгольский перевод.

«Жизнеописание» считается точным изложением поучений и деяний Миларепы - это одна из многих священных книг Востока.

Гимн Миларепы: «Победная колесница высокого Йога»:

«К то стяжал Веру и Мудрость,

Того, хорошо снаряженного, движет вперед разум его.

Сознание - дышло, а Ум - запряженная пара,

Бдительность - осторожный возничий.

Праведная жизнь - Колесница.

Радость - Ось, Энергия - Колеса.

Спокойствие - союзник уравновешенного Ума.

Отсутствие желаний - его украшения.

Доброжелательность, непричинение вреда и

Отрешенность - Его оружие.

Терпение - броня Порядка.

Колесница эта движется к Миру.

Самим человеком она строится,

Его внутренним Я создается.

Она лучшая из всех колесниц.

Мудрецы на ней покидают мир этот

И, поистине, они достигают победы».

(Будда, из «Самьютта Никая»)

Речунг - любимый ученик Миларепы начинает повествование о своём Учителе:

«Он жил на высоком, покрытом снегами плоскогорье Тибета. Он был тем, кто, отказавшись от мирских благ, довольства, почестей и славы, со всей решимостью посвятил себя одной-единственной цели - поднять знамя духа на такую высоту, чтобы оно могло служить путеводителем для идущих.

Он был тем, кто с помощью богов и ангелов преодолел все препятствия на Пути, достиг непревзойденных высот при изучении духовных истин и приобрел такие глубокие знания в этой области, что Его религиозная преданность стала Его второй натурой.

Он был тем, кто силой горячей искренней и самоотверженной любви и сострадания приобрел способность пробуждать истинную, проникающую в самое сердце веру у неверующих, неправедно живущих, погрязших в грехах, закоренелых скептиков и насмешников, вызывая в них благоговейный трепет и потоки слез, сея в них семена будущего избавления от грехов и просветления, которые прорастали при одном упоминании Его имени или когда они внимали рассказу о Его жизни.

Так Он смог их поднять, спасти и защитить от несчастий и ужасов их низменного, мирского существования.

Он был тем, кто, обладая безграничным милосердием, всеведением и могуществом, мог своими проповедями приносить освобождение даже бессловесным тварям».

О Миларепе пишет выдающийся ученый, наш современник - Юрий Николаевич Рерих. «С Тенгри и районом к Юго-западу от него связан один из удивительных эпизодов истории Тибета. Здесь в первой половине XI столетия жил и трудился великий проповедник Тибета, святой «Франциск» страны снегов. На юге Тенгри, в неприступных горных долинах, до сих пор живут ревностные хранители заветов Мудреца. Здесь, среди диких гор, ещё можно услышать песни Миларепы, и, как гласит предание, прислушиваясь к своему внутреннему голосу, увидеть на стене пещеры Его лик.

Паломники ежегодно поднимаются на подступы к Эвересту, чтобы взглянуть на гигантскую расщелину в горе - след падения Наро-Бончуна.

Однажды Наро-Бончун, один из выдающихся проповедников «черной веры» в Тибете, вызвал Миларепу на состязания в горы. Миларепа принял вызов. Наро-Бончун, видя, что Миларепа погрузился в медитацию, воспарил благодаря своей сверхъестественной силе к вершине Эвереста. Но разве могла победить «чёрная вера»?

Внезапно над вершиной пика появился сияющий трон, на котором восседал Миларепа, и потрясенный Наро-Бончун упал в глубокую пропасть, признав свое поражение.

Так рассказывает легенда, и сотни паломников прославляют мудрость Праведника, которому повиновалось всё живое на Земле.

Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о Его подвигах можно услышать и поныне.

В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа».

(из книги Ю.Н.Рериха «По тропам Срединной Азии»)

Житие Миларепы. Миларепа родился в зажиточной тибетской семье и был назван Тхепагой - «Услаждение слуха» - с детства у Него обнаружился прекрасный голос и все заслушивались Его песнями.

Когда Ему было 7 лет, Его отец серьезно заболел. Чувствуя приближение смерти, он составил письменное завещание, в котором поручал заботу о его семье и имуществе, до совершеннолетия Сына, ближайшим родственникам. Но они незаконно захватили всё имущество и обрекли вдову и сирот (у Миларепы была ещё сестра) на жизнь в нищете.

Когда Миларепа подрос, то Он долго обучался у чёрного мага. Его мстительная мать настояла, чтобы сын изучил чёрную магию и убил врагов-родственников, принесших им столько горя и страданий. Миларепа выполнил её волю, убив 35 врагов-родственников и уничтожив большое количество урожая ячменя. Во время их встречи в доме - на них обрушилась крыша строения и они все погибли.

Но юноша вскоре стал испытывать глубокое раскаяние в том, что сделал столько зла и так жаждал приобщиться к истинной религии и ступить на путь духовного служения, что забыл о еде. Он покинул своего учителя чёрной магии и, после долгих поисков, нашёл истинного Учителя - переводчика Марпу, связанного с ним кармическими узами.

Марпа - лоцзава или переводчик, известная личность в истории Тибета и буддизма вообще. Путешествуя по Индии, он привозил оттуда священные книги, переводил их на родной язык. Благодаря ему до нашего времени дошли уникальные буддийские трактаты, не сохранившиеся в самой Индии.

Миларепа неукоснительно выполнял все его повеления, несмотря на страдания, боль и отчаяние, пережитое Им во время испытаний, которым Он был подвергнут для искупления Его грехов.

Марпа нагрузил Миларепу тяжелейшей физической работой, не давая никаких духовных наставлений. Тхепага месил глину, таскал песок и камни, строил дома, которые Марпа затем приказывал разбирать и строить на новом месте. Спина Миларепы превратилась в сплошную рану, он много страдал и в отчаянии три раза уходил от Марпы, чтобы найти другого учителя, но снова возвращался. И только много времени спустя он понял, что Марпа подвергал его столь мучительным испытаниям для того, чтобы Он в этой жизни смог очиститься от груза совершенного зла.

Во время совместных бесед Марпа говорил своему ученику:

«Если ты действительно ищешь Истину, то не выставляй напоказ своё усердие и трудись, пока не выполнишь порученное тебе дело».

«Если ты действительно хочешь приобрести Знания, ты должен быть готов пожертвовать жизнью ради этого».

После окончания испытаний, Миларепа принял посвящение от своего духовного Учителя и предсказание: «Ты очень много сделаешь для буддийской веры; ты будешь иметь учеников, исполненных веры, наделенных энергией, умом, состраданием.

Они достигнут мудрости и будут преисполнены милосердия и истины».

Его Учитель завещал ему жить отшельником и посвятить свою жизнь медитации.

Миларепа позже говорил своему ученику: «Меня мои жизненные обстоятельства привели к осознанию необходимости посвятить свою жизнь преданному служению религии, углубленной медитации, даже если мне придётся терпеть голод и другие лишения».

Вернувшись на родину, Он не застал в живых свою мать и поселился в пещере, высоко в горах, недалеко от родных мест, продолжая круглосуточно медитировать и «проведя в медитации более трёх лет, увидел, как я духовно вырос, как расширились и укрепились мои знания».

«Питался я похлебкой из крапивы, весь высох и превратился в живой скелет. Примерно год спустя на меня случайно набрели охотники после их неудачной охоты.

Сначала они убежали, думая, что я бхута (злой дух). Когда я им сказал, что я человек и живу отшельником, они не поверили, но всё же подошли поближе, чтобы рассмотреть меня и произвели тщательный обыск в пещере.

Ничего не найдя, они спросили меня, где мои продукты.

Мы тебе хорошо заплатим за них. Но если ты их не отдашь, мы убьём тебя, - угрожали они. Я ответил им, что у меня есть только крапива и что даже если бы у меня было что-то ещё (ввиду того, что они издевались надо мной, поднимая и бросая меня), они не должны отбирать у меня пищу силой.

Они тогда сказали, что в их намерения не входит грабить и оскорблять меня, они за это ничего не получают.

Я ответил им, что, совершая другие действия, они могли бы приобрести заслугу. («Собирать заслуги» - эта фраза часто используется буддистами для обозначения всех благодеяний.) «Тогда, - сказали они, - мы снова будем бросать тебя наземь». И они проделали это со мной несколько раз.

Хотя это причиняло моему изнуренному телу большие страдания, я искренне жалел их и плакал за них. Один из них, не принимавших участие в этой экзекуции, говорил:

«Вы ничего не достигнете, обращаясь так жестоко со слабым человеком. Не он виноват, что вы голодны. Перестаньте это делать».

А мне он сказал: «Отшельник, твоя стойкость вызывает восхищение. Я тебе ничего не сделал плохого, и поэтому поминай меня в молитвах». Другие, насмехаясь, добавили:

«А так как мы поднимали тебя, не забудь также защитить нас своими молитвами».

Тогда он ответил им: «Да, да, это он сделает, будьте уверены, но только другим способом». Я не проклинал их, даже не помышлял об этом. Но божественное возмездие настигло их. Впоследствии я узнал, что они были арестованы правителями этой области.

Главарь был казнен, а все остальные, кроме того человека, который не причинил мне вреда, были ослеплены».

Прошло ещё около года после посещения Его охотником. Вся одежда отшельника почти полностью износилась. И опять пришла группа охотников с большой добычей. Увидев Миларепу, они приняли Его за злого духа. Но затем Миларепа объяснил им, что Он отшельник, который давно ничего не ел. Они отдали Ему всё, что оставалось у них от запаса провизии, а также много мяса и обратились к нему с выражением почтения:

«Ты заслуживаешь похвал за свой аскетизм. Молись за убитых нами животных и за нас, лишивших их жизни».

Миларепа рассказывал Речунге: «Я ощутил особый подъем духа, который никогда не испытывал ранее, и подумал о том, что заслуга приобретаемая теми, кто отдаёт оставшиеся крохи отшельникам, несомненно, превосходит заслугу тех, кто делает роскошные подарки обеспеченным людям, живущим в городах и селениях».

Примерно ещё через год после этого посещения несколько охотников, возвращаясь после неудачной охоты, случайно оказались вблизи его пещеры.

Они узнали в нём Тхепагу, несмотря на его отпугивающий вид. Они попросили у него еды, но Миларепа смог предложить им только крапиву. «Живя на такой пище и нося такие лохмотья, не удивительно, что у тебя такой жалкий вид, - сказали они. - Такая жизнь не достойна человека. Ведь если бы ты даже был чьим-то слугой, ты бы ел вдоволь и имел теплую одежду. Ты самый жалкий и несчастный человек в мире».

На это Миларепа ответил: «О, друзья, не говорите так. Я один из счастливейших среди родившихся в человеческом облике. Я встретился с переводчиком Марпой из Лхобрека, и он передал мне Знания, с помощью которых можно достигнуть состояния Будды в течение одной жизни. Отказавшись от временных удовольствий, таких, как пища, одежда, слава, я расправляюсь с Врагом Невежества сейчас, в этой жизни.

Среди всех людей на Земле я один из самых мужественных, имеющих самые возвышенные идеалы. А вы, рождённые в стране, где распространено Благородное Учение Будды, даже не слушали ни одной религиозной проповеди, не говоря о том, чтобы посвятить свою жизнь религии.

Вместо этого вы стараетесь изо всех сил попасть в самые низшие области ада на самые долгие сроки. Вы накапливаете горы грехов и соревнуетесь друг с другом на этом поприще. Как слепо и извращенно вы воспринимаете жизнь!»

Затем к нему пришла сестра, которой рассказали о Нём охотники:

«Она ужаснулась, увидев меня. Лишения и страдания довели меня до истощения: глаза ввалились, цвет тела был синевато-зеленым. Мышцы сморщились и высохли. Я был - кожа и кости, и выглядел, как живой скелет».

Сестра сказала Миларепе: «Я не встречала ни одного человека, кто бы добровольно принял на себя такие страдания. Я прошу тебя, проси милостыню и питайся пищей, которую едят люди».

Миларепа ответил: «Ввиду неизвестности времени смерти, ожидающей меня, я не вижу смысла просить себе на пропитание. У меня нет времени на это. Если бы даже я умер от холода, то это случилось бы ради Истины и Религии, и поэтому у меня было мало оснований сожалеть об этом.

Меня не может удовлетворять религиозность, о которой заявляют в кругу весёлых, хорошо одетых родственников и приятелей, предающихся чревоугодию и пьянству, предпочитающих такую жизнь истинному искреннему служению».

В следующую встречу с сестрой (её звали Пета) она продолжала: «Кому нужен твой аскетизм? Я бы хотела, чтобы ты пошёл в услужение к богатому ламе».

Ответ Миларепы был следующий: «Накопление богатства, привязанность к нему, а также Восемь мирских целей (т.е. стремление извлекать выгоду и избегать потерь, иметь хорошую репутацию, не быть осуждаемым, получать похвалу и не быть порицаемым, получать удовольствия и избегать страданий) вызывают во мне такое же отвращение, как при желтухе жирная пища. Мой гуру, Марпа, заповедал мне отказаться от всех мирских благ и устремлений, жить в безвестности в пустынных местах, не оставаясь надолго ни в одном из них, и всю энергию отдавать служению Вере, таковы заповеди моего гуру, и я исполню их».

Когда сестра - во время встреч - стыдила Его за наготу, Миларепа отвечал: «Мирские люди стыдятся того, чего не следует стыдиться. Но того, что действительно постыдно - так это причинение вреда и обман, но они не стыдятся совершать их. Мирские люди не знают, чего нужно стыдиться».

Когда к нему обращались приходящие к нему люди - «как им жить» - он отвечал: «Преданность религии есть соблюдение Закона * Кармы (Закона Космической Справедливости) и вера в него. Поэтому очень важно жить благочестивой жизнью и не совершать дурных поступков».

(*Карма - закон причин и следствий, объясняющий человеческую судьбу. В комментариях книги «Миларепа» поясняется: «Закон Кармы гласит, что поступок обычно приносит не одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненным крушением и т.д.»)

Уединённо живя в пещерах, Миларепа часто беседовал с животными. Около Его жилища гнездились пчёлы, созидали города муравьи, залетали попугаи, и обезьяна садилась подобно учителю. Учитель сказал муравьям:

«Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины».

Сказал пчелам: «Собирайте мед знания и образов лучших, никто не прервет сладкий труд ваш». Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьей или проповедником». И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мед. Может быть, решился стать узурпатором».

С именем Миларепы связывают и другие прекрасные притчи:

«Три мыши приблизились к отшельнику, привлечённые его недвижностью. Он сказал каждой из них: «Ты поселилась в муке. Хотя запасов её хватит на весь род твой, но от этого ты не стала добрее. А ты избрала местожительство в книгах и много перегрызла книг, но не стала образованнее. Ты же поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее. Теперь, мыши, вы можете стать людьми. Как и люди, вы посрамляете данные вам сокровища».

«Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты только что умертвил путника, спешившего к семье. А ты похитил единственную овцу у слепой (женщины). Ты же уничтожил коня у вестника важного. Вы также, львы, можете стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».

«Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты клевал чужое зерно и счел его своим. А ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей.

Ты же прилепился к чужому храму и во имя (религиозного) суеверия заставил кормить себя. Право, голуби, пора вам тоже стать людьми. Суеверие и ханжество (религиозное) славно прокормят вас».

Миларепа долгие годы живёт в самых отдалённых пещерах. Но со временем у Него появляется много преданных учеников, которым Он передаёт свои знания и опыт.

Речунг, его любимый ученик, спросил у Миларепы: «Кто были твои первые ученики?» «Моими первыми учениками были нечеловеческие существа. Они сначала приходили ко мне с целью мучить меня; в конце концов, они были побеждены и обращены в веру. Затем у меня появилось несколько учеников из людей. Приходила также богиня * Церингма и испытывала меня с помощью различных сверхъестественных сил. Затем вокруг меня стали собираться и другие ученики из людей».

(* Церингма - божество горы Кайласа. Одна из 12 богинь-покровительниц Тибета. Церингма в переводе с тибетского означает «Долгая Жизнь»).

Миларепа также назвал ученику Речунгу пещеры, где Он жил.

«Шесть известных пещер в скалах на большой высоте».

Когда Его любимый ученик просил Учителя рассказать о событиях в Его жизни, вызывающих радостную улыбку, Джецюн сказал: «Нет ничего более радостного, чем достигнутое мной в сфере Духа. Благодаря этому я смог спасти людей, наделённых способностями, а также спасти нечеловеческие существа, наставить их на Путь, ведущий к Освобождению, и послужить этим буддийской вере».

В своих наставлениях ученикам Миларепа говорил:

«Преданность религии есть соблюдение Закона Кармы и вера в него. Поэтому очень важно жить благочестивой жизнью и не совершать дурных поступков. Если человек не верит в Закон Кармы, то у него не будет надлежащего усердия в исполнении религиозных заповедей...

Размышляйте и медитируйте о наиболее значительных событиях в житиях Святых прошлого, о Законе Кармы, о трудностях обретения такой драгоценности, как счастливое рождение в человеческом теле, о неизбежности смерти и неизвестности точного времени смерти...

Я приобрел духовное зрение, отказавшись от всяких помышлений о пище, одежде и славе. Охваченный духом подвижничества, я переносил все лишения и приучил себя ко всем видам аскетизма. Я медитировал в самых отдалённых пустынных местах и таким путем приобрел знания и опыт.

Вы тоже следуйте по пути, пройденному мной, и совершайте то, что я совершил».

Настал момент, когда к нему явилась делегация высоко-поставленных чиновников с приглашением посетить правителя Непала. Миларепа отказал посланникам монарха и этим подчеркнул мнимость его превосходства.

Он сказал им, что Он сам могущественный царь, владеющий богатством, и Его величие и могущество выше всех царств этого иллюзорного мира.

Для Миларепы, так же, как для многих Мудрецов Азии победа над собой выше победы над миром материи. Отречение от мира форм - это лучше всех земных богатств.

Из своей гималайской пещеры Он смотрел с жалостью и состраданием на жизнь людей Земли, стремящихся к роскоши и довольству.

Он видел смысл жизни не в том, чтобы пользоваться материальными благами и одержать победу над миром с помощью науки, а в том, чтобы покорить Духу своему свою смертную временную материальную личность.

Производимые во всё возрастающем количестве товары массового потребления считаются сейчас все более необходимейшим атрибутом жизни. Ради их приобретения земные люди добровольно жертвуют своей жизненной энергией, здоровьем, честью и совестью. Все эти товары являются для таких, как Миларепа, так же, как и для Будды, лишь препятствием для Правильного Образа Жизни.

Миларепа учил, что жизнь в человеческом теле не в том, чтобы погрязнуть в трясине комфорта и довольства, но удалиться от него, каким бы изобильным, благоденствующим и по-мирски счастливым бы не становился он благодаря открытиям западной науки.

Миларепа, как и Святые всех религий, всех цивилизаций и эпох, был убеждён в том, что именно отсутствие желаний и полный отказ от мирских благ, но не всепоглощающая страсть к приобретению преходящих вещей, ведут к достижению состояния Самадхи, которое является наивысшим состоянием сознания на нашей планете.

(Самадхи (санскр.) - это состояние полного экстатического транса. Происходит от слов «сам-аджа» - самообладание. Обладающий этой силой способен контролировать все свои физические и умственные потребности.)

Имеются письменные свидетельства о сверхнормальных способностях Миларепы, которые он демонстрировал перед своими учениками и мирянами-последователями ради их блага.

Благодаря постоянному контролю за своим физическим телом, Миларепа мог жить, испытывая тяжкие страдания, к которым, как йог, он был безразличен. Он мог жить в условиях арктического климата гималайских высот, на простой и скудной пище.

Он мог жить, часто не имея никакой другой пищи, кроме той, которую он получал из воздуха, воды и солнечной энергии способом, подобно растениям, вырабатывающих хлорофилл.

Миларепа осознал в начале своей жизни то , что большинство людей осознают слишком поздно: «Все земные притязания имеют один неизбежный конец, который есть печаль: приобретения заканчиваются их утратой, встречи - расставанием, построенное разрушается, рождения оканчиваются смертью. Помня об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений, от накоплений, от строительства и от встреч и, следуя указаниям почитаемого Гуру, стремиться к достижению Истины (которая не имеет ни рождения, ни смерти). Это наилучшая наука».

Он пел свои гимны, которые через сотни лет остаются известными:

«...Если обратившись к религии, как к спасительному прибежищу,

Богов и ангелов хотите вы видеть.

Внемлите моему гимну:

Из-за плохой кармы,

Накопленной вами в прежних существованиях,

С момента рождения здесь вы находите удовольствие в грехе.

От сотворения добра и приносящих заслугу деяний вы отвращаетесь.

Ваша природа извращена,

И плоды ваших злых дел собираете.

Если вы спросите, можно ли искупить карму зла,

А те, кто сознательно совершает злые дела,

За ложку варева обрекают себя на бесславие.

Берутся руководить другими,

Приносят вред и другим.

Больше не делайте зла другим».

Когда Его спрашивали, почему Он не ведет образ жизни обычного религиозного человека, Миларепа отвечал:

«Я, конечно, не похож на тех лицемеров, облачившихся в монашескую одежду ради того, чтобы их почитали. Ради богатства, славы, высокого положения в обществе они выучили наизусть содержание одной или двух книг, а имеющие большую склонность объединяться в группы, участвуют в борьбе за первенство своей группы (церкви или секты) над другими.

Что же касается действительно преданных религии людей, то неважно, к какой секте или религии они принадлежат. Если в них нет корысти и их взгляды на жизнь существенно не отличаются от моих, то они близки мне.

Но если они не столь искренни, как я, тогда, конечно, с ними у меня мало общего».

Заповеди Миларепа о праведной жизни - это те же заповеди, завещанные Святыми всех эпох, Святыми Древнего Китая, Индии, Вавилона, Египта, Рима, России и нашего времени.

В одном из своих гимнов Он пел:

«Я, Миларепа, осиянный великой славой,

Памяти и Мудрости дитя.

Хотя стар я, покинут и наг,

Из уст моих льётся мне песня,

Ибо вся природа служит мне книгой.

Железный жезл в моих руках

Ведёт меня через Океан меняющейся жизни,

Я Разума и Света господин,

И, совершая подвиги и чудеса,

Я не нуждаюсь в помощи земных богов».

Подвиги Миларепы

Книга «Сто тысяч песен Миларепы» описывает подвиги великого Святого: Его покорение демонов, необычные путешествия, чудеса, проявляемые Им в разных ситуациях (для помощи людям), Его видения ангелов, исцеление людей и т.д.

Покорение демонов. Однажды Миларепа, находясь в пещере и медитируя, почувствовал голод и решил приготовить еду, но не обнаружил ни топлива, ни воды, не говоря уже о муке, масле и соли.

Он решил собрать немного дров, но только успел собрать чуть хвороста, как поднялась сильная буря, которая сорвала с него ветхое одеяние и унесла хворост. От следующего порыва ветра он не смог устоять, т.к. был слаб от недостатка пищи.

Когда пришёл в себя, буря уже утихла; высоко на ветке дерева он увидел обрывки своей одежды. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.

Вскоре со стороны, расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, переводчика Марпы», от мыслей о своём Гуру родилась невыносимая тоска по нему и Он запел песню «Думы о моём Гуру»:

Думы о тебе, о, отец Марпа,

Облегчают мои страдания...

Пусть прост мой ум, но я хочу учиться.

Пусть я невежествен, но так хочу отвечать урок.

Чем больше созерцаю, тем больше думаю о Тебе.

Чем больше медитирую,

Тем больше мои мысли об Учителе.

Пусть нестойко мое усердие, я нуждаюсь в обучении;

Пусть бедна моя настойчивость, но я хочу работать.

Затем Он собрал хворост и отнёс в пещеру. Войдя, Он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на Его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы. Он стал им петь гимн, в котором просил:

Имейте нектар доброты и сострадания

И возвращайтесь в свои жилища.

Но индийские демоны не исчезли, - злобно уставились на Миларепу и начали наступать на Него, беспрерывно пытаясь испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.

Миларепа, зная об их недобрых намерениях, стал медитировать и с силой повторял могущественные заклинания, а затем в неустрашимом состоянии запел «Песню осознания».

Орел никогда не падает вниз с небес;

А иначе не было бы это абсурдом?

Камнем не сделать трещину в железа массе;

А иначе зачем очищать железную руду?

Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков;

Будь они способны испугать Миларепу,

Что за польза была бы

В его понимании и Просветлении?

Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазищами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.

Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.

Путешествие к горе Лапчи. Однажды Он, следуя указаниям своего Гуру, направился к Снежной Горе Лапчи, чтобы практиковать там медитацию, а по пути зашёл в маленькое селение, находящееся у ворот Снежной Горы.

Жители оказали Ему большой почёт и уважение. Один из присутствующих стал жаловаться, что у него хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки и агрессивны, что он больше не осмеливается даже подходить к ней близко. Он стал просить Миларепу прогнать их.

Миларепа согласился, и когда подошёл к ферме, находящейся у подножия горы, то нелюди стали творить ужасающие явления и видения, чтобы извести Его: дорога дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь; гневно грохотал гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, река превратилась в яростный водопад, демоны столпились в конце дороги для нападения на Него. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли.

Но через некоторое время армия демонов пришла, чтобы бросить вызов Миларепе.

Они сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали Его ударами молний и каменным градом. Они визжали на Него, угрожая: «Мы убьём тебя, свяжем и разрежем на куски». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать Его.

Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел гимн «Истина Кармы»:

…Через миражи и иллюзии

вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода,

можете создавать эти фантастические ужасы.

…Вы, жалкие демоны, голодные духи!

…Вы никогда не причините мне вреда!

…Ваши умы и слова зловредны и разрушительны.

…Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,

не поймете истины!

…Я ясно-смотрящий Миларепа

сейчас проповедую вам песней о Дхарме!

…Все чувствующие существа, живущие пропитанием,

мои отцы и матери!

…Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны -

что может быть бессмысленней и дурней!

…Разве не было бы счастливым и радостным событием то,

что вы отвергли бы свои порочные мысли?

…Разве не было бы благостным и отрадным то,

что вы практиковали бы Десять Добродетелей?*)

…Помните это и размышляйте над его смыслом.

…Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение.

*) Десять Добродетелей - это антитезисы Десяти Зол (убийство, воровство, прелюбодеяние, мошенничество, лицемерие, брань, пустословие, алчность, гнев и искажённые взгляды).

Но демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введёт нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое».

Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии.

Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я духовно продвигаюсь». И спел им песню:

...Из моего сердца произрастает

цветок Ума - вырастает Просветление.

…Знайте, что вы обретёте радость и освобождение,

если вы последуете моим поучениям.

…Для тех, кто не заботится о своей нравственности,

молитвы - лишь принятие желаемого за действительное.

…Для тех, кто не практикует то, что проповедует,

ораторство - лишь вероломная ложь.

…Уберечься от неверных поступков -

и грехи убавляются сами по себе.

Большинство демонов было обращено гимном, и они почувствовали веру и уважение к Миларепе, и злое колдовство прекратилось. Но предводитель демонов и некоторые с ним всё ещё не отставали: вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но Он встретил их песней, в которой говорилось об истине Добра и зла:

…Вы ещё в злобном настрое, вредоносные демоны?

…Ваши умы полны греховных стереотипных мыслей.

…Вы обнажили свои чудовищные клыки, чтобы испугать других.

…Но вы можете не сомневаться: когда вредите им,

вы только приносите беспокойство себе.

…Вы, голодные духи, смятенные греховодники!

…Я испытываю лишь грусть и жалость к вам.

…Так как вы грешите непрерывно, то

быть порочным - нормально для вас.

…Вы получаете удовольствие от мяса и крови в пище,

лишая жизни других, вы рождены голодными духами.

…Ваши греховные поступки привели вас

в глубины низшего Пути.

…Отделайтесь, мои друзья, от захватившей вас Кармы,

И попытайтесь достичь истинного счастья, -

оно вне всякой надежды и страха!

Демоны поблагодарили за «данный им урок глубинного значения и простой для восприятия и претворения в жизнь». На следующее утро они принесли Ему драгоценные кубки с вином, медные блюда с разнообразной едой, пообещали в будущем служить и подчиняться Ему, поклонились много раз и исчезли.

Через этот опыт Миларепа получил большое духовное продвижение.

Песня заснеженных склонов. В результате посещения Миларепой Снежной Горы Лапче возросла Его слава как покорителя злых демонов и духов. Когда Он спустился в деревню у подножия горы - все жители просили Его остаться с ними на зимний период.

Но Миларепа ответил, что Он не боится тягот и бурь на Снежной Горе:

«Оставаться в деревне было бы для меня хуже смерти. И мой Учитель Марпа велел мне не отвлекаться на мирское и оставаться в одиночестве, следуя своему религиозному долгу». Тогда жители деревни приготовили Ему провизию и несколько человек проводили Его на небольшое плато. Взяв с собой немного еды (муку, рис, кусок мяса и кусок масла), Миларепа отправился один в Великую Пещеру покорённых Демонов, где намеревался расположиться. На обратном пути провожающие попали в ужасную бурю, настолько слепящую, что чуть было не сбились с пути. Им пришлось собрать все свои силы для сопротивления, и добрались до деревни они уже ночью.

Снегопад продолжался восемнадцать суток и прервал все сообщения на шесть месяцев. Ученики Миларепы пришли к выводу, что их Гуру, очевидно, погиб и пошли искать тело Миларепы. Но, приблизившись к Пещере, они услышали пение Учителя, который уже приготовил им угощение (зная своими развитыми способностями об их приходе). Они спросили Его:

«Джецюн, кажется, что твоё тело и лицо излучают ещё больше здоровья, чем в прошлом году. Тропы были засыпаны снегом и никто не мог принести тебе пищу. В чём секрет?»

Миларепа ответил: «Большую часть времени я находился в состоянии самадхи и, следовательно, не нуждался в пище. Время от времени я съедал немного сухой муки с кончика ложки».

Ученики уговорили Его спуститься вниз, в деревню, где взрослые и дети, и стар и млад, обнимали Его, почтительно приветствовали и кланялись Ему. В ответ Миларепа, не снимая снегоступов и опершись подбородком о посох, запел о том, что когда Он был в полном одиночестве на Горе, то:

Снегопад превзошёл все границы.

Снег покрыл всю гору и стал касаться неба даже,

Снег был такой, что даже злодеи не смели высунуть носа на улицу.

Дикие звери голодали и домашние создания также,

Заброшенные людьми в горах,

Деревья покрылись ледяной коркой, и голод поразил птиц,

В этом разгуле стихии я оставался в полнейшем одиночестве.

Падающий снег в предновогодней метели

Давил на меня, одетого в бумагу, высоко на Снежной Горе.

А я давил на него, когда он оседал на меня,

Пока не превращался в тающий.

Я победил свирепствовавшие ветры,

Подчиняя их тихому спокойствию.

Бумажная моя одежда была как пылающий факел.

Это была борьба жизни и смерти,

Так, когда бьются великаны и сабли звенят.

Я Йогин, обладающий знанием, одержал верх -

Я создал модель поведения для всех буддистов.

Добрая песня Джецюна так воодушевила селян, что они стали петь и танцевать от радости, и Миларепа в весёлом настроении, присоединился к ним. Большая каменная платформа, на которой танцевали, наполнилась отпечатками Его ног, - и её назвали «Скалой Снегоступов».

Все были рады, что Миларепа с ними и стали просить Его, чтобы Он подарил им проповедь Дхармы в связи с Его медитационными упражнениями зимой.

Миларепа, в ответ, запел им:

…Как глупо проводить жизнь без смысла, когда

драгоценное человеческое тело - такой редкий дар.

…Как смешно жаться в похожих на тюрьму городах и оставаться там.

…Как достойны осмеяния стычки и

ссоры с вашими женами и родственниками,

Которые - лишь гости ваши.

…Как тупо дрожать над собственностью и деньгами,

Которые - долг, предоставленный другими на время!

…Как смешно украшать и лелеять тело,

Которое - посудина полная грязи!

…Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей

И пренебрегать нектарами внутренних учений!

Собравшиеся люди поблагодарили Миларепу за Его песни мудрости и сказали ещё:

«Мы понимаем, что никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы можем лишь постараться избежать тех глупостей, которые ты показал».

Миларепа и голубка. Однажды Миларепу, живущего в одной из пещер Тибета, посетила голубка в золотых украшениях. Птица кивнула, поклонилась, обошла вокруг Него много раз и затем улетела. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор нелюдей, которые приветствуют Его таким образом. Он последовал за ней и взошёл на соседний холм, где нашёл белый рис. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая своё гостеприимство и дружелюбие. После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе; все они поклонились Ему и обошли вокруг Него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа спросил их: «Кто вы, и зачем вы здесь?»

Голубки тогда показались в своих настоящих обличиях, т.е. они стали женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелы небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок!

Легко вам испрашивать Дхармы,

Но тяжело иметь глубокую веру в неё.

Вы должны напоминать себе

О неизбежных превратностях,

Связанных с мирскими радостями.

Хотя мирские счастья и удовольствия

Кажутся восхитительными и приятными,

Но они скоро пройдут.

К болям и неприятностям в этой жизни

Вы должны относиться, как к друзьям.

Что до меня, то я весьма благодарен

За неприятности, которые встречал.

О, друзья мои! Несите это в уме

И поступайте так же!

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершили поклон, обошли вокруг Него многократно и обратились к нему: «Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму».

Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося блага чувствующим существам здесь. А вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им»:

…Если встретитесь с тяжёлыми условиями,

Тревожащими ум ваш, -

следите за собой и будьте бдительны!..

Предупредите себя:

«Опасность гнева на подходе».

…А если слова обидные и оскорбительные

Коснутся слуха вашего, -

Следите за собой и будьте бдительны!..

Себе напоминайте:

«Звуки обидные - лишь слуха иллюзия».

…Когда с друзьями общаетесь -

Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:

«Да не поднимется самолюбие в сердце моём»!..

…Когда ублажают услугами вас и подношеньями,

Будьте бдительны и предупреждайте себя:

«Надо мне поостеречься, а не то гордыня

Восстанет в сердце моём».

…Во все времена, во все дни за собой наблюдайте!..

…Во все времена стремитесь

К покоренью злых мыслей в себе...

И да с сердцами радостными

Практике Дхармы посвятите себя!..

Ангелы Небесные были счастливы очень.

В восторге и радости,

Они вновь тела свои превратили в тела голубиные

И ввысь полетели, к Небесам голубым.

Уход Миларепы. С ростом популярности Миларепы появились у Него и завистники.

В одной местности жил «лама», очень богатый и влиятельный, которого почитали за учёность. Когда же поблизости поселился Миларепа, этот «лама» несколько раз проиграл в учёном споре Отшельнику и решил отомстить Ему - постоянно старался унизить Его перед людьми и подговорил свою сожительницу отнести Миларепе отравленное кислое молоко, пообещав ей в подарок бирюзу. Миларепа к тому времени уже исполнил свою земную миссию и знал, что скоро умрёт, даже если и не будет принимать яд от двуногих.

Поэтому Он выпил молоко и послал приглашения тем, кто хотел видеть Его. Позваны были также все ученики.

Богатому ламе-отравителю Миларепа спел такую песню:

…С тех пор, как благодать Владыки моего вошла в меня,

Я всегда сохранял сосредоточённость ума.

…Привыкнув с давних пор размышлять

О любви и Жалости,

Я забыл о разнице между мной и другими.

…Привыкнув медитировать об этой жизни и о будущей как об единой,

Я забыл о страхе рождения и смерти.

…Привыкнув с давних пор сам изучать мой собственный опыт,

Я забыл спрашивать мнение друзей и братьев.

…Привыкнув с давних пор смирять тело и ум,

Я забыл о гордости и надломленности сильных.

Моё физическое тело моей отшельнической обителью,

Я забыл о довольстве и удобствах жизни в монастырях.

…Привыкнув с давних пор знать смысл Надземного,

Я забыл о способе изучения корней слов

И происхождения слов и фраз.

Собравшиеся мужчины и женщины, посвящённые и непосвящённые, знакомые друг с другом и незнакомые, в течение многих дней слушали проповеди Джецюна о Законе Кармы, о необходимости делать добро, об искуплении грехов, о праведной жизни и о многом другом.

Затем Он спел им гимн:

Если, к религии обратившись,

Как прибежищу спасительному,

Богов и ангелов хотите видеть вы,

То внемлите гимну моему:

«Из-за плохой кармы,

Накопленной вами в жизнях прежних,

С момента рождения здесь

В грехах находите удовольствие.

От сотворения добра,

от приносящих заслугу деяний вы отвращаетесь.

Ваша природа извращена,

И такими же остаетесь вы даже в старости.

И плоды дел злых собираете.

Если спросите вы, можно ли искупить карму зла,

Я отвечу вам, что она искупается желанием добра.

А те, кто сознательно совершают злые дела,

За ложку варева обрекают себя на бесславие. *)

И те, кто не зная сами, куда идут,

Берутся руководить другими,

Приносят вред и себе и другим.

Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали,

Больше не делайте зла другим.

Покаяние принеси и исповеди

всех грехов своих пред гуру и богами,

И принятие обета больше не совершать их -

Кратчайший путь для быстрого искупления плохой кармы.

Большинство грешников хитры,

С умом неустойчивым и расхлябанным,

Ищущим развлечений,

Религиозной жизни они не преданы,

И это потому, что погрязли в грехах

И должны каяться и каяться в них.

После того, как Джецюн закончил петь гимн, наиболее развитые духовно люди испытали состояние блаженства.

Затем Он обратился к присутствующим с такими словами: «Наша встреча есть следствие хорошей кармы, приобретённой в прошлых жизнях, и в этой жизни благодаря нашей преданности религии мы установили друг с другом более чистые высоко-духовные связи. Так как я уже очень стар, маловероятно, что мы сможем встретиться снова в этой жизни. Я призываю вас хранить в сердце всё, что я вам говорил, не забывать об этом и применять на практике в повседневной жизни по мере ваших сил и возможностей то, чему я учил вас».

Присутствующие с тревогой стали спрашивать друг друга, неужели это означает, что Учитель собирается покинуть этот мир?

И тогда все стали просить благословить места, которые Он посещал раньше, и особо благословить тех, кто видел Его лицо и слышал Его голос и внимал Его проповедям, но затем они стали рассуждать, - пусть не только им одним будет даровано благословение, но и всем сущим во Вселенной.

В ответ Миларепа поблагодарил их за веру в Него и выразил в стихах Своё понимание:

...Путь плохие мысли не найдут входа к вам!

…Пусть только добрые мысли будут посещать

Вас и вести к праведному успеху!

…Пусть на этой Земле будут царить мир и согласие!

…Пусть никогда не будет болезней и войн!

…Пусть урожаи будут обильны и житницы полны зерна!

…Пусть каждый найдет счастье в благочестии!

…Те, кто ради Истины терпит лишения,

Приобретают заслугу безмерную!

…Те, кто помогает другим в Пути,

Заслуживают награду вечную!

…Те, кто внимает моему Житию,

Их Благодать безмерная осеняет!

Через несколько дней у Миларепы обнаружились признаки болезни и Его ученики умоляли Его согласиться пройти лечение и принять другие виды помощи. Но Миларепа ответил:

«Нужно относиться к своей болезни как к средству, помогающему проходить путь, и быть всегда готовым принять страдания и даже смерть.

Следование наставлениям моего учителя Марпы искоренили во мне болезни, называемые Пятью Ядами, - это похоть, ненависть, глупость, эгоизм и зависть. Моё время наступило, и я не буду лечиться с помощью лекарств или обрядов.

Ничто не поможет избежать Назначенного Часа или отдалить его - ни власть правителя, ни храбрость героя, ни чарующая красота девушки, ни богатство, ни быстрые ноги труса, ни красноречие оратора.

Не существует ни способов, ни средств, мирных, благородных, очаровывающих или суровых, с помощью которых можно было бы откупиться или оградить себя от неотвратимого исхода. Если кто действительно страшится этих мук, искренне стремится не допустить их повторения и обрести вечное блаженство, я помогу ему достичь этой цели с помощью тайного ритуала».

Тогда некоторые ученики стали просить Его научить их этому ритуалу или науке.

В ответ на их просьбу Джецюн сказал:

«Я научу вас. Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построения разрушаются, встречи оканчиваются расставаниями, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, от строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. Это и есть наилучший ритуал или наилучшая наука».

Он говорил о том, что

«...Надо избежать Пяти Ядов: похоти, ненависти, глупости, эгоизма и зависти. Вашими проводниками на Пути должны стать испытания и страдания». В комментариях указано, что Благородный Путь, указанный Просветлённым Миларепой, включает:

1.правильную веру или правильные взгляды;

2.правильные цели или правильные устремления;

3.правильную речь;

4.правильные поступки;

5.правильный образ жизни;

6.правильные усилия;

7.правильная направленность мысли или правильная память;

8.правильную медитацию;)

Миларепа говорил: «…Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, т.к. каждый из нас должен сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь - блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключен главный смысл жизни на Земле».

Миларепа наставлял присутствующих: «Жизнь коротка и час смерти неизвестен. Поэтому усердно медитируйте. Не совершайте преступлений и приобретайте заслуги, не жалея сил и даже жертвуя жизнью.

Всё, что я сказал, кратко выражается в следующем: поступайте так, чтобы вам не приходилось стыдиться самих себя, и твёрдо придерживайтесь этого правила».

Ученики опять обратились к Нему с просьбой принять лекарство, просили разрешения помолиться о Его выздоровлении, но Миларепа не позволил им ничего для Него сделать, только завещал своим ученикам:

«В годовщины в память о моём уходе возносите искреннюю молитву из самой глубины сердца». И в заключение Миларепа исполнил гимн о полезных делах:

…Если вы, мои чела и последователи

Желаете соблюдать мои заповеди,

Делайте то, что я вам сказал,

И тогда в течение этой жизни вы принесете

Неоценимую пользу другим и себе.

…Если тело, речь и ум не созвучны Учению,

Какая польза от соблюдения религиозных обрядов?

…Если гнев не побежден с помощью Любви, то

Какая польза от размышлений о терпении?

…Если не оставлены все пристрастия, в симпатии и антипатии,

Какая польза от молитв?

…Если эгоизм не выкорчеван из сердца,

Какая польза от занятий благотворительностью?

…Если произносимая молитва не рождается в глубине сердца,

Какая польза от соблюдения годовщин?

…Если к Святому не относятся с любовью и Верой при жизни,

Какая польза от поклонения его останкам или изображениям?

…Если в человеке не родилось раскаяние,

Какая польза от слов «отвергнись от себя и покайся»?

…Если не культивировать любовь к другим, большую, чем к себе,

Какая польза от словесного сочувствия?

…Если все греховные страсти не преодолены,

Какая польза от служения религии время от времени?

…Все дела, не приносящие пользы духовной,

Не приносят ничего, кроме вреда, и потому не совершайте их.

Этот гимн произвёл на учеников глубокое впечатление.

Ближайшие ученики также попросили передать им последние наставления, и каждый из них хотел получить ещё специальные указания по методам религиозной практики.

Миларепа ответил им:

«В отношении того, как применять в жизни религиозные учения, вы должны помнить следующее.

Среди вас могут найтись такие, кто будет прикрываться показным благочестием, а на самом деле будет стремиться к славе и почестям.

Раздавая сотни нужных и ненужных вещей под видом благотворительности, такие люди надеются получить за них щедрое вознаграждение.

Хотя боги с их божественным видением отворачиваются от них, но эти эгоистичные натуры с ограниченным сознанием продолжают в этом усердствовать.

Их показную религиозность, рассчитанную на то, чтобы скрыть страсть к приобретению материальных благ, т.к. в противном случае об этом станет известно и это послужит поводом к их осуждению со стороны окружающих, можно уподобить употреблению изысканных яств, смешанных со смертельным аконитом.

Поэтому не пейте яд желания славы и почестей и, сорвав с себя путы мирской суетности, рождающей это желание, посвятите себя преданному служению (Истине и Свету)...

...Смиряйте себя и удовлетворяйтесь малым. Одевайтесь в лохмотья. Кротко переносите лишения - голод и нищету. Оставьте все помыслы о мирской славе. Умерщвляйте плоть и тренируйте ум - таким путём приобретайте знания из опыта».

Миларепа стал давать последние наставления своим ученикам: о том, что пока не прибудет Речунг - Его любимый ученик, никто не должен прикасаться к Его телу; о том, кому раздать Его вещи: посох, деревянную чашу, кремень, огниво, костяную ложку - это было всё Его имущество .

Свою накидку из хлопка Он завещал нескольким ученикам. Они должны были поделить её между собой, разрезав на куски.

«Цена этим вещам невелика, - пояснял Великий Учитель, - но каждая из них несёт в себе заряд духовной силы».

Затем Он сказал о главном, - только своим близким ученикам:

«Под этим очагом спрятано золото, которое я, Миларепа, накопил в течение жизни, и при нём находится письмо, в котором указано, как оно должно быть поделено между вами».

А затем Миларепа спел гимн:

Если вы, стремясь служить религии и достичь Мудрости,

Не изберёте себе мудрого гуру и не будете верным ему, -

То мало вы заслужите благодати,

Несмотря на веру и кротость вашу.

Если вы не погасите духовные страсти Любовью, -

Словесные проповеди будут для вас пустым звуком.

Если вы не откажетесь ради Мудрости от накопленного богатства,

Даже непрестанно медитируя, -

Вы не приобретете больших Знаний.

Если вы не развили в себе чувство удовлетворенности малым, -

Накопленное вами будет служить только обогащению других.

Если внутри вас не светит свет Умиротворенности, -

Внешнее благополучие и удовольствия станут источником страданий.

Если вы не одолеете Демона Гордости, -

Ваше честолюбие приведёт к краху и к судебным искам.

Будьте успокоенными и распрей избежите.

Сохраняйте сосредоточенность и рассеянность исчезнет.

Пребывайте в одиночестве и найдёте друга.

Занимайте самое низкое место

И тогда поднимитесь на самое высокое.

Исполнив гимн, Миларепа умер - в возрасте восьмидесяти четырех лет (в 1135 году). Уход Его сопровождался многими чудесами:

«Небо было пронизано лучами всех цветов радуги, облака чудесной окраски принимали форму церемониальных зонтов, знамён, занавесей, драпировок и других ритуальных предметов.

Слышалась изумительная музыка и пение гимнов, славословящих Святого...».

Теперь ближайшим ученикам предстояло исполнить волю своего Учителя и извлечь то, что хранилось под очагом. Зная жизнь Джецюна, они никогда не могли даже помыслить о том, что Он владел золотом, но они решили поступить так, как Он им велел.

Выкопав очаг, они нашли под ним квадратный кусок тонкой хлопковой ткани, которую носил Джецюн. В ткань был завернут нож, острие рукоятки которого служило шилом, тупая часть ножа - огнивом, а лезвие, которое было хорошо наточено, предназначалось для резки. Вместе с ножом был завернут кусок желтого сахара и письмо следующего содержания:

«Сколько бы кусков не отрезалось этим ножом от ткани и от сахара, они никогда не уменьшаться. Отрежьте как можно больше кусков от них и раздайте людям. Все, кто вкусит этот сахар и кто коснётся этой ткани, будут спасены и никогда не попадут в нижние миры. Они служили пищей и одеждой Миларепе, и их благословили все прежние Будды и Святые».

Исполняя волю Учителя, они разрезали этот сахар и ткань на множество кусков и раздали всем пришедшим. Болезни и невзгоды оставляли людей, когда те ели сахар и носили ткань, как талисман.

В каждую годовщину смерти Великого Святого небо было всегда необыкновенно ясным, на нём блистали радуги, а воздух был напоен божественным ароматом.

Эпилог. ...Про христианских святых говорят, что они играли роль громоотводов, отводящих Гнев Божий. Индуисты и Буддисты также верят в то, что Великие Риши (Святые) являются хранителями человечества.

Миларепа в одном из своих гимнов говорит о том, что Он посылает в мир, как лучник стрелы Мысли, исполненные Благодати и духовной Силы, и что эти стрелы-мысли, достигнув тех, кто к Ним отзывчив, проникают в сердца и наполняют их Благодатью.

«Когда люди уговаривали его пожалеть себя, своё здоровье и прекратить тяжкую жизнь, Миларепа отвечал: «Так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели». (Из писем Е.И. Рерих)

Этому великому святому, Сократу Азии, как иногда ещё называют Миларепу, принадлежат прекрасные слова: «Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, т.к. каждый из нас должен (именно) сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь - блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключается главный смысл жизни на Земле».

Миларепа, ещё в XIII веке пророчески предупреждал о мышиных сердцах человеческих. «Проявим великодушие, не уподобимся мышиным сердцам , - о которых ещё в тринадцатом столетии Миларепа писал, что - через тринадцать поколений люди не будут в состоянии понимать суровую дисциплину духа и Иерархическую линию, ибо сердца их сморщатся и станут мышиными ». (Из «Писем в Америку» Е.И. Рерих, т.1 с.255; письмо от 24.07.34 г.)

Имя Великого Учителя - Миларепы - известно и почитаемо сейчас, спустя столько веков. В своей книге «По тропам Срединной Азии» Ю.Н. Рерих пишет:

«...На путь в Тенгри мы встретили несколько лам... Я воспользовался случаем и стал расспрашивать лам о последователях великого Проповедника и о знаменитых пещерах в горах. Вопросы чужеземца сначала им показались странными, но постепенно они разговорились. «Братья и друзья Сокрытого» - это обычно ученики одного учителя, объединённые общим учением. Живут они в пещерах в горах и узнают друг друга по условным знакам. Постигшие тайное учение «Внутреннего огня», по словам паломников, могут часами сидеть на обжигающе ледяном ветру, не чувствуя холода. Напротив, они ощущают приятное тепло, разливающееся по телу, и иногда видят языки пламени, пляшущие вокруг них. Ламы убеждали меня, что некоторые проповедники, чья жизнь была наиболее безгрешной, способны заставить таять снега на значительном расстоянии от себя. Перед достижением этой стадии «тум-мо» монах должен пройти курс обучения под руководством наставника. Без помощи Духовного Учителя «тум-мо» считается чрезвычайно опасным, известно много случаев умопомешательства.

Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о его подвигах можно услышать и поныне. В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа. С правой рукой, поднятой к уху, он сидит у входа в пещеру, над которой возвышается огромная снежная гора. На нем белое одеяние его секты и цепочка аскета. На подвижника, погруженного в медитацию, смотрят газели, леопарды и олени; в облаках парит его учитель Джецюн-Марпа с руками, сложенными в мудре созерцания. На других фресках проповедник изображен восседающим среди крутых скал на фоне снежных вершин...

Подобные изображения Миларепы встречаются часто, но его бронзовых изваяний немного. Нам удалось достать только одну статуэтку очень грубой работы».

Литература использованная:

1. Агни Йога т.1. Самара, 1992
2. Е.И. Рерих. Письма, т.2. Новосибирск, 1992
3. Е.И. Рерих. Письма в Америку т.1. М. 1996
4. Ю.Н. Рерих По тропам Срединной Азии
5. Миларепа. Личность. Деяния. Самара, 1994
6. Сент-Илер Ж. Криптограммы Востока. М. 1993

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, «Алгим», 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
7. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
8. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
9. «Дхаммапада». Самара, «Агни», 1992.
10. «Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.
11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав. Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
18. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
21. «Подвижники». Самара, «Агни», 1994.
22. «Поучения Шри Рамакришны». С-Пб, «ОВК», 1995.
23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
24. «Психическая энергия и здоровье». М., «МЦР», 1996.
25. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс», «Сиринъ», «Традиция», 1992-96.
26. «Теогенезис». М., «Рефл - бук», «Ваклер», 1994.
27. «Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.
28. «Цветочки святого Франциска Ассизского»., С-Пб., «Амфора», 2000.
29. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
30. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
31. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М., «Новый Акрополь», 1993.
32. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев, «МП Муза», 1991.
33. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М., «МК Полиграф», 1996.
34. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
35. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида», в 2-х т., М., «Золотой век», 1994.
36. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х т., С-Пб. «Кристалл», 1998.
37. Блаватская Е.П. «Феномен человека». «Сфера», М., 2004.
38. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 1999.
39. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
40. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл - бук»+«Ваклер», 1994.
41. Дмитриева Л.П. «”Тайн.Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т. Магнитогорск, «Амрита»,1994.
42. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М., «Триада плюс», 2002.
43. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н - Вида Н», 1995.
44. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы»., М., «Беловодье», 2002.
45. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2003.
46. Ковалева Н.Е. «Шамбала - это не миф». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2004.
47. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
48. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
49. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
50. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
51. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
52. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1996.
53. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
54. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный». 1999.
55. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х т., Рига, «Мир Огненный», 1997.
56. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.

Предисловие переводчика
ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА

О великом святом Тибета Миларепе (Миларайпе) русские читатели впервые узнали от Николая Константиновича Рериха, посвятившего ему картины: "Миларайпа Услышавший" - на восходе познавший голоса дэв" (см. Н. К. Рерих. Алтай - Гималаи, М., 1974, с. 63), "Пещера Миларайпы". Однако на Западе о Миларепе знают больше, чем у нас, благодаря опубликованным переводам его "Жития" на английский, французский и немецкий языки.

Перевод на английский язык, сделанный тибетским ученым ламой Кази Дава-Самдупом, являющийся наиболее полным переводом на европейский язык тибетского подлинника, был впервые издан в 1928 г. под редакцией известного антрополога и востоковеда Эванса-Вентца, написавшего к нему подробные комментарии и введение.

Эта книга, предназначенная не только узкому кругу специалистов, но и всем интересующимся культурой Востока, на протяжении десятилетий неоднократно переиздавалась в Европе и Америке, как и другие три тома тибетской серии Эванса-Вентца - "Тибетская книга мертвых", "Тибетская йога и тайные учения" и "Тибетская книга о Великом Освобождении".

В то время как последние три представляют собой трактаты по тибетской йоге, философии и религии Северного буддизма (Махаяны), книга о Миларепе - автобиографическая повесть, записанная со слов Миларепы его близким учеником Речунгом, к которой он добавил собственное предисловие и заключительную часть.

Написанная более 800 лет назад, в начале расцвета тибетской культуры в лоне буддизма Махаяны, она содержит в рамках увлекательного повествования обширный материал о быте и жизненном укладе тибетцев, их обычаях и распространенных в их среде оккультных знаниях, применяемых ими на практике. Она есть также компендиум религиозно-философских концепций буддизма, изложенных в проповедях и поэтических произведениях Миларепы, занимающих значительное место в книге.

В самом Тибете и сопредельных с ним странах Миларепа - самый почитаемый святой, светоч буддизма. Духовная победа, одержанная Миларепой, особенно впечатляюща потому, что в молодости он совершил тяжкие преступления, но смог впоследствии искупить свою ужасную карму ценой жесточайших страданий и испытаний, им подробно описанных, и в течение одной жизни подняться до высших ступеней святости, осуществив своей жизнью высшие духовные идеалы, общие для всех мировых религий. Й потому эта проникнутая суровым оптимизмом книга, проповедующая непреходящие общечеловеческие ценности, и теперь глубоко волнует каждого небезразличного читателя.
О. Т. Туманова

ЭТУ КНИГУ О МИЛАРЕПЕ Я ПОСВЯЩАЮ ТЕМ,
КТО НЕ УДОВЛЕТВОРЯЕТСЯ ВЕРОЙ,
ОСНОВАННОЙ НА КНИГАХ И ТРАДИЦИИ,
И СТРЕМИТСЯ К ПРЯМОМУ ПОЗНАНИЮ ИСТИНЫ

ПОБЕДНАЯ КОЛЕСНИЦА ЙОГА
Кто стяжал Веру и Мудрость,
Того, хорошо снаряженного, движет вперед разум его.
Сознание - дышло, а Ум - запряженная пара,
Бдительность - осторожный возничий.
Праведная жизнь - Колесница;
Радость - ось, Энергия - колеса.
Спокойствие - союзник уравновешенного Ума.
Отсутствие желаний - его украшения.
Доброжелательность, непричинение вреда и отрешенность - его оружие. Терпение - броня Порядка. Колесница эта движется к Миру. Самим человеком она строится, его внутренним я создается. Она лучшая из всех колесниц. Мудрецы на ней покидают этот мир И, воистину, они достигают Победы.
Будда, "Самъютта-шкая", V, с. 6

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Путь к ПРОСТОЙ жизни и подвигу
Иметь немного желаний и довольствоваться малым свойственно возвышенным людям
Заветы Учителей (Гуру)

Все тот же призыв Великих Людей древности к простой жизни и подвигу, не раз повторенный в течение десятилетий и услышанный в Америке Торо, Эмерсоном и Уитменом, звучит вновь со страниц этой книги из Страны Снежных Гор - Тибета, переданной людям Запада, превозносящим свою беспокойную жизнь в наш век индустриализации и отдающим ей предпочтение, хотя и не без многих смущающих их с недавнего времени предчувствий.

В то время как "Тибетская книга мертвых" (первый том нашей оксфордской серии о религии Тибета) дает знание о том, как правильно умирать, чтобы родиться вновь, эта составляющая второй том серии книга о великом буддийском святом Тибета Миларепе учит, как правильно жить и направить жизнь к трансцендентной цели Освобождения от обусловленного существования.

Поскольку жизнь, смерть и повторное рождение рассматриваются последователями Будды и приверженцами многих других религий как неразрывные части Единого Бытия, первый том серии следует считать продолжением второго, хотя он представляет собой отдельный трактат о йоге.

Откликом на первое издание "Жития Миларепы" было большое число восторженных писем, присланных редактору этой книги не только мирянами и членами Сангхи Северного и Южного буддизма, но также инду-истами и христианами - католиками и протестантами. Им всем редактор выражает глубокую признательность за высокую оценку его труда. В каждом письме содержалась мысль о том, что в личности Миларепы воплотились те универсальные черты святости, которые присущи святым всех религий и которые ни одна религия не может считать своим исключительным достоянием.

Миларепу можно назвать одним из источников света, рассеивающим мрак Невежества, о котором Просветленный сказал, что он (этот мрак) окутал мир. К Миларепе также приложимы слова, сказанные об Аврааме Линкольне: "Он больше не принадлежит только своей стране, а всему миру".

В книге многократно подчеркивается мысль о том, что путь йоги, ведущий к достижению Высшего Состояния, трансцендентен умозрительным спекуляциям о спасении и открыт для всех людей независимо от их вероисповедания.

Миларепа учил, что ни один метод развития ума не приводит к Мудрости. Истинное Знание не может быть достигнуто путем изучения книг или изложения вероучения. Многие из святых высшей учености и культуры, жившие в Тибете и Индии, были неграмотными, как об этом свидетельствует готовящийся к выпуску четвертый том оксфордской серии - Тибетская книга о Великом Освобождении. Эту же мысль Миларепа выразил в своей песне:

Привыкнув с давних пор медитировать
на Избранных Истинах,
передаваемых шепотом, Я забыл все, что сказано в переписанных
и напечатанных книгах.
Привыкнув с давних пор приобретать все новый и новый опыт на пути духовного совершенствования,
Я забыл все верования и догмы.
Привыкнув с давних пор знать смысл Несказанного, Я забыл о способах исследования корней слов и происхождения слов и фраз.

Приведя ум посредством самодисциплины, аналогичной способу приручения дикой лошади, в состояние невосприимчивости к навязчивым и, с точки зрения йоги, нежелательным влияниям, порождаемым иллюзорной фантасмагорией мира, мы освобождаемся, как учит Миларепа, от оков, привязывающих к нему. Как поет он в своей песне о Коне Ума, недисциплинированный ум должен быть пойман Лассо Единой Цели, привязан к Столбу Медитации, накормлен Учениями Гуру и напоен из Источника Сознания. Молодость Разума будет Наездником, скачущим на Коне Ума по широкой Равнине Счастья к достижению состояния Будды.

Как химик экспериментирует с элементами материи, так и Миларепа экспериментировал с элементами сознания, и кроме него никто другой не проводил более плодотворно испытаний учений его Великого Учителя Будды путем практического их применения. За высшие достижения в практике буддизма Миларепа почитается не только буддистами всех школ на его родине, в Тибете, и в соседних странах Азии, где он признается совершенно Просветленным, но и все возрастающим числом искателей истины во всем мире, узнавших о нем после опубликования его биографии на Западе.

Сами буддисты, даже те, кто не принадлежит к школе Миларепы, признают, как и мы должны признать, что путь Миларепы - короткий путь, ведущий за пределы ограниченного земного существования, может быть пройден только исключительной личностью, подготовленной в процессе эволюции к тому, чтобы сделать этот дерзновенный рывок к недоступной для медленно эволюционирующего человечества цели. Хотя очень немногие обладают столь могучей силой духа, физической выносливостью и волей, чтобы следовать Миларепе, его открытие, что эта цель - не мираж, и ее можно достичь, представляет громадную ценность для этой наименьшей части человечества. С точки зрения почитателей Миларепы, из этой книги можно почерпнуть мужество, необходимое для подготовки вступления на путь, независимо от того, каким долгим и тернистым он будет и сколько жизней потребуется прожить для достижения этой цели, которой Миларепа, благодаря его особой подготовке, достиг в течение одной.

Независимо от того, как будет принят Святой Миларепа в наш утилитарный век - с почитанием со стороны немногих или с полнейшим равнодушием со стороны многих, с антропологической точки зрения необходимо признать, как это сделал наш знаменитый оксфордский историк, профессор Арнольд Тойнби, что наилучший вклад в улучшение жизни человека на земле внесли из представителей человеческого рода не ученые со всеми их чудесными и заслуживающими похвал открытиями, не изобретатели и инженеры, не технократы, не военачальники, не правители и не государственные деятели, а пророки и святые:

"Кто же они, эти величайшие благотворители человечества? Смею утверждать, что Конфуций и Лао-цзы, Будда, пророки Израиля и Индии, Зоро-астр, Иисус, Магомет и Сократ".

Они - одинокие светочи цивилизаций, занимавших территории от Тихого океана до Средиземного моря, и в этих немногих личностях воплотилась высшая мудрость всех исторических эпох. В них нашла совершеннейшее выражение эволюция разносторонних устремлений бесчисленных поколений людей, живших на нашей планете на протяжении тысячелетий существования великих культур Китая, Индии, Персии, Сирии, Египта, Аравии и Европы, представленной Грецией.

"Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей, военачальников и государственных деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но пророки и святые не имеют равных себе".

Житель Запада гораздо больше, чем Востока (где все еще преобладают в деревенской общине простой уклад жизни и самообеспечение) будет, вероятно, удивлен, прочитав в этой книге о жизни человека, не имеющего никаких привязанностей к преходящим вещам. Для Миларепы, так же, как для многих мудрецов Азии, победа над собой выше победы над миром и отречение от мира лучше приобретения всех земных богатств.

Имущество, которое оставил после себя Махатма Ганди, мало чем отличается по виду и ценности от вещей, которые оставил Миларепа: деревянный посох, две пары сандалий, очки в старомодной оправе, низкий столик, за которым он писал, сидя на полу, чернильница, ручка, стопка писчей бумаги, циновка для молитв и медитаций, несколько религиозных книг и среди них "Бхагавадгита", две чашки, две ложки и несколько кусков домотканой хлопковой ткани, служившей ему одеждой.

Бамбуковый посох, платье и накидка также из домотканой хлопковой ткани, чаша из человеческого черепа, найденного на кладбище, кремень с огнивом и костяная ложка составляли все имущество Миларепы.
Хотя слабый физически по причине возраста и аскетической жизни, Ганди Святой влиял на ход событий в могущественной и процветающей необъятной Британской Империи так, как не могла повлиять ни одна армия, ни одна морская и воздушная армада.

Когда к Миларепе явилась делегация высокопоставленных чиновников с приглашением посетить правителя Непала, Миларепа отказал посланникам монарха и этим подчеркнул мнимость его превосходства. Он смело заявил, что он сам могущественный царь, владеющий богатствами, и его величие и могущество выше всех царств мира.

Когда Ганди встретился с английским королем в Бу-кингемском дворце, он был не в костюме, отвечающем требованиям этикета, установленного, как учит Миларе-па, "невежественными приверженцами условностей", а в белой набедренной повязке из простой домотканой хлопковой ткани, какую носят индийские крестьяне. В таком одеянии предстал Ганди перед монархом в его роскошном дворце. Когда Ганди затем спросили, достаточна ли была его лишь прикрывающая тело повязка для такого торжественного момента, он ответил: "На короле было достаточно одежды для нас обоих".

Человек, обладающий такими необычными способностями, какими обладал Миларепа, например, способностью летать по воздуху, не нуждается в автомобилях, самолетах и других средствах передвижения, и, следовательно, ему не нужны были бы материальные блага индустриального общества, приобретаемые ценой изнурительного труда в угольных копях, на железоплавильных заводах и на фабриках массовой продукции.

Ганди также выступал против индустриализации, хотя и без особого успеха у себя в Индии. Он считал, что индустриализация не является печальной необходимостью, неизбежным злом, но не потому, что, как показывает жизнь Миларепы, йога делает ее ненужной, а потому, что индустриализация наносит ущерб искусству и ремеслам, обычно процветающим в условиях простой и относительно счастливой жизни деревенской общины и поэтому заглушает ростки Прекрасного, заложенного в каждом человеке.

Деревенские общины, которые в Индии и Китае в течение тысячелетий были центрами национальной культуры, не связанной с массовым производством, являются, по мнению Ганди, наилучшей и экономически устойчивой общественной формацией. И эта простая, естественная и материально независимая форма социальной жизни, способствующая развитию Высшей Культуры, ближе идеалу Миларепы, чем индустриально развитое общество.

Благодаря постоянному контролю за своим физическим телом Миларепа мог жить, хотя и испытывая страдания, к которым как йог он был безразличен, в условиях арктического климата гималайских высот, на простой и скудной пище и нередко не имея никакой другой пищи, кроме той, которую он получал из воздуха, воды и солнечной энергии способом, подобным осмосу,- так, как растение вырабатывает хлорофилл. В его пещере не было ни центрального, никакого другого отопления кроме того, которое рождалось в его телесной обители с помощью йогической практики Туммо.

Производимые во все возрастающем числе товары массового потребления, считающиеся на Западе необходимым атрибутом нормальной жизни, ради приобретения которых люди добровольно жертвуют своей жизненной энергией и, как правило, здоровьем, отдавая этому свое короткое время пребывания на Земле, являются для Миларепы, так же, как для Будды, лишь препятствием для Правильного Образа Жизни. Миларепа учил, что цель жизни в человеческом теле не в том, чтобы погрязнуть в трясине довольства и комфорта, привязывающих к миру, но удаляться от него, каким бы изобильным, благоденствующим и по-земному счастливым ни становился он благодаря открытиям западной науки.

Из своей гималайской пещеры Миларепа смотрел с жалостью и состраданием на жизнь людей, стремящихся к роскоши и довольству.

Как учит он в своей песне о Пяти Видах Довольства, когда желание довольства, общее для людей и животных, преодолено и достигнута Свобода, "нет никаких терниев; все приятно", и он просит не вдохновленных аскетической жизнью оставить при себе их жалость к нему. О довольстве жизни в монастырях он сказал так:

Привыкнув с давних пор считать мое физическое
тело моей обителью, Я позабыл о довольстве и удобствах жизни в монастырях!.
С еще большей жалостью и состраданием смотрел бы Миларепа на жизнь людей в наше время, окруженных многочисленными вещами, без которых не мыслят свое существование жители Европы и Америки и среди них даже многие монахи, проповедующие благочестие. Он видел смысл жизни не в том, чтобы пользоваться материальными благами и одержать победу над природой с помощью науки, а в том, чтобы победить самого себя и разорвать путы, привязывающие человека к колесу существования.
Миларепа, как и святые всех религий, всех цивилизаций и эпох, был убежден в том, что отсутствие желаний и полный отказ от мирских благ, а не всепоглощающая страсть к приобретению преходящих вещей, ведут к достижению состояния, которое является наивысшим на нашей планете.

Миларепа осознал в начале своей жизни то, что большинство людей осознает слишком поздно:
"Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставанием, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины [которая не имеет ни рождения, ни смерти]. Это и есть наилучший ритуал [или наука]".

Перед переходом в нирвану Миларепа продолжал напутствовать своих учеников: "Жизнь коротка, и час смерти неизвестен. Поэтому усердно медитируйте. Не совершайте фехов и приобретайте заслуги, не жалея сил и даже жертвуя жизнью. Все, что я сказал, кратко выражается в следующем: поступайте так, чтобы вам не пришлось стыдиться самих себя, и твердо придерживайтесь этого правила. Если вы будете поступать именно так, знайте, что вы не нарушаете заповедей Высших Будд, если даже в книгах вы встретите противоречивые требования".

Заповеди Миларепы о праведной жизни - это те же заповеди, провозглашенные святыми всех эпох - Древнего Китая, Индии, Вавилона, Египта, Рима и нашего времени. Но только очень немногие личности, подготовленные свой эволюцией к тому, чтобы соблюсти их и слиться с Братством Сострадания и Мира, передавали Факел Мудрости от одного поколения к другому.

Пусть сбудутся слова преданного ученика Миларепы Речунга, написанные им в колофоне к "Житию" о том, что преданные Учению будут получать духовную помощь от этой книги даже во время слушания, размышления о ней; прикосновения к ней, и ее изучение и следование содержащимся в ней заповедям угодны Иерархии Учителей.

Тибетский гуру Пхадампа Сангай (как предполагается, современник Миларепы), проповеди которого будут опубликованы в четвертом томе серии - "Тибетская книга о Великом Освобождении", обратился к своим ученикам и жителям деревни Тинфи со словами, не потерявшими своего значения и для нас, которыми мы завершаем это предисловие:

"Дхарма подобна солнечному свету,
проникающему сквозь расселину среди туч. Знайте, что сейчас есть этот свет.
Мудро пользуйтесь им, люди Тинфи".
У. Й. Э.-В.
Сан-Диего, Калифорния День Всех Святых, 1950

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Во вводной части и примечаниях к данной книге, как и к "Тибетской книге мертвых", я попытался разъяснить и сделать понятными западному читателю некоторые аспекты Высших, или Трансцендентных учений Махаяны, которые были переданы мне моим тибетским гуру, ныне почившим ламой Кази Дава-Самдупом. За все погрешности, которые критики могут обнаружить в этих комментариях (и я не уверен, что их нет), я один несу полную ответственность.

Кроме моего гуру, которому я больше всего обязан, я также глубоко признателен йогам Гималаев и Индии (пожелавшим, чтобы их имена не были названы), от которых я имел счастье получить, во время моего путешествия с научной целью по Индии, авторитетную информацию из первых рук относительно тех же древних идеалов аскетизма и отречения от мира, которым Мила-репа, преданный ученик своего Первого Гуру Гаутамы Будды, так непоколебимо и неукоснительно следовал в своей жизни. Эти идеалы, к счастью, все еще находят многочисленных приверженцев среди индуистов, буддистов, джайнистов, даосистов, исламских суфи и даже христиан, живущих в Азии.

Из моих учителей на Западе я также многим обязан Д-ру Р. Р. Маретту (R. R. Marett), преподавателю социальной антропологии Оксфордского университета и члену совета Эксетер-Колледжа, в особенности за его помощь во время проведения мной антропологических исследований в малознакомой для меня области сразу после моего первого появления в Оксфорде в 1907 году.

Майору в отставке Кемпбеллу (W. L. Campbell) кавалеру ордена Индийской империи, бывшему политическому представителю Британского правительства в Тибете, Бутане и Сиккиме, должны быть благодарны за помощь, оказанную им переводчику, не только редактор, но и все читатели этой книги.
Г-ну Жаку Бако (J. Bacot) я выражаю особую благодарность за помощь в транслитерации и переводе тибетских имен собственных, содержащихся в тексте, а также за служивший мне в качестве руководства его интересный и хорошо иллюстрированный перевод "Жития" на французский язык, озаглавленный "Le Poete Tibetain Milarepa" (Paris, 1925). Я также признателен ему за информацию, содержащуюся в его двух подробных письмах, касающихся редакций и вариантов текста этого литературного памятника.

Д-ру Томасу Бодену (Т. Boden), профессору санскрита Оксфордского университета, я выражаю благодарность за помощь в орфографии и транслитерации ряда заимствований из восточных языков. Я также в долгу перед г-ном Стерли (Е. Т. Sturdy), переводчиком "Нара-да-сутры", прочитавшим корректурные оттиски "Жития".

Моему оксфордскому другу г-ну Е. С. Бушье (Е. S. Bou-chier), члену Королевского исторического общества, автору работ: "Syria as a Roman Province" ("Сирия как римская провинция"), "A Short History of Antioch" ("Краткая история Антиохии") и других, я весьма признателен за критические замечания и поправки, которые он внес в рукопись и корректурные оттиски, ускорив этим опубликование книги как раз тогда, когда мне нужно было вернуться в Индию, чтобы продолжить там свою работу.

Я также в долгу перед Аталом Бихари Гхошем (Калькутта), являющимся вместе с сэром Джоном Вуд-роффом почетным секретарем "Агаманусандхана Сами-ти", за критический анализ книги с точки зрения индуизма - в основном брахманизма и тантризма и перед г-ном Шри Ниссанка (Коломбо, Цейлон) за аналогичную критику, преимущественно с позиций Южного буддизма, а также за составленные ими примечания, вошедшие в книгу.

Я как редактор искренне надеюсь, что эта книга также сослужит свою скромную службу и поможет людям Европы и Америки признать тот факт, что люди Востока, как и все человечество, движимы теми же устремлениями и преданы, в сущности, одним и тем же религиозным идеалам, что с антропологической точки зрения человечество - одна семья и фактически несущественны внешние различия, обусловленные наследственными особенностями, цветом кожи и физическими факторами. Слишком много простояла разделяющая стена, воздвигнутая в Темные Века из предрассудков и непонимания, порождаемых недостатком научного знания. Когда, наконец, Знание разрушит ее, тогда наступит час для лидеров рас и народов работать не только для создания Федерации стран, но и Федерации служения Истине, которая живет во всех Религиях.

Закончим наше предисловие словами самого переводчика:
"Пусть этот английский перевод жизнеописания Ми-ларепы поможет узнать о нем в других странах, и пусть Миларепа будет почитаться там так же, как в его родной стране. Это было единственным желанием, вдохновлявшим меня в работе, и остается моей горячей молитвой сейчас в момент ее окончания".
У. Й. Э.-В.
Джизус-Колледж, Оксфорд 21 июня, 1928

МИЛАРЕПА
Я, Миларепа, осиянный великой славой,
Памяти и Мудрости дитя.
Хотя стар я, покинут и наг,
Из уст моих льется песня,
Ибо вся природа служит мне книгой.
Железный жезл в моих руках
Ведет меня через Океан Меняющейся Жизни.
Я Разума и Света господин
И, совершая подвиги и чудеса,
Я не нуждаюсь в помощи земных богов.
Миларепа, "Тур-Бум"

ОПИСАНИЕ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

ВЕЛИКИЕ ГУРУ ШКОЛЫ КАРГЬЮТПА
Фотографическая репродукция (около половины размера оригинала) картины, написанной акварелью ламой казн Дава-Самдупом в 1920 г. в Гангтоке, Сикким, в строгом соответствии с традициями тибетской монастырской живописи. На ней изображены Главные Гуру, или Великие Учители школы Каргьютпа Северного Буддизма. Эта икона - прощальный подарок ламы редактору.

В верхней части изображен Божественный Гуру, Небесный Будда - Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), то есть Держатель Молнии (называемой дордже - духовной молнией, или скипетром богов), от которого исходит эзотерическое учение Каргьютпа. Официальная церковь не только признает его эманацией Будды-Шакья-муни, но, как и Каргьютпа, считает его Главой Небесных Будд, равным Ади, или Первосущему Будде Старой школы, основанной Падмасамбхавой. Он облачен в богатое царское одеяние, в котором принято изображать Дхьяни-Будд (Будд Медитации) ордена Самбхога-кая, к которому он также принадлежит. Оно служит символом того, что он непосредственно руководит чувствующими существами и их нравственным развитием. У него бездеятельное выражение лица и прекрасная внешность, потому что он по природе своей пассивен (не импульсивен) и является Источником Добра, Истины и Справедливости. Он сидит на троне в позе Будды (санскр. Ваджрасана), потому что он постоянно находится в состоянии невозмутимости - самадхи. Колокольчик, который он держит в левой руке, символизирует Пустоту (санскр. Шуньята), то есть Высший Ум. Дордже в правой руке символизирует Божественный Метод и Духовную власть. Львы у основания трона означают бесстрашие, так как он преодолел страх изменений. Синий цвет - цвет Вечного Неба выражает неизменность и вечность его бытия. Являясь родоначальником Иерархии Бодхических Божеств, Херука" носит ожерелье из костяных бус - символ отречения от мира, победы над санса-рой (круговоротом смертей и рождений) и обладания йогическими способностями Херуки и Дхьяни-Будды.

По правую сторону (то есть слева на картине) изображен первый человеческий гуру - индийский йог (или святой) Тилопа, непосредственно воспринявший учение от Божественного Гуру. Золотая рыба, которую Тилопа держит в поднятой правой руке, символизирует чувствующие существа, погруженные в океан сансары (или феноменального бытия), спасти и освободить которых является миссией Тилопы.

Наполненный кровью череп, который Тилопа держит в левой руке, символизирует его способность как Херуки передавать локич сиддхи (оккультные силы, действующие на Земле). Его сущность Херуки подчеркивает тиара из человеческих черепов и костяные украшения. Трон из лотоса, на котором он сидит, означает его принадлежность к Ордену Лотоса. Красный цвет лепестков лотоса символизирует Сукхавати (Западный Рай), где правит Будда Амитабха - Безбрежный Свет, Освещающий и Просветляющий, символ которого всепоглощающий и очищающий мистический Огонь. Тилопа почитается воплощением Амитабхи, и зеленый цвет его ауры и аур других гуру выражает йогическую невозмутимость, умиротворенность и духовную силу.

По другую сторону от Божественного Гуру изображен сидящим на таком же троне из лотоса второй человеческий гуру - индийский йог (святой) Наропа, трубящий в бараний pori и прославляющий свой орден и своего гуру Тилопу. Тиара из человеческих черепов и костяные украшения Наропы, как и у Тилопы, указывают не только на его сущность Херуки, но также являются эзотерическим символом верховного принципа или основания Вселенной - Дхармакаи (Тела Истины) как истинного бытия - несозданной, трансцендентной природе Нирваны и означает победу над Рождением и Смертью, то есть над становлением и изменением. Таких украшений, с которыми изображаются Тилопа и Наропа, обычно насчитывается шесть: 1) тиара из черепов, 2) запястья, 3) браслеты на руках, 4) браслеты на ногах (видны только у Наропы), 5) передник вместе с поясом из костяных бус, которых нет на этой картине и 6) двойная нить из костяных бус, проходящая через плечо и грудь, где подвешено Зеркало Кармы, в котором, как описано в "Тибетской книге мертвых" , отражаются добрые и злые дела. Эти шесть украшений (обычно сделанные из человеческих костей) символизируют шесть парамит (бесконечных добродетелей): 1) дана-парамиту (бесконечное милосердие), 2) шила-парамиту (бесконечную нравственную чистоту), 3) кшанти-парамиту (бесконечное терпение), 4) вирья-парамиту (бесконечное усердие), 5) дхьяна-парамиту (бесконечную медитацию) и 6) прад-жня-парамиту (бесконечную мудрость). Тот, кто хочет достичь состояния Будды и, став бодхисаттвоЙ, помогать всем живым существам обрести спасение, дс"лжен неукоснительно осуществлять шесть парамит.

Наропа, как и два первых гуру, сидит в одной из многочисленных поз йоги (асаны). Его трон" также из красного лотоса, но этот красный цвет уступает по яркости цвету трона Тилопы. Он также символизирует Сукхавати и указывает на принадлежность Наропы к Учителям Ордена Лотоса.

Гуру Марпа, известный как Переводчик Марпа ввиду большого числа переведенных им трактатРВ по тан-трийской йоге, которые он приобрел в рукописях в Индии, изображен в нижней части картины. Он одет в полусветское одеяние ламы, живущего в миру, какое носят тибетцы из высшего сословия, так как, хотя он и очень известный гуру этого Ордена, в отличие от других гуру иерархии, он не отказался от семейкой жизни. Он также держит человеческий череп, наполненный кровью (в ламаистском ритуале употребляется подкрашенная освященная вода), как знак права и способности передавать локич сиддхи. Он сидит на троне из белого лотоса, что указывает на его принадлежности к Ордену Ваджры (таб. Дорджё), называемому также Op/юном Востока (белый цвет символизирует восточную часть Неба).

Миларепа, в Тибете обычно именуемый Джецюн-Миларепа, изображен слева от своего гуру Марпы. Он сидит в пещере на шкуре антилопы, на которой йоги имеют обыкновение сидеть во время практики йоги. На нем только одно платье из хлопковой ткани, которое носят аскеты секты Каргьютпа, что свидетельс?вует о его способности при отсутствии какой-либо другой одежды жить в суровом климате покрытого снегами тибетского высокогорья. Он также держит череп, наполненный кровью, что означает способность передавать лоКич сиддхи. Его правая рука поднята к уху в знак того, что он поет гимн. На груди у него красная лента, напоминающая священный шнур брахмана, с помощью которой тибетские йоги удерживают ноги в позе (или асане) медитации во время самадхи. Такую же ленту мы видим у Тилопы и Наропы. Изображенный над входом в пещеру лев является знаком того, что пещера находится в пустынной местности гималайского высокогорья, где обитает любящий одиночество горный лев, и что сам Миларепа является бесстрашным львом Дхармы (Истины) - а пещера называется Жилищем Льва.

Слева от Марпы изображен Гампопа в одеянии ламы секты Каргьютпа, сидящим в кабине, из которой читаются проповеди, на подушке, расшитой богатым орнаментом. Держа в руке священную тибетскую книгу, он проповедует Учение Просветленного и Путь к Окончательному Освобождению. Гампопа - пятый из Великих Гуру, воплотившихся на Земле ради блага живущих, и шестой в иерархии. Первый - основатель Ордена, Божественный Гуру - Дордже-Чанг, который, как считают современные члены Ордена, и сейчас посылает из Небесного Мира, которым он управляет, благословения Братству на Земле, передаваемые телепатически в виде "волн благодати". Со времен Гампопы, который был самым духовно развитым учеником Мил аре пы, преемственность Учителей Каргьютпа сохранялась без перерыва вплоть до настоящего времени.

МИЛАРЕПА - ТИБЕТСКИЙ ЙОГ (СВЯТОЙ, тиб. Нал-джор-па)
Миларепа изображен в центре, в традиционной позе - с поднятой к уху правой рукой как знак того, что он поет гимн. Как и на описанной выше иконе, Миларепа сидит на шкуре антилопы, в позе йога. Он также одет в платье из хлопковой ткани, которое здесь украшено богатым орнаментом, и медитационная лента перекинута через плечо. Его окружают человеческие и небесные существа, поклоняющиеся ему и приносящие дары. Картина заполнена миниатюрами, каждая из которых отражает какЪй-то эпизод из жизни Миларепы. Например, на переднем плане в центре, под изображением Миларепы и в нижней части иконы видны здания различной формы, которые Миларепа строил, проходя суровые испытания под руководством своего Гуру Марпы (ср.: с. 140 и далее 181, 182), а справа от Миларепы у края картины находятся четыре колонны с символическими животными, окружающие высокую гору. Они являются изображением вещего сна Миларепы, считающегося предсказанием славного будущего иерархии Каргьютпа (ср.: с. 197-199). Эта иллюстрация - фотокопия иконы, которую можно встретить в домах мирян во всех областях Тибета. Она столь же чтима среди тибетских буддистов, как изображения христианских святых среди христиан, что свидетельствует об особом почитании Миларепы и теперь - по прошествии без малого 800 лет со времени его жизни на Земле.

С любезного разрешения д-ра Уодделла, данного редактору, эта иллюстрация была сделана с репродукции в известной книге Уодделла (L. A. Waddell) "The Buddhism of Tibet, or Lamaism", 1895, на которую мы часто ссылаемся.

ДХЬЯНИ-БУДЦА АКШОБХЬЯ
Как сообщается в нашем тексте, Акшобхья (Невозмутимый, Непоколебимый) - один из пяти Дхьяни-Будд Северного буддизма. Он - второй из пяти Дхьяни-Будд. Вайрочана - первый, Ратнасамбхава - третий, Амитабха - четвертый и Амогхасиддхи - пятый (см. "Тибетская книга мертвых", с. 214-229, где дано более подробное описание). Акшобхья изображен сидящим со скрещенными ногами и с обращенными вверх ступнями. Это поза йоги, которую обычно занимают Будды медитации или их отражения. Его левая рука находится у скрещенных ног, а правая опущена вниз и тыльной стороной обращена наружу и касается земли концами вытянутых пальцев. Это - бхумиспарша, или мудра свидетельства, которая в изображениях Гаутамы Будды школы Гандхары означает тот момент в его жизни, когда он обратился к Земле, прося ее свидетельствовать о том, что он противостоял искушениям злого духа Мары. Третий глаз (санскр. урна) на стыке бровей символизирует духовную мудрость и всеведение, а выпуклость (санскр. ушнишаУна макушке головы - достижение им состояния Будды.

Эта и следующая иллюстрация являются репродукциями фотографий бронзовых фигур, помещенных в книге Alice Getty "The Gods of Northern Buddhism" (вклад, ил. II, b и d). Мы воспроизводим их здесь с разрешения автора, которому в свою очередь выражаем нашу благодарность.

ВЕРХОВНЫЙ ГУРУ - АДИ-БУДДА ВАДЖРАДХА-РА
Ваджрадхара, как и Дхьяни-Будда, изображен в позе медитации. Скрещенные на груди руки означают, что он является Высшим и Вечным Буддой (ваджра-хум-кара-мудра). В правой руке он держит ваджру, символизирующую Мистическую Истину (которая, как молния богов (ваджра) не может быть уничтожена), или Божественную Мудрость, которая освобождает от страстей и ведет за пределы сансары (мирского бытия). В левой руке у него колокольчик с рукояткой в форме ваджры, называемый на санскрите гханта. Как и у Акшобхьи, на нем знаки достигнутого им Просветления - урна и ушниша.
МИЛАРЕПА ДЕМОНСТРИРУЕТ ВЛАДЕНИЕ ОККУЛЬТНЫМИ СИЛАМИ
Миларепа, преображенный и окруженный сияющим ореолом, изображен среди близких учеников", сидящих в позе йоги. Он демонстрирует им знаки и символы владения окультными науками и в последний раз благословляет их. Это происходит в пещере Брилче в Чубаре перед его переходом в паринирва-ну. Над ним изображена светящаяся мандала, а в соседней пещере - Колесо Закона и Пламя Мудрости, явленные Миларепой с помощью оккультных сил (ср.: подобные манифестации Марпы на.
Иллюстрация является фоторепродукцией с картины тибетского художника "Ближайшие ученики просят о благословении", помещенной на с. 165 книги Jacques Bacot "Le Poete Tibetain Milarepa" (Paris, 1925). Мы ее воспроизводим здесь с любезного разрешения автора книги г-на Бако.

ВВЕДЕНИЕ

Как путнику, стремящемуся достичь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, ведущим к нему, и ноги, чтобы пройти этот путь, так и стремящемуся достичь града Нирваны нужны Глаза Мудрости и Ноги Метода.
Праджня-парамита

I. "ДЖЩЮН-КАХБУМ" КАК ПАМЯТНИК КУЛЬТУРЫ

На страницах этой биографии одного из великих религиозных гениев человечества в ярких красках изображена социальная жизнь Тибета в XI-XII веках н. э. Мы, европейцы, часто забываем о том, что Индия и Китай имели высокую культуру в то время, когда Европа еще не вышла из варварского состояния, и что Тибет, уже с седьмого века черпавший для себя многое из культур Китая и Индии, был в своей средневековой ограниченности ничуть не ниже Европы, а в области философии и религии даже превосходил ее.

В Европе, в темные века раннего средневековья мало кто знал о великих древних Афинах и Александрии. Научная и философская мысль была подавлена авторитетом церкви и заключена в узкие рамки педантичной схоластики. Арабские ученые Кордовы и Багдада, хранившие учения древних, смогли передать их европейцам только тогда, когда Европа проснулась для новой жизни в эпоху Возрождения. Но на Востоке Прометеев огонь никогда не угасал. И даже До наших дней Китай и Индия сохраняли в непрерывавшейся преемственности культуру, зародившуюся в глубокой древности.

Цивилизации Вавилона, Египта, Греции, Рима, пережив эпоху расцвета, исчезли, но Китай и Индия продолжают жить, несмотря на перенесенные ими социальные потрясения, вызванные контактом с утилитарным Западом. И если они сохранят свою удивительную силу духа, они смогут пережить материалистическую цивилизацию Запада и, как прежде, будут вести человечество к более возвышенному идеалу - победе над миром божественного начала в человеке, а не его животного начала путем кровопролитных войн. Это есть тот идеал, на котором основано учение Миларепы, касающееся проблем человеческого общества. И в этом оно созвучно учениям Будды, Христа и всех великих учителей Азии, состраданием и любовью сделавших для человечества неизмеримо больше, чем сделали для него на протяжении всей истории бесчисленные множества войск и их предводители.

В то время, когда Мил аре па медитировал среди покрытых снегами вершин тибетских Гималаев, в Индии насаждался ислам. Благодаря Миларепе и его учителю Марпе, который совершал путешествия в Индию для приобретения рукописей по индийской и буддийской философии и затем распространял их в Тибете, многое из духовного наследия Индии, которому угрожало уничтожение от рук завоевателей, было использовано для просвещения тибетцев и сохранилось до наших дней.

Это было тогда, когда Англия переживала последствия норманского завоевания. Поэтому для изучающего историю религий и историка вообще "ДжецюнКахбум", или "Житие Джецюна-Миларепы", должен представлять особый интерес.

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ "ЖИТИЯ"

Не считая некоторых внесенных в текст элементов фольклорного мифотворчества, Жизнеописание, в том виде, как оно дошло до нас, можно считать точным изложением поучений и деяний Джецюна. Являясь Евангелием секты Каргьютпа, это одна из многих священных книг Востока и исторически такая же правдивая, как и произведения Нового Завета, если не больше. Для ученых, занимающихся изучением такого сложного для науки вопроса, как развитие тибетской и монгольской религий, она представляет исключительный интерес. А все интересующиеся буддийской философией, особенно философией Махаяны, почерпнут из нее много новых сведений.

Для мистиков всего мира она должна быть, как сказал бы Речунг, автор этой книги, драгоценнейшим камнем, сокровищницей, неисчерпаемой для человеческого ума, и букетом заповедей, которые можно понять, только применив их на практике.

В первой части "Жития" перед нами предстает Джецюн в молодости, обуреваемый низменными страстями, как и многие святые в пору их юношества. Подстрекаемый своей мстительной матерью, он становится на некоторое время профессиональным творцом ала, черным магом, ступившим на путь тьмы. Во второй части "Жития" рассказывается об охватившем его раскаянии и обращении его к Светлому Учению (буддизму). Его учитель Марпа подвергает его тяжелейшим испытаниям для искупления его кармы. Пройдя искус и выдержав все испытания, он ступает на Путь Света и достигает, как сказано в книге "величайшего из всех благ, какие могут выпасть на долю смертного".

Некоторым читателям многое из того, что содержится в последней главе, возможно, покажется несущественным. Однако следует учитывать тот факт, что только в этой главе Речунг выступает как очевидец, тогда как в предыдущих главах повествуется о событиях, имевших место до того, когда Речунг впервые встретился со своим учителем, в то время уже завершавшим свой жизненный путь. Для последователей Каргьютпа эта последняя глава, несомненно, самая значительная из всех. В ней не только описываются чудесные феномены, сопутствующие кремации, и сообщается о том, как Джецюн оживил свое тело в ответ на горячую молитву Речунга (который не успел прибыть вовремя к месту совершения погребального обряда), но она есть также квинтэссенция заповедей Учителя, с которыми он обращался при жизни к своим ученикам, и краткий свод основоположений Северного буддизма, изложенных устами дакини (ангелов), и потому любителями чудесного она читается с большим интересом.

Для последователей Джецюна эти необыкновенные события, происходившие при кончине их Учителя и у его погребального костра, являются не менее правдоподобными, чем Преображение и Вознесение Иисуса для христиан. Об их достоверности пусть каждый читатель сделает собственный вывод, не исключая при этом возможности гиперболизации под влиянием народных традиций и верований.

III. ТИБЕТСКИЕ ШКОЛЫ БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

В самом Тибете, а также в Непале, Бутане, Сиккиме, Кашмире и некоторых областях Монголии утвердились три главные школы буддизма: 1) Мадхья-мика или Средний Путь (тиб. Юма-па), возникшая в Индии при Нагарджуне во II веке н. э., 2) Махамуд-ра, или Великий Символ (тиб. Пхьяг-Чен) и 3) Ади-йога, иначе называемая Великое Совершенство (тиб. Дзогс-Чен).

Приверженцы первой - Гелугпа, то есть последователи Ордена Благочестия, известны под названием желтошапочников. Эта школа была основана в Тибете в начале XV века реформатором Дзонкхапой (уроженцем Луковой Страны), который родился в 1358 г. в провинции Амдо, Северо-Восточный Тибет, на границе с Китаем и умер в 1417 г. Она выделилась как ответвление секты Кахдампа (букв.: "связанные правилами") и сейчас является официальной церковью Северного буддизма, которой принадлежит духовная и светская власть в лице Далай-ламы - бога-монарха Тибета.

Секта Каргьютпа (последователи Апостольного Ордена) относится к школе Махамудры, величайшим святым которой был Миларепа. История этой секты изложена в следующей главе.

Ньингмапа - последователи школы Великого Совершенства, или Ади-йоги, старой школы, называемой "красные шапки",- нереформированной церкви, основанной индийским философом Падмасамбхавой в 749 г. н. э.

В Тибете его обычно называют Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру) или Падмаджунгне (санскр. Пад-маджанма) - "рожденный в цветке лотоса". Он был известным профессором оккультизма в крупнейшем буддийском университете в Наланде) индийском "Оксфорде" того времени. Правитель Тибета Ти-Сонг-Децен, прослышав о нем, пригласил его в Тибет. Гуру принял приглашение и прибыл в 747 г. в Сам-е, что около 50 миль от Лхасы.

Здесь он затем основал монастырь и познакомил тибетцев с учениями Тантр и Мантраяны Северного буддизма.

Четвертая школа Сакьяпа (от слова "са-скья", что означает "коричневато-желтый"), названной так по цвету почвы на месте ее первого монастыря в Западном Тибете, была вначале реформированной сектой и пользовалась значительным влиянием, но сейчас она мало отличается от старой секты "красных шапок".
Помимо трех главных школ и отделившихся от них сект, в Тибете сохранились монашеские ордена до-буддийской религии Тибета бон, которая с ее доктриной перевоплощения послужила удобной почвой для распространения буддизма в Тибете. В книге о Ми-ларепе сообщается о совершении им обряда бон, что свидетельствует о знании Миларе-пой этой древней религии. В книге также упоминается о победе, одержанной Миларепой над знаменитым колдуном секты бон (см. с. 302). Исповедующие религию бон носят черные шапки, в отличие от жел-тошапочников и красношапочников, и называются черношапочниками. Представители этих трех конфессий носят также платье соответствующего цвета.

IV. АПОСТОЛЬНАЯ ИЕРАРХИЯ УЧИТЕЛЕЙ КАРГЬЮТПА

За сто лет до Гуру Падмасамбхавы, при первом буддийском царе Тибета Сонг-Цен-Гампо (умер приблизительно в 650 г.)2 в Тибет проникло мистическое учение Ваджраяны, воспринятое впоследствии сектой Каргьютпа. Оно было передано из Непала - родины Будды - после женитьбы царя на непальской принцессе Бхрикути в 639 г. и из Китая - после его женитьбы в 641 г. на Веньчен - принцессе из китайского императорского дома. После того как он был обращен в буддизм своими двумя женами, он послал в Индию Самбхоту, поручив ему привезти из Индии буддийские книги.

Самбхота, как и Марпа четыре столетия спустя, вернулся в Тибет с богатой библиотекой, и благодаря ему, таким образом, сохранилось многое из того, что было впоследствии уничтожено в самой Индии. Он также составил алфавит на основе алфавита санскрита, употреблявшегося в Кашмире и Северной Индии, и написал первую систематизированную грамматику тибетского языка.

Однако только при Падмасамбхаве, в период царствования Ти-Сонг-Децана буддизм прочно утвердился в Тибете, в то время как до него приверженцы бон, боясь утратить свое влияние, усиленно сопротивлялись распространению новой веры. Но Падмасамбхава, как и святой Патрик, боровшийся с друидами в Ирландии, добился победы буддизма над бон.

В 1038 г. в Тибет из Индии пришел один из первых реформаторов - Атиша, который ввел безбрачие среди лам и установил более строгие правила для духовенства. Так же, как и Падмасамбхава, он был профессором философии и преподавал в монастыре Викра-машила в Магадхе. Он родился в 980 г. в семье правителя Гаура в Бенгалии. Пещера, где жил Атиша (в 60 милях к востоку от Лхасы), почитается священной и украшена дикой розой и лианами. Имеются сведения о том, что Марпа, учитель Джецюна, за свою ученость и переведенные им книги называвшийся Переводчиком, был учеником по меньшей мере 10 гуру. Атиша также был одним из его учителей, но Марпа выполнил свою основную работу через несколько лет после реформирования церкви Атишей. Следовательно, Атиша был не только главным человеческим гуру для Гелуг-пы, зародившейся в лоне основанной им секты Ках-дампа, но он также в не меньшей степени один из гуру соперничающей с ней секты Каргьютпа, основанной Марпой, хотя и не является ее апостолом. Большинство учителей Марпы принадлежало к древней индийской секте Кусулипов, то есть тех, кто стремится к достижению Просветления путем медитации, что отличает их от пандитов, которые стремились достичь Высшей Истины, содержащейся в учении о Шуньяте, то есть Пустоте, только умозрительным путем.

Атиша не выдвигал на первый план йогу как идеал практического применения буддизма, которому следовали Кусулипы. Одному из великих гуру Кусулипов Тилопе (или Тело) суждено было стать первым апостолом Каргьютпа. Согласно преданию, Тилопа, живший приблизительно в X веке, владел философией Ма-хамудры, на которой основано учение школы Каргьютпа и которая была передана Тилопе Небесным Буддой Дордже-Чангом (санскр. Ваджрадхара). Тилопа изложил ее устно как эзотерическое учение (оно и доныне так сохраняется) своему ученику Наропе. Наропа передал учение Марпе, а Марпа - Миларепе. Своего Небесного Учителя Дордже-Чанга (Ваджрадхару) Каргьютпа почитают равным Ади - Первосущему Будде и как неотделимую от него эманацию милосердия.

Вторым восприемником учения был Наропа, третьим - Марпа, а четвертым - Миларепа. Речунг, автор жизнеописания Миларепы, не был продолжателем апостольной династии. Им стал первый ученик Миларепы - Двагпо-Лхардже, уроженец Восточного Тибета, известный также как Дже-Гампопа, то есть государь Гампопа, так как он признавался реинкарнацией Сонг-Цен-Гампо - первого буддийского правителя Тибета, умершего за 500 лет до его рождения. Сам ДжеГампопа умер в 1152 г., через два года после основания им монастыря Цур-лка, ставшего главным монастырем Каргьютпа, иерархия которой до сего времени не прерывалась.

V. СОВРЕМЕННЫЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ МИЛАРЕПЫ

И ныне сотни аскетов Каргьютпа живут в холодных безлюдных прибежищах Тибетских Гималаев. Некоторые из них поселились в пещерах на склонах горы Эверест, где еще сохранились обители Джецю-на, привлекающие паломников. Здесь первозданная природа, и отшельники Каргьютпа живут среди нее жизнью, не похожей на беспокойную жизнь людей в мире, в котором больше не следуют древним заветам и мыслят о счастье как об обладании богатством, славой, властью.

Каргьютпа отличаются от всех других сект Тибета практикой мистического учения (тиб. ma-ea), (изложенного в различных трактатах Махамудры), и в исполнении обетов строжайшего аскетизма и отречения от мира им нет равных среди последователей Великого Йога - Гаутамы Будды.
Каждая община этих малочисленных гималайских мистиков имеет своего гуру, подчиняющегося главе секты, которым, в свою очередь, руководит Небесная Иерархия Гуру, возглавляемая Верховным Гуру - Буддой Дордже-Чангом (Ваджрадхарой).

Как электричество передается от одной приемной станции к другой, так и Божественная Благодать, исходящая от Будд, передается, как утверждают Каргьютпа, через Будду Дордже-Чанга (Ваджрадхару) Божественной Иерархии Гуру, от нее Апостольному Гуру на Земле, а через него каждому из гуру-руководителей, передающих ее неофитам путем Мистического Посвящения.

Так как каждый Апостольный Гуру на Земле является носителем Мистической Истины, или буквально держателем Ваджры (духовной молнии богов, символ которой - ламаистский скипетр), то есть Дордже-Чангом (Ваджрадхарой), становится понятным, почему Миларепа в своих песнях часто обращается к Апостольному Гуру на Земле как воплощению самого Будды Дордже-Чанга (Ваджрадхары). В этом обращении заключено утверждение того, что Гуру есть великий адепт эзотерического ритуала и как Великий Посвященный на Земле он передает человечеству Духовную Силу, которую, как Духовную Молнию, он низводит, подобно Прометею, с Небесных Сфер на Землю.