Тонкие каналы нади. Чакры и нади – энергетические центры и каналы эфирного тела

Книги

Сияние драгоценных тайн Лайя йоги т 2.

Хатха йога Прадипика

Шандилья упанишада

Четыре стадии Кундалини-йоги

Кундалини на санскрите означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи».

Как ключ открывает дверь, так йогин с помощью Кундалини открывает дверь к Освобождению."

Кундалини-Шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре . Тот, кто пробудит эту шакти и заставит подниматься, достигнет Освобождения, и в этом нет сомнений. Йогин, который привел в движение Кундалини, становится обладателем сил — сиддхи. Что еще сказать об этом? Играя, он побеждает смерть».

Хатха-йога-прадипика (3.98, 3.101, 3.113)

Учение о пробуждении Кундалини очищении каналов, раскрытии чакр и переживании тонких пустотных блаженств в энергетическом теле является краеугольным камнем второго из пяти разделов учения Лайя-йоги — Шакти-янтры.

Кундалини -это по сути жизненная сила в теле йогина. Все движения, эмоции, творчество — есть проявление Кундалинив теле.

Пока нади не очищены, Кундалини спит. Когда она спит, т.е. находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шива-лингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота — запредельную сущность Кундалини,что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья.

Шива-лингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась Кундалини,означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары.

У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т.к. его Кундалини пробуждается.

Упанишады утверждают, что посредством хатха-йоги можно преодолеть доши, накопившиеся в теле, и после очищения утвердиться в высшем Я, которое представляет собой чайтанью, или божественность. Это не переживание, а абсолютное слияние. На этом уровне полностью прекращаются дыхание, все движения энергии, все движение ума, и достигается растворение личности.

«Следует разбудить Кундалини, пронзить [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]».

Махасиддх Матсиендранатх «Йогавишая Минанатха» (23)

Кундалини-йога- это тантрический процесс. В практиках тантры акцент делается на энергии, на ощущении, на повышении чувствительности осознания для переживания движения прана шакти. И Кундалини-йога работает над пробуждением пран и чакр, и над стимуляцией и очищением таттв.

Первоначальной задачей практика в Кундалини-йоге является очищение сети каналов, открытие чакр, развязывание узлов и перенаправление энергии из боковых каналов в центральный канал.

Когда ветры собираются в центральном канале, ум йогина полностью освобождается от иллюзии двойственности и становится неподвластным рождению и смерти.

В процессе практики йогин проходит четыре стадии, именуемые «начало», «сосуд», «нарастание» и «исчерпание», которые можно разбить на еще более мелкие стадии.

«Арамбха, гхата, паричайя, нишпатти — эти четыре состояния есть во всех видах йоги».

«Хатха-йога-прадипика» (4.68)

«На ранних стадиях появляются пот, на средней стадии — сотрясение тела, а на последней — левитация в воздухе. Эти результаты обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса».

«Шандилья упанишада» (1.20)

Начало
(арамбха)

1. Перекрытие утечек и накопление энергии через соблюдение принципов самодисциплины

«Вот арамбха-авастха. Брахма-грантхи пронизывается пранаямой, в сердце проникает ананда, и в анахата-чакре слышится звук нада.

Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней».

«Хатха-йога-прадипика» (4.69 — 70)

Когда благодаря самодисциплине, контролю чувств, целибату, умеренности в сне и еде, праны начинают накапливаться, йогин обретает избыток энергии, дающий ему силу воли следовать по пути Освобождения.

2. Очищение иды, пингалы и поверхностных каналов

Затем, очищая нади выполнением Шат-кармы (дхаути, басти, нети, наули (лаулики), тратака и капалабхати), асан и пранаямы сахита-кумбхака, йогин чувствует циркуляцию ветра в теле, убеждаясь в существовании в нем праны. Его тело становится легким, а разум ясным.

3. Пробуждение Кундалини и активизация сушумны

Когда нади очищены, йогин пробуждает Кундалини, выполняя сукх-пурвака пранаяму и мудры (маха-мудра, маха-бандха и маха-ведха). Он чувствует жар в копчике и тепло, поднимающееся по позвоночнику.

4. Развязывание узлов (грантх)

Но полностью подняться пробужденной энергии препятствуют три узла, которые йогин должен развязать, выполняя бхастрика-пранаяму.

Сосуд
(гхата)

5. Вхождение праны в сушумну, испытание признаков вхождения

«Вот гхата-авастха. Вайю соединяется с нада, войдя в середину [сушумны]. Йогин становится устойчивым в асанах, и знанием он равен богам.

Вишну-грантхи (в горле) пронзается праной, ананда проникает в ати-шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр».

«Хатха-йога-прадипика» (4.71 — 72)

Когда три узла развязаны, прана может наполнять сушумну без ограничений.

6. Подъем энергии по сушумне, испытание знаков дня и знаков ночи

Затем йогин должен практиковать Чандали-йогу, поднимая поток энергии вверх по сушумне к голове и опуская его обратно вниз.

Таким образом, энергия начинает циркулировать в теле и постепенно насыщать верхние чакры: лалану, аджну, сому, бинду и сахасрару.

Йогин начинает видеть различные виды света: белый, золотой. У него возникают различные видения, появляются способности «божественное зрение» (дивья-дришти), яснослышание (дивья-шротра).

7. Начальное самадхи (савикальпа-самадхи)

Затем, когда его энергия становится сильнее, его тонкое тело может выходить из физического через одну из чакр или макушку, и он открывает мир астрального тела, испытывая совершенно незнакомое внетелесное состояние, подобное тому, какое испытывает душа, покинув физическое тело в момент смерти или в сновидении.

8. Вхождение энергии в сахасрару, самадхи Света (нирвикальпа-самадхи), капание нектара

Если йогин продолжает упражнения, его жизненная сила накапливается, непрерывно поднимаясь к макушке и опускаясь вниз. Это сопровождается капанием восхитительного нектара, очищающего тело.

Периодически йогин видит ослепительно белый свет в межбровье или пузырящийся оранжево-золотой «жидкий» свет, вспыхивающий в сахасрара-чакре в районе макушки.

В это время дыхание и сердцебиение останавливаются, и йогин погружается в этот немыслимо великолепный, величественный свет. Пребывание в этом свете растворяет все оковы двойственных представлений.

9. Циркуляция энергии и опускание ее вниз, усиление нектара

Затем йогин продолжает упражнения, усиливая энергию блаженства красной капли особыми методами, тогда количество праны, двигающейся по сушумне и насыщающей мозг, увеличивается.

Нектар начинает изливаться непрерывно большим количеством, и верхние чакры расцветают, даруя йогину величайшее вдохновение, божественный экстаз и глубокое переживание самадхи.

Нарастание
(паричайя)

10. Переживание различных видов блаженства-Пустоты

«В третьей стадии — паричайя-авастха — слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают маха-шуньи (великой Пустоты).

Тогда достигается состояние чит-ананда, блаженство проникает всюду, и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна».

«Хатха-йога-прадипика» (4.73 — 74)

Затем йогин переживает различные виды блаженства, которые возникают благодаря движению красной (солнечной) и белой (лунной) капли в каналах.

В зависимости от интенсивности блаженство бывает мужским, женским или среднего рода, также бывает блаженство праны и блаженство чистых нади. В основном, говорят о четырех или семи типах блаженства.

Вначале йогин переживает восходящие виды блаженства. Переживание блаженства сопровождается самопроизвольным сжатием нижних врат, втягиванием живота. Однако истинным является не восходящее блаженство, а нисходящее.

Когда прана, поднявшись до макушки, расплавляет субстанцию белой капли и опускается в центр лба, переживается первая радость.

Когда прана вместе с нектаром входит в горловой центр, переживается высшее блаженство-радость.

Когда прана входит в сердечную чакру, переживается запредельное блаженство-радость.

Когда прана нисходит из сердечной чакры в пупок, переживается вместерожденная радость.

Когда субстанция капель плавится и стекает вниз, до основания канала половых органов под пупком, она касается чувственной силы в каналах.

Переживание чувственной силы — главный принцип, который дает особенное чувственное ощущение блаженства в том случае, если йогин умело управляет пранами.

Переживание такого блаженства является средством открытия подлинной Природы Ума — всевышнего Источника — Ясного Света.

Соединяя переживание блаженства с памятованием о Пустоте, йогин объединяет созерцательное присутствие с ощущениями в теле — так он трансмутирует великое блаженство (как глубинную природу праны) в пустотную сущность Ума.

Этого йогин добивается в практике, к этому он должен стремиться, как к заветной цели, это он должен понять и сохранить.

Если переживание исконного блаженства, возникшее благодаря таянию капель в центральном канале, является истинным, то даже при переживании чувственного ощущения блаженства прана будет поступать в центральный канал, и ее потери не будет.

Когда нисходящее блаженство переживается как полнота в пупочной и половой чакре, реализация естественного состояния становится глубокой, и сущностные капли никогда не будут потеряны.

11. Концентрация на чакрах, таяние капель

Йогин, переживая различные типы блаженства, должен продолжать удерживать их и углублять, выполняя концентрацию на чакрах методами Шат-чакра-йоги. Концентрируясь на чакрах, он окончательно очищает нади, расплавляет субстанции в теле и берет под контроль праны.

12. Дальнейшее углубление созерцания и объединение сознания с пятью элементами

Затем йогин закрепляет созерцание, полностью объединяя его с элементами. Йогин смешивает пребывание в пустотном состоянии с блаженством энергии, возникающим при концентрации на чакре, закрепляя переживание единства блаженства и Пустоты методами Шат-чакра-йоги.

Он смешивает ощущение бесконечного пространства, ощущение божественной гордости, нисходящей силы, всеобщего единства с созерцанием элемента, присущего чакре.

13. Открытие пяти пространств в теле и контроль пяти элементов

Когда йогин долго упражняется так, внутренние и внешние элементы берутся под контроль, и он может производить такие действия, как:

~ успокоение,

~ запруживание,

~ разрушение препятствий,

~ иссушение и т.д., указывающие на контроль пяти элементов.

Вслед за этим он открывает в своем теле пять пространств, присущих первоэлементам. Эти пять пространств выражают пять видов мудростей, которые йогин открывает:

~ пустотная мудрость равенства элемента земли (экараса-видья),

~ всеотражающая мудрость элемента воды (пратибимба-видья),

~ различающая мудрость элемента огня (вивека-видья),

~ всесвершающая мудрость элемента ветра,

~ объединяющая мудрость элемента пространства (самараса-видья).

14. Сиддхи

Подчинив элементы и открыв мудрости, йогин овладевает божественными силами, видит прошлое и будущее, пребывает во многих местах, общается с богами, силой намерения управляет событиями и т.д.

Исчерпание
(нишпатти)

15. Полное Просветление и Освобождение от рождений и смертей, раскрытие Ясного Света, реализация пустотного тела Мудрости (Джняна-дэха)

«Рудра-грантхи пронзается праной и наступает четвертая стадия, нишпатти. Слышны звуки флейты и арфы.

Когда мысль едина с объектом — это Раджа-йога. Йогин, созидающий и разрушающий [мыслью], становится равным Ишваре.

Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется лайей, и это состояние достижимо лишь Раджа-йогой».

«Хатха-йога-прадипика» (4.75 — 77)

Когда состояние «единого вкуса» реализовано в полной мере, йогин созерцает Единую Сферу Всевышнего Ума, становясь полностью единым с ней, и три просветленных тела достигаются спонтанно.

Первое из них — бесконечное тело Мудрости, подобное пространству чистого Сознания, представляет собой невыразимое пространство светоностности за пределами мыслей.

16. Достижение божественного Иллюзорного тела (Пранава-деха)

Одновременно с реализацией пустотного тела Мудрости спонтанно возникает божественное светящееся Иллюзорное тело йогина, действующее в верхнем Мире Форм. Это тело богатства проявлений. Оно воплощает собой многогранность и богатство формы в божественных мирах и подобно бесчисленным отражениям или узорам, возникающим при освещении кристалла.

17. Трансмутация физического тела в чистое и бессмертное (Шуддха-деха)

«Вечная юность посредством йоги
Те, кто внутри осуществляют мистический союз
с Шакти лазурного оттенка,
избавляются от седины и морщин
и обретает юность, видимую всеми.
Я провозглашаю, что это истинно так,
призывая великого Нанди».

тантра 3 (734)

Когда непрерывное созерцание Единой Сферы продолжается долго, элементы физического тела полностью растворяются, и йогин погружается в глубокое сахаджа-самадхи. Тогда он пребывает в блаженстве с расширенной наружу праной в форме полностью очищенных элементов или в форме просто воспоминания о них.

Активность его ума уменьшается до слабых впечатлений, а речь остается в форме воспоминаний.

Все праны плавятся в его теле, и тело йогина достигает очень тонкого состояния чистого сознания, становясь бессмертным. Оно не отбрасывает тени и может оставлять отпечатки в камнях, проходить сквозь стены.

18. Трансмутация физического тела в Радужное тело Света (Дэва-деха)

«Бессмертие посредством самадхи-йоги
Если контролируешь и поглощаешь внутри дыхание,
которое пробудилось длиною в двенадцать матра,
то вполне можешь жить
тысячу лет на земле и на море — тело не умирает.
Истинно так,
провозглашаю я именем Владыки Нанди».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (722)

На этой стадии, если йогин продолжает однонаправленно удерживать созерцание на Единой Сфере, трансмутация элементов и пран, составляющих тело, завершается, и йогин полностью отъединяется от нечистых карм материального тела, полученных при рождении, а его физическое тело, трансмутируя, преображается в божественное Радужное тело Света.

Три периода в практике

Духовная практика в Кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа:

~ время боли,

~ время блаженства,

~ забвение явлений внешнего мира.

Время боли

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади, пробуждения Кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения (гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров, вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам — это время именуется временем боли (страдания, горячности).

«Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней — занятия йогой.

Это — первое препятствие в йоге.

Второе препятствие — сомнения в эффективности йогической практики.

Третье препятствие — легкомыслие и смятение ума.

Четвертое — безразличие и лень.

Сон — пятое препятствие в йогической практике.

Шестое препятствие — это привязанность к чувственным объектам;

седьмое — ошибочное восприятие или заблуждение.

Восьмое — привязанность к мирским делам.

Девятое — недостаток веры.

Десятое препятствие — неспособность познать истины йоги.

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности».

«Йога-Кундалини упанишада» (48 — 55)

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы, йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться, входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание.

«Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске».

«Шива Самхита» (3.47)

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары, порождая великие решимость и отречение.

Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть. Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей.

Время блаженства

Затем, когда энергетические каналы восстанавливаются, распрямляются, расширяются, наполняются праной, начинают наполняться нектаром, испытываются бесчисленные состояния временного блаженства — эту стадию называют временем блаженства.

Когда это блаженство становится постоянным и смешивается с внешними переживаниями, видимыми в материальном мире, говорят, что йогин вошел в испытание блаженством.

Забвение явлений внешнего мира

Когда йогин, благодаря овладению праной, испытывает «признаки дня и ночи», входя в состояние «великого покоя» (самадхи), тогда тонкие капли внутри его энергетического тела начинают плавиться, а самые тонкие двойственные представления ума начинают растворяться. В это время йогин может погружаться в самадхи, занимаясь выплавлением внутренней энергии.

Засоры в нади и пять клеш

«Нет другого пути к пробуждению Кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч нади».

«Хатха-йога-прадипика» (3.116)

Пять клеш

В процессе практики йогин сталкивается с серьезными препятствиями (клешами) — омраченными состояниями ума и энергии, которые должны быть устранены практикой очищения нади.

Эти клеши таковы:

~ чувственное желание (кама),

~ гнев (кродха),

~ слепая привязанность (моха),

~ гордыня (мада),

~ зависть (матсарья).

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям, энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела.

Когда энергия собирается в какой-то части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны).

Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради удовлетворения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы.

Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека.

С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина.

С очищением свадхистана-чакры вожделение оставляет йогина.

С очищением манипура -чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей.

Очистив анахата-чакру, йогин освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир.

Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия.

Очистив аджна-чакру, йогин освобождается от скованности застывшими представлениями, догмами и теориями и может мыслить нестандартно, на интуитивном уровне.

Засоры в нади и желания

Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.

Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состояниям страха, гнева, мнительности, сомнения и тупости.

Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу.

Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре следует избегать употребления острой, соленой, горькой и кислой пищи.

Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению.

Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развито представление о себе как об индивидуальной личности.

Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни.

Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.

Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление.

Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме находятся в каждой из чакр.

Очищение энергетических каналов

«Очищение внутренних органов тела

Если дыхание используется
для очищения иды и пингалы посредством пранаямы —
сердце очищается,
и тело становится невосприимчивым даже к огню».

тантра 3 (726)

Вслед за очищением тела с помощью практик Шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке:

2. Пранаямы:

~ анулома-вилома и сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала),

~ сукх-пурвака для пробуждения Кундалини.

3. Мудры для введения праны в сушумну:

~ великий символ (маха-мудра),

~ великий замок (маха-бандха),

~ великое пронизывание (маха-ведха).

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от пятнадцати минут до одного часа).

«Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну.

Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние не-Ума)?

Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану.

Вот признак успеха в Хатха-йоге: тело становится худощавым, речь — убедительной, в сердце слышны звуки Нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены».

«Хатха-йога-прадипика» (2.4— 5, 2.77)

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

«Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Вдыхай медленно и спокойно. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.

Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.

Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены».

«Шива Самхита» (3.22 — 26)

Сахита-кумбхака-пранаяма должна выполняться в следующих пропорциях:

~ 6:24:12 (в течение одного месяца),

~ когда она освоена, следует приступить к пропорции 8:32:16 (в течение одного месяца),

~ затем, если у йогина нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20 (ее он выполняет в течение шести месяцев или одного года, в зависимости от способностей),

~ когда пранаяма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24.

Ежедневно следует делать тридцать циклов сахита-кумбхака-пранаямы по утрам.

Если же способности йогина позволяют больше, он выполняет тридцать циклов утром, тридцать циклов днем, тридцать циклов вечером и тридцать циклов перед тем, как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца.

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади.

Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

Преодоление препятствий и болезней

Основные препятствия в практике — болезни, желания и страсти, перерывы в практике. Йогин должен иметь решительность, подобную решимости героя, чтобы продолжать свою битву за Освобождение, и упорно вести практику с мужеством и настойчивостью.

Трудности

В начале практики из-за того, что энергетические каналы нечисты, йогин может сталкиваться с физическими трудностями.

У него могут появляться боли в теле или заболевания, которых у него раньше не было.

Иногда он будет чувствовать потерю сил, иногда — лень и апатию, иногда — сильную слабость.

Все эти трудности могут сильно досаждать йогину и останавливать его прогресс.

Боли

Когда ветры поднимаются по боковым каналам (иде и пингале), йогин чувствует интенсивное жжение.

Когда поднятая Кундалини первый раз входит в центральный канал, в отверстии сушумны ощущается боль.

Если йогин начинает интенсивно выполнять пранаямы, мудры, поднимать огонь, он может ощутить боли в теле.

Это связано с тем, что прана начинает поступать в те места, где каналы сужены или закупорены. Сужение и закупорка каналов вызывает застой или непроходимость пран-ветров через это место, а это ведет к нарушению циркуляции крови.

Когда происходит перераспределение праны, и она пытается пробиться через закупоренные участки нади или через суженные места, йогин чувствует боль — это прана вытесняет нечистую энергию клеш из каналов, «сражаясь» с ней.

Во время пранаям боль может быть острой, а затем быстро исчезать. Это указывает на то, что прана в один момент пробила загрязненные или суженные каналы.

В другом случае боль сопровождает обострение хронической болезни и длится днями или неделями. Она исчезает сразу, если йогин прекращает практику, и возобновляется, если йогин начинает практиковать.

Если были ушибы, переломы, хронические воспаления, то при усилении праны в этих местах некоторое время будет чувствоваться боль.

Иногда болит все тело, что указывает на многочисленные засоры в каналах. В этом случае следует мужественно продолжать практику и позволить энергии очистить все каналы до конца.

Если энергия проходит по каналам без препятствий, никогда нет ощущений боли или дискомфорта.

Тошнота при дисбалансе пран

Тошнота может возникать при дисбалансе пран, когда все ветры поднялись к голове, а нижние чакры опустошены. В этом случае йогину нужно много ходить, есть плотную пищу и концентрироваться на трех нижних чакрах.

Другой вид тошноты связан с сильной работой огня, когда ветер не может подняться из-за засоров в каналах или плохой пищи. Здесь следует выполнять гаджа-карани-крийю.

Раскачивание, вибрации, дрожь и подпрыгивание тела

Если йогин напряжен и не умеет расслабляться, то ветер, поднимаясь, наталкивается на спазмированные участки в теле, тогда оно начинает сотрясаться. Иногда это сопровождается самопроизвольным сокращением ануса, эрекцией, втягиванием живота и мышц промежности (уддияна-бандхой и мула-бандхой).

Иногда спина выгибается, а голова откидывается назад, трясется таз, вибрирует живот как при агнисара-крийя, трясутся плечи, иногда выворачивает шею, и закатываются глаза. При этом йогин чувствует себя нормально, он ощущает восходящий поток энергии. Он начинает подпрыгивать, сидя в позе лотоса, стоя в трайя-бандхе, и все тело ощущает вибрации.

Некоторые называют это дардри-сиддхами — силой прыгучести, как у лягушки, и говорят, что эти ощущения предшествуют левитации.

Они проходят, если йогин расслабляется или меняет позу. Если же он не может расслабиться, они утомляют и изматывают. Такие вибрации указывают на начальную стадию чистоты нади.

Потеря сознания (обморок)

Иногда, если йогин интенсивно медитирует, но не умеет укореняться и обьединяться с энергией красной капли (бинду) в нижних чакрах, энергия ветра может резко подниматься к верхним чакрам и йогин может терять сознание. Это не опасно, через некоторое время он самостоятельно приходит в себя.

Иногда он засыпает, потеряв сознание, а затем пробуждается. Чтобы привести человека в сознание, нужно сильно надавить на точку под носом у верхней губы.

Эмоции, плач, слезы, смех

Когда нечистые праны вытесняются из каналов, могут возникать сильные эмоциональные состояния или звуки — это освобождаются подавленные нечистые энергии йогина, уступая место чистой пране.

Знаки дня и ночи

Начальный знак удержания праны в центральном канале : после вдоха нет движения в ноздрях, дыхание останавливается.

Дальнейшие знаки вхождения праны в центральный канал : иногда йогин может видеть внутренним зрением появление дыма, миражей, светящихся точек, вспышек света — эти видения составляют знаки ночи и знаки дня.

Они возникают, если праны и нади находятся под контролем йогина и он может удержать, собрать и перевести энергии пяти элементов из мест их обычного положения в центральный канал.

«Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна — эти предварительные образы суть проявления Брахмана при упражнениях йоги».

«Шветашватара упанишада»,
часть 2 (11)

Знаки ночи

Знаки ночи испытываются, когда йогин поочередно видит внутренним зрением в районе центрального канала:

~ туман и миражи возникают, когда прана земли растворяется в воде и производит мерцающие спирали;

~ дым возникает, когда прана воды растворяется в огне, производя видения дыма;

~ искры возникают, когда прана огня растворяется в воздухе, производя искры наподобие светлячков;

~ свет, подобный масляной лампе, возникает, когда прана воздуха растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника или свечи;

~ свет луны в ночном небе возникает, когда сознание растворяется в Пустоте и в межбровье появляется видение, подобное свету луны, пробивающемуся сквозь облака.

Знаки дня

Знаки дня наступают, когда йогин поочередно переживает во время медитации:

~ белый свет — яркий белый свет возникает, когда сознание растворяется в Пустоте и сначала появляется видение, подобное безоблачному небу. Еще говорят, что оно напоминает тонкое сверкающее пространство белого света, подобное свету луны в осеннем небе;

~ красный свет — тонкое сверкающее пространство оранжево -красного света, подобное солнечному свету, освещающему небо;

~ непроглядная тьма — пространство непроглядной темноты (подобное небу в середине ночи, когда нет луны);

~ Ясный Свет — бесконечное чистое прозрачное пространство, подобное чистому небу на закате без лунного и солнечного света, облаков и каких-либо примесей.

Знаки ночи во всех школах описываются одинаково, а знаки дня — по-разному.

В некоторых традициях знаки дня описываются таким образом:

~ свет солнца и луны вместе,

~ лунный свет,

~ солнечный свет,

~ свет, подобный молнии,

~ свет радуги.

Практика темного ритрита для переживания десятого знака

Когда йогин удаляется в ритрит и выполняет особую практику шамбхави-мудры в темноте, используя тантрический «гневный взгляд», возникает видение основных знаков, а затем главного знака — пустотного иллюзорного тела.

Взгляд : йогин направляет гневный взгляд вверх, сосредотачиваясь на пустом пространстве в межбровье, и концентрируя на макушке — месте верхнего отверстия центрального канала — сущность пран.

Время выполнения : когда в правой ноздре активен элемент земли.

Поза : лотос, локти прижаты к телу, тыльная сторона ладоней прижата к бедрам.

Вершина практики — видение десятого знака

Когда девять признаков проявились, в пространстве в межбровье возникает видение мерцающего черного силуэта, толщиной с волос. Силуэт мерцает и излучает Ясный Свет. Это указывает на достижение формы иллюзорного тела, созданного не из грубых пран, а из чистого сознания.

Когда достигается тонкое иллюзорное тело, йогин может по желанию входить в него в любое время. Эти признаки указывают на то, что его праны начинают втягиваться в сердечную чакру и центральный канал через лепестки чакр, и у него образуется пустотное иллюзорное тело.

Йогин направляет концентрацию на каплю в аджна-чакре, которая находится у основания — корешка чакры в центральном канале.

За счет этого йогин формирует пустотное иллюзорное тело и закрепляет его достижение.

В межбровье расположена капля, образующая бодрствующее сознание. Когда йогин сосредотачивается на ней и входит в медитативное сосредоточение (дхьяну), ощущения, идущие от внешних объектов, растворяются.

Когда такое происходит, возникают проявления пустотных иллюзорных тел божеств.

Дальнейшее развитие видений знаков

Когда чистая прана мистического тепла и нектар пропитывают все главные и второстепенные нади, узлы в каналах развязываются, а мистические капли тают. Благодаря этому возникают пять мистических знаков, соответствующих пяти пространствам пяти элементов в теле:

~ яркое сияние видится как желтое (янтарное) сияние,

~ Луна видится как белое сияние,

~ Солнце видится как красное сияние,

~ Сатурн видится как голубое сияние,

~ сверкание видится как ярко-розовое сияние.

Внутри каждого из этих сияний будет заключено окруженное сияющим ореолом собственное иллюзорное тело йогина.

Знаки достижения сиддхи
(совершенства)

Если йогину с помощью концентрации удается собрать чистую субстанцию бинду, пран и нади в пяти чакрах, то он переживает видения белого, красного, голубого, желтого и зеленого священных пространств (чистых земель).

Медитация на восемь главных знаков

Эта медитация позволяет йогину понять, как должны развиваться внутренние видения в Кундалини-йоге от начальных знаков до достижения Освобождения.

1. Миражи

Йогин представляет внутри себя, как энергия элемента земли входит в центральный канал и мерцает наподобие миража в пустыне.

2. Дым

Как знак растворения праны воды в центральном канале следует представлять клубы плывущего дыма.

3. Искры-светлячки

Йогин представляет, как внутри мерцают ночные светлячки или возникают рассыпающиеся искры, указывающие на энергию огня, которая втягивается в центральный канал.

4. Пламя свечи

Следует представить трепещущее, мерцающее пламя свечи, за которым появляется чистое ровное пламя энергии ветра.

5. Ярко-белое пространство света

Следует представить, как сознание превращается в огромное всепроникающее пространство. Это пространство наполнено ярким белым светом. Оно напоминает чистое небо, залитое со всех сторон ярким светом луны.

6. Ярко-оранжевое пространство

Вы представляете, как сознание превращается в еще более яркое оранжево-красное пространство. Оно похоже на чистое небо, наполненное ярким солнечным светом. В этом пространстве нет ничего, кроме света. В сознании почти исчезает двойственность.

7. Безграничное пространство черноты (черная бездна )

Сознание еще более утончается и превращается в пространство черного света. Оно напоминает очень темное безлунное небо, где нет звезд. В этом пространстве очень трудно удержать ясное осознавание.

8. Пространство чистого света (Ясный Свет)

Сразу вслед за чернотой проявляется сверхтонкое сознание Ясного Света. Оно напоминает чистейшее прозрачное пространство неба в момент заката, где нет света солнца, луны, нет облаков, примеси или дымки. Это изначальный свет Абсолютной Реальности.

Учение о нектаре

«Кундалини-йога превращает тело в храм Шивы
Пробудившаяся Кундалини-Шакти
проложила свой путь наверх через спираль плоти.
Та, которая создала миры богов,
и все же внутри меня осталась,
вспенила внутри мистическую амброзию.
Испив ее вдоволь, это тело стало храмом Шивы».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (719)

«Постоянно сглатывая слюну, он может пить амара-варуни. Судьба благоволит такому йогину».

«Хатха-йога-прадипика» (4.52)

Нектар представляет собой особую мистическую секреторную жидкость, капающую из верхней части мозга (сома-чакры). Эту жидкость называют «вино бессмертия» (амара-варуни).

Источник жидкости в точке бинду-висарги. Символ бинду — лунный серп. «Бинду-висарга» буквально означает «место, откуда источаются капли нектара». В этой точке образуются мельчайшие бинду — капли чистой мистической жидкости.

В момент выделения нектара в аджна-чакре соединяются ида, пингала и сушумна.

Язык при этом должен быть прижат к нёбу. Сома-чакра и бинду-висарга начинают стимулироваться, наполняться праной.

В это время йогин переживает сильное блаженство, его тело насыщается нектаром бессмертия — одухотворенной жидкостью, которая очищает энергетические каналы.

Похитить нектар у внутреннего солнца

«Нектар, который источает луна, несет энергию Просветления, но из-за того, что он поглощается солнцем, человек стареет».

«Хатха-йога-прадипика» (3.76)

«В пространстве между четырьмя лепестками муладхары обитает «солнце».

Оно источает яд, который в виде жара течет по пингале.

«Солнечная» жидкость смерти идет к левой ноздре, а «лунная» жидкость бессмертия течет направо.

«Шива Самхита» (5.106 — 108)

В состоянии обычного человека субстанция «внутренней луны» (белой капли из точки бинду) течет вниз и поглощается «ядом» (грубой кармической праной, действующей в правом канале) и грубой энергией красной капли («солнцем» в манипуре и муладхаре) — это приводит тело к старению.

Секрет бессмертия — остановить поглощение нектара правым каналом и «солнцем» и распространить его по всем нади. Если нектар начинает поглощаться всеми каналами тела, они очищаются.

Нечистые энергии в каналах и слизь трансформируются в различные виды блаженства-Пустоты. Если нектар сохраняется в теле, оно неподвластно разложению, старению и смерти.

«Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть».

«Шива Самхита» (5.157)

В тантре Просветление и Освобождение всегда связывалось с трансмутацией энергии и самого тела человека.

Пять элементов, составляющих тело, должны быть очищены практиками с каналами, пранами и бинду.

Бинду-висарга находится на вершине затылка, она относится к причинному телу (анандамайя-коше) и связана с измерением Сатья-лока.

«Йогин, чье тело наполнено нектаром, не подвержен действию яда, даже если его укусит король змей.

Душа не покидает тело, пока она купается в нектаре луны».

«Хатха-йога-прадипика» (3.44 — 45)

Десять видов нектара

«Когда язык может пить нектар, который имеет то соленый вкус, то сладкий, то меда, то сыворотки, то вкус молока, тогда язык закрывает отверстие нёба и побеждает все недуги и старость. Приходит знание священных текстов, любое оружие отвращается, достигаются сиддхи, и бессмертие приходит восемью путями».

«Хатха-йога-прадипика» (3.49)

Вкус нектара обусловлен элементом (таттвой), который доминирует в теле. Каждый элемент активизирует присущий ему поток праны. Доминирующий элемент земли дает нектар сладкого вкуса, воды — вяжущего, огня — горького, воздуха — кислого, эфира — острого или горячего.

В различных частях головы испытывается нектар разных вкусов:

Под языком он подобен весенней воде, переживается как свежая вкусная слюна.

Над миндалинами — подобен сиропу.

У кончика носа — подобен густому сиропу.

В центре лба — подобен сгущенному сиропу.

В районе макушки — подобен прохладному сладкому нектару.

Йогин, способный пить нектар высших вкусов, достигает бессмертия.

«Йогину, следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в брахмической полости, как предписывают. Нектар, капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу.

Сей безупречный йогин, что пьет из дома (кула) языка особую шестнадцатую часть исключительно чистой воды кала, текущей из этого лотоса, живет долго с телом нежным, как волокна лотоса.

Кто созерцает весь нектар в пятом центре, именуемом «чистым» (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы внутреннего солнца у пупка.

Жизненная сила, избежав пагубы внутреннего солнца, поднимается самотеком в полость на конце носа, после того, как йогин поместил нектар в эту полость.

Собрав исключительно чистую воду кала луны, льющейся сверху из области горла, он должен провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством «пространства» у макушки головы».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакша паддхати» (37, 40, 42, 43)

Главная практика для достижения нектара бессмертия

«Йога дает миловидность телу

Если Кундалини, пребывающая в муладхаре,

часто направляется вверх в пространство в черепе,

то миловидным тело становится,

и желанным объектом для девиц,

украшенных цветами,

вокруг которых гудит пчелиный рой».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (736)

(Чандали-йога)

«Сильно вдохнув, фиксируй ум в адхара-лотосе (муладхаре) и сжимай йони (анус).

Представь, что это пламя (в муладхаре) поднимается через сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из чакр это пламя порождает нектар (куламрита), сущность которого — великое блаженство. Его цвет — беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в кула (в область муладхары)».

«Шива Самхита» (4.1, 4.3)

1. Сядьте в семичленную позу: падмасану, сиддхасану. Спина обязательно должна быть прямой, руки лежат на коленях.

2. Представьте свое тело пустотным, светящимся неярким белым светом, а центральный канал в виде полой трубки красного цвета, толщиной с большой палец руки.

3. Визуализируйте в районе копчика муладхара-чакру в форме желтого квадрата, по сторонам которого располагаются четыре лепестка красного цвета. В его центре находится темно-красный треугольник,

перевернутый вершиной вниз, который объят пламенем.

4. Читайте мантру для пробуждения энергии Кундалини «Ом Маха Шакти Намаха», что означает: «Великой силе вселенной — поклонение!»

5. Выполняя три раза ашвини-мудру, заставьте пламя в переверну том треугольнике разгореться ярче. И не спеша, поднимайте его вверх по центральному каналу сушумна вдоль позвоночника.

6. Поднимая огонь вверх, представляйте его тонким, жарким и ярким. Дойдя до анахата-чакры (на уровне спины) задержите его на несколько секунд, чтобы лучше очистить анахата-чакру.

7. Пламя, поднявшись до вишуддха-чакры, останавливается. Если продолжать поднятие огня до макушки головы, то, возможно, вам удастся поднять и сублимировать много праны в сахасрара-чакре, однако есть вероятность потерять энергию, т.к. она может выйти через глаза, уши или рот. Поэтому рекомендуется доводить энергию до вишуддха-чакры и останавливать огонь на уровне горла.

8. На расстоянии нескольких сантиметров над макушкой головы представьте серебристо-белый шарик (бинду), размером чуть больше горошины.

9. Жар пламени настолько силен, что начинает оплавлять бинду и, оплавляясь, с бинду начинает капать вниз на чакры нектар бессмертия (амрита). Представляйте бинду и нектар свежими, белыми и чистыми, способными растворить все нечистые кармы в нади.

10. Визуализируйте, как капая с бинду, нектар наполняет и очищает сахасрара-чакру, вишуддха-чакру, анахата-чакру. В анахата-чакре, на передней части тела, нектар задерживается на несколько секунд дольше, чем в других чакрах, чтобы лучше очистить ее. Затем нектар продолжает капать и наполняет манипура-чакру, свадхистана-чакру и входит обратно в муладхара-чакру.

11. Нектар, попадая на темно-красный треугольник, вызывает сильное шипение и бурление, усиливая разгорающийся огонь в муладхара-чакре. Шипение должно явствен но ощущаться и напоминать шипение масла, попавшего на раскаленную сковородку.

Затем огонь вновь начинает подниматься вверх. Это один цикл.

Повторяйте от 30 до 50 циклов.

Примечание: существуют различные уровни практики йони-мудры. Практика йони-мудра является фундаментальной техникой Кундалини-йоги. Она дает быстрое переживание нектара бессмертия (амрита-варуни) способствует очищению и открытию центрального канала сушумны, подъему и сублимации энергии, имеет большое значение в практике внутреннего тепла в Кундалини-йоге. Переживание опыта единства блаженства и Пустоты в Лайя-йоге немыслимо без практики йони-мудра.

Для усиления эффекта в практике йони-мудры выполняется объединение движения огня с дыханием, когда на вдохе вы поднимаете огонь, на выдохе — опускаете. Поднимайте огонь со средней скоростью.

«Кувшинное дыхание», выполняемое перед каждым кругом, также усиливает эту практику.

Ламбика-йога

«Знаток йоги, что пьет божественный нектар (сома), твердо упирает язык в нёбо, и, несомненно, побеждает смерть».

Махасиддха Горакшанатх
«Горакша паддхати» (44)

Когда прана опускается вниз, апана поднимается вверх, они смешиваются с самана-вайю в пупке и собираются в одну точку, ветры начинают наполнять центральный канал. Этот момент равновесия, когда праны совмещены и входят в центральный канал, указывает на время, благоприятное для практики Ламбика-йоги.

«Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта) [т.е. язычка] и созерцая дивную богиню, он становится поэтом-мудрецом(кави) на шесть месяцев».

Махасиддха Горакшанатх «Горакша паддхати» (46)

«Ламбика» означает «крючок», и указывает на язычок, который должен стимулироваться языком для увеличения вырабатывания слюны. Когда слюна очищается в результате Ламбика-йоги и наполняет рот, начинает вырабатываться прозрачный нектар бессмертия.

«Если язык непрестанно лобзает кончик «крючка» (т.е. язычка), заставляя течь сок (раса) по вкусу соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду или топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения и их подспорье; и он обретает бессмертие и восемь сверхъестественных качеств и привлекает спутников (анга) и подвижников (сиддха)».

Махасиддха Горакшанатх «Горакша паддхати» (48)

Чакра в мягком нёбе, называемая «талу», связана с состоянием ламбика. Когда прана поступает туда, возникает точка равновесия, и праны не движутся. Поэтому талу называют «ламбика-стхана» («место, где содержится равновесие»).

«Мудрый йог должен практиковать кхечари-мудру для того, чтобы сделаться способным пить лунные выделения без потерь. Поверни язык в обратную сторону, зафиксируй во впадине горла и помести его с большой осторожностью на устье колодца нектара внутри. Знай, что это — источник всего успеха, этим получаешь силу над микрокосмом и всеми ограничивающими вещами».

«Шива Самхита»

Когда дыхание достигает равновесия, и ветер начинает входить в центральный канал, возникает тонкий звук, наподобие свиста или шума.

В это время дыхание прекращается, и воздух не выходит наружу и не входит внутрь.

У йогина возникает ощущение, словно он задыхается.

Затем ветры начинают пронизывать чакры, начиная с муладхары.

Когда прана останавливается в каждой из чакр, внутри чакры начинается вращение, распирание, виден элемент чакры, и возникают соответствующие звуки или видения, присущие каждому элементу.

«Великий ток сверху язычка преграждает путь всем остальным токам в теле. Кто бы ни приступал к высвобождению нектара, должен сперва ступить на путь пяти сосредоточений».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакша паддхати» (47 )

Как испытать и усилить нектар

1. Следует концентрироваться на переживании блаженства при нисхождении нектара.

2. Также йогин некоторое время может визуализировать белую каплю и Кундалини, сливающиеся в одно целое, представляя, как они распространяются по всему телу через все нади, включая самые мелкие.

Когда белая бинду опускается на огонь красной бинду, огонь сжимается до изначальной величины. Когда белая бинду поднимается вверх, огонь красной бинду следует за ней до сахасрары.

3. Если огонь не возрастает, йогин сосредотачивается на визуализации центрального канала в нижней части тела и медитирует на свадхистана-чакре: сначала на кшетрам, затем — ближе к центральному каналу. Потом следует представлять плавящуюся белую каплю, падающую каплями в область свадхистана-чакры и полового органа, заполняющую его по всем нади, идущим от свадхистана-чакры.

Затем следует снова перейти к йони-мудре.

4. Если и после этих визуализаций не удается вызвать Великое блаженство, следует пробудить сексуальное желание, представляя над макушкой божеств, находящихся в соединении.

5. Чтобы сексуальное блаженство не вышло из-под контроля и не произошло потери энергии, йогин запирает «нижние врата» мула-бандхой, ваджроли-мудрой, ашвини-мудрой и снова выполняет йони-мудру.

6. Длительно концентрируясь на чакрах, йогин также может усиливать переживание блаженства.

Удержание сексуальной энергии блаженства

Практика пробуждения Кундалини естественным образом может увеличивать чувственную силу в теле йогина. Поэтому в это время йогин, насколько возможно, должен контролировать сексуальное желание, не допуская утечек.

При переживании блаженства принцип удержания сексуальной энергии является главным. Практик высшего уровня удерживает энергию силой только созерцания, средний — выполняет визуализацию чакр и движение огня, низший, т.к. энергия очень подвижна и трудно контролируется, выполняет мула-бандху, уддияна-бандху, ваджроли-мудру и шамбхави-мудру.

Махашавамудра

Махашавамудра это практика полного расслабления тела.

Вам надо лечь так удобно, насколько это возможно. Расслабившись, вы начинаете давать умственные команды каждой части своего тела.

Самое главное в Махашавамудре предельно глубоко расслабить тело.
Вы даете команду: стопы и пальцы ног полностью расслаблены. Вы как бы пробегаете своим мысленным взором по этой части тела, чувствуете, как они расслабляются.

Затем вы даете команду: голени и икры полностью расслаблены. Вам надо действительно стараться почувствовать пустотность, невесомость ног, тепло.

Затем вы даете команду: колени, бедра, полностью расслаблены.
Если вы чувствуете, что ваше сознание затмевается, лучше лежите с открытыми глазами.

Затем вы даете команду: ягодицы, таз, поясница полностью расслаблены.
Затем вы даете команду: кисти рук, предплечья, живот, внутренние органы полностью расслаблены.

Периодически лучше открывать глаза, чтобы не затуманить сознание.

Затем вы даете команду: грудная клетка, мышцы груди, шея полностью расслаблены. Мое сознание бодрое. Я бодрствую. Я полностью осознаю расслабление тела.
Затем, вы даете команду: мышцы лица расслаблены.

Когда все мышцы расслаблены, вы пытаетесь почувствовать свое тело единым конгломератом, единой субстанцией энергии, начиная с ног.

Сделайте акцент на ноги. Почувствуйте в ногах покалывание, тепло, начинающееся от центра подошв и пяток, идущее вверх, словно некая теплая волна начинает разливаться. Это действительно должно ощущаться, если вы правильно расслабляетесь.

Мое сознание ясное. Мое сознание кристально ясное. Вы чувствуете, словно ваше тело нечто раскатанное, расплывшееся, единый конгломерат энергии.

Снова даете себе установку: я бодрствую, мое сознание ясное, мое сознание кристально ясное.

Если вы продолжаете расслабляться, вы начнете чувствовать шевеление в копчике и тепло - муладхара начинает разогреваться. И постепенно теплая волна энергии начинает течь вверх от ног.

Она течет, очищая каналы, вымывая засоры в ногах. Вы действительно можете чувствовать это через некоторое время. Вы чувствуете поток энергии от муладхары довольно сильный, также как при тренировке ветра.

Общая прана начинает направляться к животу и груди. При этом могут подергиваться мышцы. Это означает - каналы очищаются.

Постепенно энергия начинает струиться все сильнее, наполняя каждый канал, и подниматься к спине, груди и голове.

Сушумна открывается и начинает наполняться. В это время тело почти не чувствуется.

Вы чувствуете теплое, приятное движение энергии. Те места, где вы испытываете боль, где есть засоры или больные органы, вы чувствуете, как энергия пробивается сквозь них и наступает приятное струение, облегчение.

Это означает исцеление, энергетическая пробка удаляется.

Если вы дальше продолжаете расслабляться, со временем, вы научитесь полностью ощущать свое тело как невесомое. У вас может возникнуть ощущение, словно ваши ноги касаются лба, словно вы свернуты, словно подвешены в авоське. Это означает - красная, белая капля начинают входить в центральный канал.

Через некоторое время вы можете чувствовать свое тело как полую трубу, не чувствовать вообще субстанцию тела. А в центре, тем где позвоночник чувствовать тонкую нить. Словно вы свернулись и вошли в центральный канал, и ничего кроме этого больше нет.

Это означает - прана вошла в центральный канал и идет мощный процесс гармонизации энергии, оздоровления тела. Прана еще больше насыщает центральный канал, и вы вообще не чувствуете тела, чувствуете словно у вас тонкая нить в позвоночнике, обладающая огромной силой сознания. Видите свет.

Если вы полностью расслабляетесь, у вас сохраняется только ощущение нити, и ощущение, словно голова касается лба.

Через некоторое время вы можете почувствовать вращение или парение, словно вы поднимаетесь куда-то вверх.

Если вы отпустите себя, и позволите этому парению подхватить себя, ваше тонкое тело выйдет из физического.

Вы четко чувствуете энергетические процессы, движение в муладхара чакре, движение праны в центральном канале, очищение каналов, и сохраняете осознанность.

Три канала и загрязнения чакр

Правый канал (Пингала) и злобное сердце

Может быть, вы думаете, что самое важное - это техники, но главное - это душевный процесс.

1. Если вы полностью избавитесь от привязанности, то так же полностью освободится и соответствующий канал.

2. Если полностью избавитесь от невежества, то так же полностью освободится другой соответствующий канал.

3. Если полностью избавитесь от злобного сердца, полностью раскроется правый канал - .

Злость Муладара-чакры - это ненависть и убийство.

Злость Свадхиштаны - это ревность, которая возникает, когда вы не можете добиться расположения представителя противоположного пола.

Злость Манипуры - это стремление к единоличному обладанию, например, обладанию едой или какими-то другими вещами. Но здесь, к тому же, прибавляется ещё и стремление устранить других.

А если речь идёт о науке или способностях, то, когда вы не используете это на благо других, а только ради удовлетворения собственной душевной злобы, это создаёт захваченность в Манипура-чакре.

Анахата, связанная с каналом Пингала - это не чистая привязанность, она может быть связана с разного рода выгодой или, если дело не доходит до выгоды - то привязанность с тайным умыслом. Это - Анахата, относящаяся к правому каналу.

В случае Вишудды - злословие и клевета.

Следующая - Аджня чакра. Здесь мирское желание - не приносить пользы живым существам, а причинять им вред.

Необходимо отказаться от возникновения подобной работы души и таких эмоций в сознании. Если не будет такой захваченности, то ваш правый канал очистится.

Однако, если вы даже и будете изо всех сил заниматься практикой, но при этом всё же фиксировать память на злых чувствах, ваш правый канал не освободится никогда.

Левый канал (Ида) и заблуждение

Теперь - о части Муладара чакры, относящейся к левому каналу. Поскольку ваше сознание пребывает в заблуждении, то врага вы считаете другом, а друга - врагом.

Свадхиштана - чакра: О том, что в действительности приносит вам пользу, вы думаете, что это пользы не приносит, и наоборот.

Загрязнения, относящиеся к Манипуре, проявляются так: Вы считаете, что такая-то наука приносит вам пользу, а на самом деле она не приносит. Или вы думаете, что такая-то пища полезна, а на самом деле - нет. Что такая-то - безвредна, а на самом деле она для вас вредна.

Левый канал и Анахата. В этом случае Вы привязываетесь к тому, что всё больше и больше вводит вас в заблуждение, и не привязываетесь к тому, что освобождает от него.

Вишуддха-чакра: загрязнения - ложь и пустословие.

В случае Аджня-чакры это - работа сознания, желающая удовлетворить свои желания посредством информации. Неясная и неопределённая.

Центральный канал (Сушумна) и привязанность

Итак, следующее - это привязанность.

Муладара-чакра: Несмотря на то, что карма уже начинает подходить к концу или исчерпана полностью, вы продолжаете фиксировать на ней память и фиксируете её на ненависти. Это - привязанность Муладары.

Следующее - привязанность Свадхиштаны: продолжать испытывать жадность к сексуальным удовольствиям.

Привязанность Манипуры. Это жадность по отношению к науке или к пище, которую вы готовы есть, пока вам не станет плохо.

Привязанность Анахаты: продолжать быть привязанным к объекту, не понимая его до конца. В результате ваша душа испытывает чувство единодушия с этим объектом.

Типичный пример привязанности Вишуддха - чакры - это лесть. Вы льстите, желая, чтобы о вас хорошо думали.

И наконец, привязанность Аджни. Это - состояние, которое возникает, когда, несмотря на то, что исполнение желаний связано с непостоянством, вы этого не замечаете. Это привязанность Аджня-чакры.

Каналы, Ветер и капля души

В практике высших ступеней учений эзотерического буддизма, иудаизма и западной магии встречается теория достижения Освобождения путем очищения трех элементов: Каналов, Ветра и Капли Души. Почему это учение относится к разряду высших? При овладении им оно дает возможность без особых усилий получить опыт других миров и высокое перевоплощение даже тем, кто имеет серьезные загрязнения.

Что такое Каналы? Это несколько десятков тысяч Каналов тонкой духовной энергии, которые формируют тонкое тело человека.

Что такое Ветер? Это энергия, которая движется по Каналам. А сознание, которое перемещается вместе с энергией Ветра, - это Капля Души.

КАНАЛЫ

Из нескольких десятков тысяч Каналов только 49 рассматриваются в качестве основных. Среди них также, в свою очередь, можно выделить три самых главных - Иду, Пингалу и Сушумну, пересечение которых дает семь мощных центров духовной энергии - чакры. Чакры есть у всех, но у обычных людей они не действуют и находятся в спящем состоянии. Чистоту и ширину Каналов определяет чистота души человека, его ежеминутные мысли, однако на состояние Каналов также сильно влияют внешние вибрации окружающего мира. Что означает очистить Каналы? Это значит уничтожить загрязнения нашего прошлого опыта, осевшие в Каналах и чакрах.

ВЕТЕР (ПРАНА, энергия ЦИ)

Есть два вида Ветра: внешний Ветер есть дыхание, а внутренний есть Ветер, который переносит нас либо в более высокие миры, либо в более низкие.

Когда внутренний Ветер поднимается, мы перемещаемся в миры богов,

А когда он опускается - мы падаем в низшие миры.

Ветры также бывают грубые и тонкие. "Ветер " - это обобщающее слово, означающее жизненные энергии, вызывающие и движение самого тела, и все физиологические процессы в нем.

Во время смерти Ветры собираются сначала в центральном Канале, а затем - в неразрушимую Каплю Души. Это вызывает проявление Ума Чистого Света - наиболее тонкого из всех сознании. Когда оно останавливается, начинается Бардо и происходит новое воплощение.

Что же означает направить Ветер вверх и усилить его? Это значит направить свое сознание к высшему состоянию, совершая практику Добра и Заслуг или же совершая практику распространения Дхармы.

КАПЛЯ ДУШИ

Что означает "очистить Каплю Души"?

Она очистится только благодаря осуществлению практики Спокойствия.

Капля Души - это зеркало. Насколько правильно отражается в нем объект или внешний мир, зависит от чистоты зеркала.

ОЧИЩЕНИЕ КАНАЛОВ, ВЕТРА И КАПЛИ ДУШИ

Все начинается с пробуждения Кундалини.

Когда Каналы очищены раскаянием, медитацей и техническими практиками и накоплена любовь ко всему живому (без искренней любви и сострадания ко всему живому на этот путь вставать более чем опасно - в этом случае вы принесете себе вред, на исправление которого могут понадобиться сотни жизней), спавшая до сих пор мистическая энергия поднимается из копчика и освобождает все чакры одну за другой.

Каналы - это пути для энергии, но до сих пор они были загрязнены неверным накоплением опыта - мыслями, словами, действиями, то есть информацией, не способствующей накоплению внутреннего света и повышению духовности человека.

Это можно сравнить с трубами, забитыми грязью и листвой. Засоры - это информация, и существуют два способа очистить ее. Один -это внести информацию, противоположную уже имеющейся. Другой - внести информацию, превосходящую первоначальную. Процесс внесения информации нужно повторять многократно.

Мы вынуждены рождаться снова и снова с безначального прошлого, постоянно запоминая удовольствие от сексуального желания, желания поесть.

Поэтому освободиться от них не так-то просто.

Существуют различные техники

Например Четыре Основы Овладевания Запоминанием

Или специальные медитации.

Все они направлены на то, чтобы сначала получить удовольствие не от растраты энергии, а от ее накопления, а затем от ее сублимации на более высоком уровне и циркуляции.

Остановить желания трудно, но при наличии настоящего гуру вполне возможно.

Как возникает желание?

Поднимающийся Ветер встречает препятствие - загрязнение сознания на тонком уровне, отчего начинает вибрировать соответствующая чакра и наша Капля Души, то есть сознание, перемещается туда же.

Накапливающийся Ветер приводит к сильному выделению тепла.

Если это сексуальное желание, то тепло выделяется из чакры в области половых органов. Если человеку нравится это ощущение, он еще более стимулирует выделение тепла, а во время пика выброса тепла наступает состояние, называемое экстазом. То есть человек получает максимальное удовольствие от максимальной потери энергии, а это приводит к обеднению духовных структур.

Есть, однако, и другой путь - Путь Накопления, дающий значительные преимущества перед первым. Овладевший им в совершенстве воистину мудр и имеет право называться королем среди королей и буддой среди будд.

Чакры и дъявольское состояние

Если имеет место апатия, нехватка жизненных сил, если человек привязан к своему здоровью, то он еще не вошел в поток духовной практики. Почему это так?

Дело в том, что здоровьем ведает Муладхара-чакра . Конечно, и на стадии Анахата-чакры может наступить апатия. Но в этом случае у человека достаточно физических сил, но он не в состоянии делать что-либо из-за душевных проблем. Таковы проблемы, связанные с Анахата-чакрой.

Но проблемы, связанные с Муладхара-чакрой, напротив, - это отсутствие физических сил, энергии и психическое истощение.

Когда Муладхара-чакра раскрывается и человек начинает видеть пламя в форме перевернутого треугольника, он избавляется от этих мучений. Они устраняются потому, что Муладхара-чакра связана с Элементом Земли.

Муладхара-чакра - это корень Элемента Земли. А что такое Элемент Земли? В физическом теле - это мясо, плоть. Например, мышцы, кожа и все такое, что входит в плоть. А когда плоть человека укрепляется, наполняется энергией и обретает силу, он становится здоровым, его мускулы увеличиваются, и к нему возвращаются физические силы.

Физическая сила человека до раскрытия у него Муладхара-чакры отличается от физической силы, обретаемой им после ее раскрытия. Среди вас, возможно, есть люди, которые по собственному опыту знают, что иногда человеку не удается накачать мускулы, как бы упорно он ни занимался спортом. Такого рода проблемы связаны с Муладхара-чакрой.

И если с помощью йоги человек полностью раскроет Муладхара-чакру, он сможет очень долго сохранять работоспособность. Он сможет работать даже в том случае, если на сон у него останется мало времени. Или, к примеру, он быстрее сумеет восстановить силы после физического утомления. Вот почему нам абсолютно необходимо раскрыть Муладхара-чакру.

Но есть одно. Элемент Земли - это элемент самого низшего порядка.

Поэтому с раскрытием Муладхара-чакры - даже если оставить в стороне физическую сторону проблемы - у человека могут ухудшиться отношения с окружающими людьми в этом Мире Явлений.

Муладхара-чакра - это пламя, имеющее форму перевернутого треугольника. Согласно йогическим представлениям оно связано с преобладанием Раджаса, активности. Итак, говоря о Муладхара-чакре, мы говорим о преобладании Тепла.

Погрузившись в это состояние, человек утрачивает ясность мышления и становится вспыльчивым - словно ему жар в голову ударил. Поэтому, занимаясь медитацией, даже прекрасный человек может на какое-то время стать чрезвычайно вспыльчивым и утратить ясность мышления. Конечно, это плохое состояние. Ведь ухудшаются отношения с людьми. Однако практикующий должен непременно пройти через это.

В противном случае он не сможет подняться на уровень Свадхиштана-чакры.

Чакры - это вещи интересные, и их можно раскрывать, начиная с Аджня-чакры.

Однако такой способ раскрытия опасен, поскольку именно в Аджня-чакре существуют желания этого мира. А если человек не получил опыт низких миров и его желания начинают исполняться, то он попадет под их влияние.

Но если человек раскрыл чакры, начиная с Муладхара-чакры, и уже приобрел разнообразный опыт, то он знает, какие меры надо предпринять. Он в совершенстве знает, что такое пагубные желания, а следовательно, что такое. Он получил опыт, связанный с другими чакрами.

Поэтому, когда он достигает уровня Аджня-чакры и начинают исполняться желания, ему уже понятно значение кармы и он не будет пользоваться чакрами беспечно и необдуманно.

Если же у человека сначала раскрывается Аджня-чакра, то события начинают происходить по его воле. Но при раскрытой Аджня-чакре есть вероятность раскрытия и других чакр. Теперь представьте, что человек жил, как хотел, влекомый своими желаниями, и накапливал плохую карму. И вдруг у него раскрывается, скажем, Муладхара-чакра. Это будет для него как удар судьбы: к этому человеку вернется плохая карма.

Вот почему чакры следует раскрывать, начиная с Муладхара-чакры.

Если вы поймете, что Дьявольское состояние, относящееся к Муладхара-чакре, - это неясность мышления и гнев , то вы сможете решить проблемы, связанные с этой чакрой.

Перейдем к следующей чакре - Свадхиштана-чакре.

В ее ведении - половые органы. Но на самом деле она раскрывается, когда в соответствующей медитации концентрируются на тандэне , области, расположенной на 3-4 см ниже пупа. Свадхиштана-чакра связана с преобладанием Элемента Воды и имеет отношение к вегетарианству. Считается, что Свадхиштана-чакра раскроется, если соблюдать вегетарианскую диету, питаясь неочищенным рисом. Это действительно так.

С раскрытием этой чакры человек становится медлительным. И он также устает от этого мира. Разумеется, в том, что раскрывается Свадхиштана-чакра, есть и хорошие стороны.

Например, у человека обнаруживается поэтический талант, или он будет любим другими, или сможет контролировать половое влечение.

Был один человек, который практиковал только техники и занимаясь одновременно одним из видов западной магии, раскрыл Свадхиштана-чакру. Он занимался техникой сексуальной Тантры, позволяющей сохранить сексуальную энергию. Но в итоге он оказался в Дьявольском состоянии. Вполне очевидно, что этому человеку удалось раскрыть Муладхара-чакру и Свадхиштана-чакру. Но почему же он вошел в Дьявольское состояние?

Это случилось потому, что он применял только систему техник, соединив ее с магией, и пользовался Свадхиштана-чакрой только в мирских целях. В какого рода Дьявольское состояние он вошел?

Свадхиштана-чакра дает человеку поэтический талант, талант стихосложения, поскольку она связывает его с Нижним Астральным Миром. Там-то он и черпает вдохновение или видит некое подобие образов. В результате он начинает писать хорошие стихи. И человек, о котором я рассказывал, действительно временно преуспел в этом. Однако он использовал свой талант во зло и, следовательно, накопил плохую карму. Он стал шизофреником.

Почему же у него развилась шизофрения? Вы находитесь в этом Мире Явления - и вдруг возникает дыра в Нижнем Астральном Мире. И поступающая оттуда информация начинает смешиваться с информацией, относящейся к вашему прошлому опыту. Но у вас создается иллюзия, будто вся информация получена вами из этого мира. Вот тот человек и устремился в ложном направлении. Ему многократно говорили: . Также ему советовали изучать не только технические практики, но и духовные. Однако он не мог этого понять и забавлялся чем-то, напоминающим божественные способности. Из-за этого он полностью впал в Дьявольское состояние.

Итак, недостатком Свадхиштана-чакры является, как уже говорилось, медлительность. Но также может появиться вдохновение или поэтический талант. Кроме того, человека начинают любить окружающие, особенно лица противоположного пола. В такой ситуации вы должны быть осторожными и размышлять так: .

Находясь в Дьявольском состоянии, связанном со Свадхиштана-чакрой, означает ошибочно полагать, что информация, поступающая из Нижнего Астрального Мира, существует в этом мире, что как раз и приводит к шизофрении.

А что надо делать, чтобы этого не случилось?

Оставайтесь равнодушными к своему нынешнему положению, рассматривая его лишь как проявление Заслуг.

Пусть вы очень нравитесь другим - тем не менее, не думайте об этом.

Пусть ваш поэтический талант отшлифован до блеска - тем не менее, не думайте об этом. Но вы можете использовать его! И думайте о накоплении Заслуг, чтобы укрепить свои позиции. Если человек будет думать таким образом, его Свадхиштана-чакра закроется. Кое-кто, вероятно, скажет, что не стоит закрывать раскрытую с большим трудом Свадхиштана-чакру. Может быть, это и так. Но с закрытием этой чакры ничего не заканчивается. Просто энергия Свадхиштана-чакры превратится в энергию, необходимую для раскрытия следующей чакры - Манипура-чакры.

- Мир Муладхара-чакры - это Ад и Мир Голодных Духов,

Мир Свадхиштана-чакры - Мир Животных и Мир Людей,

Мир Манипура-чакры - Мир Асуров и Небеса.

Итак, человек, который стремится к вечному счастью, будет более счастливым, если переродится не в Мире Людей, а в более высоких мирах - Мире Асуров, где царит гармония, или в мире богов, где он будет полностью удовлетворен.

А Мир Асуров и Небеса как раз и относятся к Манипура-чакре.

Если обратиться к теории элементов, то можно сказать, что эта чакра связана с преобладанием элемента Огня.

Вы, наверное, удивитесь: Между тем, это не так уж странно. С одной стороны, преобладание Элемента Земли, как упоминалось выше, указывает на Муладхара-чакру, преобладание Элемента Воды - на Свадхиштана-чакру, а преобладание Элемента Огня - на Манипура-чакру. С другой стороны, Муладхара-чакра - это пламя, Свадхиштана-чакра - это грубые частицы, а не вода. А Манипура-чакра - это мир тонких субстанций.

Манипура-чакра - это мир учебы, науки, талантов. Другими словами, если открывается Манипура-чакра, человек превосходит других, добиваясь успехов в учебе, науках, развивает свой талант.

Вот пример. - думает кто-то. И что будет, если этот человек напишет великолепную картину? Он будет удовлетворен: Эта работа сознания характерна для активной Манипура-чакры. А если человек удовлетворен своей жизнью, то можете считать, что в следующей жизни он будет асуром или богом (небожителем).

Итак, когда Манипура-чакра раскрывается, у человека обнаруживаются таланты, которых прежде не было. Или человек приобретает больше знаний и преуспевает в учебе и научных исследованиях.

Тогда, что такое настоящее Дьявольское состояние, связанное с Манипура-чакрой?

Это - удовлетворенность человека своим собственным миром. Между тем, пребывая в состоянии самоудовлетворенности, он не замечает других. Иначе говоря, ухудшаются человеческие взаимоотношения. Они ухудшаются потому, что человек перестает заботиться о других, будучи удовлетворен самим собой. Тогда он входит в Дьявольское состояние. И что происходит?

Чем дольше он будет находиться в Дьявольском состоянии, тем хуже будут становиться его отношения с окружающими.

Это вполне естественно. И когда он вырвется из этого состояния, последствия сильно озадачат его. Дело в том, что, пока он доволен собой, внешние обстоятельства не имеют для него значения. Но, когда он выйдет из Дьявольского состояния и станет таким же, как и все, он заметит, что ситуация изменилась. Ведь чем дольше это длилось, тем больше ухудшались внешние обстоятельства вокруг него. Вот почему следует как можно скорее выйти из этого состояния.

А что для этого надо сделать? Способности к учебе и различные таланты, обнаруживающиеся в этот период, изначально предназначены не для личного пользования. Они существуют для других. Если человек понял это, если он полностью раскрыл Манипура-чакру, умело использовал ее и изменил ее качество, то, скорее всего, перейдет на следующую ступень - ступень Анахата-чакры.

Анахата-чакра связана с благородством.

Говорят о человеке, находящемся на уровне этой чакры. Если Манипура-чакра - это божественный мир знаний и талантов, то следующая, Анахата-чакра, - это вход в более высокий Астральный Мир.

Точнее, Астральный Мир - это мир Анахата-чакры и Вишуддха-чакры. С точки зрения Свадхиштана-чакры, указывающей на Мир Людей, жителей этих миров можно считать обитателями достаточно высокого мира.

С раскрытием Анахата-чакры человек обретает благородство. О нем начинают говорить:

И все-таки, что такое Дьявольское состояние, связанное с Анахата-чакрой? Это гордость. Предположим, что существует Истина, и человек понимает, что это Истина, но при этом считает, что в его нынешнем положении говорить о ней невыгодно.

Другими словами, сделать ему это не позволяет гордость, под влиянием которой он находится. Таково Дьявольское состояние, связанное с Анахата-чакрой.

А окружающие будут оценивать этого человека следующим образом: . Когда это повторяется, человек погружается в свой замкнутый, личный мирок.

Разумеется, такой человек ярко проявляет себя в учебе, любви, поэзии. Он очень талантлив и физически здоров. У него много Заслуг. Но из-за гордости он погружен в свой собственный мир. Он часто проводит различение между собой и другими или сравнивает себя с другими. А если оказывается, что другой лучше его, он старается убрать его со своей дороги. Или он может пожертвовать другими, чтобы удовлетворить свою гордость.

Гордость не приносит нам никакой пользы. Напротив, она приносит несчастье. Конечно, человек, находящийся на этой ступени, может жить в этом мире один. Но нам необходимо перейти на более высокую ступень - ступень Вишуддха-чакры. А для этого необходимо взаимодействовать с окружающими и накапливать Заслуги по отношению к окружающим.

Поэтому если вы горды и не в состоянии отбросить свою гордость, вы должны думать так: . Понятно?..

В сердце пребывает то, что мы должны уважать больше всего - наше Истинное Эго. Нам нужно достичь Махаяны, пройдя стадии Анахата-чакры, Вишуддха-чакры и Сахасрара-чакры. Если гордость одолевает вас, ваш предел - уровень Анахата-чакры. Но если вы думаете об Освобождении, отбросьте гордость. С точки зрения Достижения ваша гордость напоминает грязь под ногтями.

Предположим, что гордость преодолена.

Преодолевший ее человек направится в мир Вишуддха-чакры.

Там, в добавление к благородству, он обретает высокий социальный статус - будь то в политике, или финансовой сфере, или религии.

Вы, вероятно, обратите внимание на одну истину. Например, в Индии считается, что если великая душа перерождается, она воплощается либо королем, правящим семью королевствами, либо Буддой. Речь идет о том, что когда великая душа или великое Истинное Эго спускается в этом мире, она непременно входит в их число. Но такое, разумеется, не может произойти, если Вишуддха-чакра не раскрыта.

Будда, как уже говорилось, занимает высокое положение благодаря поддержке окружающих; и когда он достигает высокого положения, его долг - тянуть, тащить мир в правильном направлении.

Этим как раз и ведает Вишуддха-чакра. Так что те из вас, кто уже достиг высокого социального положения, занял высокий пост, или те, кто пользуется уважением окружающих и уже едва не стал великим, могут сказать: .

У Вишуддха-чакры есть еще одно свойство - она дает возможность посещать астральную библиотеку высшего ранга.

Там собрана Истина Вселенной. На этой ступени человек входит уже не в великолепный мир богов, а в более величественный мир - Верхний Астральный Мир. Когда вы обретете способность посещать библиотеку этого мира, вы можете думать, что у вас открыта Вишуддха-чакра.

Но если человек остановится на этой стадии, он не сможет войти в мир Аджня-чакры.

Здесь нельзя останавливаться. Если свой пост, свою славу, свое высокое социальное положение человек будет использовать, удовлетворяя свой эгоизм, он, скорее всего, не сможет перейти в мир, расположенный выше Вишуддха-чакры.

Именно здесь содержится ответ на вопрос, почему будда - великая душа, или великое истинное Эго.

Когда будда, например, спускается в этот мир, он делает это не ради себя самого. Поэтому, даже если он достигает высокого положения, он делает это ради других. Иначе говоря, его сознание уже не находится на уровне Вишуддха-чакры.

Барьер Вишуддха-чакры - состояние самоудовлетворенности после достижения высокого положения.

Так что будда находится, по меньшей мере, на уровне Аджня-чакры - высшей чакры этой жизни - или на уровне Сахасрара-чакры.

Итак, последняя - Аджня-чакра.

Итак, здесь существует только два варианта: либо Зло, то есть управлять этим миром, либо Добро, то есть спасать этот мир.

Но исполнение желаний, которое вы себе представляете - это не уровень Аджня-чакры. Хотя когда в буддийских писаниях говорится о жизни в этом мире по своей воле и об исполнении всех желаний, подразумеваются способности, возникающие при раскрытии Аджня-чакры. Возможно, это говорится в земном социальном плане.

Но человек, у которого полностью раскрыта Аджня-чакра, может, как минимум, управлять психическим состоянием других. И он способен либо ввести другого в Святой Поток, либо управлять им, находясь в потоке зла.

Итак, если Спасение станет для человека барьером, он, разумеется, не сможет достичь Махаяны, связанной с последней чакрой - Сахасрара-чакрой.

А если он будет радоваться, управляя всем по своей злой воле, если он будет упиваться этим, то он также не сможет достичь высшего мира - Махаяны.

А между Аджня-чакрой и Сахасрара-чакрой существует еще семь стадий.

Итак, люди, озабоченные здоровьем, находятся на уровне Муладхара-чакры;

Поглощенные поэзией или любовью - на уровне Свадхиштана-чакры;

Привязанные к знаниям и талантам - на уровне Манипура-чакры;

Упивающиеся славой или гордостью - на уровне Анахата-чакры;

Довольствующиеся высоким положением и властью - на уровне Вишуддха-чакры;

А поглощенные мечтами и желаниями нынешней жизни - на уровне Аджня-чакры.

На каком уровне находитесь вы и какого уровня собираетесь достичь?

О раскаянии

Наши поступки, речь и мысли с безначального прошлого загрязнились большим количеством кармы. Мы часто бывали охвачены гневом, жадностью и невежеством. Да и состояние, которое мы привыкли считать обычным, часто бывает плохим при объективном рассмотрении. Пусть нам, к примеру, кажется, что мы, не накапливаем плохой кармы. Нужно осознать, что хоть это и выглядит так, будто мы плохой кармы не накапливаем, на самом деле мы "плывем вниз по течению". И только когда мы сознательно накапливаем Заслуги, сознательно ведем медитацию очищения души, - только тогда мы начинаем свое движение в сторону верхних миров. направляясь по течению вверх.

Абсолютно не правы те, кто считает, что какое-либо вредоносное действие необходимо или выгодно. Неверно думать, что ты должен совершить таковое для обуздания врагов или защиты друзей, или ради денег, собственности, известности, пиши, одежд и т. п. Независимо от того, сколь человек богат всем этим, в момент смерти во всем этом будет меньше прока, чем в кунжутном зернышке! Нельзя взять с собой ни крошки снеди, ни клочка одежды, а уж о известности, богатстве, сыне, жене и прочем и говорить не стоит.

Когда блуждаешь одинокий в низших мирах, тогда ни на кого иного не удастся переложить мучительный гнет твоих злодеяний: выстрадать их придется одному! Раздумывай следующим образом: И нет ни малейшего вреда в том, что тебя будет побуждать отвращение к самому себе. И все это медитативно созерцай, печальный и несчастный.

Кроме того, сокрытые злодеяния разрастаются все больше и больше как только семена пагубных деяний смешиваются с водой и навозом лукавого притворства. Если ты не скрываешь своих ошибок, но распознаешь их и раскрываешь свое печальное состояние другим, твои проступки не будут разрастаться, а завянут, ибо, .

Пагубные деяния можно легко вырвать с корнем посредством энергичного применения методов очищения от злодеяний - глубокое сожаление и искреннее покаяние.

ПОКАЯНИЕ

Сказать: ,- значит признать пагубность совершенного действия. Сказать это с чувством глубокого сожаления и душевной муки - эти покаяться. Покаяться, обращаясь с чувством глубочайшего уважения и восхищения к тем, кто не совершал таких злодеяний, почувствовать отвращение и стыд за свои злодеяния и прямо искренне молить: .

Четыре Силы: [Твое покаяние будет эффективным, если ты прилагаешь одновременно четыре силы]:

1. и раскаяться в своих прежних злодеяниях столь же энергично, как если бы ты [освобождался] от проглоченной отравы.

2. совместно с твердой решимостью:

3. на Приход к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты.

4. , включая и другие.

И надо применять все четыре. [Постоянно осознавай следующее]:

1. Если ты просто покаяние без истинного раскаянья в своих прошлых злодеяниях, то эти деяния не будут очищены.

2. Если ты не связал себя обетом избегать в будущем злодеянии, все твое покаяние и связанное с этим благотворное действие окажутся бесполезными.

3. Одно единственное покаяние того, кто истинно прибег к Прибежищу и зародил Бодхичитту, обладает несравненно большей силой очищать от вредоносных деяний, чем сотни тысяч покаяний того, кто не пришел к Прибежищу или не зародил Бодхичитты.

Далее, один день покаяния того, кто получил [ваджраянское] посвящение, смывает несравнимо больше вредоносных деяний, чем многие годы покаяния того, кто принял только [хинаянские или махаянские обеты]. Это обусловлено тем, что [ваджраянское посвящение] многократно умножает силу уверенности, убежденности. 4. То же применяется и для взращивания твоих благотворных деяний и для [устранения] вредоносных.

Итак, для того, чтобы уничтожить загрязнения, существует медитация Раскаяния. Она очищает душу. Если выполнять ее изо всех сил, то свет Заслуг появится и в Мире Явлений, и тогда будет происходить только хорошее.

Чтобы добраться до конечной точки, необходимо полное изучение Учения, полный контроль за словами, полный контроль за мыслями и полный контроль за поступками. А основой этого и является Покаяние.

(использованы материалы из книги Карма Агван Йондан Чжамцо "Светоч уверенности")

Работа с гневом - Буддийский взгляд - Пингала-нади (правый канал)

За свою двух с половиной тысячелетнюю историю буддизм развил множество способов работы с гневом. В буддийской психологии гнев считается одним из трех главных вредных мешающих чувств, так называемых " ядов ума", поэтому на работу с ним обращается особое внимание.

Об этом ниже, а сначала давайте договоримся о терминах, чтобы избежать путаницы.

Гнев в нашем понимании может быть как негативным, так и, в некоторой степени, позитивным чувством. Иногда мы говорим о " праведном гневе", имея в виду, что имеем право на сильные эмоции в случаях, когда нам кажется, что кто-то поступает несправедливо.

Когда же в буддизме мы говорим о гневе, то имеем в виду лишь негативный аспект этого чувства, когда мы хотим причинить вред другому живому существу, будь то человек, животное, насекомое или даже дух бесплотный - неважно, по какой причине.

Поэтому для обозначения этого чувства, лучше использовать термин " злость", поскольку он более точно отражает именно негативную, разрушительную составляющую тех эмоций, которые иногда охватывают нас и последствия которых могут быть необратимы. Разбитую посуду не склеишь, как и разбитые отношения. Еще раз определив это чувство, обозначим его как эмоцию, выражаемую мыслями: " я хочу, чтобы тебе было плохо" (варианты: " чтобы с тобой случилось то-то и то-то", " чтобы ты оказался там-то и там-то" и т. д.) и приводящую к соответствующим словам и действиям.

Три яда ума

Когда мы говорим о трех главных " ядах ума", трех основных мешающих эмоциях, мы имеем в виду злость, когда мы хотим оттолкнуть кого-то или что-то, эгоизм, когда мы хотим напротив, оставить что-то только себе, не желая делиться с другими и запутанность или глупость, когда мы не понимаем, что делать с данной ситуацией.

Несмотря на то, что методы работы с каждым из этих трех " ядов ума" похожи, в этой статье мы сконцентрируемся на теме злости, поскольку именно она, выразившись в словах и действиях, может принести самые тяжелые и непоправимые последствия.

Эти три чувства: злость, эгоизм и глупость комбинируются между собой в различных пропорциях, образуя 84 тысячи уникальных комбинаций и Будда, когда учил, дал столько же методов работы с ними.

Это совсем не значит, что, если мы следуем учению Будды, нам нужно освоить все 84 тысячи получений, поскольку как в аптеке мы выбираем лишь необходимое нам лекарство, так и здесь, нам нужно выбрать индивидуальные методы, для работы с теми вредными эмоциями, которые в нас проявляются сильнее всего.

Причины злости

Когда и почему возникает злость и что она приносит? Давайте представим себе ситуацию: мы сидим в комнате, в которую входит другой человек, будь то наш хороший друг или кто-то незнакомый и произносит нечто, отчего у нас повышается уровень адреналина и к лицу приливает кровь. Первой эмоцией, возникающая до слов и даже мыслей, которая " естественно" возникает у людей в большинстве случаев в подобной ситуации и будет злость. Это желание вытолкнуть, выбросить этого человека из нашего пространства, избавиться от раздражителя тем или иным способом. Оно возникает из предположения, что слова этого человека ориентированы на нас, он специально произносит их, думая лишь о том, чтобы причинить нам боль, а все его действия направлены именно на это.

За эмоцией следуют слова или действия, в зависимости от наших индивидуальных опыта, темперамента и привычек. Мы можем сказать в ответ что-то, что, по нашему мнению, поставит человека на место, заставит его замолчать, покажет ему, что он неправ и, наконец, заставит признать, что мы - лучше, чем он думает. Мы можем указать ему на дверь или выставить его за нее.

Теперь давайте ответим сами себе на три вопроса, возникающих в связи с этим:

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

2. Что заставляет нас говорить и действовать так?

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

Если мы внимательно посмотрим на нашу оценку действий этого человека, то возможно, увидим, что мы не совсем правы. Подумав о возможных причинах слов и действий нашего оппонента, мы можем предположить три варианта: (1) он действительно желает нам вреда, (2) он что-то неправильно понял и (3) у него сегодня не удался день.

Если проанализировать наши мысли и поведение, можно увидеть, что 90% всего нашего времени мы думаем о себе и своих проблемах, наши мысли не выходят за пределы того, что связано с нашим миром. Осознав это, мы можем предположить, что тем же самым заняты и другие.

Причина этого в том, что человек не чувствует себя хорошо: у него болит голова, живот или еще какая другая часть тела, он поругался с женой или начальством, кто-то испортил ему настроение, отчего весь его мир окрашен в черные тона.

Ведь если у нас все хорошо, то все, что мы видим вокруг, светится само по себе, у нас не возникает даже мысли причинить кому-то боль или высказать критику. В хорошем настроении нас будет радовать дождь и все неприятности покажутся нам смешными.

Таким образом, в большинстве случаев " наезд" на нас не имеет собственно к нам никакого отношения и связан лишь с неустроенностью самого человека в данный момент.

Если же критика со стороны другого человека действительно направлена на нас, она может быть справедлива или несправедлива.

В первом случае было бы разумным принять ее к сведению и обратить внимание на то, что мы можем улучшить в своем поведении, во втором случае можно воспринять всю ситуацию как недоразумение и постараться разрешить его, но в обоих случаях явно неразумно отмахиваться от того, что до нас хотят донести.

Тщательно проанализировав большинство подобных ситуаций, мы увидим, что чаще всего, наша оценка их не соответствует тому, что есть на самом деле, и, соответственно, реакции, основанные на этой оценке, также лишь путают нас и последствия их более вредны, нежели приносят ожидаемые результаты.

2. Что заставляет нас говорить и действовать со злостью?

В вышеописанной ситуации, когда мы подвергаемся атаке, зачастую мы реагируем так, чтобы как можно скорее избавиться от источника раздражения. Мы говорим или делаем что-то, что должно заставить предполагаемого обидчика прекратить его нападки.

Почему возникает такая реакция, несмотря на то, что наша оценка ситуации, как мы только что показали, неадекватна ситуации? Можно сказать, что, несмотря на то, что слова или действия того, кого мы восприняли в качестве обидчика, скорее всего никак не направлены против нас, мы этого не видим. Мы заранее готовы почувствовать себя в качестве мишени, на которую направлено любое внешнее действие.

Мы можем обидеться не только на смысл слов человека, но и на интонацию, которую он использует, на выражения, выбранные им или что-то еще. Скорее всего, если нашей реакцией явилась злость, это значит, что неосознанно мы очень быстро провели ассоциации между нашим обидчиком, его словами и действиями, связав их с тем, что считаем для себя неприемлемым.

Эти вещи очень субъективны и зависят от того, что в нашем прошлом опыте принесло нам негативные переживания. Для одного будет обидно, если его назвали маленьким или сравнили с ребенком, если он всю жизнь стремился стать взрослым, для другого, наоборот, сравнение с взрослым может оказаться обидным, поскольку человек считает себя вечно юным. Но в результате из-за неправильного и неконструктивного понимания ситуации, мы чувствуем себя мишенью, на которую направлена чья-то атака. Желание защитить свои границы от мнимого нападения и приводит к такой реакции - защититься, выбросив " обидчика" из пространства, которое мы считаем своим.

Такое восприятие себя в качестве мишени конечно же, нельзя считать правильным. Ведь никто не хочет сознательно считать себя центром атаки, но что-то заставляет нас ощущать мир так, будто все, происходящее в нем, направлено на нас, либо за нас, либо против, либо нейтрально, будто весь мир вращается вокруг нас, что очевидно является сильным преувеличением. Здесь мы не будем касаться причин этого, хотя в буддизме основной причиной такое отношение к себе и миру называется " двойственным восприятием", и именно оно считается главной причиной всех наших проблем.

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

Во-первых, как мы только что рассмотрели, злые слова и действия вовсе не являются естественными в данной ситуации. Они являются скорее продуктами недоразумения, неправильного восприятия ситуации. Во-вторых, как наверняка многие из нас знают из практики, ответная критика и желание причинить боль другому практически всегда приводят к разрастанию конфликта. Также как мы, чувствуя себя мишенью, автоматически защищаемся и реагируем, выбрасывая человека из нашего пространства, так и наш новоявленный оппонент ответит тем же.

Клубок ответных критических атак, переходящих в оскорбления, нарастает, в худших случаях приводя к боевым действиям. Через некоторое время уже невозможно установить, что явилось первопричиной конфликта, но погасить его бывает многократно сложнее, чем начать.

Таким образом, мы установили, что злость возникает из неправильного понимания слов или действий другого человека и изначального нелогичного уязвимого восприятия себя как мишени, а реакция злости приводит к разрастанию конфликтов и разрывам добрых отношений.

Работа со злостью

Теперь, когда мы выяснили, что причины злости в неправильном восприятии мира, а ее результаты исключительно негативны, давайте коснемся методов работы с ней. Если мы хотим избавиться от ее вредных последствий, нужно что-то делать. Если ничего не делать, мы не сможем ничего изменить и всю жизнь будем совершать глупые действия, основанные на ошибочном восприятии и приводящие к неприятным последствиям. В целом, мы можем выделить три подхода к работе со злостью:

1. Мы можем избегать ситуаций и действий, вызванных злостью, и тогда ее последствия будут не столь разрушительны;

2. Мы можем развивать в себе противоположность злости - сочувствие, что позволит нам противостоять этому чувству. В данном случае мы работаем не со следствием, а с самим чувством, которое заставляет наш ум бурлить и в результате которого мы можем наговорить и наделать такого, о чем потом, скорее всего, пожалеем;

3. Мы можем получить такой контроль над собственным умом, что в момент возникновения злости, будем спокойно наблюдать за ее появлением, не вовлекаясь в сам процесс;

Эти три подхода основаны на трех составляющих нашей личности: действии, эмоции и взгляде, мировоззрении.

Действие

В отличие от европейской психологии, в которой часто рекомендуется выражать злость сразу и не держать в себе, буддисты предлагают наоборот сдерживать ее проявления. Как показывает практика, если сдерживать проявления злости, то ее последствия всегда будут менее разрушительны, и мы быстрее придем в себя, успокоившись после вспышки ярости. Мгновенные проявления злости и раздражительности приводят к ответной реакции. Когда начинаются отношения пары, психологически сложно впервые разозлиться на партнера, однако, когда это происходит в первый раз, повторно сделать это легче, а на третий это уже входит в привычку.

Во взаимоотношениях людей, несдержанных в своих критических проявлениях, ком взаимной критики, претензий и упреков всегда только нарастает, что в результате приводит к одиночеству. В тех странах, где такой психологический подход получил широкое распространение, появилось поколение одиночек, вечно недовольных окружающими и готовых выразить свои резкие эмоции по любому поводу. Поэтому первым способом работы со злостью, в буддизме считается избегать ее проявлений, даже если она уже появилась в уме.

Если мы чувствуем, что к лицу прилила кровь, а кулаки сжались до боли, мы можем остановить себя и уйти в сторону из ситуации, вернувшись в нее, как только успокоимся. Если адреналин требует активных действий, мы можем направить его энергию на благое дело - заняться физическими упражнениями или работой - навести порядок в доме или в огороде. Если мы знаем, что в определенных ситуациях мы не способны сдержать себя, стоит постараться избегать их полностью, уходя до того, как почувствуем прилив ярости. Со временем, мы получим новую привычку и вместо разрушительной критики будем использовать энергию злости на пользу себе и обществу.

Эмоции

Работая с злыми эмоциями, мы устраняем причину злых слов и действий, тем самым, не давая им проявиться и принести свои вредные последствия. Работа с эмоцией злости может строиться по принципу " кнута и пряника", а также с использованием противоядий. С одной стороны, мы думаем о том, сколько неприятностей уже принесла наша несдержанность, сколько взаимоотношений мы разрушили, позволяя себе резкие критические высказывания и проявления гнева в адрес других.

С другой стороны, мы представляем себе, как хорошо было бы, если бы мы перестали участвовать в " разборках", сколько времени и сил сэкономили бы, если бы не позволяли себе лишних негативных эмоций. Такого рода размышления на досуге могут привести нас к выводу о том, что проявления злости - слишком дорогое удовольствие и лучше придумать себе другое развлечение.

Одновременно с этим, мы можем подумать о мотивации, которая стоит за всеми действиями, как нашими, так и других людей. Если обобщить все виды мотиваций, можно свести их к двум типам: наши действия обусловлены либо тем, что должно принести нам счастье, либо тем, что поможет нам избежать страданий. То же самое и с другими людьми, а также с животными и всеми другими существами, различие лишь в том, что каждый из нас подразумевает под счастьем и страданием нечто свое. Чаще всего, причиняя вред другим, в своем стремлении к счастью, мы неправильно понимаем ситуацию, желая получить благо за счет другого.

Однако, то, что мы отдаем, возвращается к нам, и надежда на счастье за счет других не приносит того, что мы ожидаем. Наоборот, наше желание оттолкнуть от себя других, найти изъян во всем, что мы видим, заставляет нас видеть мир все более угрожающим, и таким образом, приводит к страху - состоянию паранойи. Людей, ненавидящих весь мир можно встретить в сумасшедших домах или в заключении. Их жизнь - это сплошной кошмар, поскольку им кажется, что все вокруг работает против них. Пользуясь предыдущими аналогиями, они превращают себя в абсолютную мишень, и даже вполне мирные и нейтральные сами по себе вещи, с их точки зрения, направлены против них.

Осознав это, глядя на самого неприятного человека, без надежды на исправление, мы подумаем, что он скорее не злой, но запутавшийся, неумеющий отличить истинные пути к счастью от иллюзорных, в результате чего сам приводит себя к постоянным страданиям. Понимание этого не позволит проявиться в нас ничему, кроме сочувствия по отношению к нему, вместо привычной ответной злобы. Мы и сами не хотели бы оказаться на месте человека, который воспринимает как врагов всех, кто окружает его, поэтому не будем приучать себя к этому, реагируя со злостью на наше окружение.

Сочувствие и доброта, с другой стороны, являются противоядием против злости, и если мы сознательно развиваем в себе эти качества, они замещают в уме привычные тенденции отвращения и гнева. Сочувствием мы называем желание, чтобы все живые существа избавились от страдания, а добротой - пожелание, чтобы они достигли наивысшего счастья.

Если мы взрастили в себе эти качества, в следующий раз, когда появится привычный нам раздражитель, мы отреагируем скорее улыбкой, чем грубостью. В буддизме есть множество методов воспитания в себе как сочувствия, так и доброты, включая медитационные, о некоторых из которых мы уже говорили в этой статье. Это понимание закона причины и следствия (закон кармы), по которому мы получаем то, что создаем, понимание целесообразности позитивного взгляда на мир и доброго отношения к нему.

Один из лучших методов развития сочувствия - в каждой подходящей ситуации желать другим, как конкретным, так и абстрактным людям, животным и всем всем существам, счастья, здоровья и радости столько, сколько возможно. Это особенно важно делать в ситуациях, в которых мы в другое время скорее разозлились бы. Заменяя проклятья и ругательства на пожелания счастья, мы меняем свою мгновенную эмоцию, а вместе с ней и глобальное отношение к другим - взгляд.

Всегда лучше жить в окружении счастливых, радостных и внутренне богатых людей, чем рядом с маленькими и несчастными, даже выделяясь среди них, что может греть наше самолюбие, но на длительную перспективу принесет лишь проблемы. Поэтому нам " выгодно" приносить пользу и желать всего самого лучшего другим, и это лишает почвы любые ростки злости. Очевидно, что все мы являемся пассажирами одной лодки и если одному хорошо, то всем только лучше от этого, хотя обычно мы не видим мир в таком ракурсе.

Все люди, как и все живые существа, скорее делят одно общее пространство, нежели разделены им. Поэтому можно сказать, что счастье ближнего, как и дальнего - наше собственное счастье, мы не отделены от него. Обрести такое видение непросто, но на это направлены многие буддийские практики. Зато, обладая таким взглядом, таким отношением к миру и другим существам, мы не только лишим злость каких-либо корней, но и сами обретем счастье, в котором все окружающее будет скорее радовать нас, нежели раздражать.

Когда же мы говорим о буддийском взгляде, то должны сказать об истинном взгляде на реальность, незамутненном двойственным восприятием " я здесь - они там", из которого возникают как три " яда ума", так и другие мешающие эмоции. Несмотря на то, что двойственный взгляд настолько привычен для нас, что мы считаем его совершенно естественным, в буддизме он признается источником всех проблем. Взгляд, мировоззрение

Получив достаточно поучений и обдумав предмет, мы можем прийти к выводу, что злость - не наш друг. Если мы уже достаточно натренировались в управлении гневом, мы можем перейти к следующему уровню - технике: " позволить вору войти в пустой дом". Вор в данном случае - это злость, дом - наш ум. Если вор входит в дом, где для него полно наживы - нашего восприятия себя как мишени, нашей готовности ассоциировать действия других людей с тем, что нам неприятно, ему есть чем поживиться. Если мы позволим, вор завладеет нашими мыслями и чувствами и наш ум окажется во власти эмоции злости. Но если мы изначально не подготовили ничего для вора, он уйдет с пустым мешком.

В этом случае, когда эмоция злости даже охватит нас, мы останемся недвижимы и лишь будем с улыбкой наблюдать за той бурей чувств, которая бушует внутри нас. Мы не позволим злости завладеть нашим умом и управлять нашими словами и действиями. Через пару минут вор уйдет, позволив нам опять заниматься своими делами. Конечно, такой подход очень сложен для начинающих - чаще всего люди замечают, что они разозлились лишь после того, как соберут осколки посуды. Поэтому этот метод считается в буддизме высшим пилотажем, он подходит лишь для опытных практикующих. Техника медитации может помочь развить в себе внутреннее непоколебимое спокойствие, позволяющее в случае необходимости не вовлекаться в драмы жизни, участвуя только в ее комедиях.

Как с этим работать?

Несмотря на то, что Будда дал множество методов и поучений по работе с собственной злобой, нам нужно с чего-то начинать. В этой статье перечислены три подхода к работе с гневом, со стороны внешних действий и слов, со стороны мотивации и взгляда. Поскольку каждый из нас обладает разными способностями и потенциалом, мы можем начать с того, что лучше всего работает в нашем случае. Если злость охватывает нас легко и часто, и в момент ее возникновения мы уже не контролируем себя, то лучше избегать попадать в ситуации, которые провоцируют ее появление.

Если кто-то раздражает нас, мы просто избегаем встреч с этим человеком. Если же мы научились останавливать себя в момент, когда уже готовы дать волю своим разрушительным эмоциям, можно воспользоваться вторым методом - выйти из комнаты, уйти из ситуации и вернуться к ней, когда мы уже " остыли", даже на следующий день, воспользовавшись поговоркой: "утро вечера мудренее".

На досуге, в спокойной обстановке мы можем подумать о том, какие последствия приносят неконтролируемые вспышки гнева и сколько приятных мгновений мы провели бы со своими близкими, не раздражайся мы так часто. В любой момент, в любой обстановке можно сознательно развивать сочувствие, желая другим столько счастья, сколько мы естественным образом желаем себе, и даже больше. И, наконец, когда мы готовы к изменению нашего взгляда, мы можем уже не отделять себя от других, и тогда сочувствие становится естественным состоянием, заменяющим собой злость.

Несмотря на обилие методов работы с гневом, в буддизме нет принципа: , и сочувствие вместо злости не означает покорности. Оно означает свободный выбор действий и даже эмоций вместо привычных действий под влиянием привычных эмоций. Если нам нужно остановить кого-то, кто нападает на нас или того, кого мы должны защищать, мы можем остановить его, применяя для этого все возможные средства.

Важным в данном случае является то обстоятельство, что мы действуем не из злости, а из сочувствия. Оно выражается в том, что, не давая кому-то обидеть другого, мы не позволяем ему самому накопить плохую карму в результате его глупых действий и, одновременно, не позволяем причинять страдания другим. В данном случае определяющей является мотивация.

Даже Будда в одном из своих предыдущих воплощений был вынужден убить человека. В той истории он был одним из матросов на корабле, отправившемся за сокровищами. На обратном пути, когда сокровища уже были на борту, Будда выяснил, что один из членов экипажа задумал погубить всех, кто был на корабле и забрать себе все. Перебрав все возможные варианты, Будда увидел, что единственным способом спасти множество людей, было избавиться от злодея, что он и сделал.

При этом главной мотивацией Будды было спасти много жизней и не дать одному человеку накопить столько плохой кармы, что также должно помочь ему в будущем. Таким образом, Будда действовал скорее из сочувствия к нему, как и ко всем остальным. В данном случае мотивация важнее самого действия.

Одновременно, с практикой, мы начнем понимать, что злость является ничем иным, как чистой энергией для нашего развития. В своей сути она лишь показывает нам, как обстоят дела на самом деле, не разделяя нас и окружающее нас. Имея такое отношение к злости, мы не можем воспринимать ее всерьез. Когда в следующий раз мы почувствуем, как в ответ на критические замечания в наш адрес, наше лицо наливается кровью, и повышается уровень адреналина, это не вызовет ничего, кроме улыбки, потому что вся ситуация выглядит забавно, а самое главное, мы перестанем быть зависимы от неконтролируемых эмоций, наоборот, они станут нашими слугами.

В ситуации, где необходимы сильные действия, мы позволим себе поступить резко, но без злости, желая добра тому, чьи действия нам нужно остановить. Это становится возможным, поскольку теперь мы становимся хозяевами ситуации, сами решая, каким эмоциям и в какой степени стоит давать волю.

В результате изменения своих привычных тенденций и реакций, мы меняем себя, становясь другими людьми. Злость, как и другие вредные эмоции, более не управляет нашими словами и действиями, но мы теперь можем управлять ее энергией. Это делает нас более спокойными, эффективными и уверенными в себе людьми.

Анатолий Соколов.

Очищение Нади

Говорят, что пранаяма - это объединение, или союз, праны и апаны. Она бывает трех типов - выдох, вдох и задержка. Для правильного выполнения пранаямы эти типы связывают с буквами санскритского алфавита. Полной пранаямой считается пранава (3?), Сидя в падмасане (позе лотоса), йог должен медитировать на том, что на кончике его носа находится Гаят-ри-Дэви, красная девушка с жезлом в руке, окруженная бесчисленным множеством лунных лучей и сидящая верхом на Хамсе (лебеде). Она является видимым символом буквы А (31). Буква У ("3) имеет в качестве символа Савитри, юную девушку белого Цвета с диском в руке и верхом на орле (Гаруде). Символ буквы М (т) - Сарасвати, пожилая женщина черного цвета верхом на быке с трезубцем в руке. Йог должен медитировать на том, что одна буква, Высший Свет, пранава

является корнем, или источником этих букв -

втягивая воздух через иду (левую ноздрю) в течение 16 матр, он должен медитировать на букве А

задерживая воздух в течение 64 матр, он должен медитировать на букву выдыхая в течение 32 матр, он должен медитировать на

букве М (Ц).

Это упражнение он должен выполнять снова и снова.

Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падма-сану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую - то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца. Йог должен заниматься остановкой дыхания в течение 4 недель на рассвете, в полдень, на закате и в полночь медленно, по 80 раз в день. На начальном этапе выделяется пот, на среднем начинается дрожь в теле, на последнем йог начинает левитировать. Это результаты сдерживания дыхания в падмасане. Когда от усилий выделяется пот, йог должен хорошо растереть свое тело, тогда оно будет прочным и легким. На начальном этапе практики следует есть молочные продукты и топленое масло. Тот, кто следует этому правилу, утверждается в практике и не ощущает жжения (тапы) в теле. Подобно львам, слонам и тиграм, дыхание укрощается твердостью и правильными действиями.

Занятия пранаямой дают очищение нади, усиление желудочного огня, способность отчетливо слышать духовные звуки и прекрасное здоровье. Когда нервные центры очищаются регулярной пранаямой, воздух легко проходит через отверстие сушумны, находящейся в середине. При сокращении мышц шеи и, соответственно, сжатии апаны, прана из западной нади направляется в сушумну, которая расположена в середине. Су-шумна-нади проходит между идой и пингалой. Прана, которая обычно проходит то через иду, то через пингалу, усмиряется длительной кумбхакой и вместе с душой, ее спутником, входит в сушумну, центральную нади, в одном из трех мест, где такое ограничение дыхания делает возможным вход. После этого йог умирает для мира и входит в состояние самадхи. Втягивая апа-ну и направляя прану вниз от горла, йог освобождается от старости и становится шестнадцатилетним юношей. Пранаяма излечивает даже те хронические заболевания, которые в аллопатической, гомеопатической, аюрведической и унанической* медицинах считаются неизлечимыми.

Когда нади очищены, тело йога становится легким, худощавым и очень красивым, желудочный огонь усиливается, исчезает беспокойство.

Из книги Невидимые силы йоги автора Бязырев Георгий

ЧАКРЫ И НАДИ В человеческом организме существуют сотни больших и малых энергетических вихрей. В йоге они называются чакрами. Я вижу в человеческом теле восемь основных чакр и двадцать шесть меньших центров. Там, где астральные энергетические каналы перекрещиваются 21

Из книги Аура дома автора Фад Роман Алексеевич

Глава 5 Аура дома. Определение геопатогенных зон и их блокировка. Биолокационные рамки. Блокировка геопатогенных зон. «Очищение» дома при помощи магических ритуалов. Очищение зеркал, украшений, защита и очищение машины Аура дома Да, у дома тоже есть своя аура, как и у его

Из книги Аура дома автора Фад Роман Алексеевич

Очищение зеркал, украшений, защита и очищение машины ЗеркалаСовершенно особая ситуация складывается с зеркалами, поскольку сами по себе они несут очень много информации, особенно, если эта информация ни разу с них не снималась, то есть, если зеркало не чистилось. Зеркала

автора Лисбет Андрэ ван

12. Нади-Шодхана В предыдущей главе мы рассмотрели праническое тело, которое состоит из тонких энергий. Эти энергетические потоки обеспечивают соединение плотных частиц материального тела. Они – наша жизненная сила. Мы знаем, что электрическая энергия передается по

Из книги Пранаяма. Путь к тайнам йоги автора Лисбет Андрэ ван

23. Что такое "нади" 15 лет я не мог приступить к этой главе. Дело в том, что существует научная физиология, выводы которой базируются на практических исследованиях, и есть йогическая физиология, которая существует параллельно первой. Приступив к изучению санскритских

Из книги Пранаяма. Путь к тайнам йоги автора Лисбет Андрэ ван

24. Основные нади Йогическая физиология, основанная на интроспективе и, следовательно, на субъективных оценках процессов, происходящих в человеческом теле, зачастую критикуется западной медициной и психоаналитикой. Основной тезис критических выпадов состоит в

Из книги Смерть и бессмертие автора Блаватская Елена Петровна

[О НАДИ ГРАНТХАМАХ] Если работа мощного потока жизни, проносящегося через нашу планетарную цепь, была тщательно изучена древними адептами и если количество планетарных кругов, различных рас и подрас человечества на каждой планете и число инкарнаций каждой духовной

автора Свобода Роберт Е.

Нади и чакры «Эго, или Ахамкара, на самом деле не пребывает в физическом теле, поскольку Эго имеет нефизическую природу. Оно располагается в тонком теле и перемещается по нади, по эфирным каналам. Содержащиеся в теле 72 000 нади являются проводниками праны, движение которой

Из книги АГХОРА II. КУНДАЛИНИ автора Свобода Роберт Е.

Нади и чакры Срединная Сушумна-нади (огня) восходит через центр тонкого тела По левую и правую стороны от неё проходят Чандра-нади (луны) и Сурья-нади (солнца) соответственно. Ширина этих каналов обычно приравнивается к тысячной доле толщины волоса. Лунная и солнечная нади

автора Кацудзо Ниши

Из книги Правила очищения автора Кацудзо Ниши

Из книги Практическое целительство. Исцеление через гармонию автора Шереметева Галина Борисовна

Меридианы или нади Эфирное тело человека является соединительным между физическим и более тонкими телами, которые связаны с душой. Это тело образовано множеством энергетических каналов, по которым энергия поступает из окружающего мира в организм человека и, совершая

Из книги АнтиГрабовой. Кто «воскрешает» наших мертвых? автора Соколов-Митрич Дмитрий

Глава 3 Интервью Грабового без купюр. - Кто сказал, что homo - sapiens? - Пожиратель надежд. - История Игоря Мефодиевича и тети Нади из Одессы. - Как Грабовой изучал карликовеликанов - «Что тебе надо, Сара, неужели секса?» - Полное разоблачение Грабового с несчастливым

Из книги Наука Пранаямы автора Шивананда Свами

Пранаяма для Нади-Шуддхи Вайю не может войти в нади, если они не очищены. Поэтому прежде, чем перейти к пранаяме, следует очистить пади. Очищение нади можно выполнить с помощью двух процесов: саману и нирману. Саману выполняется ментально с биджа-мантрой. Нирману - это

Из книги Йога прозрения автора Николаева Мария Владимировна

Нади-шодхана для темной ночи Наконец, перед самым сном имеет смысл провести пранаяму, которая позволит вам выровнять состояние сознание и тела, чтобы сон был глубоким и спокойным. Для этой цели хорошо подходит Нади-шодхана (очищение каналов), которой также можно

Из книги Пранаяма. Сознательный способ дыхания. автора Гупта Ранджит Сен

Йога и каналы энергии нади

У индийского мудреца однажды спросили: «Где Бог?» И ответ его был одновременно простым и сложным: «Он живет в дыхании внутри каждого вдоха».

Чтобы понять всю глубину этого высказывания, нужно смотреть дальше, чем просто дыхание на физическом уровне (кислород, углекислый газ и другие вещества, которые мы вдыхаем и выдыхаем). За пределами каждого вдоха, но при этом внутри него, находится прана, жизненная энергия, которая является в буквальном смысле основой жизни.

Одна из целей занятий йогой - управление этой энергией, ее использование для нашего физического, умственного и духовного развития. Чтобы научиться перенаправлять прану, давайте обратимся к более глубоким уровням сознания и тонкого тела.

К счастью, этот внутренний мир уже был исследован до нас первыми последователями тантры, которые смогли визуально отобразить многочисленные способы циркуляции энергии внутри человеческого тела. Те, кто достиг совершенства в практике тантры смогли обнаружить систему энергетических каналов, правильное функционирование которой делает человека энергичным, целостным и просветленным .

Санскритское слово «нади» имеет корень «над», означающий «поток», «движение», «вибрация». В самом слове отражается природа нади: течь подобно воде, искать путь наименьшего сопротивления и подпитывать энергией все на своем пути. Нади - это наша энергетическая оросительная система; по сути дела , мы и существуем лишь благодаря каналам нади.

В литературе имеются разные сведения о количестве каналов нади. Согласно многим тантрическим текстам, в теле человека содержатся 72000 нади, которые направляют прану в каждую клеточку организма (по другим источникам, их 300000 и больше). Одни каналы широкие, с интенсивным потоком энергии, а другие подобны тонкой нити . Когда энергия в каналах течет свободно и беспрепятственно, мы здоровы и энергичны, но если она ослабевает или блокируется , мы начинаем болеть на ментальном и физическом уровне. Для усиления движения праны эффективны занятия хатха-йогой, которые помогают активизировать поток энергии и устранить препятствия, мешающие его свободному движению.

Поскольку нади нельзя увидеть в микроскоп (впрочем, как и чакры - психоэнергетические центры, и прану, и другие элементы тонкого тела), современная медицина не относится к ним серьезно. Но классическая йога основана на реальности тонкого тела, работа с которым так же ваажн , как и развитие физического тела. К сожалению, сейчас делается акцент именно на гимнастический аспект йоги.

Ночь и день

У йогов вызывают особый интерес три нади: первый из них - сушумна (самый главный восходящий канал) - большая «река», текущая от основания позвоночника к макушке и последовательно проходящая все семь чакр. По этому каналу поднимается энергия кундалини шакти («сила спящей змеи»), а вместе с ней и высшее духовное сознание, которое она питает. Ее движение начинается у муладхары (корневой чакры) и заканчивается в ее истинной обители - в чакре сахасрара («тысячелепестковом лотосе»), в макушке головы. На тонко-энергетическом уровне сушумна-нади - это путь к просветлению.

Второй канал называют ида-нади, а третий - пингала-нади. Эти два канала (ида - левосторонний, а пингала - правосторонний) движутся по спирали вокруг сушумны подобно двойной спирали ДНК, пересекаясь друг с другом на каждой чакре. Если представить себе кадуцей, символ современной медицины, он имеет некоторое визуальное сходство со взаимодействием иды, пингалы и сушумны. В итоге все три центра сходятся в аджна-чакре («чакре управления»), которая расположена посередине лба между бровями.

Канал ида начинается и заканчивается слева от сушумны. Его называют еще «лунным каналом»; он прохладен и отвечает за эмоции и прошлое, и соотносится больше с женскими качествами человека. Для обозначения тонкой вибрационной природы ида-нади используется белый цвет.

Пингала-нади еще называют «солнечным каналом»; он начинается и заканчивается справа от сушумны. Этот канал теплый и стимулирующий, он контролирует все жизненно важные соматические процессы и соотносится с мужскими аспектами человеческой природы. Вибрационные качества пингала-нади обозначаются красным цветом.

Взаимодействие между ида-нади и пингала-нади можно сравнить с незримым парным танцем интуиции и разума, сознания и жизненной силы, левого и правого полушарий. В обычной повседневной жизни один из каналов нади всегда преобладает над другим. Каналы доминируют по очереди, но один из них обычно преобладает дольше и интенсивнее, чем другой. Свойства и проблемы характера, поведения и здоровья человека можно разбить на две группы: по типу ида-нади и по типу пингала-нади.

Люди с типом ида имеют «лунные» качества; они эмоциональны и заботливы, но им может не хватать упорства для прохождения интенсивной практики йоги. Такие люди могут обладать большим потенциалом, но они не проявят его в полной мере в земных делах или в духовном развитии, пока не разовьют свои качества пингала-нади. У людей пингала-типа больше развиты солнечные качества: они обладают задатками лидера, энергичностью и способностями к творчеству. Но если они не развивают свою ида-сторону, им может не хватать умиротворенности, способности к самосозерцанию и чувствительности, необходимых для духовного пробуждения.

Достижение баланса ида и пингала

Главная цель хатха-йоги - привести в равновесие энергию ида и пингала. Эта задача настолько важна, что само слово «хатха» символизирует этот баланс энергий. Его буквальное значение на санскрите - «мощный», но при этом оно состоит из двух слогов «ха» и «тха», которые являются семенными мантрами (биджа-мантрами) с тайным смыслом и силой. «Ха» обозначает солнечные качества, жизненную силу - пингала; «тха»- разум и лунные качества ида-нади. Уравновешивание солнца и луны, пингала и ида способствует пробуждению и подъему кундалини, а вместе с ней - и развитию высшего сознания. Более того, некоторые направления йоги считают, что до тех пор, пока есть преобладание одной из энергий - ида или пингала, канал сушумна остается закрытым, а энергия кундалини продолжает оставаться в спящем состоянии.

Самым эффективным методом уравновешивания ида и пингала является Нади Шодхана (буквальный перевод с санскрита - «очищение нади»), практика дыхания через нос с чередованием ноздрей. В основе этого метода лежит прямая связь ида-нади с левой ноздрей, а пингала-нади - с правой.

Отличный способ восстановления баланса между двумя нади - сделать несколько циклов пранаямы после практики асан, на тот случай, если во время асан вы непреднамеренно нарушили баланс энергий.

Практика Нади Шодхана - очищения энергетических каналов.

Примите удобную медитативную позу. Сожмите в кулак правую руку, затем отставьте в сторону безымянный палец и мизинец. Положите подушечку большого пальца на правую ноздрю, а подушечки безымянного пальца и мизинца - на левую. Зажмите безымянным пальцем и мизинцем левую ноздрю, а правой ноздрей сделайте полный выдох. Затем сделайте полный вдох, закройте правую ноздрю большим пальцем, откройте левую ноздрю и сделайте через нее полный выдох. После этого сделайте вдох, закройте левую ноздрю пальцами, откройте правую ноздрю и выдохните через нее. На этом заканчивается один цикл Нади Шодхана.

Помимо использования Нади Шодхана, для баланса ида и пингала можно делать некоторые асаны. В начале занятия сядьте и понаблюдайте за своим дыханием, чтобы определить, какая ноздря и, соответственно, нади является доминирующей. Если вам трудно это определить, сделайте несколько циклов дыхания с чередованием ноздрей - так вам будет сразу понятно, в какой стороне дыхание более свободное и в какой - затрудненное. Если доминирует левая ноздря, то «включена» энергия ида, и для активизации пингала-нади есть смысл сосредоточиться на энергичных, бодрящих асанах: прогибах назад, скручиваниях, перевернутых позах и асанах, выполняющихся стоя. Если доминирует правая ноздря, то рекомендуется заняться сидячими асанами и наклонами вперед: их спокойная, охлаждающая энергия усилит ида-нади.

По сути, контролировать энергии ида и пингала можно в каждом занятии йогой : в перерыве между позами понаблюдайте над тем, какая энергия преобладает в вашем дыхании. Также наблюдайте за своим настроением; вы заметите, что его перемены тоже тесно связаны с преобладающей энергией нади.

Вы активны и взволнованы (пингала-нади) или спокойны и внимательны (ида-нади)? Путем такого наблюдения вы поймете, какие позы активируют тот или иной вид энергии нади, и какие из них наиболее эффективны для вас в достижении физического и эмоционального равновесия. Со временем вы сможете лучше разбираться в своем состоянии, добьетесь прогресса в практике йоги и создадите основу для духовного роста.

Как-то мы уже беседовали о «тонкой анатомии» йоги. Сегодня поговорим подробнее о каналах нади и о принципах их работы.

В нашем теле действуют 72000 каналов, однако основными йога считает три: иду, пингалу и сушумну. Сушумна проходит в тонком теле вдоль позвоночного столба, а ида и пингала оплетают его слева и справа. Ида и пингала заканчиваются в аджна-чакре, сушумна же идет выше, в сахасрару.

• Ида – это белый канал, он связан с интуицией, пассивностью и рефлексией. В йоге этот канал считается «мужским», хотя мы привыкли относить такие качества к женской природе.
• Пингала – красный канал, ассоциируется с логикой, активностью и деятельностью. В йоге считается «женским».
• Сушумна – центральный канал, его еще называют шунья-нади – пустотный. Он сочетает в себе и мужские, и женские свойства, и именно в сушумну мы должны направить прану, чтобы достичь ясности сознания. По сушумне поднимается кундалини (шакти), благодаря чему йогин обретает сиддхи (сверхспособности), а впоследствии – освобождение.

В повседневной жизни работают только ида и пингала, а сушумна активизируется исключительно в процессе медитации. Примерно каждые 72 минуты чередуется работа иды и пингалы, и при этом на несколько секунд или минут включается сушумна, однако мы не в состоянии почувствовать или заметить этот переход, так как слишком заняты своими мыслями.

Для того чтобы направить прану в центральный канал, нам необходимо предварительно очистить нади от загрязнений.

Загрязнения каналов

Загрязнению нади способствует избыточное или недостаточное использование органов чувств (в целом – все впечатления, которые ведут к потере внимательности и осознанности).

К избыточному использованию можно отнести употребление алкоголя и наркотиков. Они очень быстро истощают нервную систему, буквально «сжигают» ее.
Кроме того, в городе наши органы чувств подвергаются постоянной атаке со стороны внешних раздражителей, и мы переживаем всевозможные стрессы. Уезжая в сельскую местность, мы сразу чувствуем себя лучше. Во многом это связано именно с тем, что наша нервная система перестает испытывать такие ужасные перегрузки.

К недостаточному использованию относится сенсорная депривация – недостаток внешних впечатлений. Если мы курсируем между домом и офисом, а вечер проводим за телевизором, каналы нади будут работать неправильно, потому что им не хватает пищи.

Методы очищения нади

• Следование принципам ямы и ниямы. Их нарушение создает самые сильные негативные последствия.
• Не опьянять свой ум – не только впечатлениями, но и состояниями, которые мешают концентрации. Нужно избегать крайностей, потому что они всегда препятствуют практике и загрязняют каналы нади.
• Выполнение асан (при условии, что при этом мы стараемся развивать устойчивость и невозмутимость).
• Практика пранаямы с сопутствующими элементами – подсчетом дыханий, концентрацией взгляда на определенных точках, выполнением бандх.