Таинственная практика Чод в буддизме: интервью с адептом.

I. Открытие Абсолюта-Брахмана Идея трансцендентного Единства, Тождества и Постоянства, скрытых за всем многообразием и непрерывным изменением мира явлений, представляется основополагающей в Упанишадах: это центральный пункт всей индийской метафизики, вершина и цель

Традиция кусали, подношения тела, в буддийской тантре впервые отмечена в цикле практик Ваджрайогини, откуда она была выделена в особое направление, включая практику "Кусали одной строки", распространённой среди бродячих практиков. не имещих имущества для подношения, и тайных йогинов, делающих практику скрытно - в уме.

Баир Очиров

Духовная традиция Чод является одним из направлений тибетской Ваджраяны, ведущего свое начало от знаменитой тибетской йогини 11-го века Мачиг Лабдон (1055-1153). В своей жизни Мачиг Лабдон встречалась и училась у многих индийских и тибетских буддийских учителей, и это учение Чод появилось в результате сплава буддийских традиций Индии и Тибета. Слово Чод означает «отсекать» (тиб.gcod). Мачиг Лабдон учила, что главным препятствием к Пробуждению является привязанность к собственному «Я». Сущность ее учения состоит в отсечении привязанности к своему «Я» через особую практику подношения собственного тела - луйжин (тиб. lus spyin). Мачиг Лабдон учила, что следуя этому пути мы можем преодолеть привязанность к собственному «Я» и овладеть особым самадхи, которое в традиции Чод называют «самадхи, подобное ваджре» (тиб. rdor rje lta bu’i ting nge ‘dzin) или «обретением состояния Праджняпарамиты» (тиб. yum chen mo’i dgongs pa thob pa). Последователь этой практики должен отправиться в дикие и устрашающие места и в одиночестве во тьме вызвать все свои скрытые страхи и погрузиться в переживание глубочайших слоев сознания, обычно скрытых в повседневной жизни, и, выполняя практику луйжин, освободиться от одержимости собственным «Я». Во время выполнения луйжин практикующий поет слова особой садханы, аккомпанируя себе с помощью большого ритуального барабана - дамару и колокольчика. Особые мелодии практики Чод и бой дамару передаются неизменными из поколение в поколение, от Учителя к ученику и обладают большой энергией благословения. Последователи этой традиции верят, что Мачиг Лабдон была воплощением Праджняпарамиты в человеческом мире. Со времен Мачиг Лабдон и до нашего времени существует непрерывная, живая традиция передачи этого знания от Учителя к ученику во всех школах тибетского буддизма.

Когда же это учение пришло в Бурятию? Когда в Бурятии впервые стали появляться странствующие йогины - жодчи? Ведь несомненно, что это учение оставило сильный отпечаток в умах людей, потому что среди верующих бурятов буддистов очень распространены рассказы о жодчи ламах. Так называли лам практиков Чод в наших краях. В этих преданиях отражено, как народ воспринимал последователей этого глубокого буддийского учения. Таким образом можно сделать вывод, что благословение этих лам жодчи продолжает жить в бурятском народе. Развитие этого учения в Бурятии могло бы принести много пользы всем живущим здесь людям. Обретя глубокую мудрость на пути Чод практикующий также обретал особые способности, за которые люди в Бурятии в прошлом очень ценили хорошего жодчи-ламу. Например, жодчи-лама может выполнять особые ритуалы для подчинения или умиротворения вредоносных духов, провоцирующих несчастные случаи, убийства и прочее. В традиции Чод существуют глубокие наставления о том, как избавляться от многих неизлечимых и опасных заболеваний. Особенно эффективны ритуалы Чод при различных психических расстройствах, неподдающихся лечению лекарствами. Это не означает, что эти наставления легко применить на практике, но такая возможность появляется вместе с хорошим жодчи. Также существуют глубокие наставления, как направлять сознание умерших и умирающих людей в лучшее перерождение, как с помощью ритуала жинсрег останавливать эпидемии заразных болезней, как вызывать и останавливать дожди и многие другие наставления.

Для меня такой первой встречей стала встреча с Ойдуб жодчи (1898? - 1992?), бывшим ламой Эгитуйского дацана разрушенного в 30-х годах прошлого века. Он был последним бурятским жодчи старого поколения, последователем «Чод Кхандо Ненгьюд», который видел репрессии и погром бурятского буддизма. В последние годы своей жизни он жил в селе Гунда Еравнинского района Бурятии. Лама Ойдуб рассказал мне, что остался жив благодаря тому, что уехал в Красноярский край и работал там на лесоповале и поэтому не попал в Гулаг. Я встретил его впервые в 1987 или 88 году в Иволгинском дацане во время летнего праздника Майдарын Хурал, где увидел, как он выполнял луйжин для верующих. Ему было около 90 лет и он останавливался в 17 доме Иволгинского дацана, который в то время занимал лама Дашицыренов Цыван. Видимо он останавливался там, потому что в этом доме ранее проживал лама Донир, который тоже был жодчи. Ойдуб жодчи получил посвящение от своего Учителя, держателя линии Кхандо Ненгьюд, жодчи Эгитуйского дацана, он его называл Амдогай лама. К сожалению, я не выяснил у Ойдуб жодчи подробности жизни Амдогай ламы из Эгитуйского дацана. Этот лама практиковал традицию «Чод Кхандо Ненгьюд» из монастыря Лавран в Амдо, в северном Тибете, и перед репрессиями 30-х годов передал это учение многим ламам Эгитуйского дацана. Видимо Амдогай лама исчез, как и многие бурятские ламы того времени в лагерях Гулага. Эта встреча с Ойдуб жодчи стала для меня началом моего интереса к этому духовному пути и в частности к истории распространения Чод в Бурятии. С тех пор в течении многих лет я собираю и изучаю старинные тексты и рукописи традиции Чод и надеюсь перевести на русский язык коренные тексты этого учения.

Ниже мне хотелось бы привести очень интересный образец устных преданий существующих в Бурятии и проливающий свет на историю традиции Чод в Бурятии. Я услышал это предание от одного пожилого человека, которого давно знаю, после окончания научной конференции посвященной 60 летию Иволгинского дацана. Я записал его рассказ на диктофон и постарался максимально аккуратно перевести с бурятского на русский, лишь выполнив минимальную литературную обработку, и попытавшись сохранить для читателя этот аромат устной речи.

Устное предание о Хоршут Гегене.

Я родился в Эгите. Меня зовут Бадмын Цыдып. Мне сейчас 75 лет. Этот рассказ я услышал от своего старика отца. Если бы он был сейчас жив, ему бы было 110 лет. Он был грамотным человеком, знал старомонгольскую письменность. В свое время старики собирались возле него и разговаривали о прошлом. Я слышал эти беседы и помню их, иначе откуда бы я это знал? И я хотел бы их передать далее в том виде, как я их помню. Вот этот рассказ.

Учение Будды пришло на нашу землю давно, и речь идет о временах, когда в Бурятии были уже дацаны, в храмах шла служба, были уже образованные ламы. В те времена в наших краях, в Дульдурге жил один старик - предсказатель, рассказывавший людям о событиях которые придут в будущем. Его звали Молом. Старик Молом часто говорил людям: -«В нашем Эгитуйском дацане нет ни одного ламы которому я мог бы поклонится, но скоро придет в наши края со стороны восходящего солнца один обнаженный Лама, вот ему я поклонюсь. » В те времена в Дульдурге жила одна очень богатая семья, семья Бахын Номогона. И вот однажды в эту богатую семью явился лама - чужеземец, в легкой тибетской монашеской одежде, в чужеземной обуви. Было видно, что он прибыл из более теплых краев. Это было примерно в конце апреля месяца. Он появился совершенно внезапно, просто пришел, откуда- то, без всякого коня, телеги, он был просто пешком. Так как Бахын Номогон был богатым человеком, у него была отдельная юрта под молельню с алтарем и он пригласил Ламу остановится в этой юрте. Отведав предложенной еды, попив чаю и отдохнув, Лама сказал радушным хозяевам: - «По древней традиции в знак благодарности за ваше гостеприимство я хотел бы дать вам какое-нибудь учение и выполнить для вас буддийский обряд». Вообщем хозяева начали готовится к обряду. Они развернули богатые и красивые танки, на одной было изображение восьми проявлений Куберы (бур. Намсарай), на другой Белый Старец (бур. Саган Убэгэн) и собирались повесить их над Ламой. Смотря на это, Лама сказал хозяевам: - «Повесьте эти изображения ниже меня, негоже им висеть выше».

- Как же так? Это же изображения почитаемых божеств, не будет ли это ошибкой, вешать их ниже его? - подумали хозяева. Говорят, что они действительно испытали сомнения в Ламе услышав подобное указание. Но Лама видя их нерешительность сказал им: - «Не сомневайтесь! Расположите их ниже меня, они должны находится ниже меня, потому что Кубера и Белый Старец - это бодхисаттвы восьмой земли, а я же бодхисаттва десятой земли». Говорят, что хозяева послушались Ламу, повесили свои танки ниже его, и он начал свой благодарственный обряд для них. Говорят, что слух об этом быстро разошелся по округе, и говорят особенно старался старец Молом, который обошел всех земляков говоря: - «Пришел наконец, Лама подобный Будде которому я сделаю простирания, он выполняет обряд в юрте - молельне Бахын Номогона, приходите все поклонится ему». Говорят, что сам старец Молом обходя и зазывая земляков немного опоздал на это молитвенное собрание. Он пришел когда все уже собрались возле юрты - молельни. Там была уже очередь из желающих встретится с Ламой, уже приехали некоторые нойоны, была даже натянута веревка ограждающая юрту. И вот вскоре закончился обряд и наступил момент поклонения Ламе. Юрта была небольшой, она конечно же не могла вместить всех желающих, это ведь не дацан. Решили запускать верующих по очереди в юрту. Вообщем люди входили и выходили, входили и выходили. Наступила очередь дедушки Молома. Он вошел, совершил поклон Ламе и хотел заговорить с ним, но тут его начали торопить.

- Не задерживайтесь, проходите быстрее. Не нужно надоедать важному ламе - сказали ему стоящие рядом с Ламой люди и быстренько вывели дедушку Молома из юрты. Старец Молом оказавшись на улице, говорят сказал окружающим: - «Эх! Какие же все вы не везучие. Значит не судьба. Я хотел спросить его о неких событиях будущего». Говорят он закрыл рот рукой и молча взирал на окружающих. Когда Лама поинтересовался Моломом, важные люди, старики и нойоны, сидящие возле него пояснили ему: - «А, это был старик Молом. Есть у нас такой человек, день и ночь беспокоит народ. Предсказывает будущее. Иногда даже угадывает. Он не лама, просто мирянин который предсказывает будущее».

Я думаю эти события происходили в 1840х годах. Ибо во время этих событий Эгитуйский дацан уже стоял. В нем шли службы и было много лам живших в дацане. Как известно, Эгитуйский дацан начал строится в 1830х годах.

-«Вы не относитесь к нему плохо. Он не простой старик. Он бодхисаттва находящийся на третьей ступени своего пути» - сказал старостам и нойонам Лама. Говорят, что стоящие в это время снаружи юрты некоторые ученые геше Эгитуйского дацана услышав такие речи заезжего Ламы смеялись и шутили на эту тему.

- «Ну вот теперь наш старик Молом стал бодхисаттвой третьей ступени. Намсарай сахюсана и Белого Старца он причислил к бодхисаттвам восьмой ступени. Ну а себя конечно же он счел бодхисаттвой десятой ступени. Чудные дела творятся у нас здесь» - шутили и насмехались некоторые из этих ученных геше.

Затем, когда все закончилось, и Лама стал собираться в дорогу, хозяева стали предлагать ему коня или бричку, что бы довести до куда он желает.

- Куда вы собрались уважаемый?- спрашивали хозяева.

- В дацан, дацан пойду, в ваш Эгитуйский дацан. Хочу взглянуть на него - сказал им Лама.

- Так ведь сейчас половодье везде, грязь и слякоть. Возьмите вот коня или бричку и на нем вы переправитесь через разливы. Сейчас половодье и местами надо наладить переправы через Уду - предложили хозяева.

- Нет, нет мне ничего не нужно, я хожу пешком, я не езжу никогда на лошадях - отказался Лама, и резко ушел от них скрывшись в прибрежных кустах ивы на берегах Уды.

- Что за человек этот Лама? Едва говорит по бурятски, не слушает никого, скрылся от нас куда то? - говорили оставшиеся буряты. Говорят некоторые побежали за ним и увидели его уже идущим на другом берегу Уды в северном направлении. Ну вот так он видимо и отправился в Эгитуйский дацан. Говорят он носил с собой большой ритуальный барабан - дамару, ганлин и колокольчик. Ну вот такой значит Лама, в один прекрасный день, вдруг приходит в Эгитуйский дацан. Когда он пришел туда, то выяснилось, что ни кто в дацане в то время не знал о традиции и практике Чод. Говорят, что настоятель дацана побеседовав с ним поселил приезжего Ламу в один из своих домов. Наверно он прожил там несколько дней, ну подчевали его наверно там, беседовали. Затем эгитуйские ламы видя, что приезжий Лама не заходит в храм стали приглашать его участвовать на утренних молитвенных собраниях их дацана.

- Просим вас участвовать с нами в наших утренних молитвах - говорили ему эгитуйские ламы.

- О нет, я жодчи и читаю свои молитвы в диких местах, на источниках и одиноких деревьях, на вершинах холмов и прочих местах которых люди боятся или почитают - сказал им приезжий Лама.

- Ну тогда, может вы исполните молитвы и обряды на Обоотой, на нашем священном месте почитаемом предками, что находится к западу от дацана - попросили его тогда местные ламы.

Примерно в тоже время в дацане стали распространятся слухи от разных людей, которые слышали в ночи, где то в вышине, в небе, примерно в верховьях речки Улаагта, странные звуки то колокольчика, то чего то напоминающего бубен, издающего звук «тум - тум», «тум - тум». Эти люди приходили и спрашивали у лам: -«Что то странное происходит по ночам у нас в верховьях Улаагты. Ночью слышны странные звуки в небе, как будто кто то ходит в вышине звеня в колокольчик и стуча во что то «тум - тум», «тум - тум»».

Затем произошла история с Заной. В то время по нашим местам проходил главный почтовый тракт от Москвы до Владивостока. В то время не было еще железной дороги и по этому тракту часто проходили каторжане вместе с конвоем на Ингодинские прииски. На почтовых станциях на Поперечной, на Булганской всегда стояло по 15 пар свежих лошадей. Иногда некоторым запрягали по 3 лошади. Когда приезжали генералы то им запрягали вообще почти месяц отдыхавших лошадей. Эти лошади содержались в стойлах около месяца и когда их запрягали, то они буквально прыгали и рвались вперед. День и ночь там дежурили люди. Ведь это был большой почтовый тракт. Этот Зана развозил почту и однажды отвез очередной груз на станцию в Погромной и возвращался глухой ночью обратно. Когда он был примерно чуть восточнее Можайки, то вдруг над ним в вышине раздались звуки колокольчика и глухой «тум-тум, тум-тум» большого дамару.

- Зана! Ты не знаешь кто здесь у вас покончил с собой повесившись пьяным, ну никак не хочет назвать свое имя?- окликнул его голос сверху.

Ну Зана конечно услышав такое чуть не потерял сознание от страха и неожиданности. Можно себе представить. Темная ночь, никого вокруг и вдруг голос сверху с таким вопросом. Не помня себя от страха, говорят он даже забыл сдать коней на почтовую станцию в Поперечной, он прямо помчался в свой родной Эгитуйский дацан к ламам. Он прибыл туда еще когда день не наступил, и бросился к своему ламе рассказать о том, что с ним произошло. Ну ламы конечно поудивлялись рассказу Заны, поговорили между собой обо всех людях приходящих в дацан с рассказами о каких то странных звуках слышных по ночам.

-Что это у нас появилось?- недоумевали ламы. Ну что они должны были еще делать?

Тем временем приезжий Лама назвал день, когда он пойдет делать ритуал на Обоотай, западнее Эгитуйского дацана. Это должно было произойти, где то дня через два. Говорят, что вечером перед тем днем пошел последний весенний снег и покрыл всю землю легким белым ковром. Ночью было ветрено, клубилась легкая метель, луна то появлялась в разрывах туч, то исчезала и наступала тьма. Той ночью, когда заезжий Лама вышел из дома и отправился в сторону священного места Обоотай, несколько молодых геше тихо последовало за ним. Им наверно было лет по 20 с лишним около тридцати. Какое то время они могли следовать за ним, но как только луна заходила за тучи и наступала тьма они теряли его из виду. Когда луна вновь появлялась в разрывах туч, они видели, что он уже так далеко от них, что едва различим.

-Как это он так быстро ходит?- поражались молодые люди.

Молодые геше уже поднялись примерно на середину холма Обоотай, и явственно уже слышали звук колокольчика и дамару заезжего Ламы. Когда они бросились бегом к вершине, вдруг неожиданно звук дамару и колокольчика стал слышен с соседнего холма, что севернее Обоотай. Этот северный холм находится рядом с Обоотай, но они конечно не побежали туда. С вершины они уже явственно слышали звук дамару и колокольчика со стороны начала Хара Шибира.

- Что такое? - недоумевали молодые геше - Почему мы его не можем догнать? Уж не мерещится ли нам все это?- говорили они между собой.

Тем временем с вершины холма они ясно слышали, как звук колокольчика и дамару перемещался с Хаара Шибира на другие холмы.

- Ну что же, мы его уже не сможем догнать. Видимо действительно этот заезжий Лама виновник всех этих историй, что рассказывают люди в дацане - решили молодые геше и стали спускаться с холма. В этот момент они продолжали слышать звуки барабана и колокольчика раздающиеся с вершины холма Овоотай восточнее Эгитуйского дацана. Когда они пришли обратно домой, то обнаружили, что Лама уже спал в своей постели. Этот дом стоял прямо в ограде дома настоятеля дацана.

- Вот значит какой Лама поселился в нашем дацане. Это он бродил по ночам по соседним холмам. Мы должны выяснить, как ему удается ускользнуть от посторонних глаз и уйти из дома - решили Эгитуйские ламы.

- Следите за ним и выследите, как он уходит из дома - приказал настоятель дацана нескольким молодым геше и поставил их караулить ночью дом странствующего Ламы. Они стали дежурить ночью прячась по разным углам и выглядывая из-за заборов. Также настоятель поставил одного послушника в доме Ламы, сказав ему, что послушник ставится ему в услужение и для ухода за алтарем. В обязанность этого послушника входило прислуживать Ламе, готовить пищу, убирать, следить за алтарем, следить за гостем, как он встает по ночам и уходит из дома J !!! Вот такое задание было у этого человека. Ну вот следил он значит за Ламой, следил, немного устал, прилег на секунду и прикрыл глаза, немного расслабился, почувствовал, как усталость наваливается на него, кажется даже вздремнул лишь на миг. Открывает в испуге глаза и видит, что Ламы уже нет, на постели лежит только пустое одеяло. Пораженный он выбежал на улицу к товарищам.

- Его уже здесь нет! Как он сумел уйти, не пойму? Его нет в постели? Вы видели как он ушел?- вопрошал он геше стороживших на улице.

- Нет мы ничего не видели - отвечали сторожившие снаружи.

Вообщем вернулся он в дом и стал ждать, когда Лама вернется. И где-то под утро он опять слегка видать клюнул носом от бессонной ночи, глядь, а Лама уже спит под одеялом, как ни в чем не бывало. Так повторялось несколько дней.

- Ну вот значит, какой человек появился в нашем дацане - решили ламы.

- Куда вы путь держите уважаемый? Каким образом вы оказались в наших краях? - стали расспрашивать странника монаха Эгитуйские ламы.

- Я иду в долину Баргузина и хочу посетить священную гору Барагхаан Уулла - ответил им странник.

Говорят затем он покинул Эгитуйский дацан и отправился дальше на север. Ведь ему не нужно было никаких лошадей для путешествия, у него не было с собой никаких вещей кроме его ритуальных принадлежностей. Он был легкий, как ветер.

В верховьях реки Ана, есть местность называемая Ту hа, там жило несколько семей, которых называют ту hинцами. Вокруг была дикая тайга и жил там один охотник. Этот охотник убивал все что встретит. Вообщем был такой человек в те времена. Говорят, что он однажды охотясь, вдруг увидел над собой Ламу. Он летел на своем орхимжо в небе. Он видел это среди белого дня. Он был потрясен увиденным. Просто возможностью того, что человек может летать по небу, как птица. Говорят он вернулся к себе домой чрезвычайно пораженный увиденным. Он долго даже не верил своим глазам.

- Что это я видел? - вопрошал он земляков.

Люди обсудив его рассказ, пришли к выводу, что охотник видел странствующего монаха, что посетил недавно Эгитуйский дацан.

Вот такие слухи ходили в то время. Говорят, что когда Лама - странник возвращался со своего паломничества со священной горы Барагхаан, он зашел по пути в местность Ту hа. Говорят, он отведал еды и попил чаю с местными жителями.

- Откуда вы идете уважаемый Лама? - расспрашивали его ту hинцы.

- Я возвращаюсь со священной горы Барагхаан - начал свой рассказ странствующий монах.

- Сабдаг охраняющий те места невероятно могуч. Он не хотел отпускать меня. Он пришел ко мне в виде гиганского змея. Он мог просто выпотрошить, растерзать меня. Он действительно не хотел отпускать меня обратно. Тогда я взмолился Охранителю Учения Дамжан Шойжалу (тиб. Dam can chos rgyal). О Дамжан Шойжал спаси меня! Но, как я горячо не звал его, его все не было. Я был в большой опасности. Тогда я стал звать Тару и она мгновенно проявилась в сиянии на голове у великого змея и он уснул. Я перебрался через его гигантские кольца и ушел. Когда я был уже далеко, наконец явился ко мне Дамжан Шойжал с растопыренными рогами, широко раскинув свои руки в небесах.

- Шел бы ты отсюда. Нет от тебя никакого проку живым существам - укорял я его - рассказывал свою историю странник - монах благоговеющим ту hинцам.

- Там есть неиссякаемый родник. Это священное место охранителя Шальши (тиб. zhal bzhi - Четырехрукий Махакала?) - сказал им Лама.

- Так, значит это вас видел в наших краях один наш охотник. Среди белого дня он видел Ламу летящего по небу куда то на север,- спросили его ту hинцы.

-А! Я тоже видел этого освободителя от дурных перерождений. Это он вам рассказал обо мне? - сказал им Лама в ответ.

Вот и весь этот сказ, что я слышал от своего отца и стариков. И вот после этого говорят в Бурятии стала распространятся традиция Чод. Этого странствующего Ламу звали Хоршут Геген.

Вышеупомянутый Молом Багши о нем сделал следующее предсказание:

Со стороны встающего солнца,

придет к нам проявление Нагарджуны!

Выходит, что этот Лама был хубилганом Нагарджуны. После него наши бурятские ламы стали ездить в Тибет для изучения этой буддийской традиции. Ведь это было время, когда буддизм набирал мощь проникая в самую сердцевину нашего народа. После этого наши края стали посещать жодчи-ламы, давать учения, стали приезжать также и другие образованные Учителя. Вообщем Учителя повернули светлые лики и обратили свой просветленный взор на нашу землю. Ну вот и все что я хотел сказать.

В конце этого замечательного предания можно лишь добавить, что в тексте «rnam bshad chen mo» Мачиг Лабдон предсказывала распространение своего учения на север от Тибета, среди кочевников монголов. Остается лишь надеяться, что это распространение не ограничилось тем рассветом буддизма и в частности практики Чод среди монголоязычных народов в 19 веке и начале прошлого века и его разгромом, в 30 - 50 годах прошлого столетия.

Владивосток. 2007.