ஸ்ரீவஸ்தவா நிர்மலா (SHRIVASTAVA NIRMALA) மார்ச் 21, 1923 - பிப்ரவரி 23, 2011 ஸ்ரீ மாதாஜி அல்லது நிர்மலா தேவி என்று அழைக்கப்படுபவர் ("ஸ்ரீ" என்பது மரியாதைக்குரிய நபரின் முகவரி, "மாதாஜி" என்பது தாய், "நிர்மலா தேவி" முழு வடிவம்நிர்மலா பெயரிடப்பட்டது). அவர் பிப்ரவரி 23, 2011 அன்று இத்தாலியின் ஜெனோவாவில் இறந்தார். நிர்மலா சால்வே மார்ச் 21, 1923 அன்று (வசந்த உத்தராயண நாளில்) சரியாக நண்பகலில் சிந்த்வாரா (நவீன மத்தியப் பிரதேசம்) நகரில் இந்திய கிறிஸ்தவர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர்களின் முன்னோர்கள் ஷாலிவாஹன்களின் பண்டைய ஏகாதிபத்திய வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், எனவே இந்து மதத்தின் மரபுகள் அவர்களுக்கு நெருக்கமாக இருந்தன. நிர்மலாவின் தந்தை, பிரசாத் ராவ் கிருஷ்ணன் சால்வே, பல மொழிகளைப் பேசுபவர், கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் பல்வேறு துறைகளில் நிபுணராக இருந்தார், மேலும் இந்துக்களுக்குப் புனிதமான பகவத் கீதையை மனப்பூர்வமாக அறிந்தவர். முஸ்லிம்களின் புனித நூலான குரானை ஹிந்தியில் மொழிபெயர்த்தவர். அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவரின் மரியாதையையும் பெற்றார் மற்றும் தாராளமான மற்றும் அடக்கமான மனிதராக அறியப்பட்டார். பிரசாத் ராவ் இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் நேரடியாகப் பங்கேற்றார் பிரிட்டிஷ் பேரரசுஅரசியலமைப்பு சபை மற்றும் முதல் பாராளுமன்றத்தில் ஒரே கிறிஸ்தவ பிரதிநிதியாக இருந்தார், பின்னர் தனது சொந்த சட்ட நடைமுறையை பராமரித்தார். நிர்மலாவின் தாயார், கொர்னேலியா சால்வே, உயர் கல்வி கற்ற பெண் மற்றும் கணிதத்தில் பட்டம் பெற்றவர், ஆனால் விஞ்ஞான வாழ்க்கையை கைவிட்டு, ஒரு இல்லத்தரசி மற்றும் பல குழந்தைகளின் தாயின் கடமைகளுக்கு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டார். அவள் எல்லாவற்றிலும் நேர்மையாகவும் கண்ணியமாகவும் இருந்தாள், ஒருபோதும் சமரசம் செய்யவில்லை. "நிர்மலா" என்ற பெயருக்கு "கறையற்றவள்" என்று அர்த்தம், அவள் உடலில் ஒரு புள்ளியும் இல்லாமல் பிறந்தாள். அவர் மகிழ்ச்சியான குழந்தைப் பருவத்தைக் கொண்டிருந்தார், அவர் விலங்குகளை மிகவும் நேசித்தார் மற்றும் அமெச்சூர் நிகழ்ச்சிகள், இசை மற்றும் காட்சிக் கலைகளில் தன்னைக் காட்டினார். நிர்மலாவின் பெற்றோர்கள் அவளை ஒரு பாரம்பரிய இந்தியப் பள்ளிக்கு அனுப்பி, அந்த பெண்ணின் உள்ளுணர்வு மற்றும் ஆன்மீக குணங்களின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர். அவளுக்கு ஏழு வயதாக இருந்தபோது, ​​மகாத்மா காந்தியைச் சந்தித்தார், அவர் தனது ஆசிரமத்திற்குச் செல்ல அனுமதித்தார். ஆசிரம வாழ்க்கையின் கண்டிப்பான வழக்கம் - அதிகாலை நான்கு மணிக்கு எழுவது, கழுவேற்றம், காலை பிரார்த்தனை மற்றும் நடைப்பயிற்சி - இயற்கையாகவேநிர்மலாவின் வாழ்க்கையில் நுழைந்து, அவளுடன் எப்போதும் தங்கியிருந்தான். காந்தியின் பல கருத்துக்கள் பின்னர் அவரது சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது: ஒரு சமநிலை பொருளாதாரம் மற்றும் உற்பத்தி, சமூக சேவை, வாழ்க்கையின் எளிமை, உலக மதங்களின் ஒற்றுமை. பள்ளிப்படிப்பை முடித்த நிர்மலா மருத்துவக் கல்லூரியில் சேர்ந்தார். அவளை மாணவர் ஆண்டுகள் குழந்தைப் பருவத்தைப் போல மேகமற்றதாக இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தனர். இந்திய விடுதலைக்கான தீவிரப் போராட்டத்தின் போது, ​​தேசிய காங்கிரஸ் தலைவர்கள் அடிக்கடி சிறைக்குச் சென்றனர். இவ்வாறு, நிர்மலாவின் தந்தை இரண்டரை ஆண்டுகள் சிறைபிடிக்கப்பட்டார், அவரது தாயார் ஐந்து முறை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். தேசிய விடுதலை இயக்கத்தில் பங்கேற்பு 1942 இல், நிர்மலா மாணவர் விடுதலை இயக்கத்தை வழிநடத்தி பலமுறை கைது செய்யப்பட்டார். இதன் விளைவாக, அவர் கல்லூரியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் மற்றும் பல மாதங்கள் தலைமறைவாக இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. திருமணம் மற்றும் குடும்பம் சுதந்திரப் போருக்குப் பிறகு, 1947 இல், நிர்மலா சால்வே இந்திய அரசாங்க அமைச்சர் சண்டிகா பிரசாத் ஸ்ரீவஸ்தவாவை மணந்தார், பின்னர் இந்தியாவின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய அரசியல்வாதிகளில் ஒருவர். சண்டிக் ஸ்ரீவஸ்தவா விரைவில் இந்தியப் பிரதமர் லாலா சாஸ்திரியின் செயலாளராக ஆனார், மேலும் 1961 இல் அவர் இந்தியன் ஷிப்பிங் கம்பெனிக்கு (IPC) தலைமை தாங்கினார், இந்த லாபமற்ற நிறுவனத்தை உலகின் மிகப்பெரிய நிறுவனங்களில் ஒன்றாக மாற்றினார். 1974 இல், ஐ.நா.வில் உள்ள சர்வதேச கடல்சார் அமைப்புடன் IPC இணைந்த பிறகு, 1991 வரை அதன் பொதுச் செயலாளராக இருந்தார். சண்டிக் ஸ்ரீவஸ்தவா, கிரேட் பிரிட்டனின் இரண்டாம் எலிசபெத் ராணியிடமிருந்து நைட்ஸ் பேட்ஜையும், 17 நாடுகளின் 31 விருதுகளையும் பெற்றார். சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு 1990 இல் பிரிட்டிஷ் ஆர்டர் ஆஃப் செயின்ட் மைக்கேல் மற்றும் செயின்ட் ஜார்ஜ் விருது பெற்றவர்களில் "நைட் கேப்டன்" என்ற பட்டத்தைப் பெற்ற முதல் இந்து. 1947 ஆம் ஆண்டில், வியக்கத்தக்க அழகான புன்னகையுடன், அப்போது அதிகம் அறியப்படாத இளம் பெண்ணை மனைவியாக ஏற்றுக்கொண்ட திரு. ஸ்ரீவஸ்தவா, நிச்சயமாக, அவளிடம் உண்மையுள்ள மனைவியையும், தன் குழந்தைகளுக்கு அன்பான தாயையும் கண்டுபிடிப்பார் என்று எதிர்பார்த்தார். அவரது மனைவி ஆன்மீகத் தலைவராக மாறுவார், அதன் அதிகாரம் ஐந்து கண்டங்களில் அங்கீகரிக்கப்படும். இருப்பினும், திருமண வாழ்க்கையின் முதல் ஆண்டுகளில், நிர்மலா தன்னை முழுவதுமாக வீட்டிற்கு அர்ப்பணித்தார். சண்டிகா மற்றும் நிர்மலாவுக்கு இரண்டு மகள்கள் (கல்பனா மற்றும் சாதனா) மற்றும் பல பேரக்குழந்தைகள் மற்றும் கொள்ளுப் பேரக்குழந்தைகள் உள்ளனர். ஆன்மீகத் தாய் புத்தர், சங்கராச்சாரியார் மற்றும் பிற புகழ்பெற்ற துறவிகளைப் போலவே, நிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா பிறப்பிலிருந்தே "அறிவொளி பெற்றவர்", அதாவது குண்டலினியின் விழித்தெழுந்த புனித ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தார். எனவே, குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவள் சுய அறிவு மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தாள். 60 களில், அவரது இரு மகள்களும் திருமணம் செய்துகொண்ட பிறகு, நிர்மலா பல்வேறு இந்திய குருக்களின் விரிவுரைகளில் கலந்து கொள்ளத் தொடங்கினார், ஆனால் அவர்களில் பெரும்பாலோர் குண்டலினியை மற்றவர்களிடம் எழுப்ப முடியாத சார்லட்டன்கள் என்பதை விரைவில் கண்டுபிடித்தார். அவர்கள் பல்வேறு மனநல திறன்களை "அறிவொளி" என்று முன்வைத்தனர் மற்றும் பெரும்பாலும் தங்கள் மாணவர்களின் ஆன்மா மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவித்தனர். இதன் விளைவாக, நிர்மலா ஸ்ரீவஸ்தவா அவளை கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தார் சொந்த முறைமக்களில் குண்டலினி சக்தியை எழுப்புகிறது. மே 5, 1970 இல், அவள் நுழைந்தாள் ஆழ்ந்த தியானம்நர்கோலில் கடல் கரையில் (பம்பாயிலிருந்து 150 மைல்) ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெற்றார். “நான் குண்டலினியைப் பார்த்தேன், இது நமக்குள் இருக்கும் பரிசுத்த ஆவியான ஆதி சக்தியைக் குறிக்கிறது. அது உயர்ந்து, திறந்து, தொலைநோக்கியில் விரிவது போல... என் தலையிலிருந்து ஒரு பெரிய கதிர்கள் வெடித்துச் சிதறியது போல் இருந்தது. வெவ்வேறு பக்கங்கள். நான் மறைந்து, கரைந்து, நான் இல்லை என்று உணர்ந்தேன். கருணை மட்டுமே உள்ளது. இது என்னில் நடந்தது என்பதை நான் உணர்ந்தேன். இதற்குப் பிறகு, நிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா தனது ஆன்மீகப் பணியைத் தொடங்கினார், இது உலகெங்கிலும் உள்ள மில்லியன் கணக்கான மக்களில் குண்டலினியின் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது. முதல் அனுபவம் இந்தியாவில் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அங்கு இரண்டு ஆண்டுகளில் பதினான்கு பேர் விழிப்புணர்வை அடைந்தனர். பின்னர், நிர்மலாவின் கணவர் ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, அவர்கள் லண்டனுக்குச் சென்றபோது, ​​அவரது ஆன்மீகப் பணி வெளிநாட்டில் தொடர்ந்தது. நிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா, மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக மாற்றத்தின் மகத்தான பணியாக தன்னை அமைத்துக் கொண்டார் - முதலில் தனிப்பட்ட நிலை, பின்னர் கூட்டாக, இது உலகம் முழுவதும் நேர்மறையான மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும். அவர் தனது நிகழ்ச்சிகளை பிரிட்டன், சுவிட்சர்லாந்து, இத்தாலி ஆகிய நாடுகளில் நடத்தினார். நுட்பமான உடல்நபர் மற்றும் அவர்களின் குண்டலினியை எழுப்புதல். அவர் தனது நுட்பத்தை “சஹஜா யோகா” (“சஹஜா” - உள்ளார்ந்த, “யோகா” - தொழிற்சங்கம், இணைப்பு) என்று அழைத்தார், பிறப்பிலிருந்து ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு பொறிமுறை உள்ளது, அதன் உதவியுடன் அவர் தனது தனிப்பட்ட நனவை கூட்டு நனவுடன் இணைக்க முடியும் என்பதை வலியுறுத்தினார். பிரபஞ்சத்தின் . இப்போது சஹஜ யோகா ரஷ்யா மற்றும் அமெரிக்கா உட்பட 140 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் அனைத்து கண்டங்களிலும் பரவியுள்ளது. 2004 வரை, நிர்மலா ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல மாதங்கள் பயணம் செய்தார், கிரகத்தைச் சுற்றியுள்ள பல்வேறு நகரங்களில் நிகழ்ச்சிகளை நடத்தினார். இதற்கு அவள் ஒருபோதும் பணம் கேட்கவில்லை: “உனக்கு சொந்தமானதை, பிறப்பிலிருந்து கொடுக்கப்பட்டதை எப்படி செலுத்த முடியும்? தானியம் துளிர்விட்டதற்கு, சூரியன் ஒளிர்கிறது என்பதற்காகக் கொடுக்கலாமா? குண்டலினியும் அப்படித்தான்: அவள் அன்பின் சக்தி, ஒவ்வொரு நபருக்கும் அதை ஒரு இனிமையான சுவாசமாக அனுபவிக்க உரிமையும் வாய்ப்பும் உள்ளது. ” மிஷனரி செயல்பாடுநிர்மலா ஸ்ரீவாஸ்தவா ஸ்ரீ மாதாஜி ("மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக தாய்") என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். அவளை உந்தித் தள்ளும் இரக்கம், பொறுமை, அன்பு மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை இவை அனைத்தும் அவள் மக்கள் மீது கொண்டுள்ள உணர்வுகளின் நேர்மைக்கு சான்றாகும். "முழு பிரபஞ்சத்திலும் மனிதன் தான் மிகவும் வளர்ந்த உயிரினம் என்பதையும், அவன் ஒரு அற்புதமான மனிதனாக மாறும் திறனைக் கொண்டவன் என்பதையும் மக்களை நம்ப வைப்பதே மிகவும் கடினமான விஷயம்" என்கிறார் நிர்மலா. ஸ்ரீ மாதாஜி பிப்ரவரி 23, 2011 அன்று மாலை சுமார் 5 மணியளவில் ஜெனோவாவில் (இத்தாலி) தனது 87 வயதில் இவ்வுலகை விட்டு வெளியேறினார்.

தன்னைத் தவிர ஒவ்வொரு மனிதனும் உடல் உடல்நுட்பமானது உள்ளது ஆற்றல் உடல், மூன்று கொண்டது ஆற்றல் சேனல்கள்(நாடி) மற்றும் ஏழு ஆற்றல் மையங்கள்(சக்கரங்கள்). இந்த அமைப்பின் மையத்தில் ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான, பாதுகாப்பு மற்றும் ஊட்டமளிக்கும் சக்தி உள்ளது - குண்டலினியின் தாய்வழி ஆற்றல், இது செயலற்ற நிலையில் உள்ளது. இந்த ஆற்றல் நம்மில் எழும்போது, ​​அது தன்னிச்சையாக எழுகிறது முதுகெலும்பு நெடுவரிசை, ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் கடந்து, தலையில் பாரிட்டல் பகுதியை விட்டுச் செல்கிறது. இந்த செயல்முறை அறிவொளி (சுய-உணர்தல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நீங்கள் இங்கே சுய-உணர்தல் நெறிமுறை (எழுப்ப குண்டலினி) வழியாக செல்லலாம்:

குண்டலினி விழித்தெழுந்தால், அது தலைக்கு மேல் மற்றும் உள்ளங்கைகளில் உணர முடியும் (சஹஜ யோகாவில் இந்த உணர்வுகள் அதிர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன). நுட்பமான அமைப்பில் ஏதேனும் ஏற்றத்தாழ்வு இந்த உணர்வுகளை பாதிக்கிறது. ஆனால் தியானத்திற்கு நன்றி, உங்கள் உள் நுட்பமான அமைப்பின் நிலையைக் கண்டறிந்து புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதை சுத்தப்படுத்தவும் சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

நமது நுட்பமான உடலில் 7 முக்கிய சக்கரங்கள் உள்ளன:

மூலதாரா, ஸ்வாதிஸ்தான், நாபி (மணிபுரா), இதய சக்கரம் (அனாஹதா), விசுத்தி, அக்னியா, சஹஸ்ராரா.

மூலாதார சக்கரம்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 4

உறுப்பு: பூமி

கட்டுப்பாடுகள்:வெளியேற்ற செயல்பாடுகள் மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகள்

குணங்கள்:அப்பாவித்தனம், ஞானம், அச்சமின்மை

கைத் திட்டம்:உள்ளங்கையின் குதிகால்

இந்த சக்கரம் சாக்ரம் எலும்பின் கீழே அமைந்துள்ளது. விழித்திருக்கும் மூலாதாரம் நமக்கு ஞானம் மற்றும் குற்றமற்ற குணங்களைத் தருகிறது. அப்பாவித்தனம், மரபுகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களால் மட்டுப்படுத்தப்படாத ஒரு மகிழ்ச்சியை நமக்குத் தருகிறது, இது சிறு குழந்தைகள் வைத்திருக்கும் ஒரு குணமாகும். நாம் வளர்ந்து, நமது அகங்காரத்தையும் சுயநல ஆசைகளையும் வளர்த்துக் கொள்ளும்போது இந்த குணம் அதன் சக்தியை இழக்கிறது. அதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த உள்ளார்ந்த அப்பாவித்தனத்தை அழிக்க முடியாது மற்றும் சஹஜ் தியானத்தின் மூலம் மீண்டும் கொண்டு வர முடியும். அப்பாவித்தனம் நவீன மனிதன்மேகங்களால் மூடப்பட்ட சூரியனைப் போல: மேகங்கள் விலகியவுடன், அது மீண்டும் பிரகாசிக்கிறது!

இந்தியாவில், யானைத் தலை தெய்வமான ஸ்ரீ விநாயகர், குற்றமற்ற மற்றும் ஞானத்தின் காவலராக வணங்கப்படுகிறார். இது ஒரு குழந்தையின் உடலைக் கொண்டுள்ளது, இது குற்றமற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது, மற்றும் யானையின் தலை, அடக்கம் மற்றும் ஞானத்தை குறிக்கிறது.

ஸ்வாதிஸ்தான் சக்ரா

உடலியல் அம்சம்:பெருநாடி பின்னல்

உறுப்பு:தீ

கட்டுப்பாடுகள்:சிறுநீரகங்கள், கல்லீரல், மண்ணீரல், கணையம், கருப்பை, குடல்

குணங்கள்:படைப்பாற்றல், தூய கவனம், தூய ஆசைகள், தூய அறிவு

கைத் திட்டம்:கட்டைவிரல்

ஸ்வாதிஸ்தான் சக்ரா நாபியை (இரண்டாவது மையம்) சுற்றி ஒரு செயற்கைக்கோள் போல சுழல்கிறது மற்றும் கலை, இசை மற்றும் அழகான அனைத்தையும் உணர அனுமதிக்கிறது, மேலும் இயற்கை மற்றும் அதனுடன் ஒற்றுமை பற்றிய புரிதலையும் நமக்கு வழங்குகிறது. ஸ்வாதிஸ்தான் நமது செரிமான உறுப்புகளை கவனித்து, உடல், மன மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான வேலைகளுக்கு ஆற்றல் மிக்க ஆற்றலை வழங்குகிறது.

சுவாதிஸ்தானின் குணங்களில் ஒன்று தூய அறிவு (நிர்மலா வித்யா) - விஷயங்களை உண்மையில் உள்ளதைப் புரிந்துகொள்வது. இந்த அறிவை நேரடியாகப் பெற வேண்டும், வெளிப்புற இடைத்தரகர்கள் மூலம் அல்ல.

உண்மையான படைப்பாற்றலுக்கான திறவுகோல் சிந்தனையற்ற விழிப்புணர்வை (நிர்விசார சமாதி) அடைவதில் உள்ளது. நாம் சிந்தனையற்றவர்களாக இருக்கும்போது, ​​சுற்றியுள்ள நிலப்பரப்பு ஏரியின் மென்மையான மற்றும் அமைதியான மேற்பரப்பில் பிரதிபலிக்கும் விதத்தில், பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து அழகும் நம்மில் பிரதிபலிக்கிறது. நாம் புல்லாங்குழலாக மாறுகிறோம் - தெய்வீக அதிர்வு இசையின் தூய்மையான மற்றும் ஈகோ இல்லாத சேனல். கவிஞர் சொன்னது போல், நாம் "பார்த்து பெறும் இதயமாக" மாறுகிறோம்.

நபி சக்ரா (மணிபுரா)

உடலியல் அம்சம்:தொப்புள்/சூரிய பின்னல்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 10

உறுப்பு:தண்ணீர்

கட்டுப்பாடுகள்:வயிறு, குடல், கல்லீரல், மண்ணீரல்

குணங்கள்:தேடுதல், அமைதி, தாராள மனப்பான்மை, திருப்தி, தூய கவனம், பிறர் மீது அக்கறை

கைத் திட்டம்:நடு விரல்

அறிவொளி பெற்ற நபி நமக்கு நிபந்தனையற்ற பெருந்தன்மையையும், முழுமையான திருப்தியையும், ஆழ்ந்த உள் அமைதியையும் தருகிறார். வலது பக்கத்தில் அவள் கட்டுப்படுத்துகிறாள் மேல் பகுதிகல்லீரல் நமது கவனத்தின் மையம். உணவு, தங்குமிடம், சௌகரியம் ஆகியவற்றுக்கான நிலையான தேடலில் நாம் இருப்பதும், இறுதியில், ஒரு புதிய அளவிலான ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் நமது சுய-உணர்தலுக்காக பாடுபடுவதும் நபியின் ஆற்றலுக்கு நன்றி.

"திருப்தி" என்பது நபியின் முக்கிய குணம். கல்லீரல் பிரச்சனைகள் மற்றும் அதனால் ஏற்படும் எரிச்சல் காரணமாக, ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திலும் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தும் பழக்கத்தை மக்கள் அடிக்கடி உருவாக்குகிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, கவலை இல்லாத வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது. ஆவி வெளிப்படும் போது, ​​நாம் தூய கவனத்தின் லென்ஸ் மூலம் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம் மற்றும் கவலைப்படுவதை நிறுத்துகிறோம். சிந்தனையின்மையின் அமைதியில் ஒருவர் திருப்தியாக மட்டுமே இருக்க முடியும். பின்னர் அது ஆவி கடந்து போக்குகள், ஃபேஷன் அல்லது ஒரு இழந்த பொத்தானை தொந்தரவு இல்லை என்று தெளிவாகிறது. நபிக்கான மந்திரம்: "என் ஆவி திருப்தியடைகிறது."

அனாஹத சக்கரம் (இதய சக்கரம்)

உடலியல் அம்சம்:இதய பின்னல்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 12

உறுப்பு:காற்று

கட்டுப்பாடுகள்:இதயம், நுரையீரல், மார்பு

குணங்கள்:மகிழ்ச்சி, இரக்கம், பாதுகாப்பு, அன்பு, பொறுப்பு

கைத் திட்டம்:சிறிய விரல்.

அனாஹதாவில் உண்மையான சுயம் உள்ளது: ஆவி (ஆத்மா). நம் இதயம் திறந்திருக்கும் போது ஆவியானவர் வெளிப்படுகிறார். பின்னர் நாம் இருப்பின் தூய்மையான மகிழ்ச்சியை உணர ஆரம்பிக்கிறோம், பிரபஞ்சத்தில் நமது நோக்கத்தையும் இடத்தையும் புரிந்துகொள்கிறோம். இதய சக்கரத்தின் முக்கிய தரம் தூய நிபந்தனையற்ற அன்பு. சுய-உணர்தலைப் பெறுவதற்கு முன், ஒரு நபர் நிபந்தனையின்றி அன்பு செலுத்துவது அரிதாகவே உள்ளது - நாம் எப்போதும் பதிலுக்கு எதையாவது எதிர்பார்க்கிறோம். நாம் அன்பை உடல் கவர்ச்சி, பாசம் மற்றும் சுயநலத்துடன் குழப்புகிறோம். நாங்கள் எங்கள் குழந்தைகளை நேசிக்கிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் "நம்முடையவர்கள்" மற்றும் மற்றவர்களின் குழந்தைகளை நாங்கள் வித்தியாசமாக நடத்துகிறோம். அவர்கள் வளரும்போது பதிலுக்கு அவர்களிடமிருந்து ஏதாவது பெற வேண்டும் என்று நாங்கள் அடிக்கடி எதிர்பார்க்கிறோம் - இந்த அன்பிற்கான கட்டணமாக. "எதிர்பார்க்கும்" காதல் வெறும் உணர்ச்சிபூர்வமான இணைப்பு. தூய அன்புக்கு காரணங்கள் இல்லை. அவள் ஆன்மாவில் பிறந்தவள், உடலிலோ மனத்திலோ அல்ல.

இதய சக்கரம் தலையின் கிரீடம் பகுதிக்கும் செல்கிறது, எனவே அதன் தூய்மை மிகவும் முக்கியமானது. இங்குதான் சூப்பர் கான்ஷியஸின் நுழைவாயில் அமைந்துள்ளது, அங்கு குண்டலினி நுட்பமான உடலிலிருந்து விடுபட்டு, பரமசைதன்யாவுடன் நம்மை இணைக்கிறது - தெய்வீக அன்பின் அனைத்து பரவும் சக்தி.

விசுத்தி சக்கரம்

உடலியல் அம்சம்:கர்ப்பப்பை வாய் பின்னல்

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 16

உறுப்பு:வானம்/வெளிவெளி/ஈதர்

கட்டுப்பாடுகள்:கழுத்து, கைகள், முகம், நாக்கு, வாய், மூக்கு, பற்கள், தைராய்டு சுரப்பி

குணங்கள்:பேச்சின் இனிமை, இராஜதந்திரம், கூட்டுத்தன்மை, பற்றின்மை, சுயமரியாதை மற்றும் மற்றவர்களின் மரியாதை, சகோதர சகோதரி உறவுகள்

கைத் திட்டம்:ஆள்காட்டி விரல்

விஷுத்தியில் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்வதற்குப் பொறுப்பான குணங்கள் உள்ளன. அறிவொளி பெற்ற விசுத்தி நமக்கு சுயமரியாதை உணர்வையும் (இடது அம்சம்) மற்றவர்களுக்கு மரியாதையையும் (வலது அம்சம்) தருகிறது. நமது ஈகோக்கள் புகழ்ச்சியால் பெருக்கப்படுவதில்லை, ஆக்கிரமிப்பு அல்லது விமர்சனத்தால் நாம் வருத்தப்படுவதில்லை. விசுத்தி என்பது இணைக்கப்படாத சாட்சியின் சக்தியை நமக்கு வழங்கும் ஒரு சக்கரம். சஹாஜா தியானத்தின் தினசரி பயிற்சி, ஆவியுடன் நம்மை அடையாளம் காணத் தொடங்க உதவுகிறது. நமது ஆவியுடன் ஒற்றுமையான நிலையில், உடல், மனம், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் பொதுவாக என்ன நடக்கிறது என்பதன் நாடகத்தை நாம் வெறுமனே கவனிக்கிறோம்.

அக்னியா சக்கரம்

உடலியல் அம்சம்:ஒளியியல் chiasm

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 2

உறுப்பு:ஒளி

கட்டுப்பாடுகள்:பினியல்/பிட்யூட்டரி சுரப்பி, பார்வை, நினைவகம், மூளை

குணங்கள்:மன்னிப்பு

கைத் திட்டம்:மோதிர விரல்

அக்னியா என்பது ஒரு குறுகிய வாயில் ஆகும், இதன் மூலம் குண்டலினி திறந்தால் மூளையின் மூட்டுப் பகுதிக்குள் உயர்கிறது. இது மன்னிப்பு, பணிவு மற்றும் இரக்கத்தின் சக்கரம். மன்னிப்புக்கு கோபம், வெறுப்பு, வெறுப்பு ஆகியவற்றைக் கரைக்கும் ஆற்றல் உண்டு. மனத்தாழ்மையுடன் இணைந்து, அது தாராள மனப்பான்மை மற்றும் ஆவியின் உன்னதத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மன்னிக்க மறுப்பதன் மூலம் நமக்கு நாமே தீங்கிழைக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்தவுடன், நாம் மன்னிக்கும்போது, ​​நாம் புத்திசாலித்தனமாகவும் மரியாதையுடனும் செயல்படுவது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் நடைமுறை வழியில் செயல்படுகிறோம் என்பது தெளிவாகிறது. நாம் மன்னிக்கும்போது, ​​அமைதியையும் நிம்மதியையும் உணர்கிறோம். மன்னிப்பு நமது ஈகோ மற்றும் கண்டிஷனிங், இனவெறி அல்லது தேசியவாத தவறான எண்ணங்கள் மற்றும் தவறான அடையாளங்களை நீக்குகிறது.

சஹஸ்ரார சக்கரம்

உடலியல் அம்சம்:மூளையின் லிம்பிக் பகுதி

இதழ்கள்/துணைப்பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை: 1000

குணங்கள்:மகிழ்ச்சி, சிந்தனையற்ற விழிப்புணர்வு, கடவுளுடன் ஒற்றுமை, கூட்டு உணர்வு

கைத் திட்டம்:உள்ளங்கையின் மையம்

நமது முழு உள் நுட்பமான கருவியும், நமது மையங்கள் அனைத்தும் சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த இடம் உண்டு. நமது கவனமும் குண்டலினியும் சஹஸ்ராரத்தில் உயரும்போது, ​​நாம் நனவின் புதிய பரிமாணத்தில் நுழைகிறோம். உறவினரைத் தாண்டி யதார்த்தத்தை அடைகிறோம். நுட்பமான அமைப்பின் மூன்று சேனல்களுக்கு மேலே உயர்ந்து - கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கு அப்பால், நாம் நேரத்திற்கு வெளியே ஒரு நிலையை அடைகிறோம் மற்றும் உள் மகிழ்ச்சியையும் உச்ச ஆனந்தத்தையும் அனுபவிக்கிறோம். நாம் கனவில் கூட நினைத்துப் பார்க்க முடியாத சொர்க்கம் இது.

^ தேங்காய் கொண்டு அறைகளை சுத்தம் செய்தல்.

தயாரிப்புகள் முந்தைய பத்தியில் உள்ளதைப் போலவே உள்ளன. நடுவில் உள்ள திரவம் காய்ந்து போகும் வரை நட்டு உருவப்படத்தின் முன் இருக்க வேண்டும். குடத்தில் உள்ள தண்ணீரை அவ்வப்போது மாற்றவும். கொட்டை வெடிப்பு அல்லது பிளவு என்றால், அது எதிர்மறை மற்றும் தீமை தேங்காய் உறிஞ்சப்படுகிறது என்று அர்த்தம். பயன்படுத்திய கொட்டையை ஒரு குளத்தில் வைக்கவும் அல்லது நிலத்தில் வெறிச்சோடிய இடத்தில் புதைத்து புதிய ஒன்றை வைக்கவும்.

ஒரு அலுவலகம் அல்லது தொழிற்சாலையில் தேங்காய் பயன்படுத்த, நான்கு மூலைகளிலும் அல்லது தேவைக்கேற்ப துளைகளை தோண்டவும். மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி கொட்டைகளை தயார் செய்து, ஸ்வஸ்திகாக்களை வரையவும். துளைகளில் கொட்டைகளை வைக்கவும், அழுக்கை நிரப்பவும். சிறிது அதிர்வுறும் நீரில் ஊற்றவும். நீங்கள் மண் பானைகளையும் பயன்படுத்தலாம்.

ஒரு அறையை சுத்தம் செய்ய, ஒவ்வொரு மூலையிலும் ஒரு நட்டு வைக்கவும்.

shubiting(காலணி உடைத்தல்)

1. ஷுபிட்டிங் என்பது தாய் பூமிக்கு சரணடைவதன் மூலம் எதிர்மறையின் நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்தும் ஒரு முறையாகும், இது முகமது சாஹேப்பால் முன்மொழியப்பட்டது. தனிப்பட்ட மற்றும் குழு பிரச்சனைகளை தீர்ப்பதில் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஷுபிட்டிங் வெளிப்புறத்திலும் உட்புறத்திலும், கூட்டாகவும் தனித்தனியாகவும் செய்யப்படலாம்.

2. நீங்கள் ஷூபிட்டிங் செய்ய வேண்டும், குறிப்பாக உங்கள் முடிவானது யாரை சார்ந்தது, அது உங்கள் முதலாளி, வழக்கறிஞர் அலுவலகம், உங்கள் மாமியார் அல்லது மாமியார் என எங்காவது இருக்கும் போது. உங்கள் காலணிகளை கழற்றாமல் - தரையில் அல்லது நாற்காலியின் காலில் ஷூ-டிங் செய்யலாம். ஆனால், உங்களுக்குள் வலுவான அன்பை நீங்கள் உணரவில்லை என்றால், எதையும் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது, இல்லையெனில் விளைவு இருக்கலாம்

தலைகீழ் ஷுபிட்டிங் செய்ய வேண்டும் நல்ல மனநிலை, வி நல்ல நிலைமற்றும்

 81 

நிச்சயமாக தியானத்திற்குப் பிறகு. இயந்திரத்தனமாகச் செய்தால் ஷுபிட்டிங் பலனைத் தராது.

3. ஷுபிட்டிங் செய்வதற்கு முன், குண்டலினி எழுச்சி, பந்தன், ஆசீர்வாதம் கேளுங்கள் ↑ ஸ்ரீ மாதாஜி,மற்றும் ஒய் ஸ்ரீ விநாயகர் -எதிர்மறை வெளிப்புற மேற்பார்வையிலிருந்து பாதுகாப்பு. கொஞ்சம் தியானம் செய்யுங்கள்.

உங்கள் கைகளை தரையில் வைத்து, மந்திரத்தை உச்சரிக்கவும் ஆதி பூமி தேவி,அவளை அடித்ததற்காக முன்கூட்டியே மன்னிப்பு கேட்கவும், கடந்த காலத்தில் அவளிடம் நீங்கள் செய்த தவறுகளுக்காகவும், ஷூ அடிப்பதில் அவளிடம் உதவி கேட்கவும்.

4. கூட்டு ஷுபிட்டிங் நடத்தும்போது, ​​சகஜ யோகிகள் ஒரு வட்டத்தில் நிற்கிறார்கள் அல்லது உட்காருகிறார்கள். உங்கள் கைகளை கீழே வைக்கவும் (நீங்கள் நின்று கொண்டிருந்தால்), அல்லது உங்கள் உள்ளங்கைகளை தரையில் அழுத்தவும் (நீங்கள் உட்கார்ந்திருந்தால்).

மந்திரத்தைப் படியுங்கள் ^ஸ்ரீ விநாயகர்,பின்னர் மந்திரம் ஸ்ரீ ஆதி பூமி தேவி.தாய் பூமிக்கு நன்றியுணர்வுடன் திரும்பவும், நாங்கள் அவளுக்கு ஏற்படுத்தும் வலி மற்றும் அவமானங்களுக்காக உங்களை மன்னிக்க வேண்டும். உங்களின் அனைத்து எதிர்மறைகளையும் ஏற்கும்படி பூமி அன்னையிடம் கேளுங்கள். சஹஸ்ராரத்தில் மிகத் தெளிவாக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும், பிரச்சினை தீர்க்கப்படுவதில் அல்ல, அதே நேரத்தில் கண்கள் திறந்திருக்க வேண்டும். வானம், புல், மரங்கள், பறவைகளைப் பாருங்கள்.

5. நீங்கள் உட்கார்ந்து எழுதும் இடத்திலிருந்து எதிர்மறையை அகற்றவும் (3 அல்லது 7 முறை). பூமியின் மையத்தில் எதிர்மறையை சேகரித்து கூர்மையாக எறியுங்கள். இடது காலணியின் குதிகாலையும் சுத்தம் செய்யவும். நீங்கள் சிறுநீர் கழிக்கும் இடத்திற்கும் குதிகாலுக்கும் பந்தன் கொடுங்கள்.

6. ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரும் அவருக்கு முன்னால் ஒரு வட்ட பந்தன் செய்ய வேண்டும். உங்கள் சொந்த எதிர்மறையில் உங்கள் முதல் ஷூ-பீட்டிங் செய்யுங்கள். தொகுப்பாளர் சிக்கலைப் பெயரிடுகிறார், மேலும் ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரும் மனதளவில், ஒரு குச்சி அல்லது அவரது வலது கையின் ஆள்காட்டி விரலால், அவருக்கு முன்னால் உள்ள பந்தனில் எழுதுகிறார். உதாரணமாக: " எதிர்மறை ஆற்றல்கள்(குடும்பப்பெயர், முழு பெயர்), வெளியில் இருந்து பெறப்பட்ட ஆற்றல்கள் உட்பட, "மற்றும் தனித்தனியாக வேறு எந்த எதிர்மறையும்..

7. ஏழு பந்தங்களால் எழுதப்பட்டதை மூடு. உங்கள் குதிகால்களுக்கு பந்தன் கொடுங்கள். பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கத் தொடங்குங்கள். கவனத்தை, தாளமாக (பூமியின் துடிப்பின் தாளத்தில்), மிக எளிதாக, தேவையற்ற உற்சாகமின்றி, அன்புடன் பராமரிப்பது, அதே நேரத்தில் இதைச் செய்வது மிகவும் முக்கியம். நீங்கள் shubiting செய்யும் போது, ​​ஒரு பெரிய புனல் தரையில் எதிர்மறையை உறிஞ்சுவதை உணர்கிறீர்கள்.

8. கிரீடத்தின் மேல் மற்றும் உங்கள் இடது உள்ளங்கையின் மையத்தில் குளிர்ச்சி தோன்றும் வரை உங்கள் குதிகாலால் தட்டவும். குளிர் அதிர்வுகள் இருக்கக்கூடாது - இதுவும் எதிர்மறையானது.

9. குளிர்ந்த காலநிலையில், ஷூ அடிப்பதை குறைந்தபட்சம் 21 முறை மேலே குதித்து அல்லது நின்று கொண்டு, உங்கள் இடது பாதத்தின் குதிகாலால் உதைத்து ( வலது கால்இந்த நேரத்தில் வட்டத்தின் பின்னால் நிற்கிறது) குறைந்தது 108 முறை.

10. நிற்கும் போது அல்லது குதிக்கும் போது நீங்கள் சுத்தியிருந்தால், வட்டத்தை விட்டு வெளியேறி, கல்வெட்டு இருக்கும் இடத்தை தேய்க்கவும் (மூன்று முறை குறுக்கு), ஷூவை ஒதுக்கி வைக்கவும் (உட்கார்ந்திருக்கும் போது நீங்கள் சுத்தியிருந்தால்).

11. இடது காலணியின் குதிகாலில் இருந்து எதிர்மறை ஆற்றல்களை ஏழு வட்ட பந்தன்களுடன் தூக்கி எறியுங்கள், எஞ்சியிருக்கும் எதிர்மறை ஆற்றல்களை ஷுபீட்டிங் செய்யப்பட்ட இடத்திலிருந்து தூக்கி எறியுங்கள்.

கல்வெட்டு இடத்திலிருந்து இரு கைகளாலும் எதிர்மறையை சேகரிக்கவும், ஆவியின் மீது உங்கள் கவனத்தை வைத்து, தூய ஆசையாக "சாம்பலை" அன்புடன் ஊதிவிடுங்கள். உங்கள் கைகளில் இருந்து எதிர்மறையை அசைக்கவும்.

12.தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளுக்கு பல shubitings செய்யலாம். முடிவு அடியின் சக்தியைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் தூய ஆசை, நம்பிக்கை மற்றும் கவனத்தை சார்ந்தது.

13. தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை நிராகரித்த பிறகு, கூட்டுப் பிரச்சனைகளில் shubiting செய்ய தொடரவும்: கூட்டு, கூட்டு ஈகோ, கூட்டு சூப்பர் ஈகோ போன்றவை.

14. குறிப்பிட்ட நபர்களின் நடத்தை திசைதிருப்பப்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் தவிர, மற்றொரு நபரின் சம்மதம் அல்லது கோரிக்கையின்றி நீங்கள் அவரது பிரச்சனைகளில் தலையிடக்கூடாது.
 82 

நல்வாழ்வு மற்றும் கூட்டுக்கு எதிராக;

தொகுப்பாளர் உரையை உச்சரிக்கிறார், எடுத்துக்காட்டாக: “எதிர்மறை ஆற்றல்கள், எதிர்மறை இணைப்புகள் அல்லது எதிர்மறை தாக்கம்(கடைசி பெயர், முதல் பெயர்), நல்வாழ்வுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது, சகஜ யோகாவில் கூட்டு."

15. ஷுபிட்டிங் நடைமுறையின் முடிவில், குண்டலினியை உயர்த்தவும், பந்தன் செய்யவும், அனைத்து கடவுள்களுக்கும் நன்றி, எங்கள் பெரிய அம்மாவழங்கப்பட்ட உதவிக்கு, தாய் பூமிக்கு நன்றி மற்றும் அவளைத் தட்டியதற்காக அவளிடம் மன்னிப்பு கேட்கவும்.

16. தனிப்பட்ட காலணிகளை ஒரு அறையில், ஒரு குளியலறையில், ஹால்வேயின் ஒரு மூலையில், திறந்த சாளரத்துடன் கூடிய ஜன்னலில், ஒரு பால்கனியில் மற்றும் ஒரு சுவரில் கூட செய்யலாம். தனிப்பட்ட shubitings ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை தீர்க்கிறது: "ஒரு கெளரவமான வேலையை கண்டுபிடிப்பதில் இருந்து (கடைசி பெயர், முதல் பெயர்) தடுக்கும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள்"; "முலாதாரா சக்கரம் மற்றும் பிற சக்கரங்களை தாக்கும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் (இறுதி பெயர், முதல் பெயர்)." உங்கள் பெயரை நிரப்புவது நல்லது (முழு பெயர் மட்டும்).

தனிப்பட்ட ஷூபிட்டிங்குகள் கூட்டுச் சம்பவங்களைப் போலவே முடிவடையும்.

17. ஷுபிட்டிங் முடிந்த பிறகு, செய்த பணிக்காக உங்கள் இதயத்தில் ஆழ்ந்த நன்றியுடன் ஒரு சிறிய தியானம் செய்யுங்கள்.

18. முடிந்தால், உங்கள் கைகளை துவைக்கவும்.

19. ஷூபிட் செய்வதற்கு முன் நீங்கள் தீர்க்க முயற்சிக்கும் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் பற்றி குறிப்புகளை எழுதலாம், ஷூபிட் செய்த பிறகு அவற்றை எரிக்கலாம்.

^ நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்தும். 1

எந்தவொரு சுத்திகரிப்பும் குண்டலினியின் எழுச்சியுடன் தொடங்குகிறது மற்றும் முடிவடைகிறது மற்றும் களத்தை சமன் செய்கிறது (பந்தனாக்கள்).

1வது மையம்

இரு கைகளையும் தரையை நோக்கிக் காட்டி, உங்கள் மூலாதாரத்தைச் சுத்தப்படுத்தும்படி அன்னையிடம் கேளுங்கள். இரு கைகளிலும் உங்கள் தலைக்கு மேலேயும் குளிர்ச்சிக்காக காத்திருங்கள். உங்கள் கவனத்தை நன்றாக வைத்திருங்கள்.

^2, 3, 4, 5, 6 மையங்கள்.

பொருத்தமான மந்திரத்தைப் படித்து, மையத்தை சுத்தப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தும்படி அம்மாவிடம் கேளுங்கள். பின்னர் தொடர்புடைய விரல்களை காதுகளில் செருகவும், முதலில் சாக்ரம் எலும்பில் கவனம் செலுத்துமாறு தாயிடம் கேளுங்கள், பின்னர் ஃபாண்டானல் வழியாக முதுகெலும்புடன் கவனத்தை உயர்த்தவும். உங்கள் தலைக்கு மேலே குளிர்ச்சி தோன்றும் வரை மற்றும் சுத்தம் செய்யப்படும் மையத்தின் மட்டத்தில் உங்கள் விரல்களை உங்கள் காதுகளில் வைத்திருங்கள். உங்கள் காதுகளில் இருந்து உங்கள் விரல்களை எடுத்து, அவர்களுக்கு எதிர்மறையான ஒரு நல்ல குலுக்கல் கொடுங்கள்.

↑ 7வது மையம்.

உங்கள் தலையின் பின்புறத்தில் உங்கள் கைகளைக் கடக்கவும், அவற்றை உங்கள் நெற்றியில் நகர்த்தவும், உங்கள் கண்களுக்கு முன்னால் பல சிலுவைகளை உருவாக்கவும், சேனல்களுடன் உங்கள் கைகளை கீழே இறக்கவும், பின்னர் இரு கைகளையும் கீழே இருந்து மேலே உயர்த்தவும் மத்திய சேனல்உள்ளங்கையை உயர்த்தி, ஆற்றலை உங்கள் தலைக்கு மேலே தூக்கி எறியுங்கள். எல்லாவற்றையும் 3-7 முறை செய்யவும்.

நுட்பமான உடலை சுத்தப்படுத்தும் போது, வலி உணர்வுகள், சாத்தியமான தலைச்சுற்றல், லேசான தலைவலி. சில நேரங்களில் பயம் உள்ளே நுழைகிறது. அதை அனுமதிக்காதே. பயம் என்பது அறியாமை.

உங்களுக்கு மயக்கம் ஏற்பட்டால், உங்கள் உடலின் அடிப்பகுதியில் இருந்து சக்தியை பல முறை தூக்கி எறியுங்கள். நீங்கள் கூடுதலாக குண்டலினி உயர்த்துதல் மற்றும் பந்தன் செய்யலாம்.
1 பெட்ரோசாவோட்ஸ்கில் சகஜா யோகிஸின் அனுபவத்திலிருந்து.
 83 

சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு மீதமுள்ள ஆற்றலை தேய்த்தல்.

தொடர்புடைய விரல்களை 1 முதல் 7 மையங்கள் வரை (மையங்களின் வரிசையில்) ஒருவருக்கொருவர் நன்றாகத் தேய்க்கவும்.

1. 
   - உள்ளங்கைகளின் தளங்கள் (முலதாரா);
2. 
   - கட்டைவிரல்கள்(ஸ்வாதிஸ்தானா);
3. 
   - நடுத்தர விரல்கள் (நபி);

1. 
   - "இன்" - விரல்களின் கீழ் பட்டைகள் (வெற்றிடம்), குளிர்ச்சி தோன்றவில்லை என்றால் - உள்ளது
   செரிமான பிரச்சனை;
2. 
   - சிறிய விரல்கள் (அனாஹட்டா);
3. 
   - ஆள்காட்டி விரல்கள்(விசுத்தி);
4. 
   - மோதிர விரல்கள்(அகியா);
5. 
   - முழு உள்ளங்கை.

அனைத்து விரல்களும் குளிர்ச்சியாக உணர வேண்டும், மற்றும் உள்ளங்கைகளின் மையங்கள் ஓசோன் வாசனை கூட இருக்கலாம். குண்டலினியை மீண்டும் எழுப்பி பந்தனம் செய்யவும். வாரம் ஒருமுறை சுத்தம் செய்யலாம்.

^ ஒரு ஸ்பானிஷ் மருத்துவ புத்தகத்திலிருந்து, டபிள்யூ. "சத்ய யுகம்", 99.

நம்பிக்கை இல்லாமை.வளர்ச்சிக்கான ஆசை இருந்தாலும், தெய்வீகத்தின் மீது உண்மையான நம்பிக்கை இல்லை என்பதை ஒருவர் கவனிக்கும்போது, ​​ஒருவர் ஸ்ரீ லலிதா தேவியின் மந்திரத்தை பலமுறை சொல்ல வேண்டும். மேலும் கூறுங்கள்: "ஸ்ரீ லலிதா, தயவு செய்து எனக்கு நம்பிக்கையின் தூய விருப்பத்தை கொடுங்கள்." இந்த மந்திரம் மிகவும் மதிப்புமிக்கது மற்றும் பயனுள்ளது. போடலாம் வலது கைஇடது இதயத்தில், இந்த தெய்வம் முழு இடது பக்கத்தையும் சுத்தப்படுத்துகிறது.

^ உடல் முழுவதும் வலுவான எதிர்மறை. அனைத்து எதிர்மறைகளுக்கும் (உடலில்) 3, 11 அல்லது 21 முறை மார்டினி. மந்திரம் ஸ்ரீ சிவ சக்தி; ஸ்ரீ புத்ரா (கார்த்திகேயா) 11 முறை. இந்த மந்திரம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது மற்றும் எதிர்மறையானது மிகவும் வலுவாக இருக்கும்போது மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.

^ கீழ் முதுகில் வலி மற்றும் பலவீனம். எப்போதும் நேராக முதுகில் தியானம் செய்யுங்கள். ஸ்ரீ பிரம்மா கிரந்தி விபேதினி மந்திரத்தை பல முறை சொல்லுங்கள், உங்கள் வலது கையை வெற்றிடத்தின் மிகக் குறைந்த புள்ளியில் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்: "அம்மா, தயவு செய்து ஜடப் பொருள்களின் மீது எனக்குள்ள பற்றுதலை அழிக்கவும்." பின்னர் உங்கள் வலது கையை உள்ளே உயர்த்தவும் மிக உயர்ந்த புள்ளிஉள்ளே நுழைந்து ஸ்ரீ விஷ்ணு கிரந்தி விபேதினியின் மந்திரத்தை சொல்லுங்கள்: "அம்மா, என் அகந்தையை உன்னிடம் ஒப்படைக்கிறேன்." பின்புறம் நம்மை செங்குத்தாக வைத்திருக்கிறது. நம்மில் உள்ள உடல் மற்றும் ஈகோ நம் உயர்வுக்கு தடையாக இருக்கிறது.

^ இரண்டு சுத்தம் முறைகள்

1. சேனல்களை சுத்தம் செய்து சமநிலைப்படுத்தும் முறை. சகஜ யோகிகள் அருகருகே அமர்ந்திருக்கிறார்கள்.

சுத்தம் செய்வதற்கு இடது சேனல்இடதுபுறத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் தனது இடது கையை உருவப்படத்திற்கு வழிநடத்துகிறார், மேலும் வலதுபுறம் அமர்ந்திருப்பவரின் இடது உள்ளங்கையில் வலது கையை வைக்கிறார். அவர், தனது வலது உள்ளங்கையை தரையில் செலுத்துகிறார் (இரண்டு பேர் நிச்சயதார்த்தம் செய்தால்).

சுத்தம் செய்வதற்கு வலது சேனல்இடதுபுறத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் தனது இடது கையை உள்ளங்கையால் மேலே காட்டுகிறார், வலதுபுறத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் தனது வலது கையை உருவப்படத்தை நோக்கி காட்டுகிறார். ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக வைக்கப்பட்ட உள்ளங்கைகள் அப்படியே இருக்கும்.

வாசிக்கப்படும் மந்திரங்கள் வழக்கமான சுத்தம் மற்றும் சமநிலைக்கு சமமானவை. வெவ்வேறு சேனல் சகஜ யோகிகள் ஒன்றாக பயிற்சி செய்யும் போது இந்த முறை நன்றாக வேலை செய்கிறது.
 84 

2. சக்கரங்களை சுத்தம் செய்தல்.

சுத்தம் செய்ய, ஒரு சங்கிலியில் நிற்கவும் (ஒன்றன் பின் ஒன்றாக). தூய்மையான மற்றும் மிகவும் தயாராக இருக்கும் சகஜ யோகி முதலில் செல்கிறார், பலவீனமானவர் கடைசியாக வருகிறார். முன்னால் நிற்கும் நபர் (முன்னணி) இரு கைகளையும் உருவப்படத்திற்குச் செலுத்தி, எந்த சக்கரங்கள் சுத்தம் செய்யப்படும், எந்த மந்திரங்களைப் படிக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார். பின்னால் நிற்பவர்கள் தங்கள் இடது கையை உருவப்படத்தை நோக்கிக் காட்டுகிறார்கள், மேலும் தங்கள் வலது கையால் முன்னால் இருப்பவரின் பின்புறத்தில் உள்ள சக்கரங்களில் எதிரெதிர் திசையில் பந்தனாக்களை உருவாக்குகிறார்கள். அதற்குரிய மந்திரங்கள் வாசிக்கப்படுகின்றன. அனைவரும் ஒன்றாகவும் ஒன்றாக வளரவும் பாடுபடுகிறார்கள்.

^ பிராணயாமம் - சீரான சுவாசம்.

தியானத்திற்கு முன் காலை மற்றும் மாலை செய்யவும். சீரான சுவாசம் சுவாசத்தை சமநிலைப்படுத்த பயன்படுகிறது. இந்த முறை மூளையின் இரண்டு அரைக்கோளங்களையும் சமநிலை நிலைக்கு கொண்டு வர உதவுகிறது. மனம் தெளிவாகவும் ஒருமுகமாகவும் மாறி, இடாவிற்கும் பிங்கல நாடிக்கும் இடையில் சமநிலையை உருவாக்குகிறது. முதலில் பிராணாயாமம் சொல்லுங்கள்:

ஓம் ப்ரணவஸ்ய பரப்ரஹ்ம ரிஷி: பரமாத்மா தேவதா

தைவீ গாயத்ரீ சந்தঃ காயத்ரியா গதிநோ விஶ்வாமித்ர ரிஷிঃ

ஸவிதா தேவதா গாயத்ரீ சந்தঃ ப்ராணாயாம விநியோகை ।

பிராணாயாமம். சீரான சுவாசம் (நேரம் - 5 நிமிடங்கள்).

1. வசதியாக உட்காருங்கள். கண்களை மூடு, அது உன்னுடையதாக இருக்கட்டும்
உணர்வு ஓய்வெடுக்கிறது. உங்கள் வலது கையை வைக்கவும்
மூக்கு கட்டைவிரல்- வலது நாசிக்கு அருகில், மற்றும்
நடுத்தர மற்றும் பெயரற்ற - இடது அருகில்.

2. உங்கள் வலது நாசியை உங்கள் பெரிய மூக்கால் மூடு
விரல், இடது வழியாக மெதுவாக சுவாசிக்கவும்
மூக்கு துவாரம் ஓய்வு எடுங்கள். இடது வழியாக உள்ளிழுக்கவும்
மூக்கு துவாரம். ஓய்வு எடுங்கள்.

3. மூடிமறைக்கவும் இடது நாசிசராசரி மற்றும்
மோதிர விரல் மற்றும் வலது வழியாக மூச்சை வெளியேற்றவும்
நாசி, இடைநிறுத்தம். பின்னர் மூச்சை உள்ளிழுக்கவும்
வலது நாசி. ஓய்வு எடுங்கள்.

4. 5 நிமிடங்களுக்கு நாசியை மாற்றவும். பிறகு
உங்கள் கையைத் தாழ்த்தி, கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்காருங்கள்
(அல்லது உருவப்படத்தைப் பாருங்கள்) 1-2 நிமிடங்கள்.

^ நெய் எண்ணெய் கொண்டு சுத்தப்படுத்துதல்.

நெய் தயாரிக்கும் முதல் முறை. 0.5 லிட்டர் கொதிக்கும் நீரில், 200 கிராம் சிறந்த தரமான உள்நாட்டு வெண்ணெய் சேர்க்கவும். வெண்ணெய் உருகியதும், வெப்பத்திலிருந்து அகற்றவும். எண்ணெயை சுத்தமாக வடிகட்டவும் குளிர்ந்த நீர். உறைந்த எண்ணெயை அகற்றி, சுத்தமான கொதிக்கும் நீரில் மீண்டும் வைக்கவும். சுத்தமான குளிர்ந்த நீர் போன்றவற்றில் மீண்டும் எண்ணெயை பல முறை வடிகட்டவும்.

ஒரு சுத்தமான கிண்ணத்தில் எண்ணெயை அகற்றி, எஞ்சியிருக்கும் ஒடுக்கத்தை அகற்ற, நீர் குளியல் பயன்படுத்தவும், இதனால் மூடியில் எந்த துளிகளும் ஆவியாதல் இல்லை.

மீதமுள்ள தோராயமாக 75 கிராம் எண்ணெயில், 30-80 துளிகள் கற்பூர எண்ணெய் (அல்லது சுமார் 3-5 தீப்பெட்டிகளில் இருந்து உலர்ந்த கற்பூரம்), 1-1.5 தேக்கரண்டி சுத்திகரிக்கப்பட்ட தாவர எண்ணெய், 1/4 டீஸ்பூன் ஆவியாக்கப்பட்ட அதிர்வுற்ற உப்பு சேர்க்கவும். (உப்பை தண்ணீரில் கரைத்து, ஒரு பாத்திரத்தில் குறைந்த வெப்பத்தில் வைக்கவும். தண்ணீர் அனைத்தும் ஆவியாகியதும்,

 85 

கிண்ணத்தை அகற்றி மீதமுள்ள உப்பை நசுக்கவும்).

30 நிமிடங்களுக்கு நல்ல எண்ணங்களுடன் உங்கள் வலது கையால் கடிகார திசையில் அனைத்தையும் நன்கு கலக்கவும்.

உங்கள் கைகளை ஒன்றாக தேய்த்து, ஜாடியை உங்கள் உள்ளங்கைகளுக்கு இடையில் 2-5 நிமிடங்கள் வைத்து, எண்ணெயை அதிர்வுறும்படி அம்மாவிடம் கேளுங்கள்.

இந்த முறை சிறந்த தரமான எண்ணெயை உற்பத்தி செய்கிறது.

இரண்டாவது முறை எளிமையானது: வெண்ணெய்சிறந்த தரம், குறைந்த வெப்பத்தில் (ஒரு பிரிப்பான் மீது). வண்டல் கீழே உறைவதற்கு காத்திருக்கவும். எண்ணெயிலிருந்து நுரையை அகற்றி, சுத்தமான, வெளிப்படையான எண்ணெயை வடிகட்டி, சுத்தமான, சூடான ஜாடியில் ஊற்றவும். மூடியின் ஈரப்பதத்தின் துளிகள் முற்றிலும் மறைந்து போகும் வரை எண்ணெய் ஜாடியை நீர் குளியல் ஒன்றில் வைக்கவும். 100 கிராம் எண்ணெய்க்கு 0.01 - 0.1 கிராம் என்ற விகிதத்தில் உலர் கற்பூரம், சுத்திகரிக்கப்பட்ட தாவர எண்ணெய் ஒரு தேக்கரண்டி சேர்க்கவும். 30 நிமிடங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் நன்கு கலந்து, உருவப்படத்திற்கு அதிர்வுறும் வகையில் அமைக்கவும்.

மூன்றாவது முறை. உருகவும் நல்ல எண்ணெய், அதிர்வுற்ற தண்ணீரில் ஒரு கப் ஊற்றி உறைவிப்பான் இடத்தில் வைக்கவும். தண்ணீர் உறைந்தவுடன், வெண்ணெயை மேலே இருந்து அகற்றி மீண்டும் உருகவும். உப்பு மற்றும் கற்பூரம் சேர்த்து நன்கு கிளறவும்.

1. எழுத்துரு பகுதி, ஆக்யா, ஹம்ச சக்கரம், விஷுத்தி (கழுத்து உச்சம் மற்றும் 7வது முதுகெலும்பில்), இரவில் நெய் எண்ணெயுடன் அண்ணம் தடவி, ஈறுகள், காதுகள், மூக்கின் அருகில் மற்றும் மூக்கில் நன்கு மசாஜ் செய்யவும்.

ஆள்காட்டி விரலைத் தவிர எந்த விரலாலும் உயவூட்டலாம், ஆனால் பொதுவான ஜாடியிலிருந்து அல்ல. அதை வெண்ணெய் கொண்டு செய்யவும் ஒளி மசாஜ்(முன் - கடிகார திசையில், பின் - எதிரெதிர் திசையில்) மூட்டுகள் மற்றும் முதுகெலும்பு.

2. ஒவ்வொரு நாளும் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன், உங்கள் மூக்கில் வெதுவெதுப்பான நெய் எண்ணெயை, ஒவ்வொரு நாசியிலும் 3 சொட்டுகள், ஒரு படுத்த நிலையில், உங்கள் தலையை சோபாவில் (வாய் திறந்திருக்கும்) தொங்கவிடவும். 2-3 நிமிடங்கள் தியானத்தில் படுத்து, உங்கள் தலையை வலது பக்கம் திருப்பி மற்றொரு 2-3 நிமிடங்கள் படுத்து, இடது பக்கம் அதே போல் செய்யவும்.

1. 
   நெய் எண்ணெய் காயங்களை நன்கு ஆற்றும். நீங்கள் எளிதாக புண் புள்ளிகளில் சிறிது தேய்க்கலாம்.
   நெய் வெண்ணெய்.
2. 
   நெய் எண்ணெய் ஒரு பாதுகாப்பு முகவர் மட்டுமல்ல, சளி சவ்வுகளுக்கான ஊட்டச்சத்து மட்டுமல்ல,
   ஆனால் வைரஸ்களுக்கு எதிரான சிறந்த பாதுகாப்பு மற்றும் ஹம்சா சக்கரத்தை சுத்தம் செய்வதற்கான சிறந்த வழிமுறையாகும்
   (எங்கள் உள் பார்வை).

^ சகஜ யோகங்களுக்கு நினைவூட்டல்.

1. 
   தாயின் உருவப்படம் மற்றும் பாதங்களை தூசியிலிருந்து பாதுகாக்க கண்ணாடி பிரேம்களில் வைக்கவும்
   சூட். கூடுதலாக, உருவப்படம் நமது எதிர்மறையை உறிஞ்சி, தினமும் சுத்தம் செய்ய வேண்டும்
   மற்றும் அதிர்வுற்ற வாசனை நீர் கொண்டு துடைக்க.
2. 
   அன்னை மற்றும் சகஜ யோகிகளை சந்தித்து விடைபெறும் போது, ​​மேலும் நன்றியின் அடையாளமாகவும்
   "ஜெய், ஸ்ரீ மாதாஜி (புனித அன்னைக்கு மகிமை)" என்று கூறுங்கள்.
3. 
   உருவப்படத்திற்கு உங்கள் முதுகில் உட்கார வேண்டாம் அல்லது அதை நோக்கி உங்கள் கால்களை நீட்ட வேண்டாம். வெளிப்படுத்து
   மரியாதை. நாள் முழுவதும் அம்மாவுடன் அடிக்கடி தொடர்பு கொள்ளுங்கள்.
4. 
   உங்கள் கவனத்தை உங்கள் தலையின் கிரீடத்தின் மீது தொடர்ந்து வைத்திருக்க பயிற்சி செய்யுங்கள். பின்னர் உங்கள் வேலையில் நீங்கள்
   அம்மாவின் ஆதரவு இருக்கும். உங்கள் இதயத்தில் அன்பும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கட்டும். அவர்கள் ஒளிரட்டும்
   உங்கள் வணிகம் அனைத்தும். எந்த ஒரு தொழிலையும் தொடங்கும் முன் முதலில் ஸ்ரீ விநாயகரை வணங்கி கேளுங்கள்
   அவரது உதவி.
5. 
   உருவப்படத்தை அதிர்வுறும் வகையில் அமைக்கவும் தாவர எண்ணெய், நெய் எண்ணெய்; அதிர்வு
   உப்பு, சர்க்கரை, பற்பசை, கிரீம் மற்றும் நீங்கள் பயன்படுத்தும் மற்ற அனைத்தும்.

 86 

இரவில், உங்கள் பேட்ஜ்கள், மணிகள், மோதிரங்கள், வளையல்கள், கைக்கடிகாரங்கள் (நீங்கள் அணியும் அனைத்தையும்) சுத்தம் செய்ய உருவப்படத்திற்கு அருகில் வைக்கவும்.

சஹஜ யோகாவின் அனைத்து முறைகளும் பெற்ற பிறகு வேலை செய்கின்றன

எல்லாவற்றையும் மற்றும் அனைவரின் வார்த்தையையும் நம்பாதீர்கள், ஆனால் சரிபார்க்கவும்!

உங்களுக்குத் தெரியும், "உண்மை வாய் வழியாக பரவுவதில்லை, ஆனால் உள்ளிருந்து கற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது," எனவே கோட்பாட்டிலிருந்து நடைமுறைக்கு செல்ல நாங்கள் முன்மொழிகிறோம். எல்லோருடைய வார்த்தைகளையும் எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள், ஆனால் சரிபார்க்கவும்; ஆனால் உங்கள் மனதில் மட்டுமல்ல, உங்கள் இதயத்தை அடிக்கடி கேளுங்கள். உள்ளுணர்வு உணர்வுகள் மூலம் இதயம் உங்களுக்கு ஞானத்தைத் தரும். ஆலோசனையைக் கேளுங்கள், ஆனால் இறுதி முடிவை நீங்கள் மட்டுமே முழு பொறுப்புடன் எடுக்க வேண்டும்.

முதலில் உணர்தல் பெறு!

உங்கள் முதல் நடைமுறை படியானது (அல்லது இருக்க வேண்டும்) அன்பின் அனைத்து வியாபித்துள்ள சக்தியுடனும், உங்கள் யோகாவின் ரசீது (ஒன்றிணைவு) உடனும் தொடர்பு இருந்தது. இது மிகவும் முக்கியமான படி. இது இல்லாமல் நீங்கள் யூகிக்க முடியும் "நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள், உங்களுக்குள் ஆற்றல்கள் நகர்வதை உணர்கிறீர்கள்", ஆனால் அது இனிமையான உணர்வுகளுடன் உடலின் தளர்வாக இருக்கும். சுய-உணர்தல் உங்கள் வாழ்க்கை பொறிமுறையை எழுப்பும், இது உங்களுக்கு முன்பு செயலற்றதாக இருந்தது. கருவில் ஒரு நபரின் பிறப்பின் அதிசயத்தை நிகழ்த்துகிறது, மேலும் மீதமுள்ள ஆற்றல் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் மூன்றரை திருப்பங்களாக மடிக்கப்பட்டு ஆன்மீக நபராக ஒரு நபரின் இரண்டாவது பிறப்புக்காக காத்திருக்கிறது. இதற்குப் பிறகு, ஒரு நபர் தனது குண்டலினியின் உதவியுடன், சுய அறிவு மற்றும் உள் மாற்றத்தின் செயல்முறையைத் தொடங்குகிறார். நடைமுறை முறைகள், ஆனால் முன்பு இல்லை, எனவே கீழே அனைத்து சுய-உணர்தல் இல்லாமல் பரிந்துரைகளுக்கு நடைமுறை அர்த்தம் இல்லை.

சஹஜ யோகா பயிற்சியின் அடிப்படை தியானம்

தியானமே பயிற்சியின் அடிப்படைசகஜ யோகா. ஆசனங்கள், பிராணயாமா மற்றும் உடலைப் பராமரிக்க மற்ற முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம் இதயத்தில் இருக்கும் நமது ஆவியை கவனித்துக்கொள்வதுதான். அடிப்படையில், எங்கள் எஜமானர் நம் மனம், ஆனால் அதன் திறன்கள் குறைவாகவே உள்ளன, மேலும் பலர் இந்த உண்மையை ஒப்புக்கொள்வார்கள். நம் இதயத்தில் உள்ள ஆவி நமக்கு சொல்கிறது, ஆனால் நாம் அதை நம்ப பயப்படுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் அரிதாகவே "ஜோடியாக வேலை செய்கிறோம்." தியானத்தின் மூலம் நமது ஆன்மாவின் ஆற்றலைக் கண்டுபிடிப்போம், மேலும் தியானத்தின் மூலம்தான் எஜமானரின் பங்கு மனதிலிருந்து ஆவிக்கு, மூளையிலிருந்து இதயத்திற்கு மாற்றப்படுகிறது. எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில்களை எளிமையாகப் பெறத் தொடங்குகிறோம், நாங்கள் ஒன்றாக மாறுகிறோம் பெரிய அன்புஅனைவருக்கும் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் தன்னலமின்றி, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களும் நம்மைப் போன்ற ஆன்மீக மனிதர்கள் என்பதை உணர்ந்துகொள்வதிலிருந்து மட்டுமே. நமது நல்ல மற்றும் கெட்ட குணங்கள் அனைத்தும் மனத்தால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மாயைகள், முக்கிய விஷயம் ஆவி, அனைவருக்கும் உள்ள தெய்வீக துகள். இந்த உணர்தல் வரும் தியானத்தின் போது மட்டுமே.

"தியானம் என்பது உங்களுக்குள் ஆழமாகச் செல்வதற்காக, உங்கள் சஹஸ்ராரம் உங்களுக்கு என்ன கொடுக்க விரும்புகிறீர்களோ அதை நீங்கள் அடைவதற்காக. மிக உயர்ந்த பட்டம்பற்றின்மை மற்றும் புரிதல். தியானத்தின் மூலம் மட்டுமே இதை அடைய முடியும்."

"தினசரி கழிப்பறை செய்வது போல் மாலையில் ஒரு முறை சுத்தம் செய்து கொள்ள வேண்டும், காலையில் ஒரு முறை பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும், அவ்வளவுதான். சடங்குகள் தேவையில்லை, காலை முதல் மாலை வரை நீங்கள் செய்யும் முட்டாள்தனம். எல்லாவற்றையும் இதயத்தால் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முயற்சிப்பது, பின்னர் வெறித்தனமாக மாறுவது இதயத்தில் மிகவும் ஆபத்தானது.

கூட்டு நிகழ்ச்சிகளில் கலந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியம்

ஒரு பொதுவான இலக்கை அடைய மக்கள் ஒன்றிணைந்தால் எந்த வேலையும் மிகவும் வெற்றிகரமாக செய்யப்படுகிறது. கூட்டு தியானத்தின் போது, ​​அனைத்து மக்களின் குண்டலினியும் ஒரு சக்திவாய்ந்த நீரோட்டத்தில் உயர்கிறது, இதன் மூலம் அனைவருக்கும் உயர உதவுகிறது, எனவே கூட்டு தியானங்களின் ஆழமும் செயல்திறனும் தனிப்பட்டவர்களை விட அளவிட முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக உள்ளது. சகஜ யோகா ஒரு கூட்டு யோகா, எனவே ஒரு முக்கியமான நிபந்தனைசகஜ யோகாவின் வளர்ச்சி வழக்கமான வருகைகூட்டு திட்டங்கள். உங்கள் நகரத்தில் தியானம் நடைபெறும் முகவரிகளை நீங்கள் காணலாம்.

உங்கள் நகரத்தில் சகஜ யோகிகள் குழு இல்லாதபோது மட்டுமே தனிப்பட்ட சகஜ யோகா வகுப்புகள் நியாயப்படுத்தப்படும். குழு வகுப்புகள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் (இருப்பினும், அவை விலக்கப்படவில்லை தனிப்பட்ட பாடங்கள்வீடுகள்). அணியில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்களுக்கு அனைத்தும் வழங்கப்படும் தேவையான தகவல். சஹஜா யோகிகளின் அருகிலுள்ள குழுவைக் கண்டுபிடித்து ஒன்றாக தியானம் செய்ய நாங்கள் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறோம் - இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை உங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் காண்பீர்கள்.

எப்படியிருந்தாலும், அதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் சஹஜ யோகா வகுப்புகள் முற்றிலும் இலவசம், மேலும் அவர்களுக்காக எந்த கட்டணத்தையும் கோர யாருக்கும் உரிமை இல்லை! அதே நேரத்தில், தியான மண்டபத்தின் வாடகைக்கு பணம் செலுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.

சகஜ யோகாவின் நடைமுறை முறைகள்

கவனம்! சகஜ யோகா ஒரு நபரை நோய்களிலிருந்து குணப்படுத்த முடியும் என்றாலும், நீங்கள் ஏதேனும் மருந்தைப் பயன்படுத்தினால் அல்லது மருத்துவரின் மேற்பார்வையின் கீழ் சிகிச்சை எடுத்துக்கொண்டால், உடனடியாக மருத்துவ சிகிச்சையை சகஜ யோகாவுடன் மாற்ற வேண்டாம்! நீங்கள் குணமடைந்தவுடன் எந்த மருந்துகளையும் எடுத்துக்கொள்வது படிப்படியாக குறைக்கப்பட வேண்டும். மனநோய் ஏற்பட்டால், மருத்துவரின் மேற்பார்வையில் மட்டுமே சகஜ யோகா பயிற்சி செய்ய முடியும்.

நுண்ணிய உடலைச் சுத்தப்படுத்தும் எத்தனையோ முறைகள் உங்களுக்கு வழங்கப்பட்டாலும், மிக முக்கியமான ஒன்று, உங்களைத் தெரிந்துகொள்வதும், சுயமாகச் செயல்படுவதும்தான். உங்கள் எண்ணங்கள், ஆசைகள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களை சுயபரிசோதனை செய்வது மிகவும் முக்கியம். பின்னர், மொத்தத்தில், இது ஆன்மீக ஏற்றத்தில் நல்ல முன்னேற்றத்தை அளிக்கிறது.

"உன்னை வலுப்படுத்த, முதலில் செய்ய வேண்டியது சுயபரிசோதனை ஆகும், அதாவது உங்கள் ஒளியை உங்களுக்குள் திருப்பி, சகஜ யோகாவில் நீங்கள் இதுவரை என்ன செய்தீர்கள், நீங்கள் எவ்வளவு தூரம் வந்தீர்கள், இன்னும் எவ்வளவு தூரம் செல்ல வேண்டும் என்பதை நீங்களே பாருங்கள். , உங்களுக்கு என்ன குறை இருக்கிறது, உங்களை நியாயப்படுத்தாமல், உங்களுக்குள் அல்லது வேறு யாரையும் குறை சொல்லாமல், இதையெல்லாம் திறந்த மனதுடன் பார்க்க ஆரம்பித்தால், உங்களுக்கு என்ன தவறு, ஏன் என்று நீங்களே பார்க்க ஆரம்பித்தால். உங்களை சரியாக பலப்படுத்த முடியாது, உங்கள் ஆவியின் வெளிச்சத்தில் இந்த பிரச்சனைகளை நீங்கள் தெளிவாக பார்க்க முடியும்.

"நீங்கள் தீவிரமாக சுயபரிசோதனை செய்ய வேண்டும், 'என்னில் என்ன தவறு' என்பதைக் கண்டறியவும். ஏனெனில் இது உங்கள் உயர்வுக்கு ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு."

"உள்பரிசோதனை மூலம் சுத்திகரிப்பு மிகவும் முக்கியமானது. ஆனால் அது சிந்தனை என்று அர்த்தமல்ல. உள்நோக்கம் என்றால் தியானம், நீங்கள் அனைவரும் தியானம் செய்ய வேண்டும்."

சகஜ யோகாவின் பயிற்சி பழைய பிரச்சனைகளை சமாளிக்க உதவுகிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியை நமது இருப்பின் நிலையான அடிப்படையாக மாற்ற உதவுகிறது. குண்டலினியின் விழிப்புணர்வின் மூலம் இது அடையப்படுகிறது, இது மத்திய சேனல் வழியாக உயர்ந்து, நமது அனைத்து சக்கரங்களையும் சேனல்களையும் சமநிலைப்படுத்துகிறது. முதல் படி ஆற்றல் சமநிலை- சுய-உணர்தல் பெறுதல். சுய-உணர்தல் குண்டலினியை எழுப்புகிறது மற்றும் இந்த ஆற்றலை சக்கரங்கள் மற்றும் சேனல்களை சமநிலைப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. சுய-உணர்தலுக்குப் பிறகு, ஒரு நபர் தனது குண்டலினியின் உதவியுடன், தியானம் மற்றும் பிற நடைமுறை முறைகள் மூலம் சுத்திகரிப்பு, சமநிலை மற்றும் சுய அறிவு ஆகியவற்றின் செயல்முறைகளைத் தொடங்குகிறார். ஆனால் இதற்கு முன் இல்லை, எனவே கீழே உள்ள அனைத்து பரிந்துரைகளுக்கும் முதலில் சுய-உணர்தலைப் பெறாமல் நடைமுறை அர்த்தமில்லை!

இடதுபுறத்தில் ஏதேனும் சிக்கல் இருந்தால், இடதுபுறம் உறைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது, முதலில் அதை நீக்கி, பின்னர் அதை சூடேற்ற முயற்சிக்க வேண்டும். இடது பக்கம், உங்கள் வலது உள்ளங்கையை பூமியின் மீது வைத்து, சொல்லுங்கள்: "ஸ்ரீ மாதாஜி, நீங்கள் சுத்த இச்சா, கடவுளின் தூய விருப்பம், நான் உன்னை வணங்குகிறேன்."

இடது பக்கத்தை ஒளியால் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். இதைச் செய்ய, நீங்கள் புகைப்படத்தின் முன் ஒரு மெழுகுவர்த்தி அல்லது விளக்கை வைக்க வேண்டும், உங்கள் இடது கையை உங்கள் முழங்காலில் வைத்து, புகைப்படத்தை நோக்கி சுட்டிக்காட்டி, உங்கள் வலது கையை வைத்து, அதை இறுக்கமாக அழுத்தி, அன்னை பூமியில் வைக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், இடது கை ஒளியைப் பெறுகிறது, இது இடது பக்கமாக கடந்து, அதை சுத்தப்படுத்துகிறது, வலது கை வழியாக, அன்னை பூமி எதிர்மறையை உறிஞ்சுகிறது. அத்தகைய சுத்திகரிப்புக்குப் பிறகு, நீங்கள் இரு கைகளையும் புகைப்படத்திற்கு இயக்க வேண்டும், உங்கள் கால்களை உப்பு நீரில் ஒரு பேசினில் வைத்து, அதிர்வுகள் உங்களை சுத்தப்படுத்தட்டும். 5-10 நிமிடங்கள் தியானம் செய்து, பேசின் தண்ணீரை கவனமாக, தெறிக்காமல், கழிப்பறைக்குள் ஊற்றி, இன்னும் கொஞ்சம் தியானம் செய்யுங்கள். தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் 10-15 நிமிடங்கள் தியானம் செய்ய வேண்டும். இது போதுமானது.

1. கொஞ்சம் சூரிய ஒளி பெறுங்கள்.

3. உங்களுக்கு பின்புற அஜியா பிரச்சனை இருந்தால், காலையில் உங்கள் தலையின் பின்புறத்தை சூரியனின் கதிர்களுக்கு வெளிப்படுத்துங்கள்.

4. உங்கள் வலது கையால், ஆற்றலை வலது பக்கம் உயர்த்தி, தலைக்கு மேல் இடது பக்கம் மாற்றி, இடது பக்கம் (21 அல்லது 108 அசைவுகளைச் செய்யுங்கள்), அதாவது வலதுபுறத்தில் இருந்து ஆற்றலின் ஒரு பகுதியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பக்கவாட்டு மற்றும் அதை குறைக்கப்பட்ட இடதுபுறத்திற்கு மாற்றவும்.

5. இடது கைபுகைப்படத்தை நோக்கி அதை வைத்து, சரியானதை, இறுக்கமாக அழுத்தி, அன்னை பூமியில் வைக்கவும். அன்னை பூமி அனைத்து இடது பக்க பிரச்சனைகளையும் உள்வாங்குகிறது.

6. உங்கள் இடது கையை மெழுகுவர்த்தி சுடருக்கு உயர்த்தி, உங்கள் வலது உள்ளங்கையை இறுக்கமாக அழுத்தி, அன்னை பூமியில் வைக்கவும்.

7. புகைப்படத்தை நோக்கி உங்கள் இடது கையை சுட்டிக்காட்டி, எரியும் மெழுகுவர்த்தி அல்லது கற்பூரத்தின் சாஸரை உங்கள் வலது கையில் எடுத்து, அதை சூடேற்றுவதற்கு குளிர்ந்த இடது பக்கத்துடன் மெதுவாக உயர்த்தி இறக்கவும்.

8. கனவுகள், கற்பனைகள் மற்றும் கடந்த கால நினைவுகளில் ஈடுபடுவதை நிறுத்துங்கள். சுறுசுறுப்பாக இருங்கள், கபமாக இருக்காதீர்கள்.

9. புரத உணவுடன் இடது பக்கத்தை சூடுபடுத்தவும்.

10. மந்திரத்தைச் சொல்லுங்கள்: "ஓம் த்வமேவ சாக்ஷாத் ஸ்ரீ மஹாகாளி பத்ரகாளி காளிகால்கி சாக்ஷாத் ஸ்ரீ ஆதி சக்தி மாதாஜி ஸ்ரீ நிர்மலா தேவியே நமோ நமஹ"மற்றும் மந்திரம் "ஓம் த்வமேவ சாக்ஷாத் ஸ்ரீ நிர்மல் கணேஷ் சாக்ஷாத் ஸ்ரீ லலிதா சக்ர ஸ்வாமினி சாக்ஷாத் ஸ்ரீ ஆதி சக்தி மாதாஜி ஸ்ரீ நிர்மலா தேவியே நமோ நமஹ".

பந்தனா அணியாமல் வீட்டை விட்டு வெளியே வராதீர்கள். கவனம் எப்போதும் உங்களுக்குள் இருக்க வேண்டும், அதாவது, நீங்கள் சுற்றிப் பார்க்கக்கூடாது. பார்வை அலையும்போது கவனம் வீணாக வீணாகிறது. கவனம் தரையில் இருந்து 1-1.2 மீட்டருக்கு மேல் இருக்கக்கூடாது. இந்த மட்டத்தில் நீங்கள் குழந்தைகள், பூக்கள் மற்றும் பிற அழகான உயிரினங்களைப் பார்க்கிறீர்கள். கவனம் சரி செய்யப்பட வேண்டும், பின்னர் அது கவனம் செலுத்துகிறது, இயக்கப்படுகிறது மற்றும் நீங்கள் நிதானமாகவும் லேசாகவும் உணர்கிறீர்கள். பெரிய மதிப்புஉங்கள் பார்வை எங்கு செலுத்தப்படுகிறது என்பதைக் கொண்டுள்ளது. கடவுளுக்கு எதிரான, சகஜ கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான அனைத்தையும் நாம் பார்க்கக்கூடாது. தவறான அடையாளங்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும். நாங்கள் ரஷ்யர்கள் அல்ல, உக்ரேனியர்கள் அல்ல, அமெரிக்கர்கள் அல்ல, இந்தியர்கள் அல்ல, நாங்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். நாம் இந்த உலகளாவிய, உலகளாவிய நாட்டிற்கு வந்துள்ளோம், எனவே, நாம் உலகளாவிய, உலகளாவிய மனிதர்கள்.

இடது பக்கத்திற்கான போஸ்கள் (ஆசனங்கள்).

1. போஸ் "சவாசனா" ("பிண போஸ்"). சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, "சவா" என்றால் இறந்த உடல். போஸ் தேவை முழுமையான தளர்வுஉடலின் முழுமையான உணர்வின்மை நிலைக்கு அனைத்து தசைகளும்.

உங்கள் முதுகில் வசதியாக படுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த நிலை மிகவும் சாதகமானது, ஏனெனில் இது முதுகெலும்பை நேராக வைத்திருக்கிறது. கைகள் உடலில் இருந்து சிறிது தூரத்தில் உள்ளன. தலை ஒரு தலையணையில் அல்லது ஒருவித உயரத்தில் படுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் உடலின் அதே மட்டத்தில் இருக்க வேண்டும். கண்கள் மூடிக்கொண்டன. உங்கள் சுவாசத்தைக் கேட்டு ஓய்வெடுக்கத் தொடங்குங்கள். காற்று நுழைவதையும் வெளியேறுவதையும் கண்காணிக்கவும். சுவாசம் சுதந்திரமாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்க வேண்டும். முதலில், கவனம் எளிதில் பராமரிக்கப்படும், ஆனால் புறம்பான எண்ணங்கள் உங்கள் நனவைக் கைப்பற்றும். உங்கள் எண்ணங்கள் எளிதில் நின்றுவிடும் வரை மீண்டும் மீண்டும் உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். 5 நிமிடங்களுக்குப் பிறகு நீங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்க வேண்டும். தளர்வுக்கான முதல் கட்டத்தை முடித்த பிறகு, தளர்வுக்கு நேரடியாகச் செல்லுங்கள். தளர்வுடன் தொடங்குங்கள் குறைந்த மூட்டுகள், பின்னர் மேல் உள்ளவை, பின்னர் உங்கள் மனக்கண்ணில் வயிறு, மார்பு, முதுகு, கழுத்து மற்றும் முகத்தின் தசைகளை மறைக்கவும். உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் குளிர்ச்சியை உண்டாக்கும். உங்கள் உணர்ச்சிகளைக் கண்காணிப்பது மிகவும் முக்கியம், ஆனால் கண்காணிக்க மட்டுமல்ல, அவற்றைப் பின்பற்றவும்.

உண்மையிலேயே நிதானமான உடல் என்றால் என்ன என்பதை அறிவது அவசியம். உங்களால் ஒரு கையையோ அல்லது ஒரு காலையோ உயர்த்த முடியாத போது, ​​உங்கள் கண்கள் ஈயத்தால் நிரம்பியிருப்பது போல் தோன்றும் போது மற்றும் உங்கள் உடல் முழுவதும் சிறிதளவு அசைவைக் கூட செய்ய முடியாத அளவுக்கு சோம்பலாக இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் நிம்மதியாக இருப்பீர்கள். இந்த நிலையில், உடல் தூங்குகிறது மற்றும் உணர்வு விழித்திருக்கும். நிதானமான நிலையில், உங்களுக்கு எந்த எண்ணமும் இருக்காது. இந்த நிலையில் இருந்து வெளியே வந்து, மகிழ்ச்சி, லேசான தன்மை, தெளிவு, புத்துணர்ச்சி மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றுடன் உங்களை ஊக்குவிக்கவும்.

சடலத்தின் போஸ் சோர்வு, இருள், விரக்தி, மனச்சோர்வு மற்றும் மனச்சோர்வுக்கு எதிரான ஒரு மந்திர தீர்வாகும். சோர்வு. சிரை இரத்த ஓட்டம் மேம்படும். போஸ் இயல்பாக்கத்தை ஊக்குவிக்கிறது இரத்த அழுத்தம், டன் நரம்பு மண்டலம், நரம்புத்தளர்ச்சிக்கு சிகிச்சையளிக்கிறது, சோர்வை நீக்குகிறது, ஆற்றலை அதிகரிக்கிறது.

2. "சன்னி போஸ்." சூரிய உதயத்தின் போது இந்த ஆசனத்தை செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, அதனால் இது சூரியன் போஸ் அல்லது சூரிய வழிபாட்டு போஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உங்கள் கால்களை தோள்பட்டை அகலமாக வைத்து நேராக நிற்கவும். மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது, ​​மெதுவாக உங்கள் கைகளை மேலே உயர்த்தவும். கைகளின் உள்ளங்கைகள் முன்னோக்கி எதிர்கொள்ளும். ஒரு வளைவை உருவாக்க உங்கள் உடலை மீண்டும் வளைக்கவும். அந்த நிலையில் சில நொடிகள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டே இருங்கள். மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது நேராக்குங்கள்.

IN அடுத்த விருப்பம்சூரிய நிலை, நேராக நிற்க. மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது இரு கைகளையும் மேலே உயர்த்தவும் ஒரு வட்ட இயக்கத்தில். கைகளை தலைக்கு மேல் உயர்த்தியவுடன் உள்ளிழுக்க வேண்டும். பின்னர் மெதுவாக முன்னோக்கி சாய்ந்து, காற்றை வெளியேற்றவும். உங்கள் கைகளை தரையில் வைத்து முடிந்தவரை நீட்டவும். உங்கள் கைகள் தரையைத் தொடும் நேரத்தில் மூச்சை வெளியேற்றுவது முடிந்தது. இந்த நிலையில் 5-6 வினாடிகள் இருக்கவும். மேல் பகுதிஇந்த நிலையில் அது தளர்வானது, மற்றும் கீழ் ஒரு நிலையான மற்றும் பதட்டமாக உள்ளது. நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​மெதுவாக திரும்பவும் தொடக்க நிலை. ஓய்வெடுத்து உடற்பயிற்சியை மீண்டும் செய்யவும். ஒரு நாளைக்கு 3-4 முறை போஸ் செய்யுங்கள்.