பிராண யோகா - யோகாவில் சுவாச பயிற்சிகள். பிராணன் என்பது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள வாழ்க்கையின் ஆற்றல்

யோகா தத்துவவாதிகள் பல நூற்றாண்டுகளாக குணப்படுத்துதலின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை ஆழமாகவும் விரிவாகவும் ஆய்வு செய்துள்ளனர். உண்மையில் நோய்களைக் குணப்படுத்தும் அனைத்து குணப்படுத்துபவர்களும் சிறப்பாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதை ஆராய்ச்சி மற்றும் அனுபவம் அவர்களை நம்ப வைத்தது இயற்கை வலிமை, எல்லா நிகழ்வுகளிலும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், அது வெவ்வேறு விதமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும் அல்லது அழைக்கப்பட்டாலும். யோகிகள் அனைத்து வகையான அமானுஷ்ய சிகிச்சைமுறைகளும் இருப்பதை உணர்ந்தனர் பல்வேறு வழிகளில்ஒன்றை செயல்படுத்துதல் பெரும் சக்திஇயற்கை - பிராணன், மற்றும் சில முறைகள் சில சந்தர்ப்பங்களில் சிறந்தது, மற்றவை மற்றவை, மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் வெவ்வேறு முறைகளின் சேர்க்கைகள் தேவை.

இயற்கையின் விதிப்படி ஆற்றலாக மாறி, அனைத்தையும் இழந்து, சுதந்திரம் பெறுவீர்கள்...

பிராணன்அனைத்து உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களிலும் பல்வேறு வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் ஒரு உலகளாவிய ஆற்றல். அனைத்து வகையான சக்தியும் அல்லது ஆற்றலும் பிராணனின் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே. மின்சாரம் என்பது புவியீர்ப்பு மற்றும் மனித காந்தத்தைப் போலவே பிராணனின் ஒரு வடிவம். பிராணன் என்பது மனிதனின் ஏழு கொள்கைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது அனைத்து மனித உயிரினங்களிலும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ காணப்படுகிறது (கார்ல் பிராண்ட்லர் - ப்ராக்ட், "மனிதனில் அமானுஷ்ய சக்திகளின் கல்விக்கான வழிகாட்டி", எங்கள் வலைப்பதிவில் வெளியிடப்பட்டது, பிராணன் ஓட் (ஓடிக் விசை) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மனிதன் தான் சுவாசிக்கும் காற்றில் இருந்து பிராணனை பிரித்தெடுக்கிறான்; அவர் உண்ணும் உணவிலிருந்து, அவர் குடிக்கும் தண்ணீரிலிருந்து. ஒரு நபருக்கு பிராணன் இல்லாதிருந்தால், அவர் பலவீனமடைகிறார் - அவருக்குள் சிறிய வாழ்க்கை இருக்கிறது, அத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஒரு நபருக்கு பிராணன் போதுமானதாக இருக்கும்போது, ​​அவர் சுறுசுறுப்பாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், ஆற்றல் மிக்கவராகவும், முழு வாழ்க்கையுடனும் மாறுகிறார். உயிரினங்களில் கிடைக்கும் பிராணன் அளவு வெவ்வேறு மக்கள், மிகவும் வித்தியாசமானது. சிலர் பிராணனால் நிரம்பி வழிகிறார்கள் மற்றும் அதை ஒரு மின்சார இயந்திரம் போல தங்களிடமிருந்து கதிர்வீச்சு செய்கிறார்கள், இதனால் அவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டவர்கள் அதிகரித்த உயிர், வீரியம் மற்றும் ஆரோக்கியத்தை உணர்கிறார்கள். மற்றவர்கள், மாறாக, பிராணன் இல்லாததால், மற்றவர்களின் நிறுவனத்தில் இருப்பதால், அவர்கள் மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து பெறுவதன் மூலம் தங்கள் முக்கிய சக்தியின் பற்றாக்குறையை நிரப்புகிறார்கள்.

மற்றும் இதன் விளைவாக, ஆரோக்கியமான மற்றும் வலுவான மக்கள்போன்றோரின் நிறுவனத்தில் இருந்தவர்கள் பலவீனமான மக்கள், பலவீனமாகவும் சோர்வாகவும் உணர்கிறேன். இந்த வகையான சிலர், தங்களுக்கு பிராணனை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்று தெரியாதவர்கள், உண்மையில் காட்டேரிகளாக மாறி, மற்றவர்களின் காந்தத்தில் வாழ்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் இதை பொதுவாக உணரவில்லை. ஆனால் மற்றவர்கள் தங்களை அணுகும் மக்களின் சக்தியால் வாழ முடியும் என்பதை உணர்ந்து, அவர்கள் உணர்வுள்ள காட்டேரிகளாக மாறுகிறார்கள். வாழும் மக்களிடமிருந்து சக்தியைப் பிரித்தெடுக்கும் இந்த திறனை நனவாகப் பயன்படுத்துவது சூனியத்தின் வடிவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது தவிர்க்க முடியாமல் மன வளர்ச்சி மற்றும் அதைப் பயன்படுத்தும் மக்களில் பிற தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளைத் தடுக்கிறது. ஆனால் விலங்கு காந்தவியல் மற்றும் அதன் சட்டங்களின் வெளிப்பாட்டின் விவரங்களைக் கற்றுக்கொண்டு புரிந்துகொண்டால் மட்டுமே, ஒரு நபர் ஒருபோதும் அத்தகைய காட்டேரிக்கு பலியாக முடியாது, உணர்வு அல்லது மயக்கம்.

காந்தவியல்

மனித காந்தம் (பிரானிக் ஆற்றல்) மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது குணப்படுத்தும் சக்திஇயற்கையில்; மற்றும் ஒரு வடிவத்தில் அல்லது மற்றொரு வடிவத்தில் இந்த சக்தி எப்போதும் மனநல சிகிச்சை என்று அழைக்கப்படும் நிகழ்வுகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிராணிக் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவது இயற்கையான குணப்படுத்துதலின் பழமையான வடிவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் அதன் பயன்பாடு மனிதர்களுக்கு உள்ளுணர்வாகிவிட்டது என்று கூறலாம். எதையாவது அடித்த குழந்தை தாயிடம் ஓடி, காயம்பட்ட பகுதியைத் தொட்டு முத்தமிடுகிறது அல்லது கையால் அடிக்கிறது, சில கணங்களுக்குப் பிறகு வலி மறைந்துவிடும். மேலும், மிகுந்த துன்பத்தில் இருக்கும் ஒருவரை அணுகும்போது, ​​அவரது நெற்றியில் கை வைப்பது அல்லது அவரது கையை அடிப்பதுதான் நமது இயல்பான இயக்கம். ஒருவரின் கையின் இந்த உள்ளுணர்வான பயன்பாடு, காந்தத்தை தேவைப்படுபவர்களுக்கு கடத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும். மேலும் பொதுவாக ஒருவரின் துக்கம் அல்லது வலி ஒரு நட்பு கரத்தின் தொடுதலால் குறைக்கப்படுகிறது. அழும் குழந்தையை மார்போடு அணைப்பது அதே நோக்கத்திற்காக உள்ளுணர்வின் மற்றொரு வடிவமாகும். தாயின் காந்தம் அவளிடமிருந்து வெளிவருகிறது, அவளுடைய அன்பான சிந்தனையால் வெளியே தள்ளப்படுகிறது, மேலும் குழந்தை அமைதியாகி, அமைதியாகி, நன்றாக உணர்கிறது.

மனித காந்தமானது ஆசை, சிந்தனை மூலம் உடலிலிருந்து வெளியேற்றப்படலாம் அல்லது மற்றொரு நபருக்கு நேரடியாக அனுப்பப்படலாம்; கைகள், உடல் தொடுதல், முத்தம், சுவாசம் மற்றும் பிற ஒத்த வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துதல். அதன் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பகுதியில் உள்ள உயிரினத்தின் உயிர்ச்சக்தி முழு அமைப்பிலும் அதன் பகுதிகளிலும் உள்ள பிராணன் அல்லது மனித காந்தத்தின் அளவு மூலம் துல்லியமாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பிராணன் மக்களின் தேவைக்காக புதிதாக உருவாக்கப்படவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இது இயற்கையில் உள்ளது முடிக்கப்பட்ட வடிவம். ஒரு மனிதன் தனது அமைப்பில் காந்தத்தின் அளவை அதிகரிக்கிறான் என்று நாம் கூறும்போது, ​​பிராணனின் ஓட்டத்தை தனக்குள் வரைந்து அதை வெளியே இழுப்பதன் மூலம் அவர் அதைச் செய்கிறார். சுவாசம், குடித்தல் அல்லது சாப்பிடுவதன் மூலம் இயற்கையின் சிறந்த விநியோகம். காற்று, உணவு மற்றும் பானம் ஆகியவற்றிலிருந்து இவ்வாறு உறிஞ்சப்படும் அல்லது பெறப்பட்ட பிராணனின் விநியோகம், நாம் பின்னர் பார்ப்போம், விருப்பத்தின் சக்தியால் அதைப் பெறுவதற்கான நனவான விருப்பத்தால் பெரிதும் அதிகரிக்க முடியும். ஆனால் பிரபஞ்சத்தில் பிராணன் அளவு நிலையானது மற்றும் மாறாதது. அதை அதிகரிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது. பிராணன் என்பது ஆற்றல், அதன் அளவு நிலையானது.

ஒரு நபர் தன்னிடம் அதிக பிராணனை ஈர்க்க விரும்பும் சமயங்களிலும், அதை தன்னிடமிருந்து வெளியே அனுப்ப விரும்பும் சந்தர்ப்பங்களில், பிராணன் அதை நோக்கிய எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகளுக்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறது. எனவே, ஒரு நபரால் உறிஞ்சப்படும் பிராணன் அளவை பெரிதும் அதிகரிக்க முடியும். சுவாசம், உணவு மற்றும் பானம் பற்றிய யோகிகளின் போதனைகள் இங்கு பெரிதும் உதவியாக இருக்கும். ஆனால், பொதுவாக, ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் உள்ள ஒரு எண்ணம், ஆசை அல்லது எதிர்பார்ப்பு, உறிஞ்சப்படும் பிராணனின் அளவை அதிகரிக்கும். மேலும் அதே வழியில், ஒரு நபரின் விருப்பம் அல்லது விருப்பம் பிராணனின் அளவை அதிகரிக்கும். இன்னும் தெளிவாகச் சொல்வதென்றால், ஒருவர் சுவாசிக்கும் போது, ​​குடிக்கும் போது அல்லது சாப்பிடும் நேரத்தில், பிராணனை உறிஞ்சுவது பற்றிய ஒரு மன உருவத்தை உருவாக்குவார், அதாவது, அவரது உடல் பிராணனை எவ்வாறு உறிஞ்சுகிறது என்பதை இந்த எண்ணங்களைக் கொண்டு அவர் வரைவார். சில அமானுஷ்ய சட்டங்களைச் செயல்படுத்தவும், அதன் அடிப்படையில், உண்மையில், உடலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட தாயிடமிருந்து அதிக அளவு பிராணன் வெளியிடப்படும், இதன் விளைவாக உடல் அதிக வலுவூட்டலைப் பெறும்.

ஒரு பரிசோதனை செய்ய முயற்சிக்கவும். சில ஆழமான சுவாசங்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் அதிக அளவு பிராணனை உறிஞ்சுகிறீர்கள் என்று மனதளவில் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள், இதன் விளைவாக நீங்கள் நிச்சயமாக ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சக்தியை உணருவீர்கள். நீங்கள் சோர்வாகவும், ஆற்றல் இல்லாமலும் இருக்கும் போது முயற்சி செய்து பாருங்கள். அதே வழியில், ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரைக் குடித்து, அதில் உள்ள பிராணனை தண்ணீரில் இருந்து பிரித்தெடுப்பதாக கற்பனை செய்து, முதல் வழக்கில் அதே விளைவைப் பெறுவீர்கள். அதே வழியில், சாப்பிடும் போது, ​​உங்கள் உணவை மெதுவாக மெல்லுங்கள், நீங்கள் உணவில் உள்ள அனைத்து பிராணனையும் பிரித்தெடுக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், மேலும் நீங்கள் வழக்கத்தை விட அதிக வலுவூட்டலையும் வலுவூட்டலையும் பெறுவீர்கள்.

இது போன்ற எளிய வைத்தியங்கள் மக்களுக்கு நிறைய உதவுகின்றன, மேலும் அவர்கள் அதிகாரம் பெற்றவர்களாக உணரவும், மற்றவர்களுக்கு உதவவும் உதவுகின்றன. பிராணன் மீதான மன செல்வாக்கின் விவரிக்கப்பட்ட முறைகளின் வெளிப்படையான எளிமையால் வாசகர் குழப்பமடைய வேண்டாம், மேலும் இது அவரது பார்வையில் அவற்றின் மதிப்பைக் குறைக்க வேண்டாம். அவர் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மன நுட்பங்களை அனுபவிப்பார் என்று நம்புகிறோம், பின்னர் அவற்றின் நன்மைகள் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை அவர் நம்புவார். அதே சட்டத்தின் மூலம், ஒரு தெளிவான மன உருவத்துடன் அனுப்பப்படும் ஒரு எண்ணம் பிராணனால் மிகவும் நிறைவுற்றது மற்றும் சாதாரண சிந்தனையுடன் ஒப்பிடுகையில் மகத்தான வேகத்தையும் செயலின் ஆற்றலையும் அடைகிறது, மேலும் பயிற்சி எண்ணங்களின் சக்தியை மேலும் அதிகரிக்கிறது. இவ்வாறு அமானுஷ்ய சிகிச்சையின் அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் செயலில் உள்ள சக்தி பிராணன் ஆகும்.

அமானுஷ்ய சிகிச்சையின் மூன்று முறைகள்

1. பிராணிக் ஹீலிங், மேற்கில் காந்த சிகிச்சை என்று அழைக்கப்படும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது.

1. மனநல சிகிச்சை, தொலைதூர சிகிச்சை உட்பட பல்வேறு வகையான மன மற்றும் மனநல சிகிச்சைகள் மற்றும் பரிந்துரையின் அடிப்படையில் அனைத்து வகையான சிகிச்சைகளும் அடங்கும்.

1. ஆன்மீக சிகிச்சைமுறை, இது மிகவும் அரிதான வடிவம் மற்றும் அதிக ஆன்மீக வளர்ச்சி தேவைப்படுகிறது. இப்போதெல்லாம், பல்வேறு பிரிவுகள் பெரும்பாலும் ஆன்மீக குணப்படுத்துதலைப் பற்றி பேசுகின்றன, ஆனால் இது எப்போதும் ஒரு ஏமாற்று வேலை, ஏனென்றால் ஆன்மீக குணப்படுத்தும் சக்தி அவர்களின் வளர்ச்சியில் மிகவும் முன்னேறிய அமானுஷ்யவாதிகளுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது.

அமானுஷ்ய சிகிச்சையின் கேள்வியை இன்னும் விரிவாகக் கருத்தில் கொள்ள, ஆரோக்கியமான உயிரினத்தின் மாநிலத்தின் சில அம்சங்களை நாம் தெளிவுபடுத்த வேண்டும்.

யோக தத்துவம், கடவுள் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் தேவைக்கேற்ப ஒரு இயற்பியல் இயந்திரத்தைக் கொடுத்துள்ளார், மேலும் இயந்திரத்தை ஒழுங்காகப் பராமரிக்கவும், அதன் உரிமையாளரின் அலட்சியத்தால், இயந்திரம் சேதமடைந்தால் அல்லது வருத்தப்பட்டால் அதைச் சரிசெய்யவும் அவருக்கு அனைத்து வழிகளையும் வழங்குகிறார். யோகிகள் மனித உடலை பெரிய மனதின் விளைபொருளாகப் பார்க்கிறார்கள். உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளிலும், அதன் அனைத்து செயல்பாடுகளிலும், அவர்கள் இங்கு முதலீடு செய்யப்பட்ட கவனிப்பு மற்றும் நியாயமான கணக்கீட்டின் குறிப்பைக் காண்கிறார்கள். உடல் உள்ளது மற்றும் பெரிய மனதின் விருப்பம் மற்றும் திட்டத்தின் படி உருவாக்கப்பட்டது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள், மேலும் இந்த மனம் உடல் உடலின் மூலம் தொடர்ந்து இயங்குகிறது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள்.

எனவே, அதன் ஆசைகள், அபிலாஷைகள் மற்றும் செயல்களில் உள்ள தனிப்பட்ட உணர்வு, பெரிய மனதின் ஆசைகள், அபிலாஷைகள் மற்றும் செயல்களுடன் ஒத்துப்போனால், உடல் ஆரோக்கியமாகவும் வலுவாகவும் இருக்கும். ஒரு நபர் இந்த சட்டத்திற்கு எதிராகச் சென்றால், இதன் விளைவாக நல்லிணக்கம் மற்றும் நோய் மீறப்படும். யோகிகளின் கூற்றுப்படி, சிறந்த புத்திசாலித்தனம், அழகான மனித உடலுக்கு இருப்பதைக் கொடுத்து, அதை அதன் சொந்த விதிக்கு விட்டுவிட்டதாக நினைப்பது கேலிக்குரியது. உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் மனம் தொடர்ந்து நிர்வகிக்கிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், நாம் அதை நம்பலாம், பயப்பட வேண்டாம்.

இயற்கையை அல்லது முக்கியக் கொள்கை என்று நாம் அழைக்கும் சிறந்த நுண்ணறிவு, இயந்திரத்தை நல்ல நிலையில் வைத்திருக்க, சேதத்தை சரிசெய்ய, காயங்களை குணப்படுத்த, உடைந்த எலும்புகளை இணைக்க, உடலில் குவிந்துள்ள தீங்கு விளைவிக்கும் பொருட்களை வெளியேற்ற எப்போதும் தயாராக உள்ளது. நாம் நோய் என்று அழைப்பதில் பெரும்பாலானவை உண்மையில் இயற்கையின் நன்மை பயக்கும் செயலாகும், இது நம் உடலுக்குள் நுழைந்து அங்கேயே இருக்க அனுமதித்த நச்சுப் பொருட்களிலிருந்து உடலை விடுவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

மனித உடல்

உடல் உண்மையில் என்ன அர்த்தம் என்பதைப் பார்க்க முயற்சிப்போம். ஆன்மா தனது இருப்பின் இந்த கட்டத்தை வளர்க்கக்கூடிய ஒரு குடியிருப்பை நாடுகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வெளிப்படுவதற்கு, ஆன்மாவிற்கு உடல் தங்குமிடம் தேவை என்பதை மறைவியலாளர்கள் அறிவார்கள். உடலிலிருந்து ஆன்மாவுக்கு என்ன தேவை, இயற்கை அதற்குத் தேவையானதைக் கொடுக்கிறதா என்பதைப் பார்ப்போம். முதலாவதாக, ஆன்மாவிற்கு நன்கு கட்டமைக்கப்பட்ட சிந்தனைக் கருவி தேவை, அது உடலைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒரு மைய நிலையம். மனித மூளை என்று அழைக்கப்படும் அற்புதமான கருவியை இயற்கை அவளுக்கு வழங்குகிறது, அதன் திறன்கள் மற்றும் திறன்கள் இன்னும் மோசமாக உணரப்படுகின்றன. அவரது வளர்ச்சியின் தற்போதைய கட்டத்தில், ஒரு நபர் இன்னும் தனது மூளையின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறார்.

ஆன்மாவிற்கு பல்வேறு பதிவுகளைப் பெற வடிவமைக்கப்பட்ட உறுப்புகள் தேவை. கண்கள், காதுகள், மூக்கு, சுவை உறுப்புகள் மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய நரம்புகள் ஆகியவற்றை இயற்கை வழங்குகிறது. இயற்கை மற்ற உணர்வுகளை நமக்குத் தேவைப்படும் நேரம் வரை இருப்பு வைக்கிறது.

ஆன்மாவிற்கு மூளைக்கும் இடையே தொடர்பு கொள்ள ஒரு வழி தேவை பல்வேறு பகுதிகள்உடல்கள். இயற்கையானது நரம்பு கேபிள்கள் மற்றும் கம்பிகளை இடுகிறது, அதன் இணக்கத்தில் அற்புதமான ஒரு அமைப்பை உருவாக்குகிறது. மூளை உடலின் அனைத்து பகுதிகளுக்கும் தந்தி அனுப்பும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறது, செல்கள் மற்றும் உறுப்புகளுக்கு உத்தரவுகளை அனுப்புகிறது மற்றும் அவற்றை உடனடியாக செயல்படுத்த வலியுறுத்துகிறது. இதே முறையைப் பயன்படுத்தி, மூளை தந்திகளைப் பெறுகிறது வெவ்வேறு பகுதிகள்உடல்கள்: ஆபத்து பற்றிய எச்சரிக்கைகள், உதவிக்கான கோரிக்கைகள், புகார்கள் போன்றவை.

உடலுக்கு இயக்கம் இருக்க வேண்டும். இது ஏற்கனவே நிலையான, தாவர வாழ்க்கை நிலைமைகளை விட அதிகமாக உள்ளது, மேலும் அது நகர வேண்டும். அதுமட்டுமின்றி, தனக்குப் பயனுள்ள விஷயங்களை எடுத்துக்கொண்டு, தன் தேவையாக மாற்றிக்கொள்ளும் திறன் வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, இயற்கை அவருக்கு உறுப்பினர்களையும், தசைகள் மற்றும் தசைநாண்களையும் வழங்கியது, அதன் உதவியுடன் உறுப்பினர்கள் நகர்ந்து வேலை செய்கிறார்கள். உடலுக்கு ஒரு வலுவான சட்டகம் தேவை, அது அதன் வடிவத்தை பராமரிக்கிறது, அதிர்ச்சிகளை பாதிப்பில்லாததாக ஆக்குகிறது, வலிமை, வலிமை மற்றும் நெகிழ்ச்சி ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும், பொதுவாக அதை ஆதரிக்கிறது. மேலும் இயற்கையானது உடலுக்கு எலும்புக்கூடு எனப்படும் ஒரு சட்டத்தை அளிக்கிறது, இது மிகவும் கவனமாக ஆய்வுக்கு தகுதியான ஒரு அற்புதமான பொறிமுறையாகும். ஆன்மா தேவை உடல் பொருள்பிற அவதார ஆத்மாக்களுடன் தொடர்பு. பேச்சு மற்றும் செவிப்புலன் உறுப்புகளில் இத்தகைய தொடர்புக்கான வழிமுறைகளை இயற்கை வழங்குகிறது.

தேய்ந்து போன பாத்திரங்கள் மற்றும் திசுக்களைப் புதுப்பிக்கவும், பழுதுபார்க்கவும், நிரப்பவும் மற்றும் வலுப்படுத்தவும் உதவும் பொருட்களை அதன் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு மாற்றுவதற்கான ஒரு அமைப்பு உடலுக்குத் தேவை. அதேபோல், கழிவுப் பொருட்கள் மற்றும் கழிவுப்பொருட்களை உடலின் எரியூட்டிகளுக்கு கொண்டு செல்லவும், அங்கே எரிக்கவும், உடலில் இருந்து வெளியேற்றவும் மற்றொரு அமைப்பு தேவை. மேலும் இயற்கை நமக்கு உயிர் கொடுக்கும் இரத்தத்தை அளிக்கிறது; தமனிகள் மற்றும் நரம்புகள், ஆனால் அதனுடன் அவள் வேலைக்கு ஓடி, நுரையீரலுக்குத் திரும்பி ஒரு புதிய ஆக்ஸிஜனை எடுத்து, அவள் கொண்டு வந்த கழிவுகளை எரிக்கிறாள். உடலுக்கு வெளியில் இருந்து பொருள் தேவைப்படுகிறது, அதன் மூலம் அது தேய்ந்து வரும் அதன் பாகங்களைத் தொடர்ந்து சரிசெய்யவும் புதுப்பிக்கவும் முடியும். உணவை உறிஞ்சி, ஜீரணிக்க, அதிலிருந்து ஊட்டச்சத்துக் கூறுகளைப் பிரித்தெடுத்து, ஊட்டச்சத்துக் கூறுகளை உடலால் எளிதில் உறிஞ்சக்கூடிய நிலைக்கு மாற்றும் வழிமுறைகளை இயற்கை வழங்குகிறது.

மனித உடலின் அற்புதமான பொறிமுறையைப் படிப்பதில் தங்களை அர்ப்பணித்து யாரும் நேரத்தை வீணடிக்க மாட்டார்கள். அத்தகைய ஆய்வின் மூலம், ஒரு நபர் இயற்கையின் சிறந்த மனதின் இருப்பில் முழுமையான நம்பிக்கையைப் பெறுவார், அவர் வாழ்க்கையின் சிறந்த கொள்கையை செயலில் காண்பார், உடலின் அமைப்பு ஒரு குருட்டு வாய்ப்பு அல்ல, தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல என்பதை அவர் காண்பார். ஆனால் ஒரு சக்திவாய்ந்த மனதின் வேலை.

மனிதன் இந்த மனதை நம்பக் கற்றுக்கொள்வான், அவனுக்கு உடல்நிலையைக் கொடுத்த அதே சக்திகள் அவனுக்கு வாழ்க்கையில் செல்ல உதவும் என்பதை அறிந்துகொள்வான். சிறந்த வாழ்க்கைக் கொள்கையின் அணுகலுக்கு மக்கள் தங்களைத் திறக்கும்போது, ​​​​அது எப்போதும் அவர்களைக் கொண்டுவருகிறது பெரும் பலன். அவர்கள் அவரைப் பற்றி பயந்தால், அல்லது அவரை நம்பாமல், அவர்களுக்கு மிக முக்கியமானவற்றின் கதவைத் தட்டினால், அதன் விளைவுகளை அவர்களே அனுபவிக்கிறார்கள்.

அமானுஷ்ய போதனைக்கும் இதற்கெல்லாம் என்ன சம்பந்தம் என்று வாசகர்கள் கேட்கலாம், நீண்ட காலமாக அவர்களுக்குத் தெரிந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம் என்று புகார் கூறலாம். ஆனால் இயற்கையில் எல்லாமே உள்ளன என்ற உண்மைகளை நாம் புறக்கணிக்க முடியாது. முழுமையான மனித ஆரோக்கியத்தை பராமரிக்க அவசியம். நோய்களுக்கான சிகிச்சையைப் பற்றிய உண்மையான தகவல்கள் ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை இயற்கையின் விதிகளுடன் ஒத்திசைக்கவும் ஆரோக்கியத்தை பராமரிக்கவும் எவ்வாறு முயற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்க வேண்டும் என்பதை நாங்கள் வேண்டுமென்றே மீண்டும் கூறுகிறோம். கிழக்கு போதனைகள் குணப்படுத்தும் முறைகளைச் சுற்றி வழிபாட்டு முறைகளை உருவாக்குவது விவேகமற்றதாக கருதுகின்றன. வழிபாட்டு முறைகள் அவசியமானால், ஆரோக்கியத்தை மையமாக வைத்து, நோய்களைத் தவிர்ப்பது நல்லது, இது போன்ற சந்தர்ப்பங்களில் தற்செயலாகத் தோன்றும். ஆரோக்கியத்தைப் பேணுவதற்கான யோசனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட யோக தத்துவத்தின் ஒரு சிறப்புப் பிரிவு உள்ளது. ஆரோக்கியம் என்பது மனிதனின் இயல்பான நிலை என்றும், நோய் பெரும்பாலும் அறியாமை மற்றும் இயற்கை சட்டத்தின் குரலுக்குக் கீழ்ப்படியத் தவறியதன் விளைவு என்றும் அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள். நோயைக் குணப்படுத்தும் ஆற்றல் ஒவ்வொரு நபரிடமும் உள்ளது, அதை உணர்வுபூர்வமாகவோ அல்லது அறியாமலோ செயல்படுத்தலாம். அமானுஷ்ய கற்பித்தல் செயலில் ஈடுபடுவதைக் கொண்டுள்ளது உள் சக்திகள்தனிநபர் (சில நேரங்களில் மற்ற நபர்களின் சக்திகளின் உதவியுடன்) மற்றும் வெளிப்படுத்துவதில் உடல் அமைப்புஇயற்கையின் சக்திகளின் செயல்பாட்டிற்கு.

அனைத்து அமானுஷ்ய சிகிச்சைமுறையும் நாம் அழைப்பதைப் பொறுத்தது உயிர்ச்சக்திதனிப்பட்ட. இந்த முக்கிய சக்தியின் செயலில் உள்ள கொள்கை, நாம் ஏற்கனவே விளக்கியபடி, பிரபஞ்ச சக்தியின் வெளிப்பாடு - பிராணன்.

IN நவீன உலகம்இயந்திரங்கள் மற்றும் வெற்றிகரமான மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் உலகம், நிகழ்வுகளின் பொங்கி எழும் சூறாவளியில் தொலைந்து போனதாகத் தோன்றுகிறது, இயற்கை, விண்வெளி மற்றும் தன்னுடனான அவரது தொடர்புகள் துண்டிக்கப்படுகின்றன.

நாம் அமைதியற்றவர்களாகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், செயல்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தீய வட்டத்திலிருந்து ஒரு வழியைக் காணவில்லை என்று நம்மில் யார் ஒரு முறையாவது நினைக்கவில்லை?

நிறுத்துங்கள், சிந்தியுங்கள், ஒவ்வொரு கணமும் உணருங்கள், உங்களை உணருங்கள் - இந்த தேவை கிழக்கின் பண்டைய ஞானத்தின் ஆழத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. எங்கள் கேள்விக்கான பதில் மற்றும் அதன் இணக்கத்திற்கான பாதை இருக்கலாம் பிராணன்(பிராணயோகம்).

யோகா பிராணா என்றால் என்ன

நீங்கள் ஒரு முடிவுக்கு வரும்போது, ​​​​எந்த திசையைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பதை நீங்களே தீர்மானிப்பது மிகவும் முக்கியம். பிராண யோகா உங்களுக்கு சரியானது என்பதை உறுதிப்படுத்த, அது என்ன என்பதை நீங்கள் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

குறுகிய அர்த்தத்தில், யோகா பிராணன்- இது வேலை செய்கிறது, இது நம் உடலில் பிராணனைக் கட்டுப்படுத்தவும், ஒத்திசைக்கவும், வெளியில் இருந்து ஈர்க்கவும், நமது சேனல்களை சுத்தப்படுத்தவும், அதை அகற்றவும் அனுமதிக்கிறது. ஒரு பரந்த பொருளில், இது பிராண நீரோட்டங்கள் (ஈர்ப்பு மற்றும் திரும்புதல், உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றம் மற்றும் நிழலிடா உடல்கள்), ஆற்றலை அடைவதற்காக ஓட்டங்களின் விரிவாக்கம் மற்றும் சுத்திகரிப்பு மூலம் தொடர்பு ஆகும்.

பிராணன் என்றால் என்ன?

பிராணாயாமம்
(சுவாமி சிவானந்தா)

பிராணன் என்பது உலகளாவிய ஆற்றல் அல்லது சக்தி. இது உயிர் சக்தி. பிராணன் எங்கும் உள்ளது. இது ஒரு நிலையான அல்லது மாறும் நிலையில் இருக்கலாம். எறும்புகள் மற்றும் யானைகள், ஒற்றை செல் அமீபாக்கள் மற்றும் மனிதர்கள், தாவர வாழ்க்கையின் அடிப்படை வடிவங்கள் மற்றும் விலங்கு வாழ்க்கையின் சிக்கலான வடிவங்களில், உயர்ந்தது முதல் தாழ்ந்தவை வரை அனைத்து வகையான வாழ்க்கைகளிலும் இது காணப்படுகிறது.

காதுகள் கேட்கின்றன, கண்கள் பார்க்கின்றன, தோல் தொடுவதை உணர்கிறது, நாக்கு சுவையை உணர்கிறது, மூக்கு வாசனையைக் கேட்கிறது, மூளை மற்றும் புத்தி ஆகியவை அவற்றின் செயல்பாடுகளைச் செய்வது பிராணனின் ஆற்றலுக்கு நன்றி. இதயத்திலிருந்து தமனிகளுக்கு இரத்தத்தை பம்ப் செய்வது பிராணன், இது செரிமானம், வெளியேற்றம் மற்றும் சுரப்பு செயல்முறையை உறுதி செய்கிறது, இது உங்கள் கண்களில் பிரகாசிக்கிறது.

ஒரு பெண்ணின் முகத்தில் புன்னகை, இசையின் ஒலிகளில் உள்ள மெல்லிசை, ஒரு திறமையான பேச்சாளர் பேசும் வார்த்தைகளின் சக்தி, நேசிப்பவரின் குரலின் ஒலிகளில் உள்ளார்ந்த வசீகரம், இவை அனைத்தும் பிராணனால் வாழ்க்கையில் உள்ளன. பிராணனால் நெருப்பு எரிகிறது, பிராணனால் காற்று வீசுகிறது, பிராணனால் ஆறுகள் ஓடுகின்றன, விமானங்கள் பிராணனால் பறக்கின்றன, நீராவி கொதிகலன் பிராணனால் இயங்குகிறது, ரயில் மற்றும் கார்கள் பிராணனால் ஓடுகின்றன, ரேடியோ அலைகள் பிராணனால் ஊடுருவி பரவுகின்றன. பிராணன் ஒரு எலக்ட்ரான்.

பிராணன் என்பது சக்தி. பிராணன் என்பது காந்தம். பிராணன் என்பது மின்சாரம். இதயப் பையின் சுருக்கங்களில், இரத்தத்தை பம்ப் செய்யும் போது, ​​தமனிகளுக்குள் தள்ளும் போது, ​​ஒவ்வொரு உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளிவிடும் போது, ​​உணவு செரிமானம், சிறுநீர் மற்றும் மலம் வெளியேற்றம், விந்தணு உருவாக்கம் ஆகியவற்றில் பிராணனின் வேலை தெரியும். , பால் சாறு, உணவுக் கூழ், இரைப்பைச் சாறு, பித்தம், குடல் திரவம் மற்றும் உமிழ்நீர், கண் இமைகளை உயர்த்துதல் மற்றும் தாழ்த்துதல் ஆகியவற்றில், நாம் நடக்கும்போதும், விளையாடும்போதும், கயிற்றில் குதிக்கும்போதும், சிந்திக்கும்போதும், வாதிடும்போதும், உணரும்போதும், ஆசைப்படும்போதும் இந்த வேலை தெரியும்.

அனைத்து சக்திகள், அனைத்து ஆற்றல்கள் மற்றும் அனைத்து பிராணன் ஒரு பொதுவான மூலத்திலிருந்து, ஆத்மாவிலிருந்து பாய்கிறது. உயர்வானவர் எஜமானர், ஆட்சியாளர், உயிர் சக்தி அவருடைய வேலைக்காரன். அரசன் ஆட்சி செய்யும் போது அரசனின் வேலையாட்கள் அவரவர் இடத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பது போல, அரசன் செயல்படும் போது புலன்கள் செயல்படுவதை நிறுத்த முடியாது. முக்கிய ஆற்றல்பிராணஸ், அவர்களின் ராணி மற்றும் எஜமானி. அனைத்து உடல் மற்றும் மன சக்திகளும் பிராணன் வகையின் கீழ் வருகின்றன.

பிராணன் என்பது இருப்பின் அனைத்து நிலைகளிலும், உயர்ந்தது முதல் கீழ்நிலை வரை செயல்படும் ஒரு சக்தி. உயிர் ஒளிரும் அனைத்தும் பிராண சக்தியின் வெளிப்பாடேயன்றி வேறில்லை. பிராணவாதிகள், அதாவது, பிராணன் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுபவர்கள், பிராண தத்துவம் மனச தத்வா அல்லது நனவின் கொள்கையை விட உயர்ந்தது என்று நம்புகிறார்கள். உறக்கத்தின் போது உணர்வு உடலை விட்டு வெளியேறும் போதும் பிராணன் இருப்பதாக கூறுகிறார்கள். எனவே, உணர்வை விட பிராணன் வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. ஒரு நபர் நினைக்கும் போது, ​​விரும்பும் போது, ​​செயல்படும் போது, ​​நகரும் போது, ​​பேசும் போது, ​​எழுதும் போது, ​​பிராணன் செலவிடப்படுகிறது. ஆரோக்கியமான, வலிமையான நபரில், பிராணன் (நரம்பு ஆற்றல், முக்கிய சக்தி) ஏராளமாக உள்ளது. பிராணன் வழங்கல் உணவு, நீர், காற்று, சூரிய ஆற்றல் போன்றவற்றால் நிரப்பப்படுகிறது.

இந்த சப்ளை நரம்பு மண்டலத்தால் நுகரப்படுகிறது. பிராணன் சுவாசத்தின் மூலம் உறிஞ்சப்படுகிறது. அதிகப்படியான பிராணன் மூளையில் குவிகிறது மற்றும் நரம்பு மையங்கள். விந்துவின் ஆற்றல் பதங்கமடையும் போது அல்லது மாற்றப்படும் போது, ​​உடலுக்கு பிராணன் ஏராளமாக வழங்கப்படுகிறது. இது ஓஜஸ் வடிவில் மூளையில் குவிகிறது. ஓஜஸ் என்பது பிராணனைத் தவிர வேறில்லை. யோகி பெரிய அளவில் பிராணனைக் குவிக்கிறார் வழக்கமான வகுப்புகள்பிராணயாமம், ஒரு பேட்டரி மின்னூட்டத்தைக் குவிப்பது போல. அதிக அளவு பிராணனைக் குவித்துள்ள ஒரு யோகி அவரைச் சுற்றி வலிமையையும் உயிர்ச்சக்தியையும் பரப்புகிறார். அவர் ஒரு பெரிய மின் உற்பத்தி நிலையம் போன்றவர்.

அதனுடன் தொடர்பு கொண்டவர்கள் பிராணனைப் பெறுகிறார்கள், அதனுடன் வலிமை, வாழ ஆசை, உடல் மற்றும் ஆவியின் மகிழ்ச்சி மற்றும் வீரியம். ஒரு பாத்திரத்தில் இருந்து மற்றொரு பாத்திரத்திற்கு நீர் பாய்வது போல, பிராணன் ஒரு அனுபவமிக்க யோகியிலிருந்து உதவி தேவைப்படும் பலவீனமான மனிதர்களுக்கு தூய, சக்திவாய்ந்த நீரோடை போல் பாய்கிறது. உள் பார்வையை வளர்த்துக் கொண்ட ஒரு யோகி உண்மையில் இதைப் பார்க்க முடியும்.

இந்திரியங்கள் (உணர்வு உறுப்புகள்), உணர்வு மற்றும் பிராணன் எவ்வாறு மேலாதிக்கத்தை சவால் செய்தன என்பதைப் பற்றி கௌஷிடகா மற்றும் சாந்தோக்ய உபநிடதங்களில் உள்ள உருவகக் கதைகளைப் படித்தால், பிராணன் முதன்மையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டதைக் காணலாம். பிராணன் மிகவும் பழமையானது, ஏனென்றால் அது ஒரு நபரின் கருத்தரித்த தருணத்திலிருந்து தோன்றும். மாறாக, கேட்கும் உறுப்புகள் மற்றும் பிற புலன்கள் அவற்றின் வெளிப்புற சாதனங்கள் உருவாகும்போது மட்டுமே செயல்படத் தொடங்குகின்றன - காதுகள் போன்றவை. உபநிடதங்கள் பிராணனை "பழைய மற்றும் சிறந்த" என்று அழைக்கின்றன.

பிராணனின் மன ஆற்றலின் அதிர்வுகளுக்கு நன்றி, நனவின் முக்கிய செயல்பாடு ஆதரிக்கப்படுகிறது மற்றும் எண்ணங்கள் உருவாகின்றன. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், கேட்கிறீர்கள், பேசுகிறீர்கள், உணர்கிறீர்கள், சிந்திக்கிறீர்கள், உணருகிறீர்கள், ஆசைப்படுகிறீர்கள், அறிகிறீர்கள். பிராணன் உதவியுடன், எனவே வேதங்கள் கூறுகின்றன: "பிராணன் பிரம்மம்." உடலின் ஆற்றல் பிராணன்.

நுரையீரல் மற்றும் சுவாச உறுப்புகளின் இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், நமக்குள் அதிர்வுறும் பிராணனை கட்டுப்படுத்தலாம். பிராணனைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், உணர்வை நாம் எளிதாகக் கட்டுப்படுத்தலாம், ஏனெனில் உணர்வு பிராணனுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு பறவை அதன் காலில் கட்டப்பட்டதைப் போல. அத்தகைய பறவை, சிறிது நேரம் பறந்த பிறகு, இன்னும் ஓய்வெடுக்க ஒரு கம்பத்தில் குடியேறுகிறது.

அதேபோல், பறவை உணர்வு, சில புலன்களைத் தேடி அங்கும் இங்கும் பறந்து, பிராணனில் ஓய்வெடுக்கிறது. ஆழ்ந்த தூக்கம். பிராணன் உணர்வுடன் தொடர்புடையது, நனவின் மூலம் அது விருப்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் மூலம், தனிப்பட்ட ஆன்மாவுடன், மற்றும் ஆன்மா மூலம் உச்சநிலையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. குறைந்த நனவைக் குறைக்கும் பிராணனின் சிறிய அலைகளைக் கட்டுப்படுத்த நீங்கள் கற்றுக்கொண்டால், உலகளாவிய பிராணனின் ஆற்றலை எவ்வாறு அடக்குவது என்ற ரகசியத்தை நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம். இந்த ரகசியத்தைக் கொண்ட ஒரு யோகி எந்த சக்திக்கும் பயப்பட மாட்டார், ஏனென்றால் அவர் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து சக்திகளின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் கட்டுப்படுத்த முடியும். ஆளுமை வலிமை என்பது ஒரு நபரின் பிராணனைக் கட்டுப்படுத்தும் இயல்பான திறனைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்பது பரவலாக அறியப்படுகிறது.

சிலர் வாழ்க்கையில் மிகவும் வெற்றிகரமானவர்கள், மற்றவர்கள் மீது அதிக செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்கள், மற்றவர்களை விட மற்றவர்களை ஈர்க்கிறார்கள். இவை அனைத்தும் பிராணனின் ஆற்றலுக்கும் சக்திக்கும் நன்றி. அத்தகையவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் கையாளுகிறார்கள் - அறியாமலே, நிச்சயமாக - ஒரு யோகி உணர்வுபூர்வமாக, விருப்பத்தின் முயற்சியின் மூலம் மற்றவர்களுக்கு அதே தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியும்.

தற்செயலாக, அது தெரியாமல், பிராணனைக் கடந்து, அதை அடிப்படை நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துபவர்களும் உள்ளனர். பிராணன் அனைத்து உயிரினங்களின் உயிர், எனவே இது உலகளாவிய, உலகளாவிய உயிர் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிராணன் என்பது உடல் மற்றும் நிழலிடா உடலுக்கு இடையிலான தொடர்பு. பிராணனின் மெல்லிய நூல் அறுபட்டால், நிழலிடா உடல் உடலை விட்டு வெளியேறி மரணம் ஏற்படுகிறது. பௌதிக உடலில் புழங்கிய பிராணன் நிழலிடா உடலுக்குத் திரும்புகிறது. விண்வெளியில் கரைந்து, பிராணன் ஒரு நுட்பமான, அசைவற்ற, பிரித்தறிய முடியாத வடிவத்தில் உள்ளது. விண்வெளியில் அதிர்வுகள் எழும்போது, ​​பிராணன் நகரத் தொடங்குகிறது, விண்வெளியுடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்குகிறது மற்றும் பல்வேறு வடிவங்களை உயிர்ப்பிக்கிறது. மேக்ரோகாஸ்ம் மற்றும் மைக்ரோகாஸ்ம் என்பது பிராணன் (ஆற்றல்) மற்றும் ஆகாஷா (பொருள்) ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

பிராணனின் செயல்பாடுகள்


பிராணன் ஒன்றுதான் என்றாலும், அதை நிறைவேற்ற பல்வேறு வடிவங்கள் உள்ளன பல்வேறு செயல்பாடுகள். ஐந்து முக்கியமான வடிவங்கள் பிராணன், அபனா, சமனா, உதானம் மற்றும் வியானா. இந்த ஐந்து வடிவங்களில் பிராணனும் அபானனும் முதன்மையானவை. பிராணனின் இருக்கை இதயம், அபானங்கள் ஆசனவாய், சமணர்கள் தொப்புள் பகுதி, உதானங்கள் தொண்டை, மற்றும் வியானா எங்கும் உள்ளது, அது உடல் முழுவதும் நகர்கிறது. பிராணன், மிக முக்கியமான வடிவம், பின்வரும் பகுதிகளில் செயல்படுகிறது: முகம், நாசி, தொப்புள் மற்றும் இதயப் பகுதி. ஒலி, பேச்சு, சுவாசம், மூச்சுத் திணறல், இருமல் போன்றவற்றுக்கு பிராணனே காரணம்.

அபானா ஆசனவாய், ஆண்குறி மற்றும் உடற்பகுதியின் பக்கங்களிலும் சுழல்கிறது, இது தொடைகள், விந்தணுக்கள் மற்றும் தொப்புளுக்கு அடியிலும் அதிர்கிறது. இது பட்டியலிடப்பட்ட உறுப்புகளை செயல்படுத்துகிறது மற்றும் சிறுநீர் கழித்தல், மலம் கழித்தல் மற்றும் வெளியேற்றத்தின் செயல்முறைகளுக்கு உதவுகிறது. அவை செயல்படும் இடங்களில் பிராணன் மற்றும் அபானாவால் மூடப்படாத செயல்பாடுகளை வியானா கட்டுப்படுத்துகிறது. இது கண்கள், காதுகள், இடுப்பு, மூக்கு மற்றும் பிறப்புறுப்புகளில் சுற்றுகிறது. சமணன் உடலில் எங்கும் நிறைந்து 72,000 நாடிகளிலும் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறான், அது பசியின் நெருப்பை தன்னுடன் சுமந்து செல்கிறது.

இது உணவை ஜீரணிக்க உதவுகிறது மற்றும் உறிஞ்சுகிறது. உடானாவின் செயல்பாட்டுக் களம் அனைத்து மூட்டுகளிலும் தொண்டையிலும் உள்ளது. இது பல்வேறு மூட்டுகள் செயல்பட உதவுகிறது. பிராணன் ஐந்து பிரிவுகள் உள்ளன: நாகம், கூர்மம், கிரிகார, தேவதத்தன் மற்றும் தனஞ்சயன். நாகா பேச்சைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, கூர்மம் கண் இமைகளைத் திறக்கும் மற்றும் மூடுவதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, கிரிகர பசி மற்றும் தாகத்திற்குக் காரணம், தேவதத்தன் கொட்டாவி விடுதல் போன்றவற்றைக் கையாள்வது, தனஞ்சய காதுகளை மூடினால் கேட்கக்கூடிய காதுகளில் லேசான ஒலியை ஏற்படுத்துகிறது. .

பிராண நிறங்கள்
பிராணன் இரத்தம், மாணிக்கம் அல்லது பவளத்தின் நிறம் என்று கூறப்படுகிறது. அபானாவில் இந்திரகோபா (வெள்ளை அல்லது சிவப்பு பூச்சி) நிறம் உள்ளது. சமனா பால் மற்றும் படிகத்திற்கு இடையில் எங்காவது ஒரு நிறம் அல்லது எண்ணெய் பளபளப்பான நிறம், அதாவது. பிராணன் மற்றும் அபானாவின் நிறத்திற்கு இடையில் ஏதோ ஒன்று. உதானா என்பது வெள்ளை நிறத்தின் வெளிர் நிழலாகும், அதே சமயம் வியானா சூரிய ஒளியின் நிறத்தை ஒத்திருக்கிறது. (தர்க்கரீதியான மனதிற்கு இந்த விளக்கம் தோன்றினாலும் மிக உயர்ந்த பட்டம்தெளிவற்ற, மொழிபெயர்ப்பின் போது அதைச் சுருக்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தோம் - இது ஆர்வமுள்ள வாசகர்களின் உள்ளுணர்வைத் தூண்டும் என்ற நம்பிக்கையில். -- தோராயமாக. பதிப்பு.)

காற்று ஓட்டம் நீளம்

வாயுவின் உடல் (காற்று) பொதுவாக 96 விரல்கள் (6 அடி) நீளம் கொண்டது. மூச்சை வெளியேற்றும் போது காற்று ஓட்டத்தின் சாதாரண நீளம் 12 விரல்கள் (9 அங்குலம்). பாடும்போது, ​​​​அத்தகைய நீரோடையின் நீளம் 16 விரல்களுக்கு (ஒரு அடி) சமமாகிறது, சாப்பிடும்போது அது 20 விரல்களை (15 அங்குலங்கள்), தூக்கத்தின் போது - 30 விரல்கள் (22.5 அங்குலங்கள்), கூட்டுத்தொகையின் போது - 36 விரல்கள் (27 அங்குலம்) மற்றும் செயல்படுத்தும் போது உடல் உடற்பயிற்சிநீளம் தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகிறது. வெளியேற்றப்படும் காற்று நீரோட்டங்களின் இயற்கையான நீளத்தை (9 அங்குலம்) குறைப்பதன் மூலம், வாழ்க்கையைத் தொடரலாம்; நீளம் அதிகரித்தால், ஆயுள் குறையும்.

சுத்தப்படுத்துதல்

பிராணன் சரியாகச் செயல்படுவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கிறோம், ஏனெனில் அது நம் வாழ்வின் அனைத்து அம்சங்களுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, உடலின் தூய்மையை நாம் தொடர்ந்து பராமரிக்க வேண்டும் - உடல் மற்றும் நிழலிடா - மற்றும் பிராணன் நிழலிடா சேனல்கள் வழியாக சுதந்திரமாக பாய உதவுங்கள், இல்லையெனில் அடைப்பு ஏற்படும், செயலிழப்பு ஏற்படும், இதன் விளைவாக, நோய்கள் வரும். பிராணன் உதவியுடன் உடல் மற்றும் நனவை சுத்தப்படுத்தும் கலை மூன்று நிலைகளை உள்ளடக்கியது: ரீசகா (வெளியேற்றம்), பூரக (உள்ளிழுத்தல்) மற்றும் கும்பகா (மூச்சு வைத்திருத்தல்).

நுட்பம்: பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து உத்தியான பந்தம் செய்யவும். மெதுவாகவும் இயற்கையாகவும், அமைதியாகவும் அதிக முயற்சி இல்லாமல் சுவாசிக்கவும். மூச்சை இழுத்தல் இல்லாமல், மென்மையாக இருக்க வேண்டும். இது அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட உதவுகிறது மற்றும் ஒரு நபரின் ஆளுமைக்கு வசீகரத்தை அளிக்கிறது. இது ரேசகா. பூரக என்றால் "நிரப்புதல்". யோகி தன்னைச் சுற்றியுள்ள காற்றை சுவாசிப்பதன் மூலம் தனது முழு உடலையும் பிராணனால் நிரப்புகிறார். உடலின் அனைத்து பாகங்களும் பிராணனால் நிரப்பப்பட்டிருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும்.

பூரகத்தை மெதுவாக, அவசரப்படாமல் அல்லது அவசரப்படாமல் செய்ய வேண்டும். உடலை காற்றால் (பிராணன்) நிரப்பும் இந்த சுழற்சி உங்கள் தலையின் உச்சி வரை காற்று உங்களை நிரப்பியதாக நீங்கள் உணரும் வரை தொடர வேண்டும். இது தைரியம், தைரியம், வலிமை, வளர்ச்சி மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றை அளிக்கிறது, மேலும் ஒரு நபரின் ஆளுமைக்கு ஒரு சிறப்பு வெளிச்சத்தை அளிக்கிறது.

பின்னர் உள்ளிழுத்த பிறகு உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு வரும். பயம் அல்லது நடுக்கம் இல்லாமல் உங்கள் மூச்சைப் பிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இதற்கு கும்பகம் என்று பெயர். (கும்பகாவின் போது நீங்கள் தொந்தரவு செய்தால், பயம் அல்லது பதட்டம் போன்ற உணர்வுகளை அனுமதிக்காமல், மெதுவாகவும் சீராகவும் சுவாசிக்கத் தொடங்குங்கள்.) நீங்கள் உங்கள் மன உறுதியைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அதனால் உங்கள் மூச்சை உள்ளிழுத்து, உங்கள் மூச்சைப் பிடித்த பிறகு, அதற்குப் பிறகு சிறிது காற்றை உள்ளிழுக்க முயற்சிக்காதீர்கள். இவ்வாறு மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்வது உடலில் உள்ள நச்சுக்களை எரித்து, உணவை ஜீரணிக்க உதவுகிறது மற்றும் மோசமான மனநிலையை அழிக்கிறது.

உங்கள் வகுப்புகளின் தொடக்கத்திலிருந்து இரண்டாவது மாதத்திற்கு முன்னதாகவே கும்பகா பயிற்சியைத் தொடங்க வேண்டும். இதன் மூலம் நாடிகள் சுத்திகரிக்கப்பட்டு கும்பகத்திற்கு தயாராகும்.

கவனம் பிராணன்

வெளியில் இருந்து பிராணனை உள்ளிழுத்து, வயிற்றை நிரப்பி, தொப்புளில், மூக்கின் நுனியில் மற்றும் கால்விரல்களில் (அதிகாலை மற்றும் அந்தி வேளையில், அல்லது பகலில் எந்த நேரத்திலும்) உணர்வுடன் பிராணனை ஒருமுகப்படுத்துவதன் மூலம், யோகி விடுவிக்கப்படுகிறார். அனைத்து நோய்கள் மற்றும் சோர்வு இருந்து. மூக்கின் நுனியில் பிராணனைக் குவிப்பதன் மூலம், அவர் காற்றின் கூறுகளின் மீது ஆதிக்கத்தை அடைகிறார், தொப்புள் பகுதியில் கவனம் செலுத்துகிறார், அவர் அனைத்து நோய்களையும் அழித்து, கால்விரல்களில் ஒன்றாகச் சேகரித்து, உடலில் லேசான தன்மையை அடைகிறார்.

நாக்கின் மூலம் காற்றைக் குடிக்கும் எவரும் சோர்வு, தாகம் மற்றும் பல வலிமிகுந்த நிலைகளைப் போக்குகிறார். சூரிய அஸ்தமனத்திலும் விடியலிலும் காற்றைக் குடிப்பவரின் பேச்சிலும், மூன்று மாதங்களுக்கு இரவின் கடைசி இரண்டு மணி நேரங்களிலும், கருணையுள்ள சரஸ்வதி (பேச்சு தெய்வம்) வாசம் செய்கிறாள். அவர் பேச்சாற்றல் மிக்கவராகவும் அறிவுடையவராகவும் மாறுகிறார். இன்னும் ஆறு மாதத்தில் நோயிலிருந்து விடுபடுவார். நாக்கின் வேரில் காற்றை உள்வாங்கிக் கொண்டு, முனிவர் இவ்வாறு அமிர்தத்தைக் குடித்து, வாழ்வின் மலரை அனுபவிக்கிறார்.

மூச்சு மற்றும் பிராணன்

சுவாசம் என்பது உயிர் சக்தியான பிராணனின் வெளிப்புற வெளிப்பாடு. சுவாசம் மேக்ரோஸ்கோபிக், பிராணன் நுட்பமானது. உங்கள் மூச்சைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அதில் உள்ள பிராணனின் நுட்பமான விஷயத்தை நீங்கள் கட்டுப்படுத்த முடியும். சுவாசம் என்பது சில பொறிமுறையின் முக்கியமான ஃப்ளைவீல் போன்றது. இந்த ஃப்ளைவீல் நிறுத்தப்படும்போது ஒரு இயந்திரத்தில் உள்ள எஞ்சிய கியர்கள் நிறுத்தப்படுவது போல, யோகி சுவாசத்தை நிறுத்தும்போது உடல் உறுப்புகள் வேலை செய்வதை நிறுத்துகின்றன. நீங்கள் ஃப்ளைவீலைக் கட்டுப்படுத்தினால், மற்ற கியர்களை எளிதாகக் கட்டுப்படுத்தலாம்.

அதேபோல், உங்களால் கட்டுப்படுத்த முடிந்தால் வெளிப்புற பொறிமுறைசுவாசிப்பதன் மூலம், உங்கள் உள் உயிர் சக்தியான பிராணனை நீங்கள் கட்டுப்படுத்த முடியும். பின்னர் நீங்கள் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து சக்திகளையும், மன மற்றும் உடல் ரீதியாக முழுமையாக கட்டுப்படுத்த முடியும். பிராணனும் உணர்வும் ஒன்றுக்கொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை. பிராணனின் உதவியின்றி உணர்வு செயல்பட முடியாது.

பிராணனின் அதிர்வுகளே மூளையில் எண்ணங்கள் உருவாக வழிவகுக்கிறது. பாலில் தண்ணீர் இருப்பது போல, பிராணனும் உணர்வில் உள்ளது. பிராணன் உணர்வை இயக்குகிறது. நீங்கள் பிராணனைக் கட்டுப்படுத்தினால், உங்கள் உணர்வும் கட்டுப்படுத்தப்படும். நீங்கள் உணர்வைக் கட்டுப்படுத்தினால், பிராணன் தானாகவே உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும்.

காந்தம், மின்சாரம், ஈர்ப்பு, ஒருங்கிணைக்கும் சக்தி, நரம்பு நீரோட்டங்கள் மற்றும் முக்கிய சக்திகள் அல்லது மன அதிர்வுகள் என அனைத்து வகையான ஆற்றலும் உருவாகும் அந்த சக்தியின் எங்கும் நிறைந்த வெளிப்பாடுகளையும் யோகி கட்டுப்படுத்த முடியும். பற்றி பேசுகிறோம்பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து சக்திகளையும் பற்றி.

பிராணாயாமம் என்றால் என்ன?


பிராணயாமா ஒரு சரியான அறிவியல். இது ராஜயோகத்தின் நான்காவது அங்கமாகும். பிராணயாமம் அனைத்து நோய்களையும் நீக்குகிறது, ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துகிறது, செரிமானத்தை மேம்படுத்துகிறது, தொனியை மேம்படுத்துகிறது நரம்பு மண்டலம், மனதை சமநிலைப்படுத்துகிறது, நெஞ்செரிச்சல் மற்றும் வயிற்று வலியை தணிக்கிறது, ரஜஸை அழிக்கிறது, சோம்பலை நீக்குகிறது, உடலுக்கு இளமை, ஆரோக்கியம் மற்றும் குண்டலினி சக்தியை எழுப்புகிறது. பிராணாயாமம் செய்பவருக்கு அது இருக்கும் நல்ல பசி, நல்ல உருவம், வலிமை, உற்சாகம், மகிழ்ச்சியான, தைரியமான, மகிழ்ச்சியான, கவனம் செலுத்தும் திறன் மற்றும் முக்கிய ஆற்றல் நிறைந்ததாக இருக்கும்.

ஒரு நகைக்கடைக்காரர் ஒரு தங்கக் கட்டியில் இருந்து அனைத்து அசுத்த சேர்த்தல்களையும் நெருப்பில் கரைப்பது போல, யோகா மாணவர் பிராணாயாமத்தை பயிற்சி செய்வதன் மூலம் தனது உடல் மற்றும் புலன்களிலிருந்து அனைத்து அசுத்தமான, அபூரண இடங்களை அகற்றுகிறார். தேர் சுமக்கும் காட்டுக்குதிரைகள் சவாரி செய்பவரால் கட்டுப்படுத்தப்படுவது போல, பிராணனும், உணர்வும் சீடனால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். பிராணாயாமம் செய்து முழுவதுமாக சுத்திகரிக்கப்பட்ட அந்த உணர்வு மட்டுமே பிரம்மத்தில் நிரந்தரமாக இருக்கும்.

எனவே, உங்கள் குருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தினமும் பிராணயாமா பயிற்சி செய்யுங்கள். முக்கிய பணிபிராணாயாமம் என்பது பிராணனை அபானாவுடன் இணைத்து, இணைந்த பிராண-அபனாவை மெதுவாக தலை வரை உயர்த்துவது.

பிராணயாமா பயிற்சியின் விளைவு அல்லது பலன் குண்டலினியின் விழிப்புணர்வு ஆகும். வகுப்புகளின் போது பிராணாயாமம் பிராணன்ஐடா மற்றும் பிங்கலாவின் பத்திகளை விட்டுவிட்டு சுஷும்னாவின் வாயில் வழியாக பிந்தைய இடத்திற்கு தள்ளுகிறது.
பிராணன் ஞானத்தின் (ஞானத்தின்) ஒளியைப் பற்றவைக்கும் ஒரே பாதை சுஷும்னா. பிராணன் சுஷும்னா வழியாகப் பாயும் போது, ​​உணர்வு தூய்மையாக, எண்ணங்கள் அற்றதாகிறது.

இந்த வழியில் யோகியின் கர்மாவின் அனைத்து விதைகளும் எரிக்கப்படுகின்றன. கும்பகத்தின் போது அல்லது மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் போது அனைத்து பிராணன்களும் ஒன்று சேரும். யோகி தனது புலன்களை பிராணனின் தியாகச் சுடரில் வீசுகிறார்.

தகுதி

மனம் அமைதியாக இருப்பவர், புலன்களை அடக்கியவர், குருவின் வார்த்தைகளிலும், வேதங்களிலும் நம்பிக்கை கொண்டவர், கடவுள் நம்பிக்கை உள்ளவர், உண்பதிலும், குடிப்பதிலும், உறங்குவதிலும் நிதானமாக இருப்பவர், சுழற்சியில் இருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற தீவிர ஆசை கொண்டவர். இறப்பு மற்றும் பிறப்பு பிராணயாமா மற்றும் பிற யோகா பயிற்சிகளை செய்ய தகுதியுடையது.

அத்தகைய நபர் தனது படிப்பில் எளிதாக வெற்றி பெற முடியும். பிராணயாமாவை விடாமுயற்சி மற்றும் நம்பிக்கையுடன் கவனமாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும். புலன் இன்பங்களுக்குப் பழகியவர்கள் ஆணவம், நேர்மையற்றவர்கள், தந்திரம், இருமுகம் மற்றும் வஞ்சகர்கள், சாதுக்கள், சன்னியாசிகள் மற்றும் அவர்களின் குருக்கள் அல்லது ஆன்மீக ஆசிரியர்களை மதிக்காதவர்கள்; வெற்று, தேவையற்ற வாக்குவாதங்களை அனுபவிக்கும் மக்கள்; மிகவும் பேசக்கூடியவர்கள், நம்பிக்கையற்றவர்கள், மிகவும் சாதாரணமானவர்களுடன் தொடர்புகொள்பவர்கள், கோபம், முரட்டுத்தனம், கொடூரம் மற்றும் பேராசை கொண்டவர்கள் பிராணயாமா அல்லது வேறு எந்த யோகாசனத்திலும் வெற்றி பெற மாட்டார்கள்.

யோக சாஸ்திரம் தெரிந்த மற்றும் யோகத்தில் முழுக்க முழுக்க தேர்ச்சி பெற்ற குருவிடம் நீங்கள் செல்ல வேண்டும். அவருடைய தாமரை பாதத்தில் அமர்ந்து, அவருக்கு சேவை செய்து, அறிவார்ந்த, அறிவார்ந்த கேள்விகளைக் கேட்டு உங்கள் சந்தேகங்களைத் தீர்த்துக்கொள்ளுங்கள். அவரிடமிருந்து அறிவுரைகளைப் பெற்று, உங்கள் உற்சாகம், கவனம், விடாமுயற்சி மற்றும் நம்பிக்கையுடன் பயிற்சி செய்யுங்கள். எல்லாவற்றிலும் ஆசிரியரின் வழிமுறைகளைப் பின்பற்றவும். பிராணாயாமம் செய்யும் ஒருவரின் வார்த்தைகள் கண்ணியமாகவும் இனிமையாகவும் இருக்க வேண்டும். அவர் எல்லோரிடமும் அன்பாக இருக்க வேண்டும். அவர் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும். அவர் உண்மையைச் சொல்ல வேண்டும். அவர் விரக்தி, பொறுமை, நம்பிக்கை, அன்பு, கருணை போன்றவற்றை அடைய வேண்டும். அவர் முற்றிலும் பிரம்மச்சாரியாக இருக்க வேண்டும். திருமணமான ஒருவர் பாலியல் உறவுகளில் மிகவும் மிதமானவராக இருக்க வேண்டும்.

பிராணன் என்றால் என்ன என்ற கேள்விக்கு பதிலளித்த யோகா, அது அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் என்று நமக்குச் சொல்கிறது. உண்மையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இந்த வார்த்தைக்கு "காற்று" என்று பொருள். இந்த சாரம்தான் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும், விலங்குகளுக்கும் அல்லது தாவரங்களுக்கும் உயிர் கொடுக்கிறது. இதயத் துடிப்பை உண்டாக்குகிறது, புலன்களின் செயல்பாட்டைத் தூண்டுகிறது. பிராணனை முழுமையாக திறந்த ஒரு நபர் புதிய இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களைக் கண்டறிய முடியும்.

பிராணன்களின் வகைகள்

பிராணன் ஒற்றை மற்றும் பொருளிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், ஒரு நபருக்கு நான்கு துணை வகை ஆற்றல்கள் உள்ளன என்று நம்பப்படுகிறது, அவை அவரது உடலை வெவ்வேறு ஓட்டங்களில் கடந்து ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்கின்றன. ஒவ்வொரு பிராணனும் உடலின் ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பின் வேலைக்கு பொறுப்பாகும்.ஒன்று அல்லது மற்றொரு பிராணனை வெளிப்படுத்த உதவும் பல பயிற்சிகளை யோகா வழங்குகிறது.

1. அபனா- வெளிச்செல்லும் ஆற்றல் பாய்கிறது. இது அனைத்தும் வெளியேற்றத்தைப் பற்றியது மனித உடல்(உமிழ்நீர், வியர்வை, சிறுநீர் கழித்தல்);
2. உதானா- மனித உடலுக்குள் நகரும் மற்றும் மேல்நோக்கி இயக்கப்படும் ஆற்றல் ஓட்டங்கள். பிராணன் உடலின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் உணர்வு மற்றும் பேச்சுக்கு பொறுப்பாகும்;
3. சமனாஉடலின் உள்ளே சுற்றுகிறது, முனைகளிலிருந்து மையத்திற்கு இயக்கப்படுகிறது. "காற்றை சமன்படுத்துதல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஆற்றல் உடலில் உள்ள அனைத்து உருமாற்ற செயல்முறைகளையும் (செரிமானம், இரத்த ஓட்டம், சுவாசம்) செயல்படுத்துகிறது. மனித மனதில் எண்ணங்கள் உருவாவதிலும் சமனா பங்கு கொள்கிறது;
4. வியானாமனித உடலின் மையத்திலிருந்து கைகால்களுக்கு இயக்கப்பட்டது. இந்த காற்று வளர்சிதை மாற்ற செயல்முறைகளில் ஈடுபட்டுள்ளது.

அனைத்து வகையான பிராணன்களும் சமநிலையிலும் இணக்கத்திலும் இருக்க வேண்டும். ஒன்றின் தோல்வி மற்றவற்றின் முறிவை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அவை பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

வெவ்வேறு ஆற்றல்களின் தொடர்பு, மனித உடல் தேவையான உறுப்புகள் மற்றும் அமைப்புகளை ஒன்றாக வேலை செய்யும், ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்யும் உண்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. பிராணனும் ஈடுபட்டுள்ளார் மூளை செயல்பாடுநபர். தன்னை அறிந்தவன் தூய்மையான மனம் கொண்டவன், அவனது செயல்களும் எண்ணங்களும் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. அத்தகைய நபர் உன்னதமான, நேர்மையான செயல்களைச் செய்யக்கூடியவர் மற்றும் இருப்பின் ரகசியங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

தெய்வங்கள் பிராணனுடன் உணவை உட்கொள்கின்றன என்றும், மனிதர்கள் அபனாவை உறிஞ்சுவதாகவும் நீண்ட காலமாக நம்பப்படுகிறது. பிராணன் அதிகரிக்க வேண்டும் என்பதற்காக மனித உடல், நீங்கள் தாவர தோற்றத்தின் புதிய தயாரிப்புகளை மட்டுமே சாப்பிட வேண்டும்.

ஆயுர்வேதம், கொலையின் விளைவாக பெறப்பட்ட உணவு மரணத்தின் ஆற்றலை மட்டுமே கொண்டு செல்கிறது மற்றும் ஒரு நபரின் பயோஃபீல்டின் தீர்மானத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அவரது கர்மாவை கணிசமாக மோசமாக்குகிறது. எனவே, தனக்குள்ளேயே பிராணனின் அளவை அதிகரிக்க, கனமான உணவுகள், இறைச்சி மற்றும் இறைச்சி சாப்பிடுவதைத் தவிர்க்க யோகா பரிந்துரைக்கிறது.. மீன் பொருட்கள் முன்னுரிமை கொடுக்க வேண்டும்புதிய பழம்மற்றும் காய்கறிகள், பால் பொருட்கள். உடலை சுத்தப்படுத்த ஒரே வழி இதுதான்எதிர்மறை ஆற்றல்

மற்றும் இருப்பதன் சாராம்சத்தின் அறிவுக்கு உங்கள் நனவைத் திறக்கவும்.

யோகா பிராணனை அதிகரிக்க உதவும் பல கையாளுதல்களையும் வழங்குகிறது, இது ஆரோக்கியம் மற்றும் நனவின் தெளிவு ஆகியவற்றில் நேர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்தும். இத்தகைய கையாளுதல்கள் பிராணாயாமம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பெரும்பாலான பயிற்சிகள் சுவாசத்தை இயல்பாக்குவதையும், மனித உடல் பெறும் காற்று ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.பிராணனை உயர்த்துவதற்கான எளிய நுட்பங்களில் ஒன்று ஒரு நாசி வழியாக சுவாசிப்பது. எனவே, இடது நாசி வழியாக மட்டுமே சுவாசிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் மிகவும் நிதானமாகிவிடுவார், அவரது மனதில் எண்ணங்கள் அழிக்கப்பட்டு தியானத்திற்கு இசைவாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. மூச்சு

வலது நாசி மாறாக, மூளையின் செயல்பாட்டின் செறிவை அதிகரிக்கிறது மற்றும் உடலின் வளங்களை செயல்படுத்துகிறது.பிராணனை அதிகரிக்கவும் உதவும் சரியான இசை, அத்துடன் மரணதண்டனை

எளிய பயிற்சிகள்என்று யோகா வழங்குகிறது. கூடுதலாக, யோகிகள் பிராணனின் அதிகரிப்பு மட்டுமல்ல, அபனாவையும் கட்டுப்படுத்த பரிந்துரைக்கின்றனர், இது மரணத்தின் ஆற்றலாகக் கருதப்பட்டாலும், அதிகபட்ச அறிவொளியை அடைய உங்களை அனுமதிக்கிறது.

யோகா பயிற்சி செய்வதன் மூலம், உங்கள் மனதை எதிர்மறை எண்ணங்களில் இருந்து நீக்கி, பல நோய்களில் இருந்து உங்கள் உடலை குணப்படுத்தலாம். . கூடுதலாக, பிராண யோகா அன்றாட வாழ்க்கையில் தேவையற்ற விஷயங்களை எவ்வாறு அகற்றுவது மற்றும் உங்கள் ஆசைகள் மற்றும் தேவைகளை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பதைக் கற்பிக்கும். பிராணனின் இரகசியங்களைப் புரிந்துகொண்ட ஒரு நபர் உண்மையை மட்டுமே பேசுகிறார், அவருடைய எண்ணங்கள் பிரகாசமானவை மற்றும் தூய்மையானவை, அவருடைய செயல்கள் படைப்பை நோக்கமாகக் கொண்டவை. அத்தகைய நபரின் உடல் ஒளி மற்றும் காற்றோட்டமானது, நோய்கள் மற்றும் நோய்களுக்கு எளிதில் பாதிக்கப்படாது.இருப்பது. ஒருவேளை பிரபஞ்சத்தின் மிகவும் நுட்பமான விமானம் உள்ளது, இது முதன்மையானது மற்றும் தீர்மானிக்கிறது. இது ஒரு செயற்கைக் கொள்கை அல்ல, ஆனால் ஒரு உலகளாவிய சட்டம் என்பதால், இது அனைத்து கலாச்சாரங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் ஒவ்வொரு தேசமும் அதை அதன் சொந்த வழியில் விவரித்தது.

என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பண்டைய உரையில் சதபத பிராமண,அது எழுதப்பட்டுள்ளது: " பிராணன் என்பது சுயத்தின் உடல் ( உயர்ந்த உணர்வு) " வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆற்றல் இல்லாமல் உணர்வு இருக்க முடியாது, பிராணன் அதன் நடத்துனர் மற்றும் மத்தியஸ்தர். இருந்து நவீன அறிவியல்உண்மையில், பொருள் என்பது ஆற்றலின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு வடிவம் மட்டுமே என்பதை நாம் அறிவோம் (படம், 1994 ஐப் பார்க்கவும்). எனவே பிராணன் என்றால் ஆற்றல் என்று சொல்லலாம். பிராணன் இல்லாமல், உணர்வு முற்றிலும் பொருள் உலகில் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியாது, மற்றும் உணர்வு இல்லாமல் பிராணன் கட்டுப்படுத்த முடியாததாக இருக்கும். இதுவே அவர்களின் ஒற்றுமை, வாழ்வுக்கு இரு கொள்கைகளும் இருக்க வேண்டும்.

தாந்த்ரீக நூல்களில், ஆற்றல் சக்தி வாய்ந்த தாய் தெய்வமான சக்தியால் குறிக்கப்படுகிறது. அவள் இருப்பின் பெண்பால் அம்சம், பொருளின் வளமான மண். சிவன் ஆண் அம்சத்தை, நனவை பிரதிபலிக்கிறார். பொருள் உலகின் வளமான மண்ணில் உணர்வின் முளைகள் முளைக்கும் போது.

கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில், இந்த இரட்டைவாதம் புனித ஒற்றுமையின் சின்னங்களின் வடிவத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: ரொட்டி மற்றும் ஒயின். இங்கே ரொட்டி என்பது நமது அன்றாட ரொட்டி, வாழ்க்கையின் ரொட்டி, இது நமக்கு வலிமை, ஆற்றலை, அதாவது பிராணனை அளிக்கிறது. மது ஆன்மீக அறிவொளியைக் குறிக்கிறது, அறிவாற்றலின் போதை தரும் பேரின்பம். அதனால்தான் இந்த இரண்டு கூறுகளும் சடங்கின் போது உண்ணப்படுகின்றன: அவற்றின் கலவையானது இருப்பின் இரண்டு அம்சங்களின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது, அதாவது உணர்வு மற்றும் ஆற்றலின் ஒற்றுமை.

பண்டைய சீனாவில் பிராணன் பற்றிய ஒரு யோசனையும் இருந்தது. அங்கு, உயிர் ஆற்றல் குய் என்று அழைக்கப்பட்டது. இது 2 துருவங்களைக் கொண்டுள்ளது: யின் மற்றும் யாங். யின் என்பது பெண்பால் பகுதி, மெதுவான, மென்மையான, குளிர். யாங் ஆண்பால், வேகமான, வேகமான மற்றும் வெப்பமானவர். இந்தக் கொள்கைகள் இரண்டு ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று பின்னிப் பிணைந்த பகுதிகளாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றின் கிருமி அல்லது திறனைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கொள்கைகள் தாவோ - நனவால் ஒன்றுபட்டவை அல்லது ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இதை வெறும் கோட்பாடாக மட்டும் கருதக்கூடாது. இதுவே சீனாவில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டு வரும் குத்தூசி மருத்துவம் முறையிலும் நவீன சீனாவில் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படும் கருத்துமாகும். நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் இந்த அமைப்பின் வெற்றி யின் மற்றும் யாங் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. யின் மற்றும் யாங்கின் கொள்கைகள் தோராயமாக, பிரபஞ்சத்திலும் மனித உடலிலும் உள்ள உண்மையான ஆற்றல் நிலைமையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை என்றால், குத்தூசி மருத்துவம் அது தரும் அற்புதமான முடிவுகளை அடைய முடியாது. நவீன, பொருள்முதல்வாத சீனாவில் கூட, பலவிதமான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட மில்லியன் கணக்கான நோயாளிகளில் அவர்கள் பெறும் நடைமுறை முடிவுகளை விளக்குவதற்காக, பண்டைய கோட்பாட்டை ஏற்க மருத்துவர்கள் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள்.

நவீன விஞ்ஞானம் பிராணனைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறது. இது பற்றிய தகவல்கள் பல்வேறு விஞ்ஞானிகள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்களால் பதிவு செய்யப்பட்டு எழுதப்பட்டன, ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்களின் கண்டுபிடிப்புகள், ஒரு விதியாக, அங்கீகரிக்கப்படவில்லை மற்றும் கேலி செய்யப்படவில்லை, அவர்களின் கருத்துக்கள் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படவில்லை. ஒரு முக்கிய தொழிலதிபரும், கிரியோசோட்டின் கண்டுபிடிப்பாளருமான ரீசென்பாக், இந்த விஷயத்தில் அதிக ஆராய்ச்சி செய்து, ஆற்றல் ஓடிக் விசையை நார்ஸ் கடவுளான ஒடின் என்று அழைத்தார். பாராசெல்சஸ், இமென், வான் ஹெல்மாண்ட் - இந்த மக்கள் அனைவரும், ஆன்மீகத்திலிருந்து முற்றிலும் தொலைவில், பிராணன் இருப்பதைப் பற்றி பேசினர். ஆனால், அவர்கள் பேச்சை யாரும் கேட்கவில்லை.

யேல் பல்கலைக்கழகத்தின் நரம்பியல் உடற்கூறியல் துறையின் புகழ்பெற்ற பேராசிரியர் டாக்டர். ஹெரால்ட் பார் 1935 இல் ஆற்றல் ஷெல் இருப்பதை அறிவித்தார். அனைத்து கரிமப் பொருட்களும், அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரு ஆற்றல்மிக்க அல்லது பிராண உடலால் சூழப்பட்டுள்ளன என்பதை அவர் கண்டுபிடித்தார். எலக்ட்ரோடைனமிக் புலம் என்று அவர் அழைத்த இந்த பிராண உடல், உடல் உடலின் செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, செல்கள், கட்டமைப்புகள் மற்றும் உறுப்புகளின் வளர்ச்சி, வடிவம் மற்றும் அழிவைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை அவர் உறுதியாக நிறுவினார். இதே பல்கலைக் கழகத்தில் மேற்கொண்டு நடத்தப்பட்ட ஆராய்ச்சியில் மனதிற்கும் மின் இயக்கவியல் துறைக்கும் நேரடித் தொடர்பு இருப்பதாகக் காட்டியது. மன சமநிலையில் ஏதேனும் தொந்தரவுகள் களத்தை பாதித்தன.

ஆனால் ஆற்றல் உடலின் நிகழ்வு பற்றிய மிக அற்புதமான மற்றும் பயனுள்ள ஆராய்ச்சி பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளால் அல்ல, ஆனால் கிர்லியன் என்ற கிராஸ்னோடரின் திறமையான தொழில்நுட்ப வல்லுநரால் அவரது மனைவியுடன் வீட்டில் மேற்கொள்ளப்பட்டது. அவரது ஆராய்ச்சியில், கிர்லியன் ஒரு ஆற்றல் உடல் இருப்பதற்கான உறுதியான ஆதாரங்களை வழங்கினார். பலர் எதையும் பார்க்காதவரை நம்பத் தயங்குகிறார்கள். இது துல்லியமாக கிர்லியன் வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் அவர்களுக்கு வழங்கிய வாய்ப்பாகும்: அவர்கள் ஆற்றல் உடலை புகைப்படம் எடுத்தனர்.

சோதனைகள் அதிக அதிர்வெண் கொண்ட மின்சார புலத்தில் கரிமப் பொருட்களை வைக்கும் உபகரணங்களைப் பயன்படுத்தின. இந்த காரணத்திற்காக, இந்த முறை "கிர்லியன் முறையைப் பயன்படுத்தி அதிக அதிர்வெண் புகைப்படம் எடுத்தல்" என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பு 200,000 வரை உற்பத்தி செய்யும் ஜெனரேட்டரைப் பயன்படுத்தியது மின் தூண்டுதல்கள்வினாடிக்கு. இந்த ஜெனரேட்டர் புகைப்பட மற்றும் ஒளியியல் உபகரணங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு சிக்கலான உபகரணத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. இந்த வளாகத்தில் ஒரு உயிருள்ள பொருள் புகைப்படம் எடுக்கப்பட்டால் என்ன நடக்கும்? பொருள் ஊடுருவி, விசித்திரமான, சிக்கலான ஒளி வடிவங்களால் சூழப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். பொருள் உயிருடன் பிரகாசிக்கிறது - அலைகள், ஒளிரும் மற்றும் மின்னும். இவ்வாறு, பயோலுமினென்சென்ஸ் என்ற ஒரு நிகழ்வு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

பயோலுமினென்சென்ஸ் என்பது இயற்கையில் உயிரியல் மற்றும் பிறவற்றுடன், ஒரு பொருளின் ஆரோக்கியத்தின் மிகவும் துல்லியமான குறிகாட்டியாகும் என்று பரிசோதனைகள் காட்டுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, சேதமடைந்த அல்லது பாதிக்கப்பட்ட உயிருள்ள பொருள் காயம் அல்லது நோய்த்தொற்றின் விளைவுகள் வெளிப்படையான அறிகுறிகளைக் காட்டுவதற்கு முன்பே அதன் பிரகாசத்தை இழக்கிறது. . ஆற்றல் உடல்உடல்நிலையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை முன்னரே தீர்மானிப்பது போல. இந்த உண்மை நவீன உடலியல் மற்றும் மருத்துவத்திற்கு முரணானது என்றாலும், இது நோய்களை முன்னறிவிப்பதற்கான பரந்த வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது, இதனால் தடுப்பு நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படலாம்.

பண்டைய இந்திய சிந்தனையின் படி, பிராணன் சிக்கலான அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது மனித வாழ்க்கை. பிராணனைப் பற்றிய துல்லியமான புரிதலை அடைவது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் அது ஆக்ஸிஜன் அல்ல, அது நாம் சுவாசிக்கும் காற்று அல்ல. சிறிது நேரம் சுவாசத்தை நிறுத்திவிட்டு தொடர்ந்து வாழலாம். யோகா நுட்பங்கள் மூலம் இந்த திறனை நாம் வளர்த்துக் கொண்டால், பிராணன் நம்மில் உள்ளார்ந்ததாக இருப்பதால், இந்த சுவாசத்தை பல மணி நேரம் வரை நீட்டிக்க முடியும், மேலும் நம் வாழ்க்கையை ஆதரிக்கும். இருப்பினும், பிராணன் இல்லாமல் ஒரு நொடி கூட நம்மால் வாழ முடியாது.

IN உபநிடதங்கள்"ஒருவருக்கு கண்கள், காதுகள், அனைத்து திறன்கள் மற்றும் உடலின் பாகங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் அவருக்கு மஹாபிரான் இல்லையென்றால், உணர்வு இருக்க முடியாது." பிராணன் இயற்கையில் மேக்ரோகோஸ்மிக் மற்றும் மைக்ரோகாஸ்மிக் மற்றும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் அடிப்படை. மஹாபிரானா (பெரிய பிராணா) என்பது அண்ட, உலகளாவிய, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆற்றலாகும், அதில் இருந்து நாம் சுவாச செயல்முறை மூலம் பொருளைப் பிரித்தெடுக்கிறோம். பல்வேறு பிராணன்கள் டெலிபிரானாவாயு, அபான வாயு, சமனா வாயு, உதான வாயு மற்றும் வியானா வாயு ஆகிய இரண்டும் இந்த மகாபிராணத்தின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் அதிலிருந்து தனித்தனியாக உள்ளன.

IN உபநிடதங்கள்பிராண வாயு "மூச்சு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. வியானா -அது "அனைத்தும் பரவும் மூச்சு". பிராணன்-இது ஒரு மூச்சு அபானா-சுவாசம், அடோப்-அவர்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளி, மற்றும் உதானா -இந்த இடைவெளியை அதிகரிக்கிறது. அனைத்து வாயுக்களும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. IN சாந்தோக்ய உபநிஷத்கேட்கிறார்: "உங்கள் உடல் மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் உங்களை (ஆன்மா) எது ஆதரிக்கிறது? பிராணன். பிராணனை எது ஆதரிக்கிறது? அபனா. அபானாவை எது ஆதரிக்கிறது? வியானா. வியானாவை ஆதரிப்பது எது? சமணா." பிராணனின் இந்த ஐந்து முக்கிய இயக்கங்கள் ஐந்து சிறிய, அல்லது உப பிராணன்.என அறியப்படுகின்றனர் கூர்மா,கண் சிமிட்டுவதை தூண்டுகிறது கிரிகர,பசி, தாகம், தும்மல் மற்றும் இருமல் ஆகியவற்றை ஏற்படுத்துகிறது, தேவதத்தா,தூக்கம் மற்றும் கொட்டாவியை உண்டாக்கும் நாகா,இது விக்கல் மற்றும் ஏப்பம் ஏற்படுகிறது, மற்றும் தனஞ்சய,இது இறந்த பிறகும் சிறிது காலம் இருக்கும். ஒன்றாக, இந்த பத்து பிராணன்கள் மனித உடலில் உள்ள அனைத்து செயல்முறைகளையும் கட்டுப்படுத்துகின்றன.

பிராணனின் தோற்றம் சர்ச்சைக்குரியது, ஏனென்றால் மலைகளோ, சமுத்திரங்களோ, உயிரினங்களோ, குறிப்பாக மனிதர்கள், பிராணனை உருவாக்குவதில்லை. உயிரினங்கள் அதை மட்டுமே உட்கொள்கின்றன, எனவே பலர் இந்த ஆற்றலை தெய்வீக திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதுகின்றனர் மற்றும் பிராணன் இந்த உலகத்துடன் ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டது என்று நம்புகிறார்கள். மற்றொரு கண்ணோட்டம் உள்ளது: ஒருவேளை பிராணன் இந்த உலகத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்ட துறவிகள் மற்றும் முனிவர்கள் ஒற்றுமை நிலையை அடைந்தனர் - சமாதி. அதை அடைந்த பிறகு, அவர்கள் ஒரு ஆற்றல் சேனலைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், இதன் மூலம் உயர்ந்த, மிகவும் நுட்பமான தெய்வீக உலகங்களின் ஆற்றலின் ஒரு பகுதி இந்த உலகில் பாய்ந்தது, இது இந்த உலகத்தை மேம்படுத்தியது மற்றும் பிராணன் வடிவத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டது.

பிராணன்கள் பௌதிக உடலுக்குரியவை அல்ல, அவை உள்ளவை என்று கடந்த கால முனிவர்கள் கூறினார்கள் நுட்பமான உடல்ஒரு நபர் அழைக்கப்பட்டார் பிராணமய கோஷாஅல்லது பிராண உறை. அவர்கள் இந்த உடலை ஒரு மேகம் போன்றது என்று விவரித்தனர், தொடர்ந்து உள்ளே ஊடுருவி வருகின்றனர். ஒரு நபர் என்ன சாப்பிடுகிறார், அவர் என்ன நினைக்கிறார், தியானத்தின் போது அவரது நனவின் நிலை மற்றும் வெளிப்புற சூழலைப் பொறுத்து, மேகம் வேறுபட்ட நிறத்தைக் கொண்டுள்ளது. யோகாவின் படி, பிராணமய கோஷா ஒரு சிறந்த வலையமைப்பை உருவாக்குகிறது, இதன் மூலம் பிராணன் பாய்கிறது. இந்த நெட்வொர்க் மிகச்சிறந்த முறையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது ஆற்றல் சேனல்கள்- நாடி. உரையில் சிவ சம்ஹிதைஉடலில் மொத்தம் 350,000 நாடிகள் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது; உரையின் படி பிரபஞ்சசர தந்திரம்,அவற்றில் 300,000 மற்றும் உரையில் உள்ளன கோரக்ஷா சார்தக 72,000 நாடிகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.

சந்திப்புகளில் பெரிய அளவுநாடி உள்ளன ஆற்றல் மையங்கள், அவை முதுகெலும்புடன் அமைந்துள்ளன மற்றும் அவை சக்கரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த மையங்கள் நுட்பமான உடலில் அமைந்துள்ளன, ஆனால் உண்மையில் ஒத்திருக்கிறது நரம்பு பின்னல்கள்மொத்த உடலில். பிராணன் சக்கரங்களில் சேகரிக்கப்பட்டு, சுழலும் ஆற்றலை உருவாக்குகிறது. ஒவ்வொரு சக்கரமும் அதன் சொந்த வேகத்திலும் அதிர்வெண்ணிலும் அதிர்கிறது. ஆற்றல் சுற்றுகளின் மிகக் குறைந்த புள்ளிகளில் அமைந்துள்ள சக்கரங்கள் குறைந்த அதிர்வெண்ணில் செயல்படுகின்றன, மேலும் அவை மொத்தமாக கருதப்படுகின்றன மற்றும் விழிப்புணர்வின் மொத்த நிலைகளை உருவாக்குகின்றன. சுற்றுக்கு மேல் உள்ள சக்கரங்கள் அதிக அதிர்வெண்ணில் இயங்குகின்றன மற்றும் விழிப்புணர்வு மற்றும் அதிக நுண்ணறிவுக்கான நுட்பமான நிலைகளுக்கு பொறுப்பாகும்.

ஸ்வாத்மாராம உரையின்படி "ஹத யோகா பிரதீபிகா":« அசுத்தங்கள் நிறைந்த அனைத்து நாடிகளும் சக்கரங்களும் சுத்தப்படுத்தப்படும்போதுதான் ஒரு யோகி பிராணனைத் தக்கவைக்க முடியும்” (பிரிவு 5, அத்தியாயம் 2).

ஒரு நபரின் பிராண உடல் மாசுபட்டால், இயக்கம் மற்றும் ஆற்றல் குவிப்பு கடினமாக இருக்கும். நபர் பலவீனமடையத் தொடங்குகிறார், உணருகிறார் நிலையான சோர்வுமற்றும் மனச்சோர்வு இல்லாதது, நிறைய தூங்குகிறது, பிராணன் பற்றாக்குறையை ஈடுசெய்ய நிறைய சாப்பிட ஆரம்பிக்கலாம், அவநம்பிக்கை மற்றும் நோய்வாய்ப்படும். பிராணன் சரியாகச் சுற்றுவதற்கு, ஹத யோகா ஆசனங்களின் உதவியுடன் நாடிகளைச் சுத்தப்படுத்துவது அவசியம். பிராணன் சுதந்திரமாக நகரும்போதுதான் அதைக் குவிக்க முடியும். பிராணன் ஒரு சிறப்பு வளாகத்தைப் பயன்படுத்தி குவிக்கப்படுகிறது சுவாச பயிற்சிகள்– . பிராணன் குவிப்பு, குறிப்பாக மேல் மையங்களில், ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கை முறையையும் பெரிதும் பாதிக்கிறது. ஒரு நபர் பெறுகிறார் சிறந்த ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சியான, அமைதியான, செறிவான மற்றும் நோக்கமுள்ள. அதனால்தான் யோகா என்பது ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் மட்டுமல்ல முழுமையான அமைப்புஉங்கள் வாழ்க்கையை முடிந்தவரை திறமையாக வாழ அனுமதிக்கும் ஒரு நுட்பம். யோகா செய்யுங்கள் நண்பர்களே.

பாயில் சந்திப்போம். ஓம்