Nutriție yoghină pe banda de mijloc. Mikhail Baranov Nutriție yogică pe banda de mijloc

Scopul hatha yoga ca una dintre etapele drumului către înălțimile raja yoga este stăpânirea forței vitale universale - Prana. Prana este peste tot, manifestându-se în diverse forme și calități, umplând și impregnând materia vie și neînsuflețită, ea unește corpul, mintea și spiritul. Primim Prana din atmosfera si din mancare.

Practica zilnică corectă a shatkarmelor, asanelor și pranayama dezvoltă și îmbunătățește capacitatea corpului de a absorbi, procesa și acumula Prana. Acest lucru este valabil mai ales în condițiile unei metropole moderne, unde factorii de mediu și sociali (poluarea mediului, densitatea populației, supraîncărcarea de informații a spațiului) duc la o poluare mai rapidă a întregii structuri a corpului și la creșterea consumului de energie.

Nu orice practicant de yoga este capabil să asimileze Prana doar din aer și lumina soarelui, într-o cantitate suficientă pentru viața activă. Pentru marea majoritate, alimentele rămân principala sursă de energie. O persoană care începe să practice regulat și intens, ajunge la un moment dat să înțeleagă faptul că multe obiceiuri vechi neagă efectul obținut din practică. Ca urmare, există conștientizarea necesității de a le înlocui cu altele care sunt mai favorabile pentru menținerea unui nou stat. Acest lucru este valabil și pentru obiceiurile alimentare. Dorința de a mânca „corect” este caracteristică multora, atât începători, cât și „avansați”. Nu va fi de prisos să clarificăm diferența dintre o dorință și o nevoie reală. Nevoia de schimbare apare din condițiile pe care ni le creăm noi înșine, forțându-ne să ne dezvoltăm sau să ne degradăm. Dorința - asemănătoare cu imaginația, se bazează pe credința că schimbând o dependență în alta, poți „schimba viața în bine”. Dieta asociată cu practica Yoga este inseparabilă de practica în sine, și contribuie la dezvoltarea și dezvoltarea calităților care accelerează procesul de evoluție a conștiinței.

Obiceiuri și dependențe. Gunas și emoții.

Conștiința nu este doar mintea și intelectul, ci și capacitatea de a simți, de a simți. Mintea care simte izolarea propriului sine se numește Ahamkara în tradiția indiană.
Înrădăcinat în corp, Ahamkara poate uita de natura sa adevărată, esențială, identificându-se cu un sine fals - o personalitate formată dintr-un set de obiceiuri și reacții automate. Răsfățarea în jocul plăcerilor senzuale menține contactul doar cu corpul fizic. Obiceiurile și dependențele apar ca urmare a atașamentului față de anumite stări ale psihicului și corpului. La nivel subconștient, este acceptat tot ceea ce susține atitudinile și tiparele obișnuite de percepție a realității.

Orice aliment afectează mintea într-un fel sau altul. De exemplu, atunci când se folosesc stimulente alimentare (zahăr, cafea, ciocolată, unele condimente etc.), care cresc nivelul de activitate, poate apărea o iluzie de prosperitate, „plinătatea vieții”. Zahărul, ca un stimulent puternic, aduce o satisfacție imediată lui Ahamkara, neutralizând temporar fluctuațiile ascuțite ale psihicului. Predilecția pentru dulciuri apare adesea ca o compensare pentru amărăciunea dezamăgirii, sentimentele de nemulțumire. Ca urmare a acțiunii biochimice a alimentelor, devenim excitați sau pasivi, concentrați sau împrăștiați. Starea și percepția se schimbă. Desigur, alimentația nu este singurul și nu principalul factor, ci o constantă. O alegere conștientă a alimentelor și o dietă ajută la formarea unui fundal psiho-emoțional stabil care este favorabil pentru practica yoga. Merită să ne amintim că toate atașamentele sunt temporare, ele dispar pe măsură ce percepția limitată inerentă personalității noastre în viața de zi cu zi se extinde.

Proprietățile produselor în funcție de natura impactului lor asupra conștiinței sunt împărțite în trei categorii, numite gunas.
Tamas- valuri de energie potenţială. Se manifestă în conștiință ca inerție. Predominanța sa provoacă o lipsă de activitate - slăbirea capacității de a distinge.
Rajas- unde de energie cinetică. Apare ca mișcare. O stare în care activitatea mentală excesivă afectează capacitatea de a discerne.
sattva- echilibru. O stare de conștiință armonioasă în care mintea discerne corect.

Tamas este întunericul, incapacitatea de a percepe, ignoranța și teama de o minte letargică. Tamas se manifestă prin stări de inhibiție, lene și plictiseală, subordonând mintea unor forțe externe sau subconștiente. Tamas este pasivitatea conștiinței, „plutind pe valurile unui vis”, somnul minții, instinctivitatea.

Un exces de rajas dă naștere la anxietate, nemulțumire față de ceea ce este, agitație a minții, purtată de căutarea plăcerilor, pasiune, inflamarea setei de dorințe. Manifestări emoționale ale rajas - mânie, încăpățânare, dorința de a-i manipula pe ceilalți. Tamas și rajas sunt necesare în natură, compensându-se reciproc. Energia și vitalitatea rajas este completată de stabilitatea și constanța formelor de tamas.

Sattva apare din echilibrul dintre rajas și tamas. Sattva este calitatea prin care Ahamkara se exprimă creativ prin minte și organele de simț. Sattva înseamnă claritate, literalmente ceva de aceeași natură cu adevărul (Sat). Starea sattva este o percepție clară, echilibrată, neînnoră. Odată cu dezvoltarea acestei calități, crește controlul asupra impulsurilor minții către rajas sau tamas.

Impactul gustului. Guna și gusturi.

În funcție de compoziție, calitate și cantitate, alimentele afectează mintea și corpul în moduri diferite. Orice mâncare are un gust, în tradiția Ayurveda sunt descrise șase gusturi „pure”: dulce, acru, înțepător, sărat, amar și astringent.

gust dulce considerat sattvic. Cu toate acestea, excesul său poate avea un efect tamasic, plictisitor. Dulciurile de origine artificială sunt practic lipsite de prană. Zahărul rafinat - o dulceață concentrată - este rajasic în cantități mici, iar cu utilizare constantă promovează tamas.

Arome acrișoare, picante și sărate acționează incitant și, prin urmare, rajasic. Acut irită fibrele nervoase, iar acru și sărat, încălzind sângele, „încălzesc” emoțiile.

Amar și astringent- tamasic, folosirea lor prelungită provoacă rigiditate, inflexibilitate.

Ca peste tot, există și excepții. Unele condimente cu o aromă dulce (ghimbir, fenicul) sunt sattvice. Ierburile amare (brahmi și calamus) sunt folosite într-o terapie specială - Rasayana, cu scopul de a „deschide” și întineri mintea (Brahma Rasayana). De remarcat că practic nu există produse cu gust „curat”. Toate gusturile sunt necesare într-o oarecare măsură. Diverse metode de gătit (tratament termic, adăugare de condimente) pot modifica și corecta proprietățile inițiale ale produsului, atât în bine, cât și în rău. De exemplu, gătitul într-o tigaie „egalizează” energia, mâncarea este mai ușor de digerat. Diverse ierburi și condimente, care au un gust pronunțat, sunt în esență medicamente, utilizarea lor necesită cunoștințe speciale și o abordare individuală. Cu suficientă sensibilitate a corpului și prezența unei stări în care „mintea discerne clar”, nu este dificil să faci o dietă sănătoasă potrivită pentru stilul de viață. Dar, din păcate, obiectivitatea în raport cu starea cuiva este un accident rar. Pentru a înțelege problema mai detaliat, să ne întoarcem la o sursă autorizată - scrisă de nath yoghinul Swatmarama „Hatha Yoga Pradipika”, care include, pe lângă descrierea tehnicilor yoghine, și recomandări nutriționale.

„Mitahara este definită ca o mâncare plăcută și dulce care lasă stomacul un sfert gol și este mâncată (ca ofrandă lui Shiva)” (1.58)

Ce înseamnă Mitahara, mâncare dulce plăcută? Cea mai completă explicație este dată în știința limită a Yoga - Ayurveda.

Mâncare sattvică.

Mitahara este „hrana sattvica”. Sattva poartă calitățile de puritate, ușurință, liniște și armonie. Dieta sattvică este inițial destinată practicii yoghine pentru a îmbunătăți conștiința. Efectul său de echilibrare asupra minții ajută, de asemenea, în tratamentul tulburărilor mintale.Sattva promovează întregimea minții, a corpului și a spiritului. Sattva guna este crescută de alimente dulci, ceea ce nu înseamnă că există prea mult zahăr. Cerealele și fructele, unele legume și produsele lactate au un gust natural dulce. Proprietățile sale sunt descrise în detaliu într-un alt text autorizat despre hatha yoga - „Gheranda Samhita”: „Gustul dulce este de aceeași natură ca și corpul uman, ale cărui țesuturi au un gust dulce și, prin urmare, promovează creșterea tuturor țesuturilor. a corpului și Ojas”.

Ojas- chintesența energiilor corpului. Literal, „ceea ce dă vitalitate”. Aceasta este o esență subtilă a sistemelor reproductive și hormonale ale corpului, susținând imunitatea. Nu este o substanță fizică. Este, parcă, un concentrat al energiei noastre vitale, care există pe un plan subtil în chakra inimii. Dacă este suficient, o persoană este sănătoasă, dacă nu, apare o boală. Putem spune că acesta este un fel de energie a sistemului imunitar. Situat în inimă, pătrunde în întregul corp, oferindu-i stabilitate și sprijin. Când este distrus, persoana moare; în timp ce este păstrată, persoana trăiește. Ojas scade sub influența unor factori precum furia, foamea, anxietatea, tristețea, surmenajul. Atunci o persoană simte frică și pierderea puterii, este într-o anxietate constantă, sentimentele îi sunt trezite. El devine palid, lâncește, își slăbește mintea, astfel de calități precum răbdarea și credința îl părăsesc. Activitate sexuală excesivă, utilizarea de droguri și stimulente, naturalețea insuficientă a mediului și a stilului de viață, neliniște, stres, precum și alimente lipsite de vitalitate - toate acestea epuizează rezervele Ojas, care pot fi completate cu ajutorul alimentelor speciale (vezi rețete) , precum și ierburi tonice speciale. Dar poate fi stabilizat doar prin eliminarea sau reducerea semnificativă a influenței factorilor de mai sus. Practica sistematică cu drepturi depline a hatha yoga și meditația, reducerea activității sexuale, contribuie la o acumulare mai rapidă de Ojas, întărind însăși capacitatea de a-l acumula și eliminând cauzele deșeurilor necontrolate).

Ajutând la atingerea longevității, gustul dulce are un efect calmant asupra celor cinci simțuri și minții, dă putere și un ten bun. Efect hrănitor, revitalizant, provoacă o senzație de satisfacție, întărește organismul, îi crește greutatea. Cu alte cuvinte, saturează organismul, contribuind la reînnoirea și regenerarea țesuturilor. Din punct de vedere energetic, gustul dulce este răcoritor, umed și greu, de aceea, pentru asimilarea sa deplină, este nevoie de Agni puternic - foc digestiv. Practica intensivă a asanelor și pranayamelor îmbunătățește semnificativ Agni și, dacă se formează excesul său, atunci corpul, după ce a procesat Ama (zgură), începe să folosească rezervele de țesut, care pot „usca” în mod inutil corpul. În acest caz, proprietățile de hidratare, răcire și hrănire ale alimentelor sunt necesare pentru a menține echilibrul în organism.

Dieta sattvică include doar alimente pure, bogate în forță vitală (prana). Alimentele asociate cu uciderea ființelor vii sunt contraindicate. Deși peștele și carnea au un gust dulce, energia adusă cu ele activează programele instinctive, stimulând mintea la tamas și rajas. Produse nedorite cultivate într-un mediu infectat sau cu utilizarea unor cantități excesive de îngrășăminte, modificate genetic. Dieta sattvică este o dietă echilibrată în mod rezonabil. Nu trebuie să mănânci prea puțin sau prea mult. Malnutriția este o cale către epuizare, care duce la slăbiciune a corpului și infirmitate. Când mănâncă în exces, excesul de energie este cheltuit pentru digestie, ceea ce o îndepărtează de alți centri și, ca urmare, provoacă formarea Ama din alimentele subdigerate. Raportul ideal de cantități, descris în Pradipika, este atunci când stomacul este pe jumătate plin de mâncare, un sfert de lichid și un sfert de aer. Când mănâncă în exces, chiar și cea mai sattvică mâncare se cufundă în starea de tamas.

Mâncarea sattvică este concepută inițial pentru a „deschide” mintea, așa că în timpul vieții active sau al efortului fizic, este posibil să nu fie suficient de hrănitoare pentru organism, ceea ce este valabil mai ales pentru persoanele cu o constituție Vata.

Alimentele de calitate și gust diferit afectează dosha-urile în moduri diferite, așa că trebuie să faceți o dietă ținând cont de constituția individuală. Echilibrul în corp și minte este un singur proces interconectat, nu numai compoziția și proprietățile produselor sunt importante, ci și starea de conștiință în care alimentele sunt gătite și consumate.

O ofertă lui Shiva...

„Eu sunt mâncarea, eu sunt mâncătorul, mănânc mâncătorul. Eu consum tot universul. Lumina mea este ca soarele.” (Taittiriya Upanishad II, 9.6)

Fiecare ființă este hrană pentru alte ființe. Lumea se consumă și se hrănește. Luând mâncarea ca ofrandă lui Shiva, practicantul își dă seama de valoarea corpului său ca recipient al spiritului (Atman), prin care Unul (Shiva) se cunoaște pe sine. Astfel, înrădăcinarea în „sinele spiritual”, are loc conștientizarea adevăratei esențe. Sentimentul prezenței infinitului în fiecare moment al vieții cotidiene face din procesul de acumulare a experienței (cunoașterii ființei) un act de autoexprimare creativă. Mai simplu spus, ar trebui să ne amintim de ce mâncăm, în ce scop absorbim și mestecăm, așteptând rezultate adecvate din acțiunile noastre. La nivel practic, mâncarea în timpul preparării și înainte de consumare poate fi consacrată mental sau cu voce tare (în funcție de circumstanțe) prin mantra „Om Namah Shivaya”, sau o altă mantră adecvată a unei tradiții spirituale apropiate de tine.

Despre proprietățile alimentelor

Alimentele în funcție de efectul său asupra organismului sunt împărțite în ușoare și grele. Majoritatea alimentelor sunt grele. Alimente ușoare – una care este ușor de digerat, care necesită mai puțină energie în timpul digestiei. Severă - necesită un flux mai mare de sânge către organele digestive și există mai puțin pentru ca creierul să funcționeze. Mâncarea ușoară este favorabilă activității intelectuale și practicilor meditative. Una grea hrănește mai bine corpul. Mâncarea poate fi mai ușoară consumând-o în cantități mai mici sau adăugând condimentele potrivite. În funcție de puterea lui Agni, greutatea și ușurința alimentelor pentru fiecare persoană este pur individuală. Mâncarea grea Ayurveda include lapte, legume și fructe crude, fasole neagră, carne de vită și porc. A lumina - miere, orez, fasole mung, vânat (înscrieți în ordinea descrescătoare a ușurinței). Nu există o împărțire clară, proprietățile produselor pot fi modificate, foarte mult depinde de preparat, de exemplu, fierberea orezului în lapte sau cu adăugarea de ghee îl face mai dificil. Laptele încălzit (dar nu fiert) cu adaos de miere și condimente este mai ușor. Combinațiile de produse influențează puternic posibilitățile de digestie. Alimentele variate în compoziție necesită alocarea diferitelor sucuri și enzime, timpi diferiți pentru digestie. Alimentele incompatibile consumate în același timp se vor „lupta” între ele pentru atenția organismului, ceea ce poate duce la indigestie. În preparatele în care toate ingredientele sunt gătite împreună, acestea își schimbă proprietățile originale, transformându-se într-o singură substanță, ceea ce le face mai ușor de digerat. În general, alimentele de origine animală sunt mai grele decât legumele, fasolea și cerealele, iar alimentele crude sunt mai grele decât alimentele gătite. Conservele sunt practic lipsite de Prana, iar organismul este forțat să-și cheltuiască propria Prana pentru asimilarea sa. Alimentele rafinate sunt lipsite de structura lor originală, făcându-le sărace în nutriție. Lipsa uleiurilor naturale, fibrelor și oligoelementelor face alimentele uscate și indigeste. Rezultatul este o scădere a peristaltismului, formarea de toxine, poluarea sângelui. Din cauza lipsei de Prana, astfel de alimente nu dă senzație de sațietate, consumate în cantități mari, provoacă o senzație de greutate în stomac. Utilizarea sa regulată suprasolicita organele digestive. Curățarea de toxine și boli consumă energie, precum și oligoelemente din dinți și oase.

Deoarece temperatura alimentelor este practic apropiată de temperatura ambiantă, efectul său termic asupra organismului este nesemnificativ. Poți simți proprietățile sale de încălzire sau răcire doar luând același produs pentru o perioadă lungă de timp. Mâncarea foarte rece sau foarte fierbinte nu este utilă. Din punct de vedere al costurilor energetice pentru digestie, legumele crude, fructele si produsele lactate sunt racite. Grăsimile și carbohidrații (cum ar fi ghee-ul și mierea) vă țin de cald. Gătitul la foc și adăugarea de condimente face mâncarea mai fierbinte. Efectul energetic (de încălzire sau de răcire) este caracteristic condimentelor. Utilizarea lor competentă necesită nu numai abilități practice și culinare, ci și cunoștințe elementare în domeniul Ayurveda. De asemenea, merită luate în considerare proprietățile de hidratare și uscare ale alimentelor. Evaporarea apei o face mai uscată. Adăugarea de lichid sau ulei în timpul gătitului - mai umed.

„Mâncare interzisă (pentru yoghini): legume amare, acre, picante, sărate, verzi (necoapte - nota autorului) (cu excepția celor prescrise), cereale acre, uleiuri vegetale, susan și muștar, alcool, pește, carne, brânză de vaci, zară, mazăre mică, fructe de jujube, prăjituri fierte în unt (prăjite), asafoetida (rășină vegetală) și usturoi.

Nu mâncați alimente nesănătoase, adică alimente care sunt reîncălzite după răcire, care sunt uscate (nu conține uleiuri naturale), care sunt excesiv de sărate sau acre, care sunt învechite sau care conține prea multe legume (amestecate). (Hatha Yoga Pradipika, 1.59-60)

Efectele amarului, acru, picant și sărat au fost deja luate în considerare. Trebuie adaugat ca pe langa faptul ca stimuleaza prea mult digestia, aceste substante fac mintea sa isi doreasca sa manance mai mult. Este logic să le folosiți atunci când Agni este slăbit sau ca medicamente, dacă este necesar, și în doze medicinale. Aceasta include, de asemenea, muștar și asafoetida (ca condimente iute), alcool. Sarea consumată în exces îmbătrânește rapid organismul, slăbește mușchii și articulațiile, provoacă boli de sânge, reducând rezistența și performanța.

Legumele cu frunze precum spanacul sunt prescrise. În principiu, puteți și ar trebui să folosiți toate legumele și ierburile de origine locală nepicante. Există o teorie bine întemeiată conform căreia plantele care cresc în regiunea în care te-ai născut și în care trăiești au energie și un set de oligoelemente care sunt mai potrivite pentru clima locală. În Ayurveda, există un astfel de concept precum Vatakasya - acesta este hrana pe care generațiile de strămoși au mâncat-o, se crede că organismul este predispus genetic la aceasta.

Datorită acelorași caracteristici climatice, produsele cultivate la diferite latitudini pot avea gusturi și proprietăți diferite (de exemplu, merele acre nu cresc în India). Clima caldă și lipsa frigiderelor au făcut ca procesul de fermentare și acrire să fie foarte rapid. Alimentele expuse bacteriilor sunt prost digerate, provocând putrefacția și formarea de Ama în intestine. Din acest motiv, branza de vaci (mai ales acra) si zara au fost considerate alimente grele si tamasice (desi ca sursa de proteine este de preferat carnii, bineinteles proaspata). Mâncarea reîncălzită pierde resturile de Prana și nutriție, transformându-se într-o greutate moartă pentru stomac. De asemenea, prăjiturile nu diferă prin conținutul ridicat. În epoca scrierii unui tratat în India medievală, s-au găsit în principal numai uleiuri vegetale de susan și muștar, care erau fierbinți și grele în proprietăți. De aici și avertismentul împotriva utilizării lor în alimente. Deoarece sunt grele pentru ficat atunci când sunt folosite frecvent, este benefic să le folosiți pentru hrănirea prin piele, sub formă de masaj (mai ales în climatele reci). Toate uleiurile vegetale nerafinate folosite în Occident (măsline, floarea soarelui, dovleac, semințe de in, cedru) sunt cu siguranță utile, dar nu toate au fost disponibile pentru practicanții antichității. Mâncarea prăjită stimulează toate cele trei dosha-uri.

Impactul fructelor misterioase de jujube, spre deosebire de prăjituri, puțini oameni trebuie să experimenteze. Usturoiul are multe proprietăți medicinale utile, dar este foarte tamasic și rajasic. Fiind un afrodisiac puternic, crește cantitatea de material seminal, irită în același timp organele reproducătoare, ceea ce nu contribuie la echilibrul minții și la respectarea brahmacharya. Cu toate acestea, poate fi utilizat după cum este necesar ca medicament.

„(Cea mai favorabilă hrană pentru un yoghin): cereale bune, grâu, orez, orz, lapte, ghee, zahăr brun, zahăr cristalizat, miere, ghimbir uscat, patola (condiment de castraveți), cinci legume (legume locale cu frunze), fasole (și alte leguminoase) și apă curată.

Yoghinul ar trebui să ia alimente hrănitoare și dulci amestecate cu ghee și lapte; ar trebui să hrănească dhatu (componentele de bază ale corpului) și să fie plăcută și adecvată.” (Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Produsele enumerate în sloka 62 au o caracteristică comună - sunt sattvici. În plus, sunt gustoase și hrănitoare. Când planificați o dietă, este important să vă bucurați de noua mâncare. Nu ar trebui să excludeți brusc alimentele familiare din dietă fără a găsi un înlocuitor potrivit pentru ele. Principala cerință pentru hrană este că trebuie să hrănească dhata, toate țesuturile și componentele corpului, creând condiții favorabile dezvoltării minții (corpului mental) și spiritului (corpului cauzal).

Un punct important pentru curățarea și funcționarea completă a organismului este utilizarea unei cantități suficiente de apă pură. Cantitatea sa este individuală pentru fiecare, cel puțin - un pahar de izvor crud sau apă bine filtrată dimineața (pe stomacul gol), o anumită cantitate înainte de fiecare masă și un pahar înainte de culcare. În sezonul rece, este mai bine să se încălzească, în cald - rece. Ceaiul, compotul, sucul și alte lichide nu sunt un înlocuitor complet al apei curate, deoarece sunt digerate ca alimentele, provocând eliberarea de suc gastric.

Produse strategice ale yoghinului din mijlocul benzii.

Pe baza celor de mai sus, vom lua în considerare pe scurt produsele care sunt cele mai potrivite pentru alimentația unui practicant de hatha yoga pe banda de mijloc. Produsele sunt listate în ordine descrescătoare a sattva, inclusiv cele disponibile în zona noastră sau înlocuitori adecvate.

Fructe

Fructele sunt de natură sattvică și ușor de digerat. Puteți folosi fără restricții orice fructe și fructe de pădure locale (nu și locale) în sezonul corespunzător acestora. Proaspăt sau sub formă de sucuri proaspăt stors. Rareori copt. Fructele învechite și putrezite sunt tamasice. Sub formă de dulcețuri și conserve de compoturi, fructele își pierd majoritatea vitaminelor și, cu un exces de zahăr, sunt rajasice. Este mai bine să le înlocuiți cu fructe uscate (înmuiate sau cu ceai). Orice boabe uscate sub formă de băuturi din fructe sunt bune (se umple cu apă clocotită și se insistă într-un termos). Rareori avem zahăr galben (sau brun, trestie și palmier) recomandat de Pradipika și cu siguranță este mai bine să înlocuim zahărul alb rafinat cu miere.

Legume

Mai puțin sattvic decât fructele și mai grele. Sunt potrivite orice legume dulci și nu condimentate, precum: castraveți, dovleac, morcovi, sfeclă, țelină, dovlecei, napi, roșii, vinete etc. Cele mai grele sunt cartofii, bamele. Sattvic nu sunt salate picante și blaturi tinere, verdețuri, inclusiv cele sălbatice (alba de capră, pătlagină, urzică) - purifică sângele și conțin multe microelemente utile. Varza este rajasică în exces, favorizează formarea de gaze - aceasta este compensată prin tocănire cu adaos de ghee. Varza murată, ridichea, ridichea, ardeiul ardei, ceapa și usturoiul sunt rajasice și tamasice. Toate celelalte legume, proaspete, coapte sau la abur, sunt sănătoase.

Cereale

Cerealele sunt baza unei diete sattvice. Cel mai sattvic este orezul (basmati, maro, negru și alte soiuri), mai bine să nu fie lustruit. Orezul lustruit, lustruit și aburit nu este util, substanțele utile au fost îndepărtate din el împreună cu coaja (poate că orezul basmati este o excepție, se toarnă apă clocotită peste el înainte de procesare și unele dintre substanțele din coajă sunt mutate în centru. a boabelor). Grâul încolțit este un superaliment cel mai potrivit pentru clima noastră, conține o gamă întreagă de vitamine și oligoelemente. Hrănește bine corpul, literalmente energizant (restaurând puterea după boală și în timpul efortului fizic). Cu toate acestea, în forma sa brută, pentru mulți, poate fi prea greu. Acest lucru poate fi evitat consumand-o in cantitati mai mici si mestecand bine (incalziti 1-2 linguri in ghee, adaugati miere dupa gust) sau sub forma de prajituri plate (care sunt si mai gustoase si mai usor de digerat). Se prepară, de asemenea, secară, mai rar ovăz și orz (acest lucru este mai dificil din punct de vedere tehnic, deoarece coaja cea mai grosieră de cereale nu a fost îndepărtată). Ovăzul este superior în proteine față de toate celelalte cereale. Desigur, nu musli, ci cereale integrale. Proprietățile învăluitoare și hrănitoare ale fulgii de ovăz sunt folosite cu succes peste Agni (de exemplu, în caz de alergie la lapte). Hrișca, orzul, meiul, porumbul sunt și ele favorabile, dar sunt folosite mai rar. Produsele de panificație din făină de cea mai bună calitate, obținute din cereale, lipsite de coji, germeni și prana sunt nedorite. Pâinea cu cereale este mai potrivită, chiar mai bună dacă este fără drojdie (există opinia că drojdia termofilă suprimă microflora atunci când este folosită în mod regulat). În capitale, aceasta se vinde în supermarketuri. Azimele integrale făcute în stil indian chapati sunt o alternativă bună la pâinea tradițională dacă aveți timp să le faceți.

Leguminoase

Sursă bună de proteine, dar grele și gazoase. Excepțiile sunt tofu (brânză de soia obținută prin fermentare) și fasolea mung. Urmați apoi în ordinea creșterii severității: linte roșie, linte verde mică, linte mare, năut. Și mai grele sunt fasolea mică și albă, fasolea roșie, mazărea, fasolea neagră. Reduce semnificativ „explozivitatea” leguminoaselor prin pre-înmuierea lor și o mai bună germinare și îndepărtare a cochiliei. Adăugarea de condimente în timpul gătitului ajută și.

Produsele realizate din făină de soia („cu aromă de pui”, etc.), lapte de soia („îmbogățit”), maioneză, paste de soia ciocolată și ciuperci și alte produse similare, care conțin de obicei conservanți, sare în exces și condimente, nu inspiră prea multă încredere. Tofu produs necorespunzător sau fără cunoștințe de tehnologie este prea greu și greu de digerat (denumită adesea „brânză de soia”). Tofu de calitate - bine sfermentat, moale și fraged. Fasolea mung și năutul germinează într-o zi (în prealabil înmuiate în apă caldă timp de 4 ore), după care se păstrează la frigider până la 4-5 zile.

nuci

Semințele și nucile sunt o componentă valoroasă a dietei și sunt de natură sattvică. Este mai bine să le folosiți proaspete sau înmuiate, precum și ușor prăjite (dar nu prea fiarte și nu sărate - altfel își pierd proprietățile benefice, dobândind tamas). Deoarece sunt grele și nu se potrivesc cu alte alimente, cel mai bine se consumă puțin ca fel de mâncare independentă, sau în combinație cu legume suculente, verdeață de salată, fructe uscate înmuiate. Sunt mai ușor de digerat sub formă de cocktail-uri (cojile sunt îndepărtate din nucile înmuiate, măcinate și bătute cu apă într-un blender la viteză mare). Dintre cele disponibile la noi, migdalele și cedrul, precum și caju, nucile, alunul, brazilian, alunele, semințele de dovleac și floarea soarelui, semințele de caise sunt deosebit de utile. Nucile sunt uleioase și hrănitoare, iar proprietățile lor de încălzire sunt potrivite pentru climatele reci.

Lactat

Yoghinii au o atitudine deosebit de caldă față de răcirea produselor lactate. Laptele proaspăt, nefiert, nepasteurizat, neomogenizat, de la o vacă (sau capră) bună, sănătoasă, care nu a fost hrănită cu antibiotice și nutreț mixt, are cea mai mare sattvicitate și cantitatea de substanțe utile. Laptele supus diferitelor procesări capătă proprietăți tamasice și contribuie la producerea Ama. Antibioticele hrănite la vaci sunt o cauză frecventă a alergiilor la laptele industrial. Utilitatea diferitelor produse fortificate cu vitamine și alte lapte este discutabilă. Este mult mai ușor cu produsele lactate fermentate, acestea se păstrează mai mult timp și, în prezența diferitelor tulpini de bifidobacterii și prospețime, sunt mai ușor de digerat. Sunt mai puțin sattvici, iar odată cu creșterea rapidă a bacteriilor și acrișiunea, devin tamasice. Dintre cele disponibile în comerț, este mai bine să cauți altele mai bune, făcute dintr-un produs proaspăt, și nu o pulbere. Orice produse naturale de casă sunt întotdeauna de preferat. Cu utilizare moderată, brânzeturile de casă nesărate sunt bune, cum ar fi paneer, Adyghe (tipurile sărate de suluguni sau brynza pot fi înmuiate în prealabil), brânza de vaci proaspătă. Brânzeturile tari care folosesc enzime derivate din stomacul animalelor sacrificate sunt alimente foarte grele, brânzeturile albastre „la modă” sunt o doză grozavă de tamas. Din grăsimi, produsul ideal al ghee-ului este untul topit. Numeroasele sale proprietăți nutriționale și medicinale sunt lăudate în tratatele de yoga și ayurvedic. Untul obișnuit este mai puțin potrivit pentru utilizare constantă (untul industrial conține aditivi care „iese” atunci când este topit), cu atât mai puțin - smântână și smântână.

Laptele este propriul său aliment. Cel mai bine este să-l folosiți singur, sau cu adaos de ghee și miere, cu condimente. Mierea si condimentele precum sofranul, ghimbirul, cardamomul, scortisoara si cuisoarele ii imbunatatesc absorbtia prin eliminarea excesului de kapha. Mai mult de 350 ml de lapte la un moment dat, organismul de obicei nu absoarbe complet.

Uleiuri

Majoritatea uleiurilor sunt de obicei grele și nedorite în cantități mari. Cu toate acestea, ghee-ul poate fi folosit fără restricții, adăugând la diverse feluri de mâncare. Susanul și nuca de cocos sunt sattvice, dintre cele mai accesibile pentru uzul de zi cu zi - măsline nerafinate, semințe de in, floarea soarelui. Proprietăți nutritive și medicinale ridicate ale uleiurilor din germeni de grâu, dovleac, cedru, nuc, cânepă, camelină.

Dulciuri

Cu moderație, mierea și zahărul crud de palmier sunt sattvice. Toate zaharurile rafinate și produsele care le conțin nu trebuie folosite. Când este încălzită, mierea devine toxică și tamasică.

Condimente

Condimente sattvice - ghimbir, cardamom, scorțișoară, fenicul, coriandru, turmeric (haldi). Restul sunt în mare parte rajasice. Ele pot fi utilizate moderat ca o opțiune atunci când rajas contracarează tamas, crescând indirect sattva. Cantitatea de sare este cel mai bine redusă la minimum, unii preferă sarea de mare comestibilă.

Băuturi

Apă de izvor pură, ierburi sattvice preparate (ierburi locale pot fi folosite dacă le puteți urmări efectele). Pot fi consumate diverse soiuri de ceai verde și mate, acestea sunt sattvice cu moderație și se crede că îmbunătățesc funcționarea minții. Ceaiul negru este un stimulent mai greu și mai puternic.

Reguli de bază ale nutriției yoghine.

1. Mâncarea ar trebui să fie predominant sattvic.

2. La gătit, este de dorit să se păstreze cantitatea maximă de prană în alimente. Pentru a face acest lucru, mâncarea trebuie să fie simplă (tratament termic minim fără excese culinare, folosind nu mai mult de două operații, dar simple - nu neapărat primitive).

3. Este de dorit să gătiți și să mâncați alimente într-o stare echilibrată emoțional (care este facilitată de respectarea yama și niyama, consacrarea alimentelor cu o mantră în timpul gătirii și înainte de a mânca). Fără a fi distras de vorbit, citit sau privit la televizor și menținerea unei stări de prezență conștientă.

4. Nu mâncați în exces (umplerea stomacului nu mai mult de 2/3 din volum). Saturația este determinată nu de „cât”, ci de „cum”. Recomandarea clasică pentru yoghini: 1/3 din stomac este umplut cu alimente solide, 1/3 cu lichid și 1/3 ar trebui să rămână liberă.

5. Mestecați bine, amestecând alimentele cu saliva (respectând regula - „mâncați alimente lichide, beți alimente solide”). Deoarece cele mai subtile componente ale pranei sunt absorbite în gură, iar saliva conține enzime necesare pentru digestia completă a alimentelor. Prin urmare, cu cât alimentele sunt mai uscate, cu atât trebuie mestecate mai mult timp.

6. Bea apă înainte de mese. Nu beți în timpul meselor și la o oră sau mai mult după (în funcție de cantitatea și compoziția alimentelor), pentru a nu „umple” focul digestiv. Este acceptabil să bei băuturi calde în timpul și după mese dacă mâncarea este prea uscată.

7. Intervalele dintre mese trebuie să fie de 4-5 ore. Aceasta nu este o gustare ușoară, ci o masă completă.

8. Intre mese este necesar sa bei apa curata, optim la 2-3 ore dupa masa. Ceaiul, mate-ul, sucul și alte băuturi nu pot înlocui apa, în sens strict este și mâncare. O ceașcă sau un pahar cu apă curată dimineața, imediat după trezire, și seara înainte de culcare, ar trebui să devină un obicei bun.

9. Fă o dietă bazată pe constituția ta, condițiile climatice și nevoile reale. Nu cădea în extremele ascezei. Fii atent la starea actuală și la capacitățile corpului.

10. Nu mâncați dacă nu există senzație de foame. La fel și mâncarea grea înainte de culcare (2,5-3 ore înainte de culcare este mai bine să nu mâncați deloc).

11. Gândiți-vă la o combinație de produse. Nu amestecați alimente prea eterogene odată. Diferite alimente eliberează diferite sucuri gastrice și enzime și, de asemenea, este nevoie de o perioadă diferită de timp pentru ca acestea să fie digerate în stomac.

12. Nu vă angajați în muncă fizică sau nu faceți exerciții fizice imediat după masă. Nu prea productiv în prima oră sau două și activitate intelectuală.

13. Menține un „foc digestiv” bun – Agni. Acest lucru este facilitat de performanța shatkarmelor, asanelor și pranayamelor. Agni în sine este cel mai puternic după-amiaza, când canalul solar este activ - respirația prin nara dreaptă este o modalitate de a o întări. Pentru a activa canalul solar - surya-nadi, imediat după ce ați mâncat, puteți să vă întindeți pe partea stângă pentru un timp sau să vă blocați nara stângă pentru un timp și să respirați doar prin dreapta.

Preparat de ghee

La finalul acestui articol, deschidem o rubrică de rețete de yoga, care, dacă cititorii sunt interesați, vor fi prezente în fiecare număr. Să începem cu cel mai „strategic” produs – ghee.

Cu cât este mai mare calitatea produsului original, cu atât ghee-ul este mai bun. Untul ieftin, și cu atât mai mult margarina falsificată „sub unt” (așa-numitele „unturi moi”), nu face ghee bun. Există mai multe moduri de a o pregăti. Luați în considerare cel mai rapid și mai ușor pas cu pas.

1. Vase de gătit - cel mai convenabil cu un strat antiaderent sau cu fundul larg, îngroșat. În principiu, orice fel de mâncare se va descurca, dar acest lucru va complica puțin procesul, deoarece. uleiul va arde mai mult.

2. Topiți, aduceți la fierbere. Apoi, reglați căldura, astfel încât uleiul să nu fiarbă, ci doar bulele să se ridice ușor de jos. În funcție de cantitatea de ulei și de diametrul fundului vasului, acest proces durează de la 30 de minute până la 2 ore. 500 de grame, în funcție de soi, se topesc în 1-1,5 ore.

3. În acest proces, apa este evaporată, proteinele din lapte și alte substanțe sunt separate, care se ridică sub formă de spumă, trebuie îndepărtată. Se topește până când uleiul devine complet transparent, fără incluziuni străine, mirosul amintește de floricele prăjite.
4. Înecul în continuare nu are sens. Se recomandă filtrarea prin tifon, în prezența particulelor plutitoare, arse.

5. Puteți păstra fără frigider. Dacă uleiul este topit de înaltă calitate, nu se deteriorează foarte mult timp chiar și la o temperatură caldă.

Mihail Baranov

Pagina curentă: 1 (totalul cărții are 10 pagini) [extras de lectură accesibil: 7 pagini]

Mihail Baranov
Nutriție yoghină pe banda de mijloc. Principiile Ayurveda în practica yoga

Aș dori să mulțumesc Galinei Peyu, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova pentru ajutorul acordat în pregătirea acestei cărți pentru publicare.

Viața yoghinilor urbani moderni este asemănătoare cu viața descrisă în tratatele medievale, ca un „covor armat lipicios și elegant” pe o piele de tigru. Multe cărți despre nutriția ayurvedică au fost deja publicate, dar le lipsesc informații despre modul în care nutriția se corelează cu practica hatha yoga într-o metropolă. Umplerea acestui gol este unul dintre scopurile acestei cărți. Nu se limitează la gătitul tradițional ayurvedic, ci conține recomandări importante privind tehnologia de preparare a alimentelor cu adevărat gustoase și sănătoase, precum și rețete gata preparate, al căror scop este acela de a demonstra principiile de bază ale Ayurveda în contextul „yogicului”. „nutriție și stimulează imaginația creativă a cititorului.

Sectiunea 1
Teorie

Caracteristicile cheie ale nutriției yoghine

Gătitul yoghin se bazează pe conceptul ayurvedic de nutriție sezonieră, ținând cont de particularitățile constituției individuale și de influența mediului extern. Dar hatha yoghinul, spre deosebire de pacientul medicului ayurvedic, își antrenează activ focul digestiv, iar dieta lui este în mare măsură determinată de practica sa. Orice persoană, care începe să practice yoga, mai devreme sau mai târziu manifestă interes pentru dieta yoghină. Pe măsură ce practica devine parte integrantă a vieții, devine necesară optimizarea regimului și a obiceiurilor alimentare. Conceptul cheie în nutriția yoghină este mitahara- o dietă moderată care reflectă nevoile reale ale unei persoane, rolul principal în formarea căruia în acest caz îl joacă practica yoga și stilul de viață corespunzător, care se numește într-un singur cuvânt - vihara. În contextul Ayurveda viharaînseamnă activități de susținere a vieții, creând condiții pentru sănătate și longevitate. Cu alte cuvinte, alimentația ar trebui să corespundă activității fizice și mentale a unei persoane. În yoga, relația cu mâncarea face parte gropiși niyama1
Yama și Niyama sunt primele dintre cele opt membre ale Ashtanga Yoga, regulile și restricțiile necesare pentru a crea în mintea practicantului condițiile în care controlul asupra indriyas- organe de simț. Mitaharu poate fi văzut ca unul dintre aspecte asteya(neînsușirea cuiva) sau shauchi(puritate) și, prin urmare, este denumit uneori gropi și uneori niyama.

Una dintre cele mai importante reguli yama - ahimsa(non-violență) și acesta este unul dintre motivele pentru care dieta yoghină este în mod tradițional vegetariană. Forme extreme de nutriție, cum ar fi veganismul și dieta cu alimente crude, sunt îndepărtate legate de yoghin. sadhanași abordarea ayurvedică, iar cea mai apropiată de dieta yoghină este lacto-vegetarianismul.

Principala problemă cu care se confruntă majoritatea practicanților yoga începători care doresc să „mânânce corect” este inconsecvența dietei și dietei alese cu nevoile reale ale corpului și minții. Reținerea de sine fără o înțelegere clară a modului în care alimentele afectează constituția și mintea este adesea artificială, iar violența împotriva propriului corp contribuie la dezvoltarea nevrozei, nu echilibrul minții. Curățarea corpului de „zguri și toxine” în sine nu duce la curățarea minții de poluarea mentală. Din acest motiv, abuzul de „nutriție adecvată” duce la tulburări fizice și psihice.

Desigur, în primul rând, este important ca hrana să corespundă anotimpului, forței focului digestiv, tipului constituțional și stilului de viață al unei persoane. Dar este important să ținem cont și de faptul că pentru marea majoritate a oamenilor, mâncarea nu este doar un „material de construcție”, vitamine și calorii, ci și impresiile primite din gustul, compoziția, aspectul și semnificația sa socială. Dacă mâncarea are gust bun și este luată într-un mediu calm la momentul potrivit, este mai complet absorbită. Din punctul de vedere al yoga, cauza dependenței de alimente își are rădăcina în dorința de a se bucura de contactul simțurilor cu obiectele percepției. Limba este unul dintre organele percepției, a cărui funcție principală este de a recunoaște compoziția și calitatea alimentelor, datorită cărora putem obține satisfacție de la gustul acesteia. Dar poți obține satisfacție fără formarea atașamentului. Există o diferență între a te bucura de gustul alimentelor care satisface nevoile reale ale corpului și a folosi gustul pentru a crea experiențe noi, exotice. Dependențele alimentare, ca oricare altele, sunt cauzate nu doar de o atracție pentru senzațiile plăcute, ci și de o dorință subconștientă de a evita cele neplăcute. Prin urmare, în orice fel limitarea hranei în scopul „creșterii spirituale” este la fel de inutilă precum a face un cult din ea. Trebuie doar să rețineți că gustul este unul dintre canalele de percepție și trebuie să îl utilizați corect, la fel ca toate celelalte simțuri. Pentru controlul percepției senzoriale în yoga, cu ajutorul unor practici speciale, se cultivă anumite calități ale minții - conștientizarea, echilibrul, ecuanimitatea în raport cu impresiile primite prin simțuri. Aceste calități sunt dezvoltate de-a lungul vieții și nu apar de la zero, ci ca rezultat al practicii. Prin urmare, dacă starea de claritate mentală nu face încă parte din viață, este logic să folosiți recomandările ayurvedice, ajustate pentru modul în care practica yoga afectează fiziologia.

Prana

Yoga și Ayurveda aderă la același concept: corpul și mintea sunt unite de o forță universală de viață - prana. Toate formele de viață sunt susținute de prana. Nu este doar o sursă de energie, ci și un purtător de informații. Prin urmare, orice aliment într-un fel sau altul afectează corpul și conștiința. Datorită pranei, se realizează toate procesele vitale ale corpului: bătăile inimii și contracția mușchilor respiratori, transformarea alimentelor și excreția deșeurilor, transmiterea impulsurilor nervoase și a reacțiilor biochimice. Prana și mintea sunt ca niște vase comunicante: dacă prana este echilibrată, atunci mintea este concentrată și oferă o mai mare claritate a percepției; este adevărat și invers: concentrarea echilibrează prana. În funcție de activitate și echilibru prana vayu(„vânturi vitale”) o persoană devine excitată sau pasivă, concentrată sau împrăștiată, plină de energie sau letargică. Diferite tipuri de alimente transportă diferite tipuri de energie și informații. Un exemplu clar al relației dintre hrană și starea psihoenergetică este utilizarea stimulentelor alimentare care cresc nivelul de activitate, ceea ce duce la dependență de senzația plăcută de „vitalitate”. Între timp, stimularea constantă epuizează sistemul nervos și perturbă bioritmurile naturale, ceea ce duce la anxietate, iritabilitate, acumulare de tensiune și oboseală. Tensiunea cronică din corp și neliniștea minții sunt fenomene interdependente care fac mintea nepotrivită pentru concentrarea yoghină. Majoritatea oamenilor nu se gândesc prea mult la consecințele consumului zilnic de stimulente relativ inofensive precum zahărul rafinat, cafeaua, ciocolata, ceaiul tare sau mate, ca să nu mai vorbim de Coca-Cola, Sprite și alte „cocteiluri energetice”, pur și simplu pentru că statul este pentru ei norma, dând impresia de veselie și prosperitate în viață. Mai mult, consumul de alcool și marijuana (de fapt, și alimente) se încadrează în cadrul normei sociale, care stimulează simțurile, făcând mai întâi mintea emoționată și distrasă, iar apoi inertă, tocită. O alegere conștientă a alimentelor și dietei este concepută pentru a atenua influențele climatice sezoniere, pentru a minimiza acumularea de toxine în organism și pentru a forma un fundal psiho-emoțional stabil care este favorabil progresului cu succes în yoga.

Prana ca forță vitală se manifestă în diferite calități. Primită din aer, apă și alimente, prana externă este asimilată de organism și se exprimă în trei tipuri de energie - prana, ojasși tejas. Prana internă, sau prana-vayu, asigură buna funcționare a corpului, permițându-vă să acumulați mai multă energie vitală - ojas. Ojas este necesar ca „combustibil” pentru a menține procesele metabolice din organism. Procesele metabolice sunt tejas. Ojas este combustibilul și tejas este procesul de ardere; prana este forța prin care se menține procesul de ardere și se creează ojas.

Ojas este energia subtilă care formează baza vitalității. În timpul vieții, ojas se formează ca urmare a transformării a șapte tipuri de țesuturi. Formarea corectă a țesuturilor și formarea ojas depind nu numai de nutriția și asimilarea alimentelor, ci și de activitatea țesuturilor. agni(forme de „foc”, care realizează transformarea nutrienților în substanțe corporale), impresii primite prin simțuri, activitatea fizică și sexuală a unei persoane. Ojas oferă imunitate și capacitatea organismului de a se adapta, deficiența acestuia este una dintre cauzele bolilor. Conține toate elementele primare, astfel încât deficiența sa nu numai că accelerează procesul de îmbătrânire a organismului, dar duce și la tulburări psihice.

Aceasta duce la întreruperea formării țesuturilor și la epuizarea ojasului. Ojas este cheltuit pentru combaterea bolilor: exces kapha deplasează ojas, exces pittas arsuri ojas, exces lână de bumbacîl usucă. Ojas este o substanță imaterială, într-o formă subtilă se acumulează în regiunea inimii. Cauza epuizării ojas poate fi excesul de tejas.

Tejas (literal - „strălucire”) este o formă subtilă agni(focul), care controlează metabolismul și asigură funcționarea sistemelor enzimatice și endocrine. Tejas se manifestă în organism (la nivelul metabolismului celular) ca agni în sensul cel mai larg: agni digeră alimentele, participă la formarea țesuturilor și protejează organismul de bacteriile și virusurile invadatoare. Cu stimularea excesivă a proceselor metabolice, care are loc, de exemplu, în timpul practicii intensive a pranayama, tejas crește și un exces de tejas devoare ojas - „focul devorează corpul practicantului”. O imagine similară, dar mai patologică apare cu hipertiroidismul (tirotoxicoză, hipertiroidie) 3
Un exces de hormoni tiroidieni duce la o accelerare a metabolismului, care este asociată cu o temperatură constantă ridicată și o apetit crescut foarte mult, o scădere bruscă în greutate cu o nutriție suficientă (nutrienții sunt folosiți pentru a menține temperatura). O persoană devine hiperactivă și excitabilă, ceea ce provoacă și schimbări mentale: sunt caracteristice schimbări rapide de dispoziție fără un motiv anume, izbucniri de furie, lacrimi și insomnie. Producția excesivă de hormoni tiroidieni provoacă tulburări atât de severe în funcționarea organelor interne, încât uneori este de natura intoxicației. În timp, boala epuizează organismul, ca urmare a intoxicației, organele interne se defectează, mușchii scheletici, oasele și articulațiile devin mai subțiri.

În formarea fiecărui tip de țesut (dhatu) tejas este implicat, așa că se crede că fiecare dhatu au propriile lor tejas. Tejas este direct legată de prana, deoarece capacitatea corpului de a absorbi prana din aer, apă și alimente depinde de activitatea tuturor celor șapte forme. dhatu. Dacă ojas devine scăzut, tejas se estompează și prana în cele din urmă părăsește corpul.

Una dintre sarcinile globale ale hatha yoga este controlul pranei pentru a menține un echilibru între ojas și tejas. Cu cât yoghinul acumulează mai mult ojas, cu atât este mai mare oportunitatea sublimării sale prin tejas în shakti-ojas- energie spirituală subtilă.

Efectul alimentelor asupra minții

De ce alimentele nu sunt întotdeauna judecate de noi în ceea ce privește beneficiile lor potențiale pentru sănătatea corpului și claritatea mentală?

Corpul și mintea sunt strâns legate între ele: pe de o parte, bunăstarea noastră determină procesul de percepție, iar pe de altă parte, ne simțim sănătoși sau bolnavi în conformitate cu ideile noastre despre starea noastră. În funcție de compoziție, calitate și cantitate, alimentele afectează mintea și corpul în moduri diferite. Deosebim mâncarea după gust. Gustos este frumos, iar lipsit de gust nu este atât de bun. De ce? Pentru că gustul afectează starea emoțională; Nu este o coincidență că în sanscrită gustul și emoția sunt desemnate printr-un singur cuvânt - rasă. La rândul lor, emoțiile puternice dau naștere unor gusturi adecvate în organism, provocând schimbări la nivel biochimic și afectând sistemul imunitar, astfel încât să te poți îmbolnăvi literalmente de durere. Nu este o coincidență că în orice limbă există destul de multe expresii asociate senzațiilor gustative: „tristețe amară”, „mina acru”, „viață insipidă”, „vis dulce”, etc. Mâncarea este întotdeauna o impresie senzuală. Nu contează cu ce organ de simț îl primim. Impresiile gustative, tactile, olfactive, vizuale și auditive sunt evaluate de minte pe o scară de neplăcut - neutru - plăcut. Evident, preferințele gustative sunt dictate de un instinct sănătos, iar dependențele alimentare sunt dictate de pofta de senzații plăcute și respingerea celor neplăcute. Când aspectul senzual al minții, în special obiceiul mecanic de atracție-repulsie, este controlat prin practica yoga, orice violență față de corpul cuiva dispare și, odată cu ea, pofta de mâncare.

Gunas

Mintea, supusă influenței impresiilor, se manifestă în trei aspecte - trei gunah. Gunas sunt trei principii care întruchipează proprietățile naturii materiale - prakriti. Cele trei guna sunt tamas, rajas și sattva - fiind în permanentă interacțiune, ele determină percepția, afectând capacitatea minții de a controla procesele mentale (vritti), cu alte cuvinte, distingeți clar natura dinamică a realității de tiparele mentale stabilite. Rajas și tamas reprezintă interacțiunea contrariilor, acțiune și reacție. Deci, de exemplu, datorită rajasului începem și continuăm implementarea planurilor noastre, iar sub influența tamasului oprim acest proces. Controlul și echilibrul minții sunt stabilite prin sattva.

Tamas se manifestă în conștiință ca inerție, letargie, lene, apatie, slăbirea capacității de a distinge din cauza activității insuficiente a conștiinței. Starea tamasică de conștiință se caracterizează printr-o capacitate redusă de concentrare și predominanța atenției involuntare, lipsă de calm și determinare.

Rajas - o stare în care activitatea mentală excesivă slăbește capacitatea de a discerne. În exces, rajas se manifestă ca o dorință de acțiune continuă, hiperactivitate, supraexcitare, incapacitatea de a relaxa mintea.

sattva se manifestă ca o stare de conștiință echilibrată, neperturbată; în timp ce în această stare, mintea discerne clar. Dezvoltarea sattvei înseamnă dezvoltarea concentrării, sensibilității și equanimității minții în raport cu orice obiecte de percepție - plăcute, neplăcute și neutre, ceea ce vă permite să percepeți realitatea înconjurătoare „ca atare” - mintea, neîncețoșată de inerție sau entuziasm.

Gunas și emoții

Stările emoționale sunt asociate cu manifestarea gunasului în minte: cu rajas - pasiune, furie, dezgust, cu tamas - apatie, invidie, atașament; o stare de spirit satvic permite controlul emoțiilor fără a le suprima. Din punct de vedere ayurvedic, emoțiile reprimate pot duce la boli. Agresivitatea suprimată, mânia, ura pot provoca sensibilitate la alimentele picante, acre și sărate, care se manifestă sub formă de alergii și tendință la boli inflamatorii ale sistemului digestiv. Frica și anxietatea provoacă tulburări în funcționarea sistemului nervos autonom, care este una dintre cauzele tulburărilor nu numai digestive, ci și hormonale. Atașamentul suprimat și lăcomia cresc sensibilitatea la alimente grele, uleioase, răcoritoare, provocând o tendință la alergii la astfel de alimente, precum și boli asociate cu acumularea de mucus în organism.

Dezvoltarea minții sattvice prin practici de yoga - și anume, calități precum concentrarea, ecuanimitatea, conștientizarea - vă permite să observați emoțiile cu calm, acceptându-le și nu ținându-le - permițându-le astfel să se disipeze.

Proprietățile alimentelor și proprietățile celui care mănâncă

Dieta sattvică și proprietățile gusturilor

O dietă destinată practicii yoghine pentru a îmbunătăți corpul și mintea se numește sattvic. Senzația de gust și efectele biochimice ulterioare ale alimentelor afectează atât corpul, cât și mintea. Textele ayurvedice descriu șase gusturi pure: dulce, acru, sărat, înțepător, amar și astringent. În mod ideal, fiecare masă ar trebui să le includă pe toate cele șase.

Arome răcoritoare

Dulce, amar și astringent sunt gusturi răcoritoare, dar au efecte diferite asupra organismului.

Dulce

Îmbunătățit cu alimente dulci sattva-guna. Aceasta se referă la gustul natural dulce al alimentelor, care se mai numește și plăcut sau neutru. Acțiunea gustului dulce este descrisă în Charaka Samhita astfel: gustul dulce ajută la atingerea longevității, dă putere, calmează toate simțurile; este hrănitor, revitalizant, îmbucurător, întărește organismul și îi crește greutatea. Gustul dulce nu excită sau plictisește mintea și promovează creșterea și regenerarea normală a țesuturilor. În general, acesta este gustul proteinelor 4
Produsele din carne și pește au și ele un gust plăcut, dar nu aparțin alimentelor sattvice, deoarece poartă vibrații grosiere care excită mintea. Mâncatul de carne în contextul practicilor yoghine este un nonsens, este incompatibil cu practica serioasă (începând din momentul pranayamei obișnuite). Adepții vegetarianismului și consumului de carne dau multe dovezi, respectiv, cu privire la răul și beneficiile produselor din carne pentru sănătatea corpului și a minții. Argumentele ambelor părți, precum și speculațiile pe această temă, sunt demne una de cealaltă. Yoga vegetarianism se bazează în primul rând pe o înțelegere practică a disciplinei spirituale: experiența multor generații de maeștri sugerează că nu este nevoie să mănânci carne și pește, iar atunci când înfăptuiești o sadhană cu drepturi depline, pur și simplu nu este posibil. Conform Shastras Ayurvedic himsa- Violența este păcatul cel mai grav; pentru a atinge sănătatea și longevitatea, este necesar să se respecte principiul ahimsa - non-violența - și alte norme etice care pun bazele sănătății la nivel psihofiziologic.

Iar carbohidrații, din punct de vedere energetic, sunt răcoritori, umezi și grei, de aceea, pentru asimilarea sa deplină, este nevoie de un foc digestiv puternic. Mâncarea dulce și gustoasă te face să vrei să o încerci din nou. Toate cerealele și leguminoasele, majoritatea uleiurilor vegetale, untul și ghee, laptele au un gust plăcut și cea mai mare valoare nutritivă. La fel și miere, melasă, zahăr, carne, pește, nuci și semințe, fructe dulci coapte, lemn dulce, ștevie, sparanghel și alte plante similare.

Zahărul rafinat nu aparține alimentelor dulci „corecte”. Zahărul și alimentele care îl conțin în exces au mai întâi un efect incitant (rajasic), apoi un efect de atenuare (tamasic). Corpul practic nu cheltuiește energie pentru absorbția zahărului, motiv pentru abuzul acestuia, care provoacă diverse tulburări fiziologice. O alternativă mai sănătoasă la zahărul rafinat este zahărul brun din trestie. Din punct de vedere caloric, nu este inferior celui rafinat, dar are un indice glicemic ceva mai mic; contine multe minerale utile si mult mai multe vitamine B decat zaharul rafinat.Ayurveda recomanda folosirea dulciurilor din lapte preparate pe baza acestuia. Potrivită, de asemenea, pentru alimentația de zi cu zi și diverse soiuri de miere. Mierea este fierbinte în proprietățile sale, nu trebuie supusă tratamentului termic (când este încălzită peste 45 ° C, conținutul de vitamine și enzime scade în ea și se formează agenți cancerigeni). Dulceata de casa poate fi consumata cu moderatie - o lingura pe zi. Excesul de gust dulce provoacă indigestie, alergii, boli asociate cu acumularea de mucus, diabet, cancer, ganglioni limfatici umflați.

Gusturile amar și astringente sunt tamasice în majoritatea cazurilor, dar sunt vitale în cantități mici. În timpul bolii, aceste gusturi sunt folosite ca medicament.

Astringent amar

Păducel, cireș de păsări, gutui, legume și fructe necoapte (cel mai frapant exemplu este curmalul), unele plante medicinale (Sf.

Un exces de gust astringent perturbă absorbția, facilitând îndepărtarea alimentelor incomplet digerate, poluează canalele energetice ( nadi), provoacă constipație, sete, agitație, tremor și convulsii.

Arome încălzitoare

Gusturile acrișoare, înțepătoare și sărate sunt rajasice. Aceste gusturi stimulează metabolismul, sunt fierbinți în natură și, prin urmare, acționează ca un stimulent.

Acru

Gustul acru menține aciditatea, elimină setea, curăță de toxine, subțiază sângele, normalizează tensiunea arterială, are un efect stimulant și carminativ. Hrănește toate țesuturile, cu excepția celor de reproducere, și promovează creșterea acestora. În exces provoacă sângerări, sughiț, îngălbenirea pielii, boli ale pielii și ulcer, febră. Cătina, merisoarele, coacăzele roșii, merele verzi, lămâile, limele și alte fructe de pădure și fructe au un gust acru. Oțetul are un gust acru concentrat, foarte fierbinte ca efect. Se foloseste numai in combinatie cu preparate grele pentru digestie in cantitati minime. Diverse marinate și condimente care conțin mult oțet sunt dăunătoare digestiei. În alimentația de zi cu zi, în loc de alcool, este mai bine să folosiți oțet natural de mere 6%, care are proprietăți benefice, precum și sos de rodie bogat în vitamine și fier ("Narsharab") și sosuri de casă ( chutney) din fructe acre.

Aș dori să mulțumesc Galinei Peyu, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova pentru ajutorul acordat în pregătirea acestei cărți pentru publicare.

Sectiunea 1
Teorie

Caracteristicile cheie ale nutriției yoghine

Gătitul yoghin se bazează pe conceptul ayurvedic de nutriție sezonieră, ținând cont de particularitățile constituției individuale și de influența mediului extern. Dar hatha yoghinul, spre deosebire de pacientul medicului ayurvedic, își antrenează activ focul digestiv, iar dieta lui este în mare măsură determinată de practica sa. Orice persoană, care începe să practice yoga, mai devreme sau mai târziu manifestă interes pentru dieta yoghină. Pe măsură ce practica devine parte integrantă a vieții, devine necesară optimizarea regimului și a obiceiurilor alimentare. Conceptul cheie în nutriția yoghină este mitahara- o dietă moderată care reflectă nevoile reale ale unei persoane, rolul principal în formarea căruia în acest caz îl joacă practica yoga și stilul de viață corespunzător, care se numește într-un singur cuvânt - vihara. În contextul Ayurveda viharaînseamnă activități de susținere a vieții, creând condiții pentru sănătate și longevitate. Cu alte cuvinte, alimentația ar trebui să corespundă activității fizice și mentale a unei persoane. În yoga, relația cu mâncarea face parte gropiși niyama. Una dintre cele mai importante reguli yama - ahimsa(non-violență) și acesta este unul dintre motivele pentru care dieta yoghină este în mod tradițional vegetariană. Forme extreme de nutriție, cum ar fi veganismul și dieta cu alimente crude, sunt îndepărtate legate de yoghin. sadhanași abordarea ayurvedică, iar cea mai apropiată de dieta yoghină este lacto-vegetarianismul.

Cartea conține recomandări importante privind tehnologia de preparare a alimentelor cu adevărat gustoase și sănătoase și multe rețete gata preparate care demonstrează clar principiile de bază ale Ayurveda în contextul nutriției „yogice”. Cartea este destinată unei game largi de cititori interesați de sistemele tradiționale de vindecare.

Secțiunea 1. Teorie

O serie: Samadhi (Ganges - Orientalia)

* * *

de compania de litri.

Caracteristicile cheie ale nutriției yoghine

Gătitul yoghin se bazează pe conceptul ayurvedic de nutriție sezonieră, ținând cont de particularitățile constituției individuale și de influența mediului extern. Dar hatha yoghinul, spre deosebire de pacientul medicului ayurvedic, își antrenează activ focul digestiv, iar dieta lui este în mare măsură determinată de practica sa. Orice persoană, care începe să practice yoga, mai devreme sau mai târziu manifestă interes pentru dieta yoghină. Pe măsură ce practica devine parte integrantă a vieții, devine necesară optimizarea regimului și a obiceiurilor alimentare. Conceptul cheie în nutriția yoghină este mitahara- o dietă moderată care reflectă nevoile reale ale unei persoane, rolul principal în formarea căruia în acest caz îl joacă practica yoga și stilul de viață corespunzător, care se numește într-un singur cuvânt - vihara. În contextul Ayurveda viharaînseamnă activități de susținere a vieții, creând condiții pentru sănătate și longevitate. Cu alte cuvinte, alimentația ar trebui să corespundă activității fizice și mentale a unei persoane. În yoga, relația cu mâncarea face parte gropiși niyama. Una dintre cele mai importante reguli yama - ahimsa(non-violență) și acesta este unul dintre motivele pentru care dieta yoghină este în mod tradițional vegetariană. Forme extreme de nutriție, cum ar fi veganismul și dieta cu alimente crude, sunt îndepărtate legate de yoghin. sadhanași abordarea ayurvedică, iar cea mai apropiată de dieta yoghină este lacto-vegetarianismul.

Ojas este, de asemenea, consumat pe tot parcursul vieții. Principalele elemente ale cheltuielilor sale sunt sexul nemoderat, lipsa unei diete, activitatea fizică, somnul și odihna (vezi. dinacharya, Cu. 41–42), utilizarea greșită a simțurilor – suprastimulare sau substimulare (privare senzorială). Ojas este epuizat de stresul cronic, alcool, droguri, exerciții epuizante, austeritate, emoții necontrolate sau reprimate, exces de gusturi picante, acre, amare sau astringente. Dezechilibru dosh duce la întreruperea formării țesuturilor și la epuizarea ojasului. Ojas este cheltuit pentru combaterea bolilor: exces kapha deplasează ojas, exces pittas arsuri ojas, exces lână de bumbacîl usucă. Ojas este o substanță imaterială, într-o formă subtilă se acumulează în regiunea inimii. Cauza epuizării ojas poate fi excesul de tejas.

Efectul alimentelor asupra minții

De ce alimentele nu sunt întotdeauna judecate de noi în ceea ce privește beneficiile lor potențiale pentru sănătatea corpului și claritatea mentală?

Gunas și emoții

Proprietățile alimentelor și proprietățile celui care mănâncă

Dieta sattvică și proprietățile gusturilor

Arome răcoritoare

Dulce, amar și astringent sunt gusturi răcoritoare, dar au efecte diferite asupra organismului.

Gusturile amar și astringente sunt tamasice în majoritatea cazurilor, dar sunt vitale în cantități mici. În timpul bolii, aceste gusturi sunt folosite ca medicament.

Gust astringent necesar cu moderație pentru a menține și întări dhatu(țesături). Este greu de digerat, oprește diareea, vindecă ulcerele și ajută la bolile de piele, crește coagularea sângelui, absoarbe apa. Păducel, cireș de păsări, gutui, legume și fructe necoapte (cel mai frapant exemplu este curmalul), unele plante medicinale (Sf.

Arome încălzitoare

Gusturile acrișoare, înțepătoare și sărate sunt rajasice. Aceste gusturi stimulează metabolismul, sunt fierbinți în natură și, prin urmare, acționează ca un stimulent.

Un gust picant este unul care arde gura și limba și provoacă lacrimi. Unele legume (ridiche, ridichi, ceapă, usturoi, hrean), ierburi condimentate (muștar, busuioc, ceapă verde, usturoi sălbatic), condimente (ghimbir, diverse tipuri de ardei, cuișoare, ajwan, chimen și altele) și ierburi medicinale au acest lucru. gust.. Gustul picant are nu numai un efect de încălzire, ci și un efect de uscare, așa că utilizarea aproape tuturor condimentelor iute în timpul yoga ar trebui limitată. Numărul lor ar trebui să corespundă tipului constituțional al unei persoane și activității proceselor sale metabolice. Cu moderatie, gustul picant este esential pentru mentinerea metabolismului, imbunatatirea poftei de mancare si imbunatatirea digestiei. Este folosit pentru boli asociate cu exces de mucus, alergii, boli respiratorii și de piele. Abuzul de alimente condimentate provoacă sete, ulcere în tractul gastro-intestinal, spermatogeneză afectată, pierderea forței, tremor și durere în organism.

Gustul sărat este cel mai tare - stimulează digestia, provoacă salivație și senzație de căldură. Oferă echilibru mineral, reține apa în organism. In doze mici, gustul sarat este necesar organismului, in doze moderate actioneaza ca un laxativ, in doze mari actioneaza ca un emetic. Sarea de masă, roca, mare și neagră, sifonul, diverse tipuri de alge marine au un gust sărat. Cantități mici de săruri minerale se găsesc în unele ierburi, cum ar fi țelina. Abuzul de sare încalcă echilibrul apă-sare, contribuie la chelie precoce, apariția ridurilor, exacerbarea bolilor de piele, pierderea forței.

Yoga, practicând activ asanele și pranayama, toate gusturile fierbinți se recomandă a fi consumate în cantități foarte moderate, deoarece cu practica intensivă, sistemul enzimatic este activat, organismul produce mai multă căldură și stimularea suplimentară a digestiei este unul dintre factorii care provoacă ulcerul peptic. ale tractului gastrointestinal.

Pentru a funcționa pe deplin, organismul are nevoie de toate aromele. Este imprudent să-i refuzi substanțele necesare, înțelegând prea literal influența „dăunătoare” a tamas și rajas. În plus, există și excepții de la reguli. De exemplu, cardamomul, care are în mare parte gusturi înțepătoare și amare, este încă sattvic. Considerate sattvic din cauza efectului lor de întinerire asupra minții, unele ierburi amare, cum ar fi brahmi (brahmi, gotu kola), care îmbunătățește circulația cerebrală, și calamus, care elimină blocajele sinusurilor și toxinele. Aceste plante sunt folosite ca parte a preparatelor ayurvedice în scopul „deschiderii” și întineririi minții. Dintre condimentele iute, ghimbirul este considerat cel mai sattvic datorită proprietăților sale medicinale.

Categorii sattva, rajasși tamas se referă în primul rând la stările de conștiință. Influența alimentelor și a gusturilor este evidentă, dar relativă la persoanele cu o natură sattvică dezvoltată a minții; iar sattva se dezvoltă în primul rând prin practica yoga. În acest context, starea sattvică este sinonimă cu starea de claritate, care se realizează prin practica concentrării și contemplației, manifestându-se în calități mentale precum ecuanimitatea și echilibrul.

Prakriti, Vikriti, Tridosha

Pentru a înțelege mai bine cum să echilibrăm nutriția, trebuie să știți cum funcționează corpul nostru, cum reacționează, trăiește și se schimbă. Raportul de dosha-uri cu care se naște o persoană, în tradiția Ayurveda, legată de yoga, se numește prakriti, iar schimbările curente din organism sunt atribuite vikriti. Prakriti este considerată sub două aspecte: ca natură spirituală, corelând-o cu cele trei guna, și ca constituție psihofiziologică, reprezentată de trei dosha-uri. În Ayurveda clasică, se obișnuiește să se trateze dosha-urile ca substanțe reale, iar dosha-ul este definit ca ceva care nu se acumulează în organism, ca dhatu(țesut) și nu este îndepărtat din acesta, așa cum sunt îndepărtați mic(deşeuri). Literal, cuvântul „dosha” înseamnă „o entitate care poate merge prost”, ceea ce vorbește despre natura dinamică a dosha-urilor. Potrivit Ayurveda, dosha-urile au proprietățile celor cinci elemente primare și sunt forțele care controlează toate procesele din organism. De fapt, cele trei dosha-uri reprezintă trei principii funcționale: lână de bumbac- principiul care organizează orice mișcare în organism, pitta- principiul transformării (transformarea alimentelor și a țesuturilor), kapha- principiul acumulării și menținerii stabilității corpului.

Prakriti este raportul original de dosha-uri pe care o persoană cu gene le-a moștenit de la părinții săi, ceea ce determină natura reacțiilor metabolice din organism și o tendință la un anumit psihotip. Vikriti este un dezechilibru în care structura înnăscută a dosha-urilor este distorsionată, ceea ce se întâmplă atunci când cel puțin unul dintre ele este dezechilibrat, crescând sau scăzând. În condiții ideale, când dosha-urile sunt echilibrate în raportul original de prakriti, corpul este în echilibru, semnul căruia este sănătatea perfectă.

Din punctul de vedere al Ayurveda, este necesar să se străduiască echilibrul dosha-urilor, dar deoarece dosha-urile sunt afectate în mod constant de factorii de mediu, este corect să concluzionăm că acest echilibru este dinamic. „Norma” în acest caz pentru fiecare persoană specifică va fi astfel de abateri de la prakriti, în care organismul nu dezvoltă o boală. Aceste abateri temporare sunt naturale, deoarece un organism care nu este capabil să se adapteze nu va supraviețui în condiții nefavorabile. În fiziologia modernă, capacitatea organismului de a menține stabilitatea mediului intern se numește homeostazie, iar o abatere temporară de la echilibru pentru a menține sănătatea se numește abatere a homeostaziei. În Ayurveda, există o categorie similară de modificări fiziologice superficiale în compoziția cantitativă și calitativă a dosha-urilor, țesuturilor (dhatu) și impurităților (mal). Aceste schimbări apar sub influența mediului extern - ora din zi, schimbarea anotimpurilor, clima, alimentele consumate. Ele nu duc la boală, revin mai degrabă la normal.

Dar dacă dezechilibrul dosha-urilor merge atât de departe încât își părăsesc locurile și afectează țesuturile, atunci după eliminarea cerințelor fizice, organismul nu este capabil să-și restabilească echilibrul singur. Acest lucru se poate face doar prin aflarea ce motive fiziologice și psihologice au cauzat dezechilibrul. Mai mult, nu este suficient să se facă un diagnostic corect, să prescrie și să efectueze un tratament adecvat - sunt necesare anumite eforturi din partea pacientului, și anume, conștientizarea și eliberarea cauzelor psihologice mai profunde ale bolii. Abia atunci va fi eficientă reglarea raportului dintre cele trei dosha-uri și curățarea organismului. Așa cum alimentația adecvată, shatkarmele și asanele purifică corpul, întărindu-l și neutralizând cauzele externe ale bolii, practicile de yoga meditativă eliberează mintea de pângăriri - klesh, permițându-vă să eliminați cauzele mai subtile și mai profunde ale dezechilibrului.

Cele Cinci Elemente - Panchamahabhuta

Proprietățile dosha-urilor sunt clasificate în funcție de principiul predominanței elementelor primare în ele - dar, din diverse combinații din care constau toate obiectele materiale. Fiecare element primar are proprietăți caracteristice, iar în fiecare dintre dosha-uri predomină calitățile unuia sau a două elemente primare.

Proprietățile și funcțiile dosha-urilor

Vata dosha

Vata dosha este dominată de elementul vayu - vântul, care îi conferă calitățile potrivite: ușurință, mobilitate, uscăciune și frig. Vata dosha asigură funcții precum respirația, bătăile inimii, circulația sângelui, contracția musculară. În ciclul digestiv, este responsabil de distribuirea nutrienților și eliminarea deșeurilor, la nivel celular, transportă oxigenul și substanțele nutritive către țesuturi, elimină produsele metabolice. În general, vata asigură circulația fluidelor și transmiterea impulsurilor nervoase, datorită cărora controlează toate tipurile de mișcare în organism, deplasând, în special, alte dosha-uri (fixe) dintr-un loc în altul. În Ayurveda, echilibrului vata dosha i se acordă o importanță deosebită, deoarece nicio boală nu poate face fără una sau alta tulburare vata.

La nivel mental, calitățile de mobilitate și ușurință ale vatei sunt exprimate în creativitatea minții și capacitatea de a răspunde rapid la o situație. Oamenii de tip Vata sunt capabili să înțeleagă totul din mers, dar pot și uita rapid. Este obișnuit ca aceștia să facă mai multe lucruri în același timp, ceea ce duce la distragere. La oamenii vata, mobilitatea și sensibilitatea pot fi exprimate în schimbări rapide de dispoziție necontrolate. Într-o situație necunoscută, stările de anxietate și frică sunt cele mai caracteristice pentru acestea.

Pitta dosha

Pitta dosha este dominată de elementele focului și apei, deci este definită ca fluidă, umedă, fierbinte și activă. La nivel fizic, pitta este responsabilă de digestia alimentelor, termoreglarea, formarea țesuturilor, iar la nivel mental, procesează impresiile, realizând procesul de conceptualizare. Principala zonă de activitate a pitta este sistemul enzimatic și endocrin. Organele Pitta includ ficatul, vezica biliară, pancreasul și splina. Pitta dosha este responsabilă de procesul de transformare a țesuturilor și de toate reacțiile biochimice din organism. Oamenii de tip Pitta sunt mai mult decât alții caracterizați prin voință puternică și calități de conducere, sunt buni organizatori și manageri, deoarece sunt capabili să vadă situația în ansamblu și perspectivele dezvoltării acesteia. Natura lor de foc îi face predispuși la critici la adresa celorlalți, ceea ce devine neconstructiv dacă emoțiile puternice preiau pitta. Într-o situație stresantă, oamenii de tip pitta prezintă o iritabilitate crescută și cad ușor în furie.

Kapha dosha

Kapha dosha este dominat de elementele primare ale apei și pământului, prin urmare este greu, umed, rece, inert în calități - incapabil să se miște singur. Kapha oferă stabilitate tuturor țesuturilor, contribuind la conservarea și creșterea acestora. Hidratarea mucoaselor, lubrifierea articulațiilor, menținerea unei greutăți și volum normale a organelor interne este, de asemenea, treaba ei. Kapha hidratează, lubrifiază și lipește, dând corpului fermitate și structură. De asemenea, este responsabil pentru imunitate și capacitatea țesuturilor de a se regenera. Pe tărâmul mental, greutatea și inerția kapha se pot manifesta ca o incapacitate de a asimila rapid informații, de a percepe idei noi și de a stăpâni noi abilități, dar, în același timp, oamenii de tip kapha își amintesc bine și pentru o lungă perioadă de timp tot ce au. învăţat înainte. În situații dificile de viață, oamenii de tip kapha sunt mai predispuși decât alții să cadă în apatie și depresie, să manifeste indiferență și letargie.

Dinamica dosha

Deci, dosha-urile au calitățile elementelor primare, iar în mediul extern raportul elementelor primare se schimbă constant, ceea ce se întâmplă în funcție de ora zilei, anotimp și caracteristicile climatice ale unei anumite zone. Sub influența mediului extern, raportul dosha-urilor din organism se modifică. Există trei tipuri de dinamică dosha: zilnică, sezonieră și de vârstă.

Dinamica zilnică a dosha-urilor este exprimată în bioritmuri asociate cu activitatea organelor și sistemelor corpului în diferite momente ale zilei. Sezonierul este procesul de adaptare a organismului la schimbarea anotimpurilor.

Dinamica de vârstă a dosha-urilor este exprimată în tendințe metabolice stabile pe termen lung asociate cu creșterea activă, echilibrul relativ și îmbătrânirea corpului.

Dinamica zilnică a dosha-urilor

În conformitate cu ciclurile de boot din natură, de două ori pe zi, fiecare dintre doshas crește și, în consecință, se poate dezechilibra. Dacă există deja un dezechilibru asociat cu orice dosha, atunci în timpul orelor de activitate se va manifesta în mod deosebit de clar - sub formă de stare generală de rău.

Vata este activ înainte de răsăritul și apusul soarelui. În aceste ore, sensibilitatea organelor de percepție este exacerbată. Pitta se intensifică la prânz - la această oră activitatea organelor digestive este maximă - și la miezul nopții, când domină așa-numita digestie post-resorbtivă - creșterea și formarea țesuturilor. Kapha crește după zori și după apus. În acest moment, are loc o acumulare de nutrienți și restabilirea energiei, senzația de somnolență și greutate în organism se intensifică.

Schimbarea dosha dominantă în organism are loc la fiecare patru ore, concomitent cu schimbarea elementelor primare din mediu. În conformitate cu aceste bioritmuri, dosha-urile sunt mișcate de vata prin canale speciale numite dosha-gati. În Ayurveda, activitatea zilnică a dosha-urilor este luată în considerare atunci când se elaborează rutina zilnică. Urmând această rutină - dinacharya - în sine este un instrument puternic de vindecare. În versiunea cea mai simplificată, recomandările sunt următoarele:

05.30-06.00 - ora optimă pentru trezire;

06.00–08.00–09.00 – proceduri de igienă, automasaj cu ulei, practică yoga (în funcție de constituție, experiență de practică și nivelul de antrenament, acestea pot fi o varietate de exerciții: tehnici de meditație, pranayama, asana yoga, vyayama, shatkarma etc. .) ;

08.30-09.30 - la nevoie, micul dejun (primul vârf al activității focului digestiv - jathara agni). Oamenii de tip Vata au nevoie cel mai mult de micul dejun, cei de tip pitta au nevoie de el mai puțin, cei de tip kapha nu au nevoie de el.

09.00–11.00 este un moment bun pentru orice fel de activitate, muncă creativă, intelectuală.

11.00–14.00 este ora optimă pentru masa principală, cea mai grea (activitatea maximă a focului digestiv) – mai aproape de unsprezece dacă aceasta este prima masă, sau mai târziu dacă a existat deja micul dejun.

14.00-15.00 - deoarece activitatea fizică sau psihică activă nu va fi cea mai productivă imediat după un prânz copios, se recomandă o scurtă odihnă, o schimbare de peisaj. Este optim dacă este o plimbare ușoară în aer curat sau un fel de activitate calmă, ușoară. Pentru persoanele de tip vata cu efort fizic crescut, somnul în timpul zilei este acceptabil la ceva timp după cină, dar nu mai mult de o oră.

15.00–19.00 este un moment favorabil pentru orice fel de muncă, studiu, asane de yoga, sport etc.

17.00-19.00 - a doua sau a treia masa. Ar trebui să fie mai ușor decât în timpul zilei.

18.00–21.00 – timp de odihnă.

21.00-22.00 este cel mai bun moment pentru a merge la culcare.

În ceea ce privește timpul de mâncare (o condiție prealabilă pentru care este prezența foametei), este important ca masa sa principală să cadă în vârful activității agni - foc digestiv. Pitta dosha este activ de la 11:00 la 15:00 și acesta este cel mai bun moment pentru a digera alimentele grele. În cazul încălcării regimului de somn și odihnă, cu veghe nocturnă și trezire târzie, ciclul digestiv se schimbă și el. Acesta este motivul principal pentru care o persoană se defilează noaptea. „Mâncarea noaptea” este considerată a fi o masă după ora 19.00. În acest scenariu, succesiunea metabolismului este perturbată și alimentele nu pot fi digerate și asimilate complet fără a compromite somnul și odihna. Este deosebit de dăunător să mănânci după zece seara, mai aproape de miezul nopții, când se instalează al doilea vârf al activității Pitta, iar dacă încă nu te-ai culcat, atunci, de regulă, ți-e foame. Între timp, în acest moment, activitatea lui Pitta-dosha ar trebui să se manifeste nu în tractul gastrointestinal, ci în ficat și splină, unde se formează sânge din chilul format ca urmare a ciclului zilnic de digestie, iar țesutul muscular este format din sânge etc. Noaptea este timpul de odihnă pentru toate sistemele corpului, inclusiv pentru sistemul digestiv. Toate procesele din organism încetinesc, iar alimentele prost digerate creează un teren propice pentru creșterea crescută a bacteriilor patogene, stimulând procesele de fermentație și schimbând microflora intestinală. Format din alimente prost digerate ama- o substanță nepotrivită pentru formarea țesuturilor cu drepturi depline. Acumulându-se în tractul gastrointestinal, nu numai că supraîncărcă sistemul digestiv, dar, împreună cu nutrienții, se răspândește în tot organismul, poluând dosha-gati și împiedicând mișcarea vata-dosha. Datorită severității, densității și lipiciității sale, ama este foarte slab excretată de vata dosha înapoi în tractul gastrointestinal și în organele excretoare, acumulându-se în diferite țesuturi și organe și provocând boli cronice asociate cu tulburări metabolice. A mânca în mod regulat noaptea nu este atât de dăunător, doar dacă ești în mod constant treaz noaptea și dormi în timpul zilei. Organismul tinde să se adapteze și să se adapteze la orice regim - este mult mai rău dacă nu există o rutină constantă. acumulare și noi interferează cu exercițiile regulate care susțin agni digestive și tisulare în stare bună - practicarea asanelor, pranayama și curățarea kriya.

Dinamica sezonieră a dosha-urilor

Când anotimpurile se schimbă, corpul se reconstruiește pentru a se adapta căldurii, frigului, umidității sau uscăciunii. Aceste schimbări sunt numite dinamica sezonieră a dosha-urilor.

Există un anumit tipar: în funcție de anotimp, unul dintre dosha crește, în timp ce al doilea dosha rămâne neschimbat, pregătindu-se pentru o creștere, iar al treilea scade treptat. Trebuie înțeles că scăderea sau creșterea sezonieră a dosha-urilor se datorează modificărilor raportului elementelor primare din mediu: căldura și umiditatea cresc pitta, frigul și umiditatea - kapha, frigul și uscăciunea - vata. Practica hatha yoga, printre altele, are ca scop menținerea homeostaziei - capacitatea organismului de a menține sănătatea în condiții de mediu în schimbare. Dacă acest mecanism funcționează normal, organismul se adaptează la bioritmurile sezoniere, activând în sine calități care sunt opuse proprietăților elementelor primare predominante în natură. De exemplu, odată cu apariția vremii reci, Pitta dosha poate crește - este necesară o digestie puternică pentru ca organismul să genereze căldură suplimentară din cauza defalcării alimentelor. În același timp, există o acumulare mai activă de nutrienți, a căror aprovizionare va fi necesară iarna, când hrana devine mai puțin diversificată. Primăvara, corpul este curățat în mod natural de ama acumulată - ama se mișcă din „locurile sale familiare”, iar vata dosha o transferă în tractul gastrointestinal și în organele excretoare. Frigul și umiditatea din mediu în acest moment provoacă răceli asociate cu excesul de mucus. Prin urmare, în primăvară, procedurile de curățare care elimină excesul de mucus și reduc kapha (vamana-dhauti, kapalabhati, neti) precum și kriya yoghine care stimulează sistemul digestiv (agnisara-dhauti, nauli), va fi cel mai potrivit.

Vara, când este mai multă căldură în mediu, înmuierea vata dosha, shatkarme organizate corespunzător - varisara-dhauti (shankh-prakshalana), curatare basti- nu va crește vata, așa cum se poate întâmpla ca urmare a acelorași proceduri în perioada rece. Vara, sub influența aceleiași călduri și, de asemenea, în cazul unei veri ploioase, și umezeală, Pitta dosha crește. Persoanele de tip Pitta în această perioadă sunt sfătuite să consume mult mai multe alimente crude răcoritoare și să aplice proceduri de curățare care scad pitta dosha, cum ar fi danda- și vastra dhauti.

Vata dosha este cel mai ușor și mai mobil. Când se schimbă anotimpurile, când organismul este reorganizat, probabilitatea tulburării sale este cea mai mare, iar în acest moment trebuie acordată o atenție deosebită reglementării sale. Alte dosha, deplasate de vata dosha agravat, încep să-și manifeste activitatea în locul și la momentul nepotrivit. În yoga, vata dosha este controlată prin practica regulată de shatkarme, asane și pranayama. În mod ideal, shatkarmele și asanele optimizează munca tuturor sistemelor corpului, oferind o imunitate puternică, pranayama adâncește acest proces și acționează la un nivel mai subtil, curățând canalele energetice și făcând mintea potrivită pentru concentrare.

Dinamica vârstei dosha-urilor

Etapa kapha, când corpul crește și se dezvoltă activ, durează de la nașterea unei persoane până la 15 ani. Datorită faptului că kapha domină în acest moment, copiii sunt mai predispuși decât adulții să sufere de răceli, care sunt asociate cu hiperproducția de mucus.

Vârsta lui Pitta este de la 15 la 45 de ani. Când etapa principală a formării organelor și țesuturilor este finalizată, în timpul pubertății are loc o creștere a activității hormonale. După ce corpul a fost deja complet format, acesta este într-un echilibru relativ, iar în acest moment toate agni-urile tisulare, precum și focul digestiv, sunt cele mai puternice și mai stabile. Atât activitatea fizică, cât și cea socială se încadrează într-o mai mare măsură în acest interval de vârstă.

Stadiul vata începe după vârsta de 45-50 de ani. Se caracterizează printr-o creștere a uscăciunii în organism și o slăbire a agni, care afectează puterea digestiei și termoreglarea. În acest moment, Ayurveda recomandă monitorizarea cu atenție deosebită a dietei și regimului, neutralizând factorii care provoacă dezechilibrul vata dosha.

Virya - potențialul alimentelor, guna ca calitatea substanțelor

Virya- energia alimentelor (proprietate potențială, impact) - se manifestă în procesul de digestie în tractul gastrointestinal. Ashtanga Hridaya Samhita enumeră opt tipuri de ea: greutate, ulei, răceală, moliciune, ușurință, uscăciune, căldură și mobilitate. Mai spune:

„Unii autori cred că numai căldura și frigul sunt viryami. Ei motivează acest lucru prin faptul că substanțele sunt foarte diverse și au un număr mare de calități, dar cel mai puternic este focul ( agni) si apa ( somn), la fel ca vyaktași avyakt(manifestare și nemanifestare) a acestui Univers, iar deosebindu-le, este imposibil să greșești.

Când se spune că virya se încălzește sau se răcește, nu se referă la temperatura alimentelor, ci la capacitatea acesteia de a influența metabolismul. Produsele cu virya fierbinte stimulează organele digestive, crescând producția de sucuri și enzime. Efectul lor de încălzire se simte deja în gură și stomac. Un exemplu este o combinație binecunoscută în Ayurveda: o felie de lămâie stropită cu ghimbir uscat și sare (acest amestec se ia imediat înainte de masă pentru a spori focul digestiv, curățarea gurii, stimularea salivației și producerea de suc gastric). Cu același scop, de a întări agni, ei iau tricou- ghimbir macinat, piper amestecat in cantitati egale pippaliși piper negru. Legumele picante au un efect similar - hrean, ridichi, ridichi. Alimentele cu proprietăți de răcire sunt dure și durează mult timp pentru a fi digerate. Alimente grele, cum ar fi legume crude, brânză de vaci, brânză, cereale încolțite crude și leguminoase ghee, dulciurile din trestie de zahăr și lapte, răcoresc în sensul încetinirii metabolismului. Dacă astfel de produse sunt folosite fără gusturi fierbinți, ele supraîncărcă și deprimă agni, iar nutrienții din ele nu sunt absorbiți corespunzător. Abuzul de încălzire și răcire a alimentelor duce la diverse tulburări digestive și la formarea ama, astfel încât mâncarea trebuie să corespundă cu puterea focului digestiv.

Virya unui produs depinde de calitățile sale inerente - gunas. Gunas caracterizează calitatea alimentelor, iar virya caracterizează efectul acesteia. În acest context, guna înseamnă literal „proprietate, calitate, trăsătură” (toate substanțele materiale au propriile lor caracteristici). Pentru ușurința clasificării, gunele sunt grupate în perechi: greu-ușoare, uscat-umede, cald-rece, activ-pasiv, dur-moale, aspru-neted etc.

Există o regulă-cheie: atunci când substanțele cu calități similare interacționează, aceste calități sunt îmbunătățite - adică, ca și cum se îmbunătățesc, iar contrariile se neutralizează reciproc.

Douăsprezece perechi sunt folosite pentru clasificare. gong, dar atunci când alcătuiți o dietă, este important să luați în considerare trei perechi: grea - ușoară, caldă - rece, uscată - umedă (uleioasă).

1. Greu - ușor

Pentru a determina ce calitate a fost cina pe care ați mâncat-o, nu aveți nevoie de o minte specială - doar ascultați senzațiile din stomac. O senzație de greutate (cu o cantitate adecvată de mâncare consumată) indică faptul că mâncarea a fost grea, absența greutății indică lejeritatea acesteia.

Alimente ușoare – una care este ușor de digerat, care necesită mai puțină energie în timpul digestiei. Mâncarea grea durează mai mult să fie digerată și necesită mai mult flux de sânge către organele digestive, astfel încât activitatea mentală scade după o masă prea grea. Mâncarea ușoară este favorabilă activității intelectuale și practicilor meditative, mâncarea grea este mai hrănitoare și întărește organismul. Alimentele grele pot fi ușoare consumându-le în cantități mai mici, adăugând condimentele potrivite sau stimulând focul digestiv cu kriyas yoghin. dieta yoghină - mitahara– ar trebui să fie în concordanță cu stilul de viață și să echilibreze impactul practicii asupra organismului. Dacă există activități fizice semnificative, de exemplu, atunci când practicați asane de yoga într-un mod puternic (inclusiv asane care afectează puternic cavitatea abdominală - mayurasana, viparita-shalabhasana, dhanurasana), mâncarea trebuie să fie grea și hrănitoare, iar focul digestiv suficient de puternic. Cu agni slab, deja în stadiul inițial, se recomandă stăpânirea manipulărilor abdominale pe lângă asane - agnisar-dhauti, ajgari, nauli. La pranayama sadhana ar trebui să fii deosebit de atent cu dieta ta. Mâncarea este luată cu moderație, dar ar trebui să fie suficient de hrănitoare și de răcoare în proprietăți. Dieta include mai mult decât de obicei ghee, lapte și dulciuri naturale, precum și plante care au proprietățile tonice nutriționale - acestea sunt ginseng, marshmallow, ashwagandha, shatavari.

Ayurveda se referă la alimente grele ca lapte, legume și fructe crude, carne de vită și porc și la alimente ușoare - miere, orez, fasole mung, vânat (opțiune de traducere - carnea animalelor care trăiesc în deșert). Nu există o separare clară, proprietățile produselor pot fi modificate; mult depinde de preparat: de exemplu, fierberea orezului în lapte sau cu adaos de ghee îl face mai greu; laptele încălzit, cu adaos de condimente și - după răcire la aproximativ 45 ° C - mierea, devine mai ușoară. Combinațiile de produse influențează puternic posibilitățile de digestie. Alimentele incompatibile consumate în același timp vor concura între ele pentru atenția organismului, ceea ce poate duce la indigestie. Dacă toate ingredientele unui fel de mâncare sunt gătite împreună, ele își schimbă proprietățile originale, transformându-se într-o singură substanță, ceea ce le face mai ușor de digerat. Hrana animalelor este mai grea decât cea a plantelor. De exemplu, brânza și brânza de vaci sunt în general mai grele decât leguminoasele și cerealele, dar leguminoasele sunt mai grele decât cerealele, alimentele crude sunt mai grele decât alimentele gătite, iar conservele sunt mai grele decât alimentele proaspete.

2. Cald - rece / încălzire - răcire

În acest caz, nu ne referim la temperatura produsului, ci la efectul acestuia asupra metabolismului. Alimentele grele sunt răcite deoarece necesită energie suplimentară pentru digestie (analogie – lemnul de foc crud nu suportă bine focul). Ayurveda se referă la produse precum legume și fructe crude, nuci, semințe, cereale nefierte. Toate alimentele foarte nutritive care susțin creșterea țesuturilor și stocarea energiei sunt, de asemenea, considerate răcoritoare. În primul rând, acestea sunt lactate bogate în proteine, toate aceleași cereale, în special prăjituri sau pâine cu germeni, seitan - „carne” de grâu, leguminoase. Grăsimile și carbohidrații ușor digerabili, cum ar fi ghee-ul și mierea, te țin de cald și sunt considerate alimente ușoare. Gătitul la foc și adăugarea de arome calde - sărate, acre și picante - face mâncarea mai fierbinte. Condimentele au un efect energetic, de încălzire sau de răcire. Utilizarea lor competentă necesită nu numai cunoștințe în domeniul Ayurveda, ci și abilități practice culinare.

Efectul temperaturii alimentelor asupra organismului nu este atât de semnificativ, dar trebuie să rețineți că alimentele foarte reci și foarte fierbinți sunt dăunătoare. Deoarece stomacul este prevăzut cu relativ puține vase de sânge, alimentele reci sau băuturile reci cu gheața opresc acțiunea enzimelor care alcătuiesc sucul gastric, iar bolusul alimentar nu este digerat până când stomacul este suficient de cald pentru o secreție normală. Prea fierbinte, arderea alimentelor lezează mucoasele, nu vă permite să simțiți gustul în mod normal și, de asemenea, inhibă acțiunea enzimelor digestive.

3. Uscat - umed / uscare - umidificare

Al treilea factor important este proprietățile de hidratare și uscare ale alimentelor. Uscăciunea, rugozitatea și lejeritatea cresc vata dosha. Adăugarea unei cantități suficiente de lichid în timpul procesului de gătire și a uleiului la sfârșitul gătitului face ca alimentele uscate în natură să fie mai umede (grase) și să fie mai ușor de digerat. Prea uscate, din lipsa uleiurilor și a umezelii, sunt alimentele rafinate, chipsurile, musli-ul, porumbul umflat, pâinea fără drojdie, biscuiții, biscuiții, produsele din făină decojită și de germeni.

Efectul gusturilor asupra dosha-urilor

Echilibrul doshas-urilor poate fi influențat de gusturi, deoarece gustul nu dispare și afectează organismul chiar și după ce mâncarea a fost digerată. În Ayurveda a fost dezvoltat în detaliu conceptul de gusturi, conform căruia, pe lângă senzația de pe limbă, gustul se manifestă în diferite stadii de digestie în tractul gastrointestinal și chiar după absorbția nutrienților în timpul formării țesuturilor.

După cum sa menționat la începutul cărții, cuvântul rasă, sensul gust poate avea alte semnificații semantice în funcție de context. Gustul mâncării în gură este primul fel de rasa. Modificări ale gustului substanței alimentare în diferite stadii de digestie în tractul gastrointestinal - acesta este al doilea tip de rasa - prapak. Al treilea tip de cursă vipak- în sensul strict al cuvântului, gustul nu poate fi numit, se manifestă după finalizarea procesului de digestie în tractul gastrointestinal - când alimentele sunt absorbite de țesuturi. Vipak caracterizează influența substanțelor absorbite din alimente asupra procesului de formare a țesuturilor.

Prapak este o modificare a gustului alimentelor care are loc din momentul în care intră în tractul gastrointestinal până la absorbția substanțelor primite cu alimente prin pereții intestinali. În timpul acestui proces de transformare, alimentele parcurg trei etape legate de munca celor trei dosha-uri. De fapt, schimbarea gustului are loc din cauza faptului că alimentele cad sub influența unui anumit dosha.

Tubul digestiv și zonele înconjurătoare sunt împărțite în trei zone, în care dosha-urile își arată activitatea în procesul de digestie.

Zona kapha este tractul gastrointestinal superior (gura, esofag și stomacul superior). Funcția de lipire, lubrifiere și lichefiere a kapha dosha predomină aici.

Zona Pitta acoperă zona de la diafragmă până la buric. Include partea inferioară a stomacului, pancreasul, intestinul subțire, ficatul și vezica biliară. Pitta are un efect transformator asupra alimentelor.

Zona vata include intestinul gros și organele excretoare. Aici predomină efectul de ofilire, divizare și absorbție al Vata dosha.

Sfârșitul segmentului introductiv.

* * *

Următorul fragment din carte Nutriție yoghină pe banda de mijloc. Principiile Ayurveda în practica yoga (Mikhail Baranov, 2014) oferit de partenerul nostru de carte -