Hier vind je een aantal soorten magische paarden die ik heb kunnen vinden.

Thestraal:

Een van de variëteiten van magische paarden.

Thestral is een groot, prachtig gebouwd mager paard - een voorbode van problemen en tegenslagen. Ondanks zijn intimiderende uiterlijk kan Thestral geen kwaad doen, het wordt aangetrokken door de geur van bloed en rauw vlees, die door heksenmeesters en necromancers wordt gebruikt om deze paarden tot hun dienst te lokken. Thestrals zijn bloeddorstig naar hun vijanden, maar ook erg loyaal aan hun meesters.

Thestrals hebben zweepachtige staarten, enorme vliezige vleugels, glanzend, als nat, huid, lichtgevende ogen. Thestrals hebben ook kleine puntige hoorns achter hun oren en hoektanden. Thestrals voeden zich met vlees en aas, jagen op kleine dieren, er is nooit een geval geweest van Thestrals die andere intelligente rassen aanvielen.

Thestrals leven in bergachtige gebieden, op slagvelden waar de dood waait, in de buurt van vulkanen en geisers, en je kunt ze ook hoog in de lucht zien zweven en door de donkerste plaatsen en achterstraten reizen.

Thestrals zijn enorme skeletachtige paarden. Niet gevaarlijk voor mensen. Ze jagen op vogels en kleine zoogdieren.

Ze kunnen alleen worden gezien door degenen die de dood hebben gezien. Perfect georiënteerd in de ruimte.

Hoogstwaarschijnlijk komt het woord Thestral van het Engelse Thester - duisternis, somberheid, donker. Het woord is zeldzaam en komt niet in alle woordenboeken voor.

Nachtmerrie (Nachtmerrie):

De vacht is meestal zwart met een blauwachtige glans. De ogen zijn heldergeel of oranje, zonder pupil. Manen is een laaiend vuur. Ze zijn lang geleden gefokt, maar later begonnen ze zich op natuurlijke wijze te verspreiden, daarom werden ze de meest voorkomende na de Britten en de Indiërs. Ze komen vaker voor in bossen en in de buurt van bergweiden, maar alleen 's nachts, overdag zijn ze te zien op donkere plaatsen, weg van zonlicht, omdat het niet erg prettig voor hen is. Nightmare's hoeven zijn geladen met grote negatieve energie, zodra een klein deel van de hoef in het bloed van een levend wezen komt, houdt het op zichzelf te beheersen. Het bloed van deze eenhoorn wordt bijvoorbeeld gebruikt in zwarte magie om de sterkste gifstoffen te bereiden. Als de nachtmerrie sterft, groeit op die plek een plant met donkere giftige bessen.

Untamed Nightmares dienen alleen hun eigen lust en woede. In tegenstelling tot normale paarden zijn nachtmerries intelligent en gebruiken ze hun paardenvorm alleen om anderen te misleiden. Deze zwarte eenhoorns kennen je ergste angsten, en als je in slaap valt op een plek waar ze wonen, zullen ze aan je verschijnen in een droom in de vorm van je angst. Deze zwarte eenhoorns zijn in staat vuur te spuwen en door vlees te scheuren met een enkele beet, en de nachtmerries mogen niet onvoorbereid worden benaderd.

Eenhoorn:

Eenhoorn, een mythisch dier dat in veel mythologische systemen voorkomt (in vroege tradities met het lichaam van een stier, in latere tradities met het lichaam van een paard, soms een geit), genoemd naar het meest karakteristieke kenmerk - de aanwezigheid van één lange rechte hoorn op het voorhoofd.
Eenhoorn - symboliseert kuisheid en dient ook als het embleem van het zwaard. De traditie stelt hem meestal voor in de vorm van een wit paard met één hoorn die uit zijn voorhoofd komt; volgens esoterische overtuigingen heeft het echter een witte torso, een rood hoofd en blauwe ogen. Legenden zeggen dat hij onverzadigbaar is wanneer hij wordt achtervolgd, maar plichtsgetrouw op de grond gaat liggen als een maagd hem nadert. Over het algemeen is het onmogelijk om een ​​eenhoorn te vangen, maar als het je lukt, kun je hem alleen met een gouden hoofdstel houden.
De vroegste afbeeldingen van de Eenhoorn (als eenhoornige stier) zijn te vinden in culturele monumenten van het 3e millennium voor Christus. e., in het bijzonder op zegels van de oude steden van de Indusvallei - Mohenjo-Daro en Harappa, die een van de belangrijkste heilige afbeeldingen vertegenwoordigen. Het symbool van de Eenhoorn wordt weerspiegeld in zowel de Atharvaveda (in de mythe van de zondvloed, waarin Manu het schip aan de hoorn van de Eenhoorn bond) als in de Mahabharata. Met de invloed van deze latere Indiase traditie associëren onderzoekers het verschijnen van het beeld van de Eenhoorn in West-Aziatische (Midden-Oosterse) en vroege Europese mythologische systemen. Griekse (Ctesias, Aristoteles) en Romeinse (Plinius de Oudere) tradities beschouwden de Eenhoorn als een echt beest en associeerden zijn oorsprong met India (of Afrika). In vertalingen van het Oude Testament werd de beestram (Hebr.: "felle beest") geïdentificeerd met de Eenhoorn. De symboliek van de Eenhoorn speelt een belangrijke rol in middeleeuwse christelijke geschriften, die teruggaan tot de Griekse tekst van de "fysioloog" (2-3 eeuwen na Christus); De eenhoorn wordt gezien als een symbool van zuiverheid en maagdelijkheid. Volgens de "fysioloog" kan de Eenhoorn alleen getemd worden door een zuivere maagd; vandaar de latere christelijke traditie die de Eenhoorn verbindt met de Maagd Maria en Jezus Christus.
Percelen die verband houden met de Eenhoorn zijn te vinden in zowel de oosterse (inclusief Chinese en moslim) als de West-Europese (het Duitse verhaal van de kleermaker en de zeven vliegen) folklore. In Russische "alfabetboeken" van de 16e-17e eeuw. De eenhoorn wordt beschreven als een verschrikkelijk en onoverwinnelijk beest, als een paard, waarvan alle kracht in zijn hoorn ligt.
Het equatoriale sterrenbeeld (lat. Monoceros) is vernoemd naar de Eenhoorn. Het symbool van de Eenhoorn neemt een belangrijke plaats in in de heraldiek: het werd zowel afgebeeld op dynastieke en staats (bijvoorbeeld Schots en later Brits) als op persoonlijke wapenschilden, ook in de 18e eeuw. op de wapenschilden van enkele Russische adellijke families, in het bijzonder graaf P.I. de gewoonte om "inrogs" ("eenhoorns") artilleriestukken te noemen (met de afbeelding van E.). De hoorn van de Eenhoorn, onder het mom waarvan de slagtanden van narwalwalvissen (ook wel eenhoorns genoemd) in middeleeuws Europa werden verspreid, kreeg helende eigenschappen bij de behandeling van verschillende ziekten, slangenbeten (volgens de folklore zuivert de Eenhoorn water vergiftigd door een slang met zijn hoorn), enz.

Het symbool van de Eenhoorn, alom vertegenwoordigd in de mystieke geschriften en beeldende kunst van de Europese Middeleeuwen (het tafereel van het temmen van de Eenhoorn door een maagd werd weerspiegeld in de plastic decoratie van de kathedralen van Freiburg en Erfurt, in boekminiaturen, op wandtapijten, in het bijzonder op het late 15e-eeuwse wandtapijt "De Maagd en de Eenhoorn" uit het Cluny Museum in Parijs) wordt herrezen door de schrijvers van de 20e eeuw die zich op deze mythopoëtische traditie baseerden.
Eenhoorns voeden zich met bloemen, ze houden vooral van rozenbottelbloemen en goed gevoede honing, en ze drinken ochtenddauw. Ze zoeken ook naar kleine meren in de diepten van het bos, waarin ze baden en drinken, en het water in deze meren wordt meestal heel helder en heeft de eigenschappen van levend water. In Russische "alfabetboeken" van de 16e-17e eeuw. de eenhoorn wordt beschreven als een verschrikkelijk en onoverwinnelijk beest, als een paard, waarvan alle kracht in de hoorn ligt. Aan de hoorn van de eenhoorn werden helende eigenschappen toegeschreven (volgens de folklore zuivert de eenhoorn water dat door een slang is vergiftigd met zijn hoorn). De eenhoorn is een schepsel van een andere wereld en voorspelt meestal geluk.

Symboliek - De witte kleur van de eenhoorn heeft hem tot een natuurlijk symbool van zuiverheid, kuisheid en maagdelijkheid gemaakt. De hoorn van de eenhoorn was het wapen van de gelovige en van Christus.

De mythologische eenhoorn was een symbool van ridderlijkheid met kwaliteiten die bij die status pasten, trots en ontembaar.

De legende van de jager en het maagdelijke lokaas werd een allegorie voor de menswording van Christus en werd later verboden door het Concilie van Trente omdat ze de realiteit van eenhoorns in de bestaande wereld niet konden bevestigen.

De eenhoorn is een creatie van menselijke fantasie - zijn geheime triomf. De beroemdste vertegenwoordiger van de fantastische dierentuin. "het binnenste van de Europese cultuur"; "Een eenhoorn-beest is een beest voor alle beesten", zoals het werd gezongen in een oud Russisch lied ... Maar waar zo'n succes vandaan kwam, wat het vooraf bepaalde, is een mysterie. De overwinning werd moeiteloos behaald, 'met weinig bloedvergieten'. Altijd verspillend, genereus met verschillende vleugels, koppen, monden, waaruit het barst van vuur en zwavel, met onsterfelijkheid en andere wonderen - de verbeelding in het geval van de eenhoorn was duidelijk gierig.
De formule is verbazingwekkend eenvoudig: één beroemd beest (paard, geit of ezel) één hoorn in het midden van het voorhoofd = duizenden jaren levendige belangstelling bij vele volkeren. Waarom overleefde zo'n eenvoudige fantasie dan honderden andere uitvindingen en concurreerde met succes met vele echt geavanceerde uitvindingen: een draak, een basilisk, een weerwolf, een manticore?
Voor het eerst werd het 25 eeuwen geleden schriftelijk vermeld door de Griekse historicus Ctesias. In zijn manuscript over India lezen we:
'Er zijn daar wilde ezels! groter dan een paard. Hun lichaam is wit, hun hoofd is donkerrood en hun ogen zijn blauw. Hoorn op het voorhoofd. Het poeder dat van deze hoorn wordt geschraapt, wordt gebruikt als medicijn tegen dodelijke vergiften. De basis van de hoorn is puur wit, de punt is helderrood en het middengedeelte is zwart. Lang voor deze beschrijving leefde het fabeldier echter al in de verbeelding van de bewoners van het Oosten.
Misschien was de meest bizarre eenhoorn onder de oude Perzen. Driebenig, zesogig, negenmondig, met een gouden holle hoorn; hij staat in het midden van de oceaan en ... met een wonderbaarlijke hoorn reinigt hij de golven van allerlei soorten vervuiling (in onze moderne oceaan, ja, zo'n driepotige!).

De glorie van de eenhoorn werd niet alleen ondersteund door poëzie: vanaf de oudheid werden helende eigenschappen toegeschreven aan zijn hoorn (in het bijzonder werd aangenomen dat dit de beste remedie tegen vergiften was). Charlatans handelden stevig in de magische hoorn en gingen voor als een neushoornhoorn, een tandhoorn van een narwalwalvis en zelfs een mammoetslagtand. Ze ruilden kopjes, zoutvaatjes gemaakt van hoorn, die zogenaamd gif uit voedsel haalden. (Wat Frankrijk betreft, heeft alleen de Grote Franse Revolutie de ceremonie van het testen van het koninklijke voedsel op gif afgeschaft - samen met de "annulering" van de koning zelf ...) Het kopen van een hele hoorn was binnen de macht van ofwel de kathedraal of het koninklijk huis. Elizabeth I van Engeland, zo'n aankoop kostte 10 duizend pond (trouwens, de eenhoorn was het embleem van deze maagdelijke koningin).
Op een miniatuur uit de 15e eeuw staat Sint-Benedictus afgebeeld die een voor hem geserveerd stuk brood weggooit. In de buurt is een figuur van een eenhoorn als een algemeen aanvaarde hiëroglief: zonder uitleg begreep de middeleeuwse lezer dat het brood vergiftigd was, en de heilige, met de hulp van God, raadde het.
Tijdens de Renaissance pronkte een eenhoornbeeldje vaak boven apotheken. En op de wapenschilden van vele illustere ridders betekende dit symbool niet hun adeldom of eenzaamheid, maar de gebruikelijke metaforische interpretatie voor die tijd: vijanden vluchten voor een dappere echtgenoot als vergif uit een prachtige hoorn.
Psychoanalytici, die alles van iedereen weten, geloven dat de reden voor de lange levensduur van de eenhoorn de symboliek is waar Rabelais de spot mee dreef. Minder zelfverzekerde psychologen richten onze aandacht op de bijzondere poëzie van het beeld, op onze voorliefde voor de archetypen van het berustende kwaad en trotse eenzaamheid... Maar het beeld ontgaat de uiteindelijke interpretatie van specialisten. Zou het een grote ketterij zijn om te beweren dat zijn grote charme juist in het 'ontsnappen' aan verklaringen ligt?
Wanneer een dichter, een kunstenaar spreekt over een eenhoorn, introduceert hij een mysterie in zijn werk. Want noch de bestiaria, noch de legendes van Oost en West hebben ons de eenhoorn volledig uitgelegd. Draak, griffioen, basilisk - ze roepen soms contrasterende, maar heel specifieke associaties op. En de eenhoorn wekt in de ziel iets onbepaalds, onvasts, een gevoel van onvolledigheid van kennis ... "We weten niet wat een eenhoorn is."
Andere verklaringen? Alstublieft. Het is gemakkelijker voor het gezond verstand om de realiteit van een eenhoorn voor te stellen en toe te geven dan te geloven in een draak, een zeemeisje, een amphisbaena, een sfinx. Een paard met een hoorn - hoe eenvoudig. Waarom zou ze niet bestaan?
En de laatste. Door de eeuwen heen zijn allerlei goede eigenschappen hardnekkig aan de eenhoorn toegeschreven: ze brachten hem in verband met een rechtvaardige heerser en de geboorte van wijze mannen, ze schilderden hem als een kinderliefhebbende minnaar van eenheid, een zachtaardige bewonderaar van zuiverheid, nederig en vroom. Er kleefde niets slechts aan zijn vacht. De verbeelding van een persoon lijkt moe van weerwolven, basilisken, draken vol hitte, verraderlijke sirenes. En nu, tussen alle boze geesten en ondoden die vijandig staan ​​tegenover de mens, scheen het charmante beeld van het beest, dat wild en gewelddadig is, maar in staat om onderdanig en aanhankelijk te worden. Er zou een fee naast de boze heks moeten zijn. Naast de weerwolf staat als het ware een eenhoorn, een anti-weerwolf: kwaad dat verandert in goed, lust die verandert in eerbied voor kuisheid.

Pegasus:

Gevleugelde magische paarden (paarden) komen voor in veel sprookjes uit de oudheid. Er zijn twee versies van de oorsprong van Pegasus:

1. Pegasus, in de oude Griekse mythologie, een paard dat verscheen uit het hoofd van Medusa-Gorgon afgesneden door Perseus. (In andere bronnen van de romp of nek).

2. Volgens een andere legende is Pegasus de vrucht van Medusa's verbinding met de god van de zee, Poseidon, die volgens Griekse legendes de paarden heeft geschapen.

Pegasus is een gevleugeld paard. Het vliegt over de hoogste bergen met een snelheid die de snelheid van de wind overschrijdt. Qua uiterlijk ziet Pegasus eruit als een gewoon sneeuwwit paard, het enige verschil is dat het grote mooie witte vleugels heeft en iets groter is dan gewone paarden. Qua lichaamsbouw lijkt Pegasus erg op een eenhoorn, hij wordt soms zelfs afgebeeld met een hoorn op zijn hoofd. Ook is de pegasus, net als de eenhoorn, erg vrijheidslievend, en je kunt hem ook vangen, alleen met het gouden hoofdstel.

Opkomend uit het hoofd van de Gorgon Medusa, gedood door Perseus, steeg Pegasus boven de hoogste bergen, naar de troon van Zeus op Olympus. Hij diende Zeus lange tijd en vond en bracht bliksem en donder op zijn magische vleugels.

De held Bellerophon temde het uitzinnige schepsel met behulp van een gouden hoofdstel, dat de godin Athena hem gaf, en erop rijdend versloeg hij de verschrikkelijke Chimera:

“Iobat gaf Bellerophon de opdracht om het formidabele monster Chimera te doden. Ze werd geboren door de verschrikkelijke Typhon en de gigantische Echidna. Vooraan was de Chimera een leeuw, in het midden een wilde berggeit en daarachter een draak. Ze spuwde vuur uit drie monden. Niemand werd gered van de formidabele Chimera. Eén benadering bracht de dood met zich mee. Bellerophon werd niet tegengehouden door het gevaar van deze prestatie - de machtige held nam moedig op zich om het uit te voeren. Hij wist dat alleen hij de Chimera kon verslaan die eigenaar is van het gevleugelde paard Pegasus, dat uit het lichaam van de Gorgon Medusa vloog die door Perseus was gedood, hij wist waar hij dit prachtige paard kon vinden. Pegasus daalde vaak af naar de top van Acrocorinth en dronk daar water uit de Pyreneese bron. Hier ging Bellerophon heen. Hij kwam bij de bron net op het moment dat Pegasus, die van achter de wolken neerdaalde, zijn dorst leste met het koude, kristalheldere water van de Pyreneese bron. Bellerophon wilde Pegasus meteen pakken. Hij achtervolgde hem dag en nacht, maar tevergeefs, geen enkele truc hielp. Pegasus werd niet aan Bellerophon gegeven. Zodra de jonge held het gevleugelde paard naderde, vloog het paard, klapperend met zijn machtige vleugels, met de snelheid van de wind over de wolken weg en zweefde erin als een adelaar. Uiteindelijk, op advies van de waarzegger Polyid, ging Bellerophon naar bed bij de bron van de Pyrene, vlakbij het altaar van Pallas Athena, op de plaats waar hij Pegasus voor het eerst zag. Bellerophon wilde de openbaring van de goden in een droom ontvangen. Inderdaad, in een droom verscheen de geliefde dochter van de Thunderer Zeus, Athena, aan hem, leerde hem hoe hij Pegasus moest vangen, gaf hem een ​​gouden hoofdstel en beval hem te offeren aan de god van de zee, Poseidon. Bellerophon werd wakker. Hij was verrast toen hij zag dat het gouden hoofdstel naast hem lag. In vurig gebed bedankte Bellerophon de grote godin. Hij wist nu dat hij Pegasus in bezit zou nemen. Al snel vloog een wonderbaarlijk paard op zijn sneeuwwitte vleugels naar de bron van de Pyreneeën. Bellerophon sprong brutaal op hem en gooide een gouden hoofdstel over zijn hoofd. Lange tijd, sneller dan de wind, droeg Pegasus de held door de lucht, verzoende zich eindelijk en diende sindsdien trouw Bellerophon. De held snelde snel op Pegasus naar de bergen van Lycia, waar de monsterlijke Chimera woonde. Chimera voelde de nadering van de vijand en kroop uit de donkere grot, machtig, formidabel. Verzengend vuur vloog uit zijn drie monden, rookwolken vertroebelden alles om hem heen. Pegasus vloog hoog met Bellerophon en vanaf de hoogte van Bellerophon zond de een na de ander zijn pijlen naar de Chimera. Woedend sloeg ze tegen de rotsen en gooide ze om; woedend rende ze door de bergen. Alles om haar heen werd vernietigd door haar vlammen. Bellerophon volgde haar overal op zijn gevleugelde paard. De hersenschim kon zich nergens verbergen voor de kleine pijlen van de held, dodelijke pijlen haalden haar overal in. Bellerophon doodde het formidabele monster en keerde met grote glorie terug naar koning Jobat.

Symbolisch combineert het de vitaliteit en kracht van een paard met een vogelachtige bevrijding van de aardse zwaartekracht, wat de associatie oproept met de gewelddadige, overwinnende aardse obstakelsgeest van de dichter. Het beeld van Pegasus illustreert het positieve aspect van het paard (paard), wiens beeld daarentegen ook sinistere trekken zou kunnen krijgen.

Uit de klap van de hoef van Pegasus op de berg Helikon ontstond de bron van Hypocrene (de bron van de muzen), waarvan het water, volgens laat-antieke ideeën, dichters inspireerde. Vandaar de uitdrukking "op Pegasus rijden" - poëtische inspiratie opdoen - dichter worden.

De sierlijke pegasus werd door de Tempeliers gekozen als embleem. Hij symboliseerde glorie, welsprekendheid en contemplatie. In de Europese heraldiek werd het afgebeeld op de wapenschilden van "denkers". Tijdens de Tweede Wereldoorlog werd de Pegasus, samen met de Bellerophon op zijn rug, goedgekeurd als het onderscheidende embleem van de Britse luchtlandingstroepen; tegenwoordig gebruikt voor luchtvervoer en snelheid.

Amister:

Een verscheidenheid aan magische paarden. Amisters zijn een van de meest ongewone mystieke wezens. Ondanks hun intimiderende uiterlijk zijn Amystra's vriendelijke en toegewijde metgezellen, hoewel het niet zo gemakkelijk is om ze te temmen, laat staan ​​​​ze te vinden, ze zijn zeer zeldzaam en, in de regel, op de meest onverwachte plaatsen. Amisters zijn onsterfelijke dieren, het is onmogelijk om ze te doden, omdat ze in feite geen volledig levende materie vertegenwoordigen, ze zijn als het ware geweven uit magie, vuur en nacht.

Sierlijk, zwart als de nacht zelf, de Amisters zijn dodelijk gevaarlijk in de strijd, ongelooflijk snel, en hun toewijding is legendarisch.

De zwarte huid van deze magische paarden glinstert met alle tinten zwart en karmozijnrood, de staart en manen lijken te zijn geweven uit tongen van magische vlammen, die niet alleen degenen verbranden die het paard vertrouwt. Amistra's ogen branden van helse vlammen, hun adem brandt, hun hoeven zijn tot het uiterste gespleten, stenen smelten onder hun voetstappen. Velen hebben geprobeerd Amisters te vinden, maar tot nu toe is geen enkele sterveling erin geslaagd, hoewel er vaak geruchten de ronde doen dat ze soms 's nachts een vurig paard zagen en het hartverscheurende gebrul hoorden...

Houri:

Een verscheidenheid aan magische paarden, de meest ongewone en zeldzame van allemaal.

Gurria is het zeldzaamste wezen ter wereld. Legenden en tradities worden over hen gecomponeerd, liederen en ballads worden over hen gezongen.

Weinig mensen hebben dit mysterieuze wezen gezien, velen beschouwen het bestaan ​​van Gurria als een mythe, maar alleen de ouden weten dat dit geen fantasie is, ze weten dat Gurria tot op de dag van vandaag bestaat.

Er blijft weinig over van de beschrijving van deze wezens, het is bekend dat de Gurrii uiterlijk op Thestrals lijken, maar ze zijn ook heel verschillend over hen.

Gurria's zijn majestueuze, trotse wezens, handig en gracieus, loyaal en loyaal, vriendelijk en tegelijkertijd meedogenloos voor de vijand. De kleur van deze wezens is anders, maar tegelijkertijd niet gebruikelijk, de vleugels zijn enorm en lijken op wonderbaarlijke wijze op de vleugels van de oude metamorfen die hier ooit leefden. Volgens de legende stamden de Gurrii af van metamorfen die hun land verlieten en de vorm aannamen van prachtige paarden.

De magie van Gurriya is uniek, maar niet volledig begrepen, en gaat schuil achter vele geheimen en mysteries. Er zijn veel hypothesen geweest dat de Gurrii menselijke spraak hebben en met behulp van telepathie op afstand met elkaar kunnen communiceren, maar dit is slechts een van de vele veronderstellingen en vermoedens.

Tijdens het grote gevecht met de draken werden Gurrii massaal vernietigd vanwege hun loyaliteit en wederzijdse hulp aan de vijand. Nu zijn ze de geschiedenis ingegaan net als de volledig uitgeroeide metamorfen, verslagen in de strijd om hun geloof en vrijheid...

Er zijn niet zoveel overlevenden van de strijd die nog vertellen over de schoonheid van Gurria, wiens huiden glinsterden in het licht van de zon, maan en sterren, wiens manen zich ontwikkelden als zijden draden in de wind, en hun stemmen werden gehoord met magische melodieën ...

Hippogrief:

Hippogrief - in de mythologie van de Europese Middeleeuwen, die de onmogelijkheid of inconsistentie wil aangeven, spreekt Virgil van een poging om een ​​paard en een gier te kruisen. Vier eeuwen later stelt zijn commentator Servius dat gieren of griffioenen dieren zijn waarbij het voorste deel van het lichaam een ​​adelaar is en de achterkant een leeuw. Om zijn bewering te staven, voegt hij eraan toe dat ze paarden haten. Na verloop van tijd werd de uitdrukking "Jungentur jam grypes eguis" ("gieren oversteken met paarden") een spreekwoord; aan het begin van de zestiende eeuw herinnerde Ludovico Ariosto zich hem en vond de hippogrief uit. Pietro Michelli merkt op dat de hippogrief een meer harmonieus wezen is, zelfs dan de gevleugelde Pegasus.

In Furious Roland (IV, 18) wordt een gedetailleerde beschrijving van de hippogrief gegeven, als bedoeld voor een leerboek over fantastische zoölogie:

Geen spookachtige paardenmerrie onder de tovenaar

Geboren in de wereld, zijn vader was een gier;

In zijn vader was hij een vogel met brede vleugels, -

In de vader was zo vooraan, ijverig;

Al het andere, zoals de baarmoeder, was...

En dat paard noemde zichzelf een hippogrief.

De grenzen van de Riphean-bergen zijn glorieus voor hen,

Ver voorbij de ijzige zeeën.

Het is interessant wat voor soort Riphean-bergen worden bedoeld, zo niet de Riphean-bergen in de mythologie van de Slaven, waar de heldere Iriy zich bevond, omdat die bergen, zoals je weet, werden bewaakt door een Griffioen.
De eerste vermelding van dit vreemde dier is bedrieglijk toevallig (II, 37): "Aan de Rhône zag ik een ridder, een gevleugeld paard stopte."
In andere octaven wordt verbazing bij het zien van een vliegend paard beschreven:

Uiterlijk - het gastgezin, in een oogwenk

Weglopen - wie staat er voor de deur, wie staat er voor het raam -

Zoals een komeet of een eclips

Kijkt verbaasd naar de lucht.

En het meisje ziet het oordeel

En zij gelooft slechts met moeite haar ogen:

Het paard, ziet hij, vliegt gevleugeld in de lucht;

Ze worden geregeerd door een ruiter gekleed in harnas.

Zeepaardje:

Hippocampus (Hippocampus) (van het Griekse nijlpaard-paard), ook wel hydripuss genoemd (van het Griekse kamrus-water) - in de Griekse mythologie een zeepaardje met een vissenstaart. De hippocampus werd ingezet voor de strijdwagen van de Griekse god van de zeeën, Poseidon. De hippocampus wordt beschouwd als de koning van de vissen. Zeegoden in het oude Griekenland en Rome werden vaak afgebeeld in een strijdwagen getrokken door de Hippocampus.

Slaapnir:

Sleipnir (letterlijk "glijden"), in de Skashdinavische mythologie, het achtbenige paard van de god Odin. Hij werd geboren uit Svadilfari (het paard van de bouwer van de woning-Asgard) en (veranderd in een merrie) de god Loki. Alleen op Sleipnir in een paardensportwedstrijd met de reus Hrungnir. Odins zoon Hermod rijdt Sleipnir naar het dodenrijk Hel om zijn broer Baldr terug te brengen. In Sleipnir zijn chtonische kenmerken geassocieerd met sjamanisme duidelijk.

Odin heeft een gevleugelde gouden helm op zijn hoofd en in zijn rechterhand houdt hij de speer Gungnir, die nooit zijn doel mist en iedereen doodt die hij raakt. Het paard van de vader van de goden, de achtpotige schimmelhengst Sleipnir, kan niet alleen op de grond rijden, maar ook in de lucht. De heerser van de wereld reist er vaak over de aarde op of neemt, onzichtbaar voor mensen, deel aan hun gevechten en helpt de meest waardigen om te winnen.

benig:

Een verscheidenheid aan magische paarden.

Bonius zelf is geen volwaardig paard, het is eerder een lijk van een paard dat door middel van zwarte magie uit het graf is opgewekt. Het karakter van de Bonievs is absoluut verschillend van elkaar en van de plaats van opvoeding en van de variëteit van het dode paard. In de regel zijn Bonievs heel gemakkelijk te herkennen, omdat delen van een reeds verrot en ontbonden lichaam een ​​zeer specifieke geur afgeven, botten worden blootgelegd op plaatsen onder het dode vlees, terwijl andere volledig een skelet zijn.

Vaak zijn ze te zien op de slagvelden, verlaten begraafplaatsen.

Kelpie:

In de Schotse lagere mythologie, een watergeest die in veel rivieren in meren leeft. Kelpies zijn over het algemeen vijandig tegenover mensen. Ze verschijnen in de vorm van een paard dat aan het water graast, zijn rug naar de reiziger biedt en hem vervolgens het water in sleept.

Deze weerwolf kan in dieren en in een persoon veranderen (in de regel verspreidt Kelpie zich in een jonge man met verward haar). Hij heeft de slechte gewoonte om reizigers bang te maken - hij springt er van achteren uit en springt dan plotseling op zijn schouders. Voor een storm horen velen de Kelpie huilen. Veel vaker dan een mens neemt Kelpie de vorm aan van een paard, meestal zwart, maar soms wordt witte wol genoemd; het gebeurt dat er twee lange horens op zijn voorhoofd groeien, en dan ziet hij eruit als een kruising tussen een paard en een stier. Er wordt wel eens gezegd dat zijn ogen gloeien, of ze zijn vol tranen, en zijn blik veroorzaakt koude rillingen of trekt aan als een magneet. Een meer grillige beschrijving van Kelpie wordt gegeven in het Aberdeen Bestiary: zijn manen bestaan ​​vermoedelijk uit kleine vurige slangen, die onderling kronkelen en vuur en zwavel spuwen.

Met al zijn uiterlijk nodigt Kelpie als het ware de voorbijganger uit om op zichzelf te gaan zitten, en als hij bezwijkt voor de truc, springt hij met de ruiter in de rivier. De persoon wordt meteen nat tot op de huid en Kelpie verdwijnt, en zijn verdwijning gaat gepaard met een gebrul en een verblindende flits. Maar soms, als Kelpie ergens boos op is, scheurt hij zijn slachtoffer aan stukken en verslindt hij.

De oude Schotten noemden deze wezens water Kelpies, paarden, stieren of gewoon geesten, en moeders hebben baby's sinds onheuglijke tijden verboden om dicht bij de oever van een rivier of meer te spelen: een monster, of wat daar ook gebeurt, kan de vorm aannemen van een galopperend paard, een baby pakken, op zijn rug leggen en dan met de hulpeloze kleine ruiter de afgrond induiken.

Kelpie-sporen zijn gemakkelijk te herkennen, zijn hoeven staan ​​achterstevoren. Kelpie kan zich zo lang uitrekken als hij wil, en een persoon lijkt aan zijn lichaam te blijven plakken.

Met behulp van een magisch hoofdstel kan Kelpie een tijdje getemd worden, maar wanneer de betovering eindigt, wordt hij nog gevaarlijker.

Kelpie kan ook verschijnen in de vorm van een mooi meisje in een groene jurk binnenstebuiten, zittend op de kust en reizigers lokken; of verschijnen in de gedaante van een knappe prins en meisjes verleiden. Je herkent het aan nat haar met schelpen of algen.

De naam Kelpie is hoogstwaarschijnlijk gerelateerd aan de Ierse calpach, "stier", "veulen", een andere variant van de etymologie van het woord: waarschijnlijk van "kelp" - zeewier, mogelijk van het Gaelic cailpcach (koeienhuid, koeienhuid).

Ferri:

Vlinder paard. Het lichaam van een paard en de vleugels van een vlinder. Er is niets meer over hen.

Nug:

Noggle (Noggle, Nuggle of Nygel) is een waterpaard van de Orkney-eilanden. In de regel verschijnt de Noggle op het land onder het mom van een prachtig bruin paard met hoofdstel en zadel, gezadeld en in toom.De Noggle is niet zo gevaarlijk als de Kelpie, maar hij weigert nooit om een ​​van zijn twee te spelen favoriete grappen. Als hij 's nachts ziet dat er aan de watermolen wordt gewerkt, pakt hij het rad en stopt het. Je kunt hem wegjagen door een mes te laten zien of een brandende tak uit het raam te steken. Hij vindt het ook leuk om reizigers lastig te vallen. Zodra iemand erop gaat zitten, snelt de Noggle het water in. Maar behalve zwemmen, bedreigt niets de ruiter: eenmaal in het water verdwijnt de noggle met een flits van blauwe vlam. Nogle ziet eruit als een normaal paard, maar zijn staart is opgerold.

Volgens latere legendes konden alleen Finmen's - mannen uit een stam van tovenaars en shifters, onovertroffen meesters van roeiboten, op Noggles rijden.

Lebers:

Leber is een paard met zwanenvleugels. Lebers leven meestal in kleine kuddes en vliegen meestal naar de kust van Loch Ness. Leber onderscheidt zich niet alleen door een specifiek zwanen uiterlijk, maar ook door de zogenaamde zwanentrouw. Hij zal tot zijn dood bij een vriend zijn en zal nooit geven. Ze bewonderen het menselijk vermogen om te dromen.

Keffil Durf:

Keffil Durf is een Welsh waterpaard, een naaste verwant van Eh Ushge.

Beschrijving
Keffil Durf heeft meestal de vorm van een mooie kleine pony die graast aan de oevers van rivieren of in de buurt van bronnen. Hij verleidt vermoeide reizigers om op zijn rug te klimmen, waarna hij de lucht in gaat en vliegend over een rivier of berg ineens verdwijnt, en de ongelukkige ruiter crasht en van grote hoogte op de grond valt. Volgens sommige legendes komt er een vreemd licht uit Keffil.
Keffil komt vaker voor in zoet water, maar soms wordt het in de buurt van de zee opgemerkt. Vaak zijn ze vlekgrijs of nachtegaal (zandbruin) van kleur. Keffila is te herkennen aan de hoeven die in de tegenovergestelde richting zijn gedraaid.
Eens ving een man Keffil aan de oevers van Cardigan Bay en wilde hem op een kar zetten. Met behulp van een vakkundig gemaakt hoofdstel bracht de man het dier naar zijn huis en begon het te spannen om de kar te dragen. Maar op een dag maakte het hoofdstel los en Keffil, zich vrij voelend, haastte zich naar de zee, samen met de kar en de ruiter. Daarna heeft niemand ze gezien.
Keffil, in de vorm van een enorm en onhandig paard, werd vaak gezien in de zee duiken wanneer een storm begon. Zijn pak weerspiegelde de weersomstandigheden van het zuiverste wit van zeeschuim tot het donkergrijs van onweerswolken.
Op een dag, voor een storm, werd hij gezien in St. Bride's Bay. Een lokale boer slaagde erin hem te vangen en aan een ploeg te binden. Keffil werkte enkele weken op de boerderij, totdat hij op een dag, gehoorzaam aan een innerlijk instinct, de ploeg en ploeger met zich mee de zee in sleepte.

magische krachten
In het graafschap Gwynedd zou het lokale ras van kleine paarden, de Merlinod, afstammen van de Keffils en bergpony's. Volgens de legende zou Keffil uit nachtmerries in andere wezens kunnen veranderen. Hij veranderde vaak in een prikkel en dreef zijn slachtoffers, waardoor ze veel pijn hadden.
In County Clwyd geloofde men dat Keffil in een kikker kon veranderen en op hun rug kon springen, waardoor ze gevangen werden in een duivelse omhelzing.
In de Ronda-vallei werd aan het begin van de 19e eeuw een man op weg naar Pontyprid aangevallen door Keffil in de vorm van een eekhoorn, die hem zo stikte en zo hard sloeg dat de man de volgende dag ziek werd met een mysterieuze ziekte, maar nooit hersteld, na twee jaar te hebben geleden.

Verhalen
Keffil zou in de vallei van Glen Nedd in het noorden wonen. Eens besloot een reiziger van een halve lange weg uit te rusten in de schaduw van een enorme steen naast de waterval. Keffil kwam langzaam uit de stromende waterstralen, schudde het schuim van zijn sneeuwwitte manen af ​​en begon af te dalen naar de steen, waar de vermoeide reiziger bij zat. Badend in de stralen van de zomerzon, hinnikte het dier vurig en schudde zijn hoofd, waardoor de aandacht op zichzelf werd gevestigd.
Toen de reiziger dit prachtige wezen zag, wilde hij erop rijden. Hij begon het paard te naderen en zij bewoog zich ook naar hem toe en liet zich vangen. Al snel besteeg de reiziger een klein paard. Zelfs zonder zadel en hoofdstel voelde de reiziger zich veilig en het paard leek hem het vriendelijkste wezen. Toen de omringende wereld echter begon te versmelten tot één wervelwind van kleuren, realiseerde hij zich dat het paard met een wilde snelheid aan het rennen was en dat zijn hoeven de grond niet eens raakten.
De reiziger genoot enige tijd van de reis, maar al snel realiseerde hij zich dat het paard niet zou vertragen en werd bang. Toen de volle maan opkwam, verdween het paard gewoon onder hem vandaan en viel de man op de grond. De klap van de val was erg sterk en de reiziger lag lange tijd gewond op de grond. Bij het aanbreken van de dag stond hij op en bereikte de stad Landevi Buffy in het graafschap Ceredigion, vele kilometers verwijderd van de plaats waar hij zijn reis was begonnen.
Een ander verhaal over Keffil wordt verteld in Abertrau, Morgannoug. In de eerste helft van de 19e eeuw zwierf een oude man door de moerassen bij Abertau. Het was een koude nacht midden in de winter. Lage donkere wolken bedekten de maan en de oude man haastte zich naar huis, bang dat het zou gaan sneeuwen.
Halverwege naar huis zag hij op armlengte een slungelige man met lange benen op een klein paard. Een doffe gloed straalde van de ruiter en zijn paard. Hij probeerde de reiziger in te halen, maar hoe snel de oude man ook rende, hij ontweek hem. Maar zodra hij het huis bereikte, smolten de ruiter en zijn paard langzaam in de lucht.
Toen de oude man zijn familie vertelde over het verbazingwekkende incident, vertelden ze hem dat het Keffil was. Diezelfde nacht werd de vallei waar de oude man doorheen dwaalde overspoeld door een ongewone volle maan, en de oude man realiseerde zich dat zijn redding kwam van een glinsterende ruiter en zijn kleine paard.

Oh Ushge:

In de folklore van de Germaanse en Keltische volkeren, prachtige dieren die in het water leven, en wanneer ze aan land gaan, nemen de vorm aan van een paard. Waterpaarden hebben verschillende namen bij verschillende volkeren en verschillen in karakter - kelpies en schelpdieren, kabil-ushti en eh-ushge, avanks en opscheppen ... Elk paard heeft zijn eigen humeur, maar één ding verenigt hen - de gewoonte om mensen te lokken en springen met ruiters in het water. Deze sprongen eindigen voor mensen op verschillende manieren: wie stapt er af met een duik, en wie wordt opgegeten.

"Dit waterpaard van de Schotse Hooglanden is waarschijnlijk het meest woeste en gevaarlijkste van alle waterpaarden, hoewel Cabil-Ushti niet ver achter hem ligt. Het verschilt van de kelpie doordat het in de zee en in zuignappen leeft, terwijl de kelpie - alleen in stromend water "Ekh-ushge draait blijkbaar ook meer gewillig. Zijn meest voorkomende uiterlijk is een slank en mooi paard, dat zelf lijkt te vragen om een ​​persoon te rijden, maar als hij de geest heeft om hem te zadelen, eh- ushge draagt ​​hem halsoverkop het water in, waar hij verslindt ". Van een persoon laat hij alleen de lever achter, die naar de oppervlakte drijft. Ze zeggen dat zijn huid plakkerig is en een persoon er niet van kan loshaken. Soms is de eh-ushge verschijnt in de vorm van een gigantische vogel, en soms - in de vorm van een jonge knappe jongeman.

J.F. Campbell wijdt verschillende pagina's aan eh-ushga in Popular Tales of the West of Scotland. Als je het hebt over eh-ushga in de vorm van een paard, is het moeilijk om een ​​van de vele verhalen over hem te kiezen. Overal vertellen ze een verhaal over hem, oorspronkelijk misschien als waarschuwing, over hoe de eh-ushge verschillende kleine meisjes weghaalt. Een versie vertelt over een kleine lohan in de buurt van Eberfeldy. Zeven meisjes en een jongen gingen op zondagochtend wandelen en plotseling zagen ze een mooie kleine pony grazen bij het meer. Een van de meisjes klom op zijn rug, toen nog een, en alle zeven meisjes zaten op pony's. De jongen bleek grotere ogen te hebben en hij merkte dat de rug van de pony bij elke nieuwe ruiter langer werd. De jongen verstopte zich tussen hoge stenen aan de oever van het meer. Plotseling draaide de pony zijn kop en merkte hem op. 'Kom op, bedelaartje,' gromde hij, 'ga op mijn rug liggen!' De jongen kwam niet uit zijn schuilplaats en de pony rende achter hem aan, en de meisjes op zijn rug gilden van angst, maar konden hun handen niet van de huid van de pony halen. De pony achtervolgde de jongen lange tijd tussen de stenen, maar werd uiteindelijk moe en wierp zich samen met zijn prooi in het water. De volgende ochtend spoelden de levers van zeven kinderen in een golf aan.
McKay's "Other Tales of the West of Scotland" vertelt hoe een waterpaard werd gedood. Er was eens een smid in Raasay. Hij had een kudde en zijn familie zorgde er zelf voor. Op een nacht kwam zijn dochter niet naar huis en de volgende ochtend werden haar hart en longen gevonden op de oever van een zuignap, waarin, zoals iedereen wist, eh-ushge werd gevonden. De smid treurde lang en besloot uiteindelijk het monster te vernietigen. Hij richtte een smederij op aan de oever van de zuignap, en hij en zijn zoon begonnen er grote ijzeren haken aan te smeden, die ze gloeiend hete in het vuur. Ze roosterden een schaap en de geur van geroosterd vlees zweefde over het water. Er kwam mist op en uit het meer kwam een ​​waterpaard tevoorschijn, dat eruitzag als een ruig, lelijk veulen. Hij viel de schapen aan en toen vielen de smid en zijn zoon hem aan met hun haken en doodden hem. Maar 's morgens vonden ze geen botten of huiden aan de kust, maar alleen een bos sterrenlicht (Starlight wordt op die plaatsen slijm genoemd, dat soms aan de kust overkomt - hoogstwaarschijnlijk de overblijfselen van aangespoelde kwallen; maar de Schotten geloven dat dit alles is wat overblijft van een gevallen ster.). Zo kwam het einde van het waterpaard van Raasea.

Agishki:

Ierse Agishki is hetzelfde als Schotse Eh-Ushge. "Yates vertelt ons in Irish Fairy and Folk Tales dat Agishki ooit wijdverbreid waren, uit het water kwamen - vooral, zo lijkt het, in november - en over de duinen en over de velden galoppeerden, en als mensen erin slaagden om zo'n paard van het veld, zadelde en teugel, toen werd hij de beste van de paarden, maar hij hoefde alleen op het vasteland te rijden, want zodra hij zout water zag, rende hij er halsoverkop naar toe, nam de ruiter mee, lokte hem in de zee en verslonden Ze zeiden ook dat wilde Agishki vaak feesten op menselijk vee. "Meestal nemen ze de vorm aan van veulens met weelderige manen."

Agishki worden het vaakst gevonden in het kalme water van meren, hoewel ze ook aan de kusten worden gevonden, steigerend langs de rand van de branding bij de drempeltijd van Samhain. Uiterlijk is het bijna niet te onderscheiden van een gewoon paard: een prachtige sterke hengst van bonte of zwarte kleur met fladderende manen en een mooie lange staart, soms een ruige pony, maar ook donker van kleur. Het enige dat zijn bovennatuurlijke aard in agishki verraadt, is zijn buitensporige vriendelijkheid en vriendelijkheid jegens een vreemdeling. Met al zijn uiterlijk nodigt hij zeker een persoon uit om op zijn krachtige paardenrug te rijden. Maar zodra de ongelukkige ruiter bezwijkt voor de verleiding, wordt hij meteen gevangen genomen door een bloeddorstige weerwolf. De benen en armen van de ruiter zullen zeker uitgroeien tot de glanzende, fluweelachtige huid van het paard, en hij zal halsoverkop zijn oorspronkelijke element van het water in rennen en de ruiter uit elkaar scheuren, gretig mensenvlees verslindend.

Als zijn natuurlijke vorm van een paard echter niet verleidelijk en geschikt genoeg blijkt te zijn, zijn er veel andere gedaanten in het arsenaal van een agishka, en niet eens noodzakelijk levende en spirituele. Hij kan dus de vorm aannemen van een eenzaam aan de kust afgemeerd schip of een zeilboot, een stuk wollen garen of een trouwring. In menselijke vorm geeft hij de voorkeur aan het beeld van een mooie en verleidelijke jongeman, waarin hij jonge meisjes verleidt en ze ook ter dood lokt. En soms is het enige dat hem een ​​gedraaide agishka geeft, flarden zeegras die in zijn haar verstrikt zijn.

Het is echter mogelijk om de eigenzinnige waterpaard agishki te temmen. Als een dappere man
het zal mogelijk zijn om een ​​speciaal hoofdstel op de snuit van een magisch paard te gooien, wat zal tegenhouden
haar ontembare humeur en magische kracht - agishki zal een trouw tam dier worden en niemand in het hele district zal een rijhengst hebben die zo sterk en gracieus is. Maar alleen totdat de teugel weerwolf dicht genoeg bij zijn natuurlijke reservoir komt dat hij het kan ruiken. Als dit gebeurt, zal geen enkele kracht de agishki kunnen vasthouden, als een pijl zal hij in de afgrond van het water razen en de voormalige eigenaar meeslepen naar zijn onverbiddelijke lot. En alleen het hart en de lever van degene die ooit dit prachtige paard bezat, zullen op de golven drijven en mensen herinneren aan de formidabele aard van het waterpaard.

Agishki kan op een meer ongevaarlijke manier eten: het komt voor dat hij gewoon vee steelt van boeren of graven op een begraafplaats verscheurt en vers begraven lijken verslindt. Dit gedrag van een vleesetende onderwaterbewoner bevalt de inwoners van de Ierse dorpen echter ook niet, en daarom zijn er van tijd tot tijd dappere mannen die zich ertoe verbinden een einde te maken aan de vervelende buurt. Het lichaam van de gedode agishka blijft slechts tot zonsopgang op de kust liggen, waarna het verandert in een gelatineuze massa, die door de lokale bevolking wordt beschouwd als het licht van een gevallen ster.

In de galerijsectie kunt u meer foto's van deze paarden zien.

Heilige dieren sinds de oudheid - paarden worden geassocieerd met vruchtbaarheid, magie, helderziendheid, tekens, tovenaars en heidense goden. Engelenpaarden, spookpaarden of demonen, paarden van de zon, maan, zee, nacht, evenals centauren, hippogrieven en eenhoorns - ze zijn allemaal belichaamd op de pagina's van dit boek. Je leert over huwelijks- en begrafenisrituelen die bij een paard horen, over de symboliek van een hoefijzer, over goden en heiligen die paarden betuttelen, over een Trojaans paard en Valkyrie-paarden.

Magische paarden

We zijn allemaal van jongs af aan bekend met de prachtige paarden die in een sprookjesland wonen, maar ik weet zeker dat velen verrast zullen zijn om te horen hoeveel verschillende legendes met dergelijke wezens worden geassocieerd. Dit zijn de meest typische voorbeelden; velen van hen zijn werkelijk adembenemend en behoorlijk dramatisch.

De zichtbare fysieke wereld waarin we leven is doordrongen van vele onzichtbare werelden, die elk een perfect compleet systeem op zich zijn, net als de materiële wereld, die de enige is die zich bewust is van de mensen die erin leven. Er zijn veel bewijzen hiervan om ons heen, alleen zijn ze, op zeldzame uitzonderingen na, onzichtbaar. Het sprookjesland waar we naar toe gaan op zoek naar magische paarden lijkt in veel opzichten opmerkelijk veel op de wereld die we bewonen. De bewoners van het spookland, bewoond door aardgebonden zielen van voormalige sterfelijke wezens, herbeleven bijna altijd een ongelukkige gebeurtenis uit hun vorige leven keer op keer, of worden gegrepen door een allesoverheersende wens die hen in staat stelt alleen aan de manieren te denken waarin ze het hopen te bewerkstelligen. En tovenaars, natuurlijk, als ze de legendes willen geloven, eten en drinken, trouwen en kinderen baren, huizen, paarden en vee verwerven. Om met mensen te kunnen communiceren, kunnen ze zelfs hun vorm aannemen, en zo onberispelijk dat stervelingen met hen praten en handelen, zich niet bewust van hun ware aard. Het is moeilijk te zeggen waarom, maar feeën en elven hebben een passie voor paarden en geven er de voorkeur aan om sterfelijke paarden te kopen voor hun doeleinden, hoewel er ook magische paarden bestaan. Het lijkt erop dat tovenaars sterfelijke paarden die ze bezitten kwaliteiten kunnen geven die ze zelf bezitten, waaronder onsterfelijkheid, of op zijn minst vergelijkende onsterfelijkheid.

Onder de werken van Schotse minstrelen (Minstrelsy van de Schotse grens) vinden we het volgende verhaal over een magisch paard en zijn berijder.

“Osbert, een dappere en machtige baron, bezocht een adellijke familie die in de buurt van Wandlebury in het bisdom Ely woonde. Onder de verhalen die van mond tot mond werden doorgegeven in de kring van zijn vrienden, die zich vermaakten met de herinnering aan oude verhalen en legendes, hoorde de gast ook dit: als een niet-begeleide ridder in het maanlicht op een nabijgelegen vlakte vertrekt en een tegenstander, de geest van een bepaalde ridder.

Osbert begon een experiment en vertrok, alleen vergezeld van een schildknaap, die de opdracht kreeg om buiten de vallei te blijven, omringd door oude vestingwerken.

Osbert, die hem uitdaagde, werd meteen aangevallen door zijn tegenstander, die meteen uit het zadel werd geslagen en de teugels van zijn paard greep. Op dat moment sprong de spookridder overeind en wierp zijn speer naar Osbert, waarbij hij de laatste in de dij verwondde. Osbert keerde als overwinnaar terug en leidde een paard, dat hij toevertrouwde aan de zorg van zijn dienaren. Het paard was zwart, net als zijn hele tuig, speels en heel mooi. Hij bleef bij de nieuwe eigenaar tot de eerste hanen, en toen flitsten zijn ogen van vuur, hij raakte de grond met zijn hoef en verdween.

Osbert deed zijn gevechtskleding uit en realiseerde zich eindelijk dat hij gewond was en dat een van zijn metalen laarzen vol bloed zat ... Daarna, tot de dood van de ridder, opende de wond op zijn dij op de verjaardag van het duel met een spookachtige rivaal.

Een ander soortgelijk verhaal wordt gegeven in De hiërarchie van de gezegende engelen. (Hiërarchie van gezegende engelen), maar het had een tragisch einde. Op een nacht, toen een Boheemse ridder in het gezelschap van zijn vriend reed, verscheen plotseling een menigte magische krijgers voor de ruiters in gevechtsformatie onder wapperende spandoeken.

De ridder rende, ondanks de pogingen van zijn kameraad om hem tegen te houden, naar voren om te vechten met de dappere krijger die buiten de orde was van vreemde wezens. De ridder en zijn paard werden zeer snel door de vijand op de grond verslagen. De metgezel van de ridder wist te ontsnappen en de volgende ochtend, toen hij terugkeerde, vond hij de verminkte lichamen van een vriend en zijn paard op de grond.

De oude Schotse familie van MacLeans van Lochbury werd gewaarschuwd voor de naderende dood door de geest van een voorouder die in de strijd was gesneuveld. Ze zeggen dat hij langs de rotsachtige kust galoppeerde en vervolgens drie keer om de gezinswoning cirkelde; tegelijkertijd maakte zijn magische hoofdstel een vreemd geluid - zo informeerde hij over de naderende dood. Het is mogelijk dat zijn trouwe hengst hem naar de laatste strijd heeft gedragen en samen met zijn ruiter op het slagveld is gevallen, hoewel het magische hoofdstel, vrij zeker genoemd, de eigenaar eerder verbindt met het land van de elfen. Daarom hebben we besloten om het verhaal in deze categorie op te nemen, en niet in het gedeelte over geesten. Waarschijnlijk werden het paard en zijn berijder na de dood toegelaten tot een magisch land.

Er zijn veel verhalen over dergelijke toleranties, zelfs tijdens zijn leven. De deur tussen de twee werelden is lang niet altijd gesloten, hoewel sterfelijke wezens die er binnenkomen zelden de wens hebben om terug te keren. Voor hen houdt de tijd op te bestaan ​​en wordt het leven een constante vreugde. Hoewel degenen die in hun wereld liefhadden het niet helemaal kunnen vergeten, en de dood van geliefden vaak zo'n krachtige spreuk blijkt te zijn dat het stervelingen zelfs uit een magisch land roept.

Het volgende verhaal wordt verteld door Dr. Graham.

“Op een dag zag een jonge man, die in het bos wandelde, bepaalde onderwerpen, in het groen gekleed, verschijnen uit een van de ronde heuvels, die gewoonlijk magische heuvels worden genoemd. Elk van hen sprak achtereenvolgens iemand anders bij naam aan met het verzoek om een ​​paard mee te nemen. Al snel verscheen er een gezadeld paard, ze gingen er allemaal op zitten en renden ergens naar boven. De jongeman waagde het om dezelfde naam uit te spreken en vroeg om zijn paard mee te brengen, dat op hetzelfde moment verscheen. Hij steeg op en voegde zich bij de magische ruiters. De jongeman bleef een jaar bij hen en woonde beurzen en bruiloften bij. Eens niesde de bruidegom en zei de jongeman, volgens de gewoonte: "De Heer zegent u." De tovenaars werden boos omdat hij God hardop noemde. Toen hij dezelfde overtreding een derde keer beging, gooiden ze hem van een klif. De jonge man bleef levend en wel en keerde terug naar de samenleving van stervelingen.

Hier zien we een voorbeeld van de genoemde open deur. Het verhaal illustreert ook het feit dat tovenaars een voorkeur hebben voor paarden die kunnen vliegen.

Bijna twee eeuwen geleden werd Mount Southerfell in het Cumberland geplaagd door spookachtige paarden en hun berijders. De eerste mensen die getuige waren van deze verschrikkelijke invasie waren een herder genaamd John Wren van Wilton Hill en zijn dienaar Daniel Stricket. Op een warme zomeravond in 1743 merkten ze allebei, zittend op de veranda van hun huis, plotseling een man met een hond die verschillende paarden achtervolgde op de steile en gladde hellingen van Mount Southerfell. Hoewel paarden nauwelijks op een steile helling konden staan, renden deze wezens met een ongewoon hoge snelheid en verdwenen aan de voet van de berg. Zeer geïntrigeerd vertrokken Wren en Stricket de volgende ochtend naar de berg, in de verwachting het dode lichaam van de roekeloze achtervolger en de verongelukte paarden te vinden, of in ieder geval hun sporen. Maar ze vonden geen aanwijzingen dat er de dag ervoor een dramatische achtervolging was geweest. Omdat ze niet belachelijk wilden worden gemaakt door hun buren, vertelden ze lange tijd niemand over wat ze zagen, maar toen ze uiteindelijk besloten, werden ze echt belachelijk gemaakt. Tot 23 juni (St. John's Day) van het volgende jaar gebeurde er niets anders van belang. Tegen die tijd was Stricket van eigenaar veranderd en was nu in dienst van de heer Lancaster van Blake Hill, in de buurt van Wilton Hill. Hij was 's ochtends aan het wandelen toen hij toevallig een blik wierp in de richting van Southerfell en een groep ruiters vrij snel de steile helling op zag rijden. Stricket staarde enige tijd met stomheid geslagen naar de ongewone foto, maar wist zich toch bij elkaar te rapen en besloot iemand als getuige op te roepen. Natuurlijk was hij bang om belachelijk te worden gemaakt, maar de foto was zo echt dat hij het toch aandurfde de eigenaar te vragen naar buiten te gaan en hem uit te leggen dat hij hem iets wilde laten zien. Meneer Lancaster ging naar buiten in de verwachting de vuren te zien die de herders op Sint-Jansavond aanstaken, maar tot zijn niet geringe verbazing zag hij het zojuist beschreven tafereel. Nadat ze ervoor hadden gezorgd dat ze allebei hetzelfde zagen, riepen de mannen de rest van de bedienden en iedereen was in staat om het ongewone fenomeen te observeren. Groepen ruiters leken uit de moerassige laaglanden te voorschijn te komen en zichtbaar te worden voor de inwoners van de stad op een plaats genaamd Noth. Van daaruit bewogen ze zich in marcherende formatie in een kronkelende lijn langs de berghelling. Eenmaal tegenover Blake Hill begonnen de renners zich achter de berg te verschuilen. De voorlaatste rijder van elke ploeg galoppeerde naar voren, waarna hij dezelfde snelheid begon aan te houden als zijn kameraden. Door hun waarnemingen te vergelijken, ontdekten de inwoners van Blake Hill dat ze allemaal relatieve veranderingen in positie op dezelfde manier en op hetzelfde moment zagen. Dit fenomeen werd niet alleen waargenomen door de getuigen die we noemden, maar ook door alle inwoners binnen een straal van een mijl. De stoet bewoog twee en een half uur, gerekend vanaf het moment dat Stricket het opmerkte, waarna de steeds dikker wordende duisternis verdere waarnemingen verhinderde. Blake Hills was een halve mijl van de processie verwijderd.

Het incident werd waargenomen op 23 juni aan de kant van een berg tussen Penrith en Keswick. Het verhaal van dhr. Lancaster werd opgeschreven en de waarheid ervan werd door hemzelf en Daniel Stricket gezien. Het wordt gegeven door Clark in zijn werk over de meren (Survey of the Lakes, 1789).

Mr. Clark suggereerde dat het visioen profetisch zou kunnen zijn, een voorbode van de opstand die een jaar later plaatsvond.

Er kan nog een soortgelijk voorbeeld worden gegeven. Lord Lindsay beschreef hoe zijn vriend en metgezel, de heer William Wardlaw Ramsey, toen hij de Arabische woestijn overstak, een grote groep paarden en ruiters door de duinen zag bewegen. Volgens de later verkregen nauwkeurige informatie konden er op dat moment geen ruiters in de buurt zijn geweest. De heer Lindsay spreekt over de ervaring van zijn vriend als een uitstekend voorbeeld van 'die verheven toestand die de verbeelding van nature aanneemt in scènes die niet al te aangenaam zijn voor de gewone zintuigen van de mens', maar dit geeft ons geen idee. Het is duidelijk dat hij bedoelt dat zijn vriend zich de renners gewoon voorstelde. Hij beschrijft de heer Rumsey verder als "een man met een 'uitstekend, scherp gezichtsvermogen, niet geneigd tot overmatige goedgelovigheid en vooroordelen'." Als klap op de vuurpijl voegt hij eraan toe dat hij nooit van de overtuiging af is gekomen dat hij de ruiters in het echt duidelijk zag. Voor de Arabieren zijn dergelijke verklaringen echter volkomen overbodig. Voor degenen die hun hele leven in de hete stilte van de woestijn doorbrengen, zijn zulke vluchtige ontmoetingen met de bewoners van een andere wereld heel gewoon. Maar ze worden zonder lichtheid behandeld, integendeel met eerbiedige angst, en ze geloven dat ze de dood voorspellen van degene die hen zag. Dit werd overigens ook bevestigd in de beschreven casus. Een paar weken na de ontmoeting met de ruiters stierf de heer Ramsey in Damascus.

Het kan heel goed zijn dat de reden dat Strange Riders degenen zijn die dicht bij de laatste regel zitten, helemaal niet is omdat ze willen waarschuwen voor een naderende dood. Alleen mensen die aan het einde van hun levensreis zijn gekomen, scherpen hun spirituele waarneming aan, en ze merken de bewoners van andere werelden op - elkaar doordringende astrale gebieden die gewoonlijk onzichtbaar zijn.

Ik kan niet zeggen of de woestijnrijders die Ramsey zag tovenaars waren of niet. Het kunnen de geesten zijn van mensen en paarden die zijn omgekomen in de uitgestrekte zandvlaktes, of behoren tot een of ander goddelijk land.

Er zijn veel legendes dat de held van vroeger niet stierf, maar slaapt met krijgers en paarden in een bepaalde afgelegen grot, wachtend op het land om hem terug te roepen naar hun banieren en hij de regimenten in de strijd zal leiden.

Zo verwachtten de Marokkanen, achtergelaten in de bergen van Valencia, dat hun geliefde held al-Fatimi op een dag zou terugkeren uit zijn geheime schuilplaats in de Sierra de Agar om alle kwaad te wreken en de tirannen te vernietigen. Opgemerkt moet worden dat hij bij het vervullen van de profetie moet rijden groente paard. Deze kleur (speciaal voor de bewoners van het sprookjesland) is de sleutel tot de oorsprong van de legende en rechtvaardigt onze toewijzing van het groene paard aan de sprookjespaarden. (Malorie. dood van Arthur).

Aan de andere kant schreef ik het paard Vishnu toe aan de groep engelen, aangezien hij duidelijk een hemelse oorsprong heeft.

Er is een merkwaardige en zeer interessante legende in Cheshire over de avonturen waarbij een lokale boer betrokken was bij het bezit van een wit paard. Volgens de legende woonde er in de 12e of 13e eeuw een bepaalde boer in Mobberley, die een prachtig wit paard had, dat hij besloot te verkopen op de kermis in Macclesfield. Op de openingsdag van de kermis ging hij er te paard naartoe. Het was een vroege ochtend. De weg liep langs de heidevelden rond Alderley Edge. Onderweg bukte hij zich om de manen van het paard op te ruimen, en toen voelde hij dat ze zich zorgen maakte. Hij hief zijn hoofd op en zag tot zijn verbazing een lange, imposante gestalte gekleed in een kloostergewaad zijn pad versperren met een zwarte houten staf. Het visioen maakte de boer duidelijk dat zijn idee hopeloos was, omdat de Voorzienigheid voor zijn paard een veel belangrijkere missie had bestemd. Nadat hij de boer had bevolen hem 's avonds (samen met het paard) op dezelfde plaats op te wachten, toen de zon was ondergegaan, verdween de geest.

De boer twijfelde aan de woorden van de vreemde monnik en besloot zijn weg naar de kermis voort te zetten. Al zijn pogingen om het paard te verkopen waren echter tevergeefs. Hij halveerde de prijs, maar toch wilde niemand het paard kopen, hoewel velen de schoonheid ervan bewonderden. Toen besloot hij dat hij het gevaar het hoofd moest bieden en de vreemde monnik op de afgesproken plaats moest ontmoeten. Met al zijn moed om te helpen ging hij naar de heide. De monnik was op tijd. Toen hij de boer zag, zei hij hem hem te volgen en leidde hem langs Golden Stone en Stormy Point naar Saddle Bowl. Toen ze bij de plaats aankwamen, werd het hinniken van paarden hoorbaar en het geluid kwam duidelijk van onder hun voeten. De monnik zwaaide met zijn zwarte staf, de aarde spleet en een zware ijzeren poort verscheen voor de blik van de verbaasde boer. Het paard van de boer schoot geschrokken weg en wierp de ruiter af, die niet minder bang was, aan de voeten van zijn spookachtige metgezel neerstortte en om genade smeekte. De monnik drong er bij de man op aan moedig te zijn en de grot binnen te gaan, waar hij iets zou zien dat geen sterveling ooit had gezien. Toen hij de poort binnenkwam, bevond de boer zich in een ruime grot, aan weerszijden waarvan paarden stonden, waarvan de kleur en grootte een exacte kopie waren van zijn paard. Nabij hen lagen soldaten in de wapenrusting van vervlogen tijden, en in de rotsachtige nissen waren stapels wapens, evenals goud en zilver in oude munten. De monnik nam wat munten en gaf ze aan de boer als betaling voor het paard, en toen hem werd gevraagd naar de betekenis van het vreemde schouwspel, antwoordde hij het volgende:

"Deze krijgers die in een grot zijn opgesloten, worden door het goede genie van Engeland bewaard tot die gedenkwaardige dag waarop, gek van interne onrust, Engeland driemaal zal worden veroverd en verloren van zonsopgang tot zonsondergang. Dan zullen we uit onze slaap ontwaken en opstaan ​​om het lot van Groot-Brittannië te veranderen. Dit zal gebeuren wanneer George, de zoon van George, regeert, wanneer de bossen van Delamere rommelen over de gedode zonen van Albion. Dan zal de adelaar het bloed van vorsten drinken uit onthoofde lichamen. Haast je nu naar huis, want dit zal allemaal niet op jouw tijd gebeuren. Cheshire (Chester) zal erover spreken en gehoord worden."

De boer liet het paard achter bij de monnik en het ijzeren hek sloot. En hoewel de boer toen vaak de plaats van zijn vreemde avontuur zocht, vond hij die nooit.

Een bord voor een kleine herberg op Monk's Heath in de buurt van Macclesfield ("Iron Gate") herdenkt deze gebeurtenis. Het stelt een zware poort voor die opengaat in gehoorzaamheid aan het gebaar van een figuur in een soutane, waarvoor een yeoman knielde. Op de achtergrond staat een prachtig wit paard en in de verte een zicht op Alderley Edge.

Een zeer vergelijkbare legende wordt verteld door Walter Scott in Letters on Demonology and Witchcraft.

“Thomas van Ersildown, die met pensioen was gegaan, zou van tijd tot tijd wat troepen hebben verzameld om deel te nemen aan vijandelijkheden in tijden van crisis voor het land. Het verhaal is vaak verteld over een koopman die een zwart paard verkocht aan een man met een respectabel en ouderwets uiterlijk, die een kleine heuvel in de Eildon Hills-regio, Laken Har genaamd, aanwees als de plaats waar de verkoper zijn geld precies zou ontvangen 12 uur in de ochtend. Hij kwam, ontving de prijs van het paard in oude munten, waarna de koper hem uitnodigde om zijn huis te inspecteren. In de diepste verbazing liep de verkoper langs lange rijen stallen waarin paarden onbeweeglijk stonden, en aan de voeten van elk lag een gewapende krijger. De tovenaar legde fluisterend uit dat al deze mensen zouden ontwaken tijdens de Slag om Sheriffmuir. Aan het einde van dit ongewone gewelf hingen een zwaard en een hoorn aan de muur. De profeet wees ze aan als een middel om de betovering te verwijderen. De man pakte zonder na te denken de hoorn op en blies. En toen werden de paarden in de stallen rusteloos, de krijgers stonden op, er klonk geratel van pantsers. De sterveling, bang voor wat hij had gedaan, liet de hoorn vallen. En een stem die rondklonk als de stem van een reus sprak de volgende woorden:

Vervloek de lafaard voor wat hij kon doen, want hij nam het zwaard niet voordat hij op de hoorn blies.

Een windvlaag wierp de paardenhandelaar uit de grot, waarvan hij de ingang, hoe later hij er ook naar zocht, nooit kon vinden.

Een soortgelijk verhaal wordt verteld over een Ierse leider. Graaf Gerald van Mullahmast slaapt met zijn soldaten en paarden in een grot ergens in de kerkers van het kasteel. De graaf rust aan het hoofd van een lange tafel die in het midden van de kamer staat. Aan weerszijden zitten volledig bewapende krijgers met hun hoofd naar beneden op de tafel. Hun gezadelde paarden staan ​​in de stallen achter hen. Eens in de zeven jaar worden de graaf en zijn paard wakker en rijden rond Currach in Kildare. Toen het paard voor het eerst in de grot werd opgesloten, waren zijn zilveren hoefijzers een centimeter dik. Wanneer de reizen die eens in de zeven jaar worden gemaakt, ze dunner maken tot de dikte van een kattenoor, zal de molenaarszoon, die werd geboren met zes vingers aan elke hand, op de trompet blazen. De graaf, krijgers en paarden zullen wakker worden en ten strijde trekken met de Engelsen en ze uit Erin verdrijven, waarna de graaf koning van Ierland wordt en vier decennia lang zal regeren.

Er wordt gezegd dat een paardenhandelaar eens, toen de graaf zijn volgende reis maakte, de grot open en verlicht aantrof. Hij was zo geschokt door wat hij zag dat hij het hoofdstel dat hij in zijn handen droeg, liet vallen. Het geluid van haar val, dat verrassend luid leek in de enorme grot, wekte de slapende krijger in de buurt. Hij hief zijn hoofd op en vroeg: "Wat, is het al tijd?" De ongenode bezoeker vermoedde te antwoorden: "Nog niet, maar binnenkort."

De krijger legde zijn hoofd weer op de tafel en alles was stil, en de paardenhandelaar verspilde geen tijd aan het vluchten.

Volgens een oud heroïsch gedicht genaamd Ogier le Danois, of "Ogier de Deen", deze beroemde Deense prins genoot zijn hele leven de gunst van de feeën. Zes feeën brachten hem geschenken toen hij nog een baby was en in zijn wieg lag. Vijf van hen beloofden hem dat alle aardse geneugten hem zouden toebehoren, en de zesde, Morgana, verklaarde dat hij nooit zou sterven en voor altijd met haar zou leven in het mystieke land Avalon. Het leven van de prins was vol avontuur.

Op een dag, toen hij terugkeerde naar Frankrijk na een succesvolle militaire campagne in het oosten, stortte zijn schip tegen de rotsen en al zijn metgezellen stierven. De prins vertrok langs de kust en stuitte op een magisch kasteel, overdag onzichtbaar, maar 's nachts fel schijnend met lichten. Hier werd hij opgewacht door het magische paard Papillon, bekend om zijn wijsheid en magische krachten. De volgende dag, toen de prins in een bloeiende weide liep, verscheen Morgana zelf aan hem. Ze gaf hem een ​​magische ring die zijn verloren jeugd herstelde en zette een kroon van vergetelheid op zijn hoofd die het verleden uit zijn geheugen wiste. Tweehonderd jaar lang leefde hij in een magisch land met koning Arthur, Lancelot, Oberon en Tristan en bracht hij tijd door in constant amusement, maar de dag kwam dat de kroon van de vergetelheid van zijn hoofd viel en de herinnering aan het verleden terugkeerde. De prins wilde meteen naar Frankrijk en zijn minnares, het mooie paard Papillon, vervulde al snel zijn wens. Daar hielp hij Parijs te verdedigen tegen de Normandische invasie. Toen de prins zijn missie had voltooid, nam Morgana hem mee terug naar het eiland Avalon, waar hij bij zijn vrienden en het magische paard zou blijven tot zijn land het weer nodig had.

In Servië geloven ze dat prins Marko en zijn paard Sharac in een grot op de berg Urvina slapen. En terwijl ze rusten, stijgt het zwaard van de koning langzaam op van de top van de berg, als uit een schede. Wanneer hij volledig zichtbaar wordt, zal Marko opnieuw in het zadel van Sharats zitten en zijn land bevrijden van vijanden. Van tijd tot tijd wordt hij wakker om naar het zwaard te kijken en te zien of zijn tijd is gekomen. Sharats kauwt in afwachting van het hooi, maar zijn voorraad loopt al op, dus het gedenkwaardige uur staat voor de deur.

Maar zelfs tijdens zo'n lange wachttijd lijkt het erop dat Marco en zijn paard soms uit hun afgelegen schuilplaats komen om hun land te helpen. Het meest treffende voorbeeld van hun daden is te vinden in de International Newspaper Physicist van mei 1913, die een artikel bevat met de titel "Hoe een 14e-eeuwse Servische prins een wonderbaarlijke overwinning behaalde in de laatste oorlog." De auteur van het artikel was aanwezig bij een banket waar generaal Misic sprak over een incident dat slechts een paar dagen eerder had plaatsgevonden. De Servische infanterie kreeg de opdracht om aan de voet van de berg Prilip (waarbij het kasteel van Marko nog steeds staat) te wachten op de nadering van hun artillerie, die aanzienlijk superieur was aan de Turkse. De troepen werden specifiek gewaarschuwd dat de aanval op het fort niet mocht beginnen voordat een speciaal bevel was ontvangen. De hele ochtend wachtte de infanterie rustig af, toen de eerste kanonschoten klonken, merkten de commandanten opwinding in de troepen, toen werd er uitzinnig geschreeuw gehoord en renden mensen uit alle macht naar Marco's kasteel. De generaal hoorde de stem van de kapitein die beval te stoppen, maar niemand schonk enige aandacht aan hem. Andere commandanten probeerden ook de soldaten tegen te houden, drongen er bij hen op aan tot redelijke voorzichtigheid en legden uit dat het fort niet ingenomen kon worden zonder artilleriesteun. Alles was tevergeefs! Mensen vluchtten onder vijandelijk vuur en vielen bij tientallen dood neer. De generaal sloot zijn ogen. Hij voelde het bloed in zijn aderen koud stromen. Alles ging verschrikkelijk. Een catastrofale nederlaag en onuitwisbare schaamte wachtten hem. De naderende Servische artillerie hield op met vuren om niet op hun eigen kameraden te schieten, die met de Turken worstelden. Een paar minuten later werd de Servische vlag gehesen op de hoofdtoren van Marko's kasteel. De Turken vluchtten in wanorde. De Servische overwinning was compleet.

Toen generaal Misic bij het kasteel aankwam, bleek dat de verliezen van de Serviërs onbeduidend waren. Hij prees de soldaten voor hun moed, maar kon het niet helpen ze te berispen voor het niet opvolgen van bevelen. Hierop kreeg de generaal een refrein antwoord dat de soldaat door prins Marko in de aanval was geleid: "Hoe, heb je hem niet op Sharatsa zien rijden?"

De generaal twijfelde niet aan de eerlijkheid van zijn soldaten, noch aan hun moed. Hij liet ze allemaal los en bestelde een week lang om iedereen een dubbele portie eten en wijn te geven. Elke tiende soldaat kreeg een medaille voor moed.

Hoewel Marko en Šarac semi-historische figuren zijn en ongeveer dezelfde positie in de Servische geschiedenis innemen als koning Arthur in de Engelse geschiedenis, hadden ze volgens sommige tradities een magische oorsprong. Van Marco wordt gezegd dat hij de zoon is van Vila, de feeënkoningin, en een draak. Sharats - een prachtige gevlekte hengst - was een geschenk aan Marco van dezelfde tovenares, die het paard ook met magische krachten begiftigde. Maar volgens een andere legende kocht Marko Sharac als een veulen dat aan lepra leed, genas hem, leerde hem wijn drinken en voedde hem uiteindelijk op tot een prachtig paard. Er is nog een legende, volgens welke Marco zijn meester drie jaar lang diende voor het recht om een ​​paard te kiezen uit degenen die in een bepaalde weide graasden. De selectiemethode die hij gebruikte, benadrukt zijn magische oorsprong, aangezien hij elk paard bij de staart tilde en het boven zijn hoofd liet draaien. Ten slotte naderde hij een bont veulen, dat hij, ondanks zijn bovennatuurlijke kracht, niet eens kon bewegen. Dat hij voor dit veulen heeft gekozen, lijdt nauwelijks twijfel. De prins noemde het veulen Sharats, wat 'bont' betekent, en de volgende 160 jaar waren ze de beste vrienden. Van Marco werd vaak gezegd dat hij 'een draak was die op de rug van een draak zat'. De zoon van de koning hield meer van het paard dan van zijn broer, kreeg te eten van zijn bord en gaf wijn te drinken uit zijn kom. En Sharats was de liefde van zijn meester waard. Het paard was zo snel dat het zelfs een vliegende tovenares kon inhalen. Hij sloeg vonken met zijn hoeven en blauwe vlammen ontsnapten uit zijn neusgaten. Onder zijn voeten kraakte de grond en de stenen vlogen alle kanten op. Maar hij behandelde de eigenaar met zoveel tederheid en aandacht dat Marco zich volkomen veilig kon voelen en vredig in het zadel kon slapen terwijl het paard zijn weg baande over de steile bergpaden. Ja, en op het slagveld wist Sharats altijd precies wanneer hij moest knielen om de eigenaar te beschermen tegen de speer van de vijand, en wanneer hij moest opstaan ​​om het paard van de vijand met zijn voorpoten te raken. Hij kon Turkse soldaten met zijn hoeven vertrappen en de oren van hun paarden afbijten. Bovendien was hij in staat om drie lengtes van een speer omhoog te springen en vier lengtes vooruit.

De mensen van Bohemen geloven dat hun nationale held, de vrome koning Wencelius, samen met een groep speciaal geselecteerde ridders en paarden, slaapt in een diepe grot onder de berg Blahnik. De legende gaat dat hun slaap zal duren totdat hun land, in gevaar, hen om hulp roept. Er zijn verschillende legendes over hoe stervelingen de grot binnengingen en slapende krijgers zagen.

Volgens een van hen was een smid het gras aan het maaien in zijn weiland toen plotseling een vreemdeling verscheen en hem voorstelde te stoppen met werken en hem te volgen. De gids leidde de smid naar de ingewanden van de berg. Daar zag hij tot zijn verbazing slapende krijgers. Elk van hen zat op een paard, leunde voorover en begroef zijn hoofd in haar nek. De vreemdeling vroeg de smid om de paarden te beslaan en zorgde voor al het benodigde gereedschap hiervoor, maar waarschuwde dat de smid moest oppassen dat hij geen slapende krijger pijn zou doen. De smid voltooide vakkundig het werk dat hem was toevertrouwd, maar toen hij het laatste paard aan het beslaan was, raakte hij per ongeluk de ruiter aan, die opstond en vroeg: "Wat, is het al tijd?" De vreemdeling maakte een gebaar naar de smid om te zwijgen en antwoordde kalm: 'Nog niet.' Weer heerste er stilte in de grot.

De smid besloeg alle paarden, kreeg oude hoefijzers als beloning voor zijn werk en vertrok naar huis. Thuis ontdekte hij dat hij een heel jaar afwezig was geweest, en de oude hoefijzers die hij in zijn tas had, waren van puur goud.

Een andere legende vertelt hoe een knecht twee paarden door Blahnik leidde en plotseling het gesnuif van paarden en de geluiden van militaire muziek hoorde. Het waren de ridders van koning Venzelius, die terugkeerden van militaire oefeningen. De paarden die door de man werden geleid, werden volledig onbeheersbaar, renden ergens diep de berg in en hij werd gedwongen hen te volgen. Toen hij eindelijk thuiskwam, bleek dat er tien jaar waren verstreken, hoewel er volgens zijn berekeningen slechts tien dagen waren verstreken. Het merkwaardige tijdsverloop of het verlies van tijdsbesef dat in dit en het vorige geval wordt opgemerkt, is een veel voorkomende ervaring onder degenen die onder tovenaars zijn geweest, als hun verhalen natuurlijk kunnen worden vertrouwd. Het in goud veranderen van volkomen nutteloze geschenken, die plaatsvond na de terugkeer van een persoon die een magisch land bezocht tot het sterfelijk leven, is ook een zeer kenmerkende methode van tovenaars, die de auteur hielp beslissen om de genoemde tradities in dit specifieke hoofdstuk te plaatsen .

Grohman heeft voor ons een andere versie van de Blanik-berglegende bewaard. Volgens haar is de ridder Stoymir een held, betoverd door een spreuk, onder invloed waarvan hij tot de vastgestelde dag van bevrijding zal zijn. De berg was de plaats van zijn laatste gevecht, waarbij zowel hij als zijn hele team omkwamen. Na het einde van de strijd, toen de vijanden zich terugtrokken, kwamen de vrienden van de ridder om de doden te begraven en de gewonden te helpen, maar ze vonden geen enkel lichaam. Ze gingen ervan uit dat de vijand hen meenam om losgeld te eisen. Toen de avond viel, werden de omwonenden gewekt door een vreemd geluid. Het leek alsof er een leger langs liep. Toen ze de huizen uitkwamen, zagen ze de gedode ridders oefenen op hun paarden. Daarna namen ze de dieren mee naar de rivier om dronken te worden en keerden terug naar de ingewanden van de berg.

De herder die dit verhaal vertelde, beweerde ook dat hij zelf de berg was binnengedrongen en de ridder en zijn krijgers zag slapen.

De Walkuren, opvallend mooie meisjes uit de Scandinavische mythologie, rijden niet minder mooie en verrassend snelle witte paarden. Hun missie is om de dapperste krijgers die in de strijd zijn gesneuveld te selecteren om naar Walhalla te worden vervoerd, waar de grote Odin regeert en waar de helden elkaar weer ontmoeten op een vrolijk festival, waarbij Odins maagden zoete honing in kommen gieten.

J.C. Dollman heeft voor ons fantastische paarden en hun lieftallige ruiters afgebeeld in Flight of the Walküren, waarin ze door een stormachtige lucht vliegen. Niet minder expressief is het schilderij van K. Dilits "The Chosen One of the Killed", dat een van de Walkuren op een prachtig paard afbeeldt, oprijzend in de lucht met het lichaam van een dode krijger die over de pommel van het zadel wordt gegooid. Zo werden enkele doden door de Walkuren gekozen en op hun paarden over de regenboogbrug - Bivrest (Bilrest) - naar Walhalla gebracht. Daar werden ze opgewacht door de zonen van Odin Hermod en Bragi en begeleid naar de voet van de troon van hun vader. Volgens sommige bronnen waren er negen Walkuren, anderen geven verschillende nummers - van drie tot zestien. Hun missie omvatte niet alleen degenen die in de strijd op het land sneuvelden, maar ook degenen die op zee stierven, en ze vlogen vaak over de golven en grepen stervende Vikingen van zinkende schepen. Soms stonden ze op de oever en wenkte hen. Het was een onmiskenbaar teken dat de naderende strijd de laatste zou zijn voor degenen die ze zagen, en groot was de vreugde van de laatste.

Mevrouw Hemans beschreef het tafereel heel mooi.

Ze bewogen langzaam naar de kust;

Toen ze dichterbij kwamen, werd het duidelijk

Dat elk op een hoog licht paard zit

Met wapperende weelderige manen.

Ze wenken met bleke handen

Van de donkere rotsachtige kust

Met een glinsterende speer.

En toen daalde de rust over hem neer

En hij keek zonder angst naar de onaardse bewoners,

Want hij wist heel goed dat de dochters van Walhalla

De doden worden gekozen.

Lied van de Walküre

De paarden van de Walkuren werden beschouwd als de personificatie van de wolken. Er wordt beweerd dat als ze door de lucht vliegen, dauw en motregen van hun golvende manen vallen. Hiervoor werden ze zeer gewaardeerd, omdat juist deze magische eigenschap van hen de vruchtbaarheid van de aarde rechtstreeks beïnvloedde. Hun berijders werden vereerd als goden van de lucht en werden nornen of godinnen van het lot genoemd. Ze bezochten de aarde vaak onder het mom van zwanen. Eeuwig jong en erg mooi, de maagden hadden golvend gouden haar en handen van buitengewone witheid. Bij hun bezoek aan de slagvelden droegen ze bloedrode harnassen en helmen van goud of zilver.

Matthew Arnold beschrijft hun acties als volgt:

Over het slagveld, waar krijgers één voor één vielen,

Hun paarden galoppeerden en verdronken hun hoeven in het bloed.

Ze hebben de dapperste krijgers uit de dood gehaald

Die 's nachts met hen werden meegenomen naar een betere wereld,

Om de goden te behagen en feest te vieren in Odins zaal.

Wagner hield geen rekening met het algemeen aanvaarde idee dat Valkyries' paarden altijd wit zijn, en noemt grijs en laurierkleuren. "Mijn grijze grazende graag naast je baai", zegt een van de meisjes in zijn opera Valkyrie tegen haar zus.

sprookje over een paard

sprookje over een paard

Een verhaal over een paard. Het verhaal van het paard dat het nieuwe jaar vierde

In een schaduwrijk bos aan een besneeuwde rand woonde een paard. Haar huis was klein, maar het was warm en gezellig. 'S Morgens at het paard haver, die haar werd gebracht door een zorgzame gastvrouw. Grootmoeder kamde haar manen met een magische kam, verwende haar met suiker, waar het paard erg van hield, en strooide hooi onder haar voeten.

Na het eten en het kammen van zijn haar, ging het paard wandelen. Het was 's ochtends stil in het winterbos. Slechts af en toe hoorde men hoe een haas in de sneeuw aan het graven was, of een eekhoorn langs de takken van bomen sprong. Het paard vond het heerlijk om in de frisse lucht te stoeien.

Oma vertelde haar onlangs dat er over een paar dagen een feestdag is waar alle mensen en dieren elkaar ontmoeten. Deze feestdag werd het nieuwe jaar genoemd. Het paard hoorde er voor het eerst over en was zeer verrast dat het haar jaar was dat eraan kwam - het jaar van het paard. Ze besloot zich er grondig op voor te bereiden: hooi, haver ingeslagen, haar huis versierd met slingers van droge takken. Ze hield van de klusjes van het nieuwe jaar. Ze hield van de feestdagen en wilde de komst van de hele, zij het niet talrijke, familie ontmoeten.

Het paard waardeerde de haard, hechte relaties en was trouw aan de eigenaar. Ze wist dat haar grootmoeder op oudejaarsavond een cadeau voor haar aan het voorbereiden was. Het paard kwijnde weg in afwachting van het nieuwe jaar, zonder op te houden met ophef. Ze speelde op de rand en plukte voortdurend sparrentakken om haar huis ermee te verfraaien.

En nu is de vakantie aangebroken. Het bos werd ongewoon levendig. De hazenfamilie feliciteerde elkaar, de konijntjes gaven verse wortelen aan hun broers en zussen, de eekhoornfamilie verblijdde elkaar met noten, de beren openden een nieuwe voorraad zoete honing en de grootmoeder bracht het paard een heerlijke havermoutstoofpot. Het paard was dolblij met het geschenk, maar nog meer waardeerde ze het feit dat zij en haar meesteres samen waren op deze oudejaarsavond. Het paard gaf grootmoeder een prachtig hoefijzer voor geluk. Grootmoeder kamde haar haar met een kam, terwijl ze een nieuwjaarslied zong, en het paard zong zachtjes met haar mee.

Deze oudejaarsavond is een van de beste in het leven van een paard geworden.

Een verhaal over een paard. Magische paarden

Er was eens een klein paard, dat bij haar grootmoeder in een huis in de buurt van het bos woonde, verdwaald. Het gebeurde vroeg in de ochtend toen ze het bos in ging voor een wandeling. Het paard zelf begreep niet hoe het in een dik, ondoordringbaar struikgewas terechtkwam. Ze zwierf lange tijd tussen onbekende bomen en struiken, bang voor een plotselinge aanval door een hongerige wolf.

Tegen de avond was het paard erg moe. Ze had geen andere keuze dan de nacht door te brengen op een onbekende plek. Ze verstopte zich onder de takken van een hoge blauwe spar, die haar op betrouwbare wijze beschermde tegen roofdieren. Het paard viel in een diepe slaap.

's Morgens werd ze wakker van het doordringende gepiep van een klein konijntje. Het grijze konijn probeerde het paard wakker te maken en dat lukte. Ze opende haar ogen en keek hem heel aandachtig aan.

Hallo paard, begroette het beleefde konijntje. Hoe ben je bij ons in de buurt terecht gekomen?

Hallo, schat, - het paard antwoordde en verliet de nachtopvang. “Helaas ben ik verdwaald.

Ik kan je helpen, - bood het konijn aan. - Niet ver van deze plek is een open plek, ja, een echte open plek! Natuurlijk weet ik dat het moeilijk te geloven is, maar het begint net zo plotseling als het eindigt. Het wordt bewoond door verbazingwekkende wezens, die erg op jou lijken.

paarden? vroeg het paard verbaasd.

Ja, kleine paarden! Konijn bevestigd. 'Ik kan je naar ze toe brengen.

Maar ik woon niet op een open plek in het bos, waar je me uitnodigt om te gaan, maar aan de rand van het bos in een kleine hut met een eenzame grootmoeder, merkte het paard op.

Misschien helpen de magische paarden je om weer thuis te komen? stelde het konijn voor. - Weet je, ze zijn erg mooi en aardig en weten alles, alles, alles in de wereld!

'Oké,' beaamde het paard. Ze had geen keus en volgde plichtsgetrouw de grijze haas.

Na een stukje door het bos te hebben gelopen, kwamen de reizigers uit op een enorme open plek, die geen einde of rand leek te hebben. Het begon zo plotseling dat het paard zelfs even de weg kwijt was. Ze draaide haar hoofd naar achteren, maar het bos achter haar verdween en werd een dunne lijn van de horizon.

Geweldig! - zei het paard.

Bunny knikte beleefd en rende naar het midden van de magische open plek. Plots rende een oorlogszuchtig paard de reizigers tegemoet, op het voorhoofd waarvan een scharlaken tulp pronkte. Hij keek streng naar de naderende zwervers, liet dikke stoom uit zijn neusgaten ontsnappen en stampte dreigend met zijn sterke voeten.

Uit angst stopte het paard en het konijn gilde luid:

Hallo, bewoners van de magische open plek! We zijn gekomen met vrede! We hebben je hulp echt nodig.

Het krijgspaard naderde de reizigers:

Buitenlanders mogen ons land niet in!

Maar we hebben je hulp nodig, protesteerde het paard. Sinds gisterochtend dwaal ik door het bos en kan de weg naar huis niet vinden.

Wil je ons echt geen pijn doen? vroeg het paard streng.

Ja, ik vraag alleen je hulp, - bevestigde het paard.

Dan welkom in ons land. Ik breng je naar de koningin, zei het paard.

De sprookjesachtige krijger van een magische open plek volgend, kwamen het paard en het konijn aan bij de koningin, die al reizigers had ontmoet bij de poorten van een klein paleis. Op het voorhoofd van de koningin stond ook een heerlijke bloem - een kamille. Ze nodigde de vreemdelingen bij haar thuis uit, voedde en dronk ze en vroeg tijdens de maaltijd uitgebreid naar wat er was gebeurd.

Het paard vertelde verdrietig wat er de dag ervoor met haar was gebeurd. De koningin beloofde haar te helpen. Ze riep haar trouwe dienaar Teresa, die ermee instemde het bevel van de koningin uit te voeren: het paard dat verdwaald was in het bos naar het huis leiden.

Op Teresa's voorhoofd zat een mooie gerbera en de kleur van haar huid was als de kleur van de zon. Het buitengewone paard leidde de reizigers terug het bos in, dat net zo plotseling begon als het eindigde de laatste keer voordat het paard en het konijn de open plek binnenkwamen.

Na een tijdje zag het paard zijn huis al. Ze was er zo blij mee! Teresa leidde haar door het ondoordringbare bos, zo snel alsof ze elke boom en grasspriet kende. Het paard bedankte het sprookjespaard met heel haar hart en rende naar huis, waar de meesteres op haar wachtte.

Goldellia
Ze zijn niet zo zeldzaam als Rainbow Unicorns of Angs. Er waren eens veel van hen, ze ontmoetten elkaar in Frankrijk, Schotland, bijna op het hele continent, zelfs in Groot-Brittannië. Maar ze werden bijna uitgeroeid door hebzuchtige mensen... En hun aantal groeit in een zeer laag tempo...
Deze dieren zien er wit uit, zeer zelden zanderig of geel. Hun hoorn is zilver, wit of goud. Hun belangrijkste verschil met andere soorten zijn de gouden manen en staart (dunne lange haren die lijken op lurix of gimp voor borduurwerk). De groei van deze Eenhoorns is ongeveer gelijk aan de groei van de Indische Eenhoorn.
Goldelia's zijn de meest grillige van alle soorten eenhoorns. Hun kleine aantal kan precies worden verklaard door deze grilligheid en selectiviteit ........ Ze kruisen zelden met individuen van andere soorten. Ze zijn heel voorzichtig bij het maken van echtparen. Ze vormen paren op de leeftijd van 5-7 jaar. En ze baren alleen als ze een toevluchtsoord willen. Van de vrouwelijke Goldelia is slechts één veulen geboren. Interessant is dat zijn manen bij de geboorte en de eerste week een zilveren kleur hebben, en dan krijgt het een gouden kleur...... Het veulen wordt onafhankelijk op 3 jaar oud. Goldelia's zijn erg trots en voordat ze aan de volgende beginnen, geven ze er de voorkeur aan 2-3 jaar te rusten ... Er moet één feit worden opgemerkt: zwarte Goldelia's bestaan ​​niet. Het zijn voorbeelden van puurheid, vriendelijkheid en waarachtigheid, en deze kwaliteiten passen op de een of andere manier niet bij het concept van de "Zwarte Eenhoorn".
Zowel goochelaars als Dreuzels kennen deze wezens. Goochelaars gebruiken alle magische ingrediënten die op de juiste manier zijn verkregen, voor het beoogde doel .... Maar de Dreuzels, die meestal genoeg hebben gehoord van de legendes over de Eenhoorn, die rijkdom schenken, achtervolgen hem om hem te dwingen te betalen van de dood ... Maar omdat ze niet van Goldeli hebben gewild, doden ze ze liever alleen voor hun gouden haar, dat ze vervolgens verkopen ...
Eigendommen;
Deze wezens hebben de gave om de waarheid te zien. Hun hoorn kan, net als de hoorn van andere Eenhoorns, water desinfecteren, vergiften neutraliseren (maar niet alle! Zoals cyanide kan het bijvoorbeeld niet volledig neutraliseren. Een persoon sterft aan dit gif, dat door de hoorn van Zlatomane is gegaan, pas na een maand en zonder pijn, valt gewoon in slaap en wordt niet wakker.Van een grote dosis arseen treedt een weeklange verlamming op, gevolgd door een snel en volledig herstel). Daarom werd niet de hoorn van Goldelius als hun belangrijkste rijkdom beschouwd (in termen van vergiften was het onmogelijk om er 100% op te vertrouwen), zijn haar werd meer gewaardeerd dan de hoorn.

Gebruik van haar van de manen en staart, op de juiste manier verkregen:
1. Gebruikt om patronen te borduren op jurken, hemdjes, mantels, alle adel. Het verschil met gewone gouddraden was dat iemand die zo'n outfit aantrekt vreselijk aantrekkelijk en aantrekkelijk wordt (en het maakt niet uit of hij er knap of lelijk uitziet).
2. Van goudkleurig haar werden talloze bundels geweven, die voor verschillende doeleinden werden gebruikt.
a) Jonge heksen weefden er een lint van om hun hoofd zodat er een ring of spleet op hun voorhoofd zou komen, een symbool van het "derde oog". Ze wisten dat deze Eenhoorns "Waarheidswezens" waren.
b) Bostovenaars gebruikt als stropdassen voor de mantels van regenjassen. Ze waren om de nek gebonden en dienden als een symbool van veiligheid en speelden de rol van een talisman tegen kwaadaardige wezens en duistere krachten.
c) Dreuzels gebruikten deze koorden als touwtjes voor portemonnees en niemand kon zulke portemonnees stelen.
d) "Zwaard van gerechtigheid" - het gevest was gevlochten uit het haar van Zlatomane. En zo'n zwaard kon nooit opkomen tegen een onschuldige, het werd ondraaglijk.
3. Pegasus-veer gevlochten met gouden haar. - Mag mooie waarheidsgetrouwe verhalen schrijven in prachtig handschrift (Pegasusveer - inspiratie en onderstreping, gouden haar - waarheidsgetrouwheid). Dit ding zal slechts één persoon dienen, de eigenaar.

Sagari
Een andere geest, geboren uit een precieze gang van zaken, en zelfs vreemd voor Youkai-normen. Sagari is de geest van een paard dat onder een boom stierf en er nu mee verbonden is. Het verschijnt als het hoofd van een vrij paard en bungelt aan takken met zijn beweegbare manen of enkele mensachtige arm, afhankelijk van het verhaal. Goedhartige mensen hebben de macht om dit wezen vrij te laten, maar niet alle Sagari zijn geïnteresseerd in het verlaten van hun plaats, ze geven de voorkeur aan het comfort van hun boom boven dezelfde die paarden wacht in het hiernamaals. Hoewel ze griezelig zijn, is het niet bekend dat ze mensen aanvallen.

hippocervus
Hippocervus is een heraldisch fantasiedier. Hippocervus wordt uit het Latijn vertaald als paard-hert, wat het uiterlijk en het karakter van het dier nauwkeurig beschrijft. De aard van paarden en herten in hem vechten voortdurend met elkaar, waardoor dit dier buitengewoon besluiteloos en verstrooid is. Hij personifieert een laffe en laffe persoon die op een onbekend pad stapte en al snel bezweek aan wanhoop, zich verloren voelend.

Karkadann
Karkadann (in het Farsi betekent "heer van de woestijn") is een mythisch wezen dat wordt genoemd in de middeleeuwse Arabische en Perzische literatuur. Het was een woeste eenhoorn gevonden in Noord-Afrika, Perzië en India. Blijkbaar hebben we het over een neushoorn of een soort uitgestorven dieren die er dichtbij staat (elasmotherium), bovendien duidt dit woord in modern Arabisch en Perzisch een neushoorn aan. Soms afgebeeld met een menselijk hoofd gespietst op een hoorn.
Karkadanna wordt vaak afgebeeld als een paard, hert of neushoorn. Hij is ongeveer zo groot als een neushoorn, zijn staart is van een leeuw (en soms zijn hoofd), op elk been heeft hij drie hoeven, één voor en twee achter (d.w.z. als een primitief paard), zijn manen zijn geel. Hij heeft ook een rechte zwarte hoorn (er zijn ook tekeningen met een teruggebogen hoorn). Beven en zweten in aanwezigheid van gif.
Karkadann is extreem woest. Als hij rent, schudt de grond. Een zeldzame krijger kan hem benaderen - laat staan ​​winnen. Hij kan een olifant aanvallen en doden.Karkadann laat behoorlijk diepe voetafdrukken achter. Zijn stem is laag en luid. Als hij brult, wordt het geluid over lange afstanden gedragen en alle dieren verspreiden zich van afschuw. Alleen een ringdragende duif kan zijn gekke humeur temmen. Als Karkadann een vogel ziet, zal hij enkele uren stil liggen, wachtend op een duif die op zijn hoorn neerstrijkt. Als de duif zingt, is Karkadann gelukzalig. Karkadann drinkt ook graag ochtenddauw. Als hij 's morgens zijn hoofd met een hoorn in het water steekt, drinkt hij niet alleen, maar zuivert hij ook het water. Al het kwaad in de stroom vergaat en alle vrouwelijke wezens worden zwanger.

Shadhawar
Shadhawar is een andere Perzische eenhoorn die lijkt op een gazelle met één holle hoorn. Als de wind door de hoorn blaast, klinkt prachtige muziek als een fluit. Het trekt zowel dieren als mensen aan. Wanneer een door muziek betoverd dier hem nadert, maakt de shadhavar van deze gelegenheid gebruik om te jagen. Er zijn veel parallellen tussen de Shadhavars en Sirens uit de Griekse mythologie.

radijs paard
"Een paard - een radijs - is een heel nieuwsgierig wezen dat het grootste deel van zijn leven ondergronds doorbrengt als een onopvallende groente. Maar als iemand het toevallig opgraaft, dan zal hij een buitengewoon gezicht kennen. Het uiterlijk van de "radijs" is opvallend doet denken aan een embryo van een veulen of een kalf "Veel van deze "zaailingen" vallen ten prooi aan de grenzeloze eetlust van konijnen, koeien en ander vee. Er wordt aangenomen dat deze wezens, die noch een plant noch een dier zijn, minder leven dan een Tegen de laatste nieuwe maan van de zomer (en tegen die tijd zijn ze volledig volwassen geworden, ontwortelen 'radijspaarden' zichzelf van de grond en beginnen de velden te vertrappen. 'Rijpe' individuen bereiken de grootte van een konijn en hebben geen voedsel meer nodig. Binnen één nacht zaaien ze met succes een nieuwe oogst radijspaarden. Helaas is de laatste jaren een afname van de populaties van deze verbazingwekkende wezens opgemerkt" door een onbekende natuuronderzoeker, 1852.

Mythen, legendes, overtuigingen

Het paard speelt een belangrijke rol in veel mythologische en magische systemen; het is een van de meest gemythologiseerde heilige dieren, die vaak fungeert als een attribuut van de hoogste heidense goden en christelijke heiligen, chtonische wezens, evenals godheden die verband houden met de cultus van vruchtbaarheid en dood, het hiernamaals. Vaak was het paard ook een onmisbaar attribuut van de goden van oorlog, donder en bliksem.

Verhalen over mythische paarden zijn bekend in oude Indiase, Keltische, Slavische en andere mythologieën.

In de Indo-Europese mythologie heeft het paard een speciale plaats, vanwege zijn rol in de economie en de migratie van de oude Indo-Europeanen. Zo werden bijvoorbeeld in de Indo-Europese tweelingmythe de goddelijke tweeling en de twee mythologische leiders-voorouders van de met hen geassocieerde stam (Angelsaksische Hengist en Horsa) weergegeven in de vorm van twee paarden.

Vaak speelt het paard de rol van een dier waarop een of andere godheid beweegt. Gemeenschappelijk voor de Indo-Europese volkeren is het beeld van de zonnegod op een strijdwagen getrokken door paarden. Zo werd Perun (in de Slavische mythologie - de god van de donder) steevast voorgesteld als een ruiter op een paard of op een strijdwagen, waarbij hij Veles de slang sloeg, de seizoensgoden Avsen (in de Oost-Slavische mythologie - een personage dat wordt geassocieerd met het begin van de lente-zonnecyclus) en Yarila (in de Slavische mythologie - de godheid van de lentevruchtbaarheid).

In heidense tijden werden heilige paarden gehouden bij de tempels van veel hogere goden, omdat men geloofde dat de goden er zelf op reden. Volgens de legende rijdt de god Sventovit (in de West-Slavische mythologie - "de god van de goden." De hoogste god, wordt geassocieerd met oorlog en overwinningen) ten strijde met demonen op zijn witte heilige paard dat in de tempel wordt bewaard.

Men kan zich ook het beeld herinneren van een ruiter in de Slavische mythologie, bijvoorbeeld een epische held (die in sommige gevallen in latere tijden een godheid verving) die de slang doodt.

Toen het christendom naar de Slavische gebieden kwam, werden de heidense goden vervangen door christelijke heiligen en werd het paard een attribuut van veel christelijke karakters. Zo werden heiligen als George de Overwinnaar en Elia de Profeet voorgesteld als ruiters. Bovendien verschenen patroonheiligen van paarden in de christelijke traditie. Een van deze beschermheren van de heiligen werd in de eerste plaats beschouwd als de "ruiters" Flor en Laurus, evenals Yegoriy, Nikola en anderen. De dagen van herinnering aan deze heiligen werden vaak "paardenvakanties" genoemd.

Onder de zuidelijke Slaven, St. Fedor (Todor) Tyron; De zaterdag van Todor (de eerste zaterdag van de Grote Vasten) was ook een "paardenvakantie".

Op zulke feestdagen werkten ze niet aan paarden, ze werden volledig gevoerd, voerden verschillende rituele handelingen met hen uit. Ze brachten ze bijvoorbeeld naar de kerk en besprenkelden ze met wijwater, baadden, versierden de staart en manen met linten, organiseerden paardenshows en races, enz. Bovendien werden op veel plaatsen, op de dagen van paardenvakanties, de kuddes door de "aardepoort" of "levend vuur" gedreven om de paarden te beschermen tegen schade, het boze oog en ziekten.

Zoals elk heilig dier, fungeert het paard vaak als een offer aan de goden. In het oude India was er bijvoorbeeld een ritueel van het doden van een paard (ashvamedha), wat werd gelijkgesteld aan drie delen van de kosmos.

Bij de Romeinen heette het ritueel van het offeren van paarden Equus October ("paard van oktober"), dat elk jaar op 15 oktober werd uitgevoerd. De Romeinen hielden wagenrennen op het Marsveld. Het juiste paard in het zegevierende team werd met een speer aan Mars geofferd om een ​​overvloedige oogst te verzekeren. Het hoofd van dit paard was afgesneden en versierd met een bos rollen. Toen daagden de inwoners van twee districten van Rome - de Heilige Weg en Subura - elkaar uit voor het recht om dit hoofd te bezitten. Als het hoofd naar de bewoners van de Heilige Weg ging, bevestigden ze het aan de muur van het koninklijk huis, maar als het naar de inwoners van Subura ging, was het bevestigd aan de Mamiliev-toren. De staart van het paard werd afgesneden en met zo'n snelheid aan de koninklijke woning afgeleverd dat het bloed nog tijd had om op de koninklijke haard te druppelen. Paardenbloed werd verzameld en bewaard tot 21 april. Op deze dag vermengde maagdelijke Vestaalse maagden het met het bloed van pasgeboren kalveren die zes dagen eerder waren geofferd. Het resulterende mengsel werd uitgedeeld aan herders, die het gebruikten om hun kudden te behouden.

Het paard nam een ​​belangrijke plaats in onder de Slaven in huwelijksgebruiken. In de Russische middeleeuwse huwelijksceremonie werd een paard gegeven als losgeld voor de bruid. Vaak fungeert het paard, vreemd genoeg, als de personificatie van de wereldboom. We ontmoeten een soortgelijk symbool in de Scandinavische mythologie, waar de wereldboom Yggdrasil wordt genoemd, wat letterlijk "Ygg's paard" betekent, dat wil zeggen het paard van de god Odin (in de Scandinavische mythologie de oppergod).

Onder de Slaven werd het paard beschouwd als het geesteskind van zowel Belbog (de elementen van het licht) als Chernobog (de elementen van de duisternis). Tegelijkertijd werd een wit paard opgedragen aan de lichte god en een zwarte aan de donkere.

Het paard wordt vaak geassocieerd met de vruchtbaarheidscultus, wat tot uiting komt in kalenderriten, maar ook in de gebruiken om een ​​paard te verkleden voor kerst en andere feestdagen. Dus op St. George's Day maakten de Russen een "paard" (mummers), waarop de herder reed; op de wei ging dit "paard" een komisch gevecht aan met een "paard" uit een ander dorp.

Ook kun je de personificatie van de Geest van Brood ontmoeten bij het paard. Als de wind de oren naar de grond buigt, zeggen de bewoners van het gebied tussen Calw en Stuttgart: "Ja, daar rent het paard."

In Hertfordshire werd aan het einde van de oogst een ceremonie gevierd genaamd "calling a mare". De laatste oren, achtergelaten in het veld aan de wijnstok, zijn gebonden in een bundel, bijgenaamd "merrie". De maaiers stellen op enige afstand een rij op en werpen sikkels naar hem. Degene die erin slaagt de "merrie" te snijden, ontvangt een beloning onder het gejuich van andere maaiers. Daarna roepen de maaiers drie keer luid "Ik heb het", waarop de anderen drie keer antwoorden: "Wat heb je?" "merrie, merrie, merrie." "Wie is zij?" - "Zo en zo." 'Waar ga je haar heen sturen?' - "Naar zus en zo." Tegelijkertijd wordt de naam genoemd van een buurman die nog niet klaar is met oogsten. In deze gewoonte beweegt de Grain Spirit, in de vorm van een merrie, van het veld waar de oogst is geëindigd naar het veld waar het nog steeds gaat en waar de Spirit of Grain zich daarom gemakkelijk kan nestelen.

In sommige gevallen fungeerde het paard ook als de personificatie van duistere krachten. Tijdens het rituele afscheid van zeemeerminnen naar Ivan Kupala, werd een carnavalsbeeltenis gemaakt met behulp van een masker - een paardenschedel, die aan het einde van de ceremonie op de brandstapel werd verbrand of in het water werd gegooid. De paardenschedel belichaamde boze geesten - een zeemeermin, een heks, een tovenaar en de dood, die vernietigd of verbannen had moeten worden.
De "onreinheid" van het paard komt ook tot uiting in volkstekens, zoals:
Steek de plaats niet over waar het paard reed - korstmos zal verschijnen.

Als je op de plaats staat waar het hoofd van een rijpaard was, dan zal je maag pijn doen en zal er eelt op je benen verschijnen.

Als je de plaats moet oversteken waar het paard reed, moet je erop spugen, anders komt er vaak bloed uit de neus.

Als een kaal paard als eerste overkomt, verwacht dan geen succes op deze dag.
Later begon het beeld van een paard, dat boze geesten verpersoonlijkt, geassocieerd te worden met de wereld van de doden, de onderwereld, 'de andere wereld'. Daarom speelden paarden in de toekomst een speciale rol bij begrafenisrituelen.

In volksgeloof werd het paard geassocieerd met het hiernamaals en werd het vaak gezien als een gids voor de wereld van de doden.

In heidense tijden werd een paard samen met zijn eigenaar begraven (verbrand). De gewoonte was ook bekend om een ​​gevallen paard als persoon te begraven en een omgevallen slee op het graf achter te laten.

Praktisch gebruik

Bij magische praktijken wordt het paard vooral gebruikt om de toekomst te voorspellen. En deze traditie bestaat al sinds de oudheid. Dus, bijvoorbeeld, in de tempel van de oppergod van de Baltische Slaven, Sventovi-ta, werd een heilig wit paard gehouden, dat tijdens waarzeggerij naar drie rijen speren werd gebracht. Als het paard op de linkervoet stapte, werd dit als een slecht teken beschouwd, en als het aan de rechterkant was, was het goed, een voorbode van geluk en een vruchtbaar jaar.

In het oude Rusland werden paarden geblinddoekt, zaten op haar rug naar voren en keken toe: waar ze gaat, zal de waarzegger daar trouwen.

Meestal namen dorpskiërs en heksen hun toevlucht tot paardenvoorspellingen. Hier zijn enkele aanwijzingen voor waarzeggerij uit oude boeken over hekserij:

Goed als het paard:

1. hinniken bij thuiskomst;
2. hinnikt in de stal;
3. niest en knippert vaak voor de oogleden.

Tot problemen, als het paard:

1. staat neerslachtig en zucht vaak;
2. struikelt over de eerste drie mijl van de weg;
3. schudt zijn hoofd en gooit het omhoog;
4. snuift;
5. snurkt;
6. struikelt vaak onder de berijder;
7. niesde tot ze het land van de meester verliet.

Tot de dood als het paard:

1. losgekoppeld op de weg;
2. de krijger snuift;
3. eet voedsel met gesloten ogen.

Grote magische betekenis werd aan het paard toegeschreven bij huwelijksceremonies. Men geloofde dat een paard dat aan een trouwtrein was vastgemaakt, de pasgetrouwden zou beschermen tegen het boze oog en schade.

De enige belangrijke voorwaarde was om voor dit doel geen paard te nemen dat ooit een dode persoon had gedragen, anders werd ze in dit geval zelf een hulp voor zwarte magiërs.

Er werd zoveel aandacht aan het paard besteed tijdens het huwelijksritueel omdat men geloofde dat een tovenaar of heks zeker zou proberen de bruiloft te verpesten of te bederven. Om deze reden werden zoveel mogelijk amuletten en talismannen gebruikt om zowel de jongeren zelf als de feestvreugde te beschermen tegen boze geesten. Ook paarden speelden een belangrijke rol. Dit dier voelt heel goed de nadering van mensen met onreine gedachten, zij die het kwaad hebben verwekt. De paarden waren in zekere zin de 'wachters' van de bruiloft. In het geval van het verschijnen van een tovenaar of heks, begonnen ze luid te lachen en hun hoofd te schudden.

Ook heel vaak in de oudheid, vooral onder de Slaven, werd het paard ook gebruikt om de jongeren op hun huwelijksnacht te beschermen tegen boze geesten, waarvoor het ergens in de buurt van het huis was vastgebonden. Men geloofde dat wanneer boze geesten naderden, het paard luid zou hinniken en daardoor ongewenste gasten uit de zalen van de liefde zou wegjagen.

Ook op de huwelijksnacht diende het paard om energie in huis te lokken die de vruchtbaarheid en het nageslacht bevordert. Dit werd gedaan zodat de kinderen van de pasgetrouwden gezond, slim en rijk opgroeiden.

Voor deze doeleinden werd het als het meest effectief beschouwd om niet alleen een paard te gebruiken, maar ook een hengst en een paard. Men geloofde dat een dergelijke combinatie dient als de meest betrouwbare manier van bescherming tegen ongewenste aantasting van de pasgetrouwden door zwarte magiërs, tovenaars en heksen.

Sommige hekserijscholen voerden aan dat als de hengst zwart is en het paard wit, zo'n paar niet alleen de jongen zal beschermen tijdens hun huwelijksnacht, maar hen ook geluk zal brengen in de toekomst, en hun kinderen, verwekt op deze dag , zal vervolgens gezond en rijk zijn.

Voor de magische bescherming van het huis gebruikten ze meestal niet het paard zelf, maar zijn imago. Onder de Slaven werd bijna altijd het dak van het huis bekroond met het beeld van twee "schaatsen" die het huis beschermden tegen het binnendringen van negatieve energie en negatieve trillingen erin.

Tovenaars en goochelaars uit de oudheid van alle culturen besteedden speciale aandacht aan de behandeling van een paard, aangezien de magische eigenschappen van een paard rechtstreeks afhingen van hoe het zich verhoudt tot de eigenaar en hoe correct, vanuit het oogpunt van magie, de zorg was.

Het feit is dat het paard zelf dient als een soort amulet en beschermende talisman die de eigenaar behoedt voor problemen en problemen, voor aantasting door tovenaars en heksen, om verschillende boze ogen en schade op hem te richten.

In veel volksliederen en sprookjes ontmoeten we het motief van dankbaarheid aan het paard omdat het zijn eigenaar uit het hol van boze geesten heeft gehaald of hem heeft gered van de vervolging door verschillende boze geesten. Dit alles weerspiegelt de populaire perceptie van paarden als magische bewakingsdieren. Daarom zou het nuttig zijn om hier enkele tips te geven voor het verzorgen van een paard op het gebied van magie.

Deze informatie is ontleend aan etnografische studies, magische traktaten over moderne en oude magie, evenals aan de Grimoires (hekserijboeken uit de Middeleeuwen).

Het is noodzakelijk dat de merrie tijdens de dekking in de positie van de kop naar het zuiden staat, anders wordt de geboren hengst of merrie zwak en broos.

Het paard moet precies op de dag waarop het geboren is voor de eerste keer aan de ploeg worden gebonden, anders kunnen de duivels het stelen of zal de kabouter er een hekel aan hebben.

Als je het gekochte paard samen met je paarden rijdt totdat je gaat zweten en het bezwete paard laat hooien, dan gaat het niet naar de oude eigenaar, maar blijft het voor altijd bij de nieuwe.

Katten, vooral zwarte, mogen niet in de stal worden toegelaten - de paarden zullen ziek worden.

Als een dood paard met de kop eerst door de poort wordt gehaald, kunnen de overige paarden worden gestoken. Het moet met uw voeten naar voren worden uitgenomen.

Als een paard veulens krijgt, kun je niemand iets geven.

Om te voorkomen dat het gekochte paard de tuin verlaat, moet je een bundel haar van zijn manen afsnijden en het bij het hek in de grond begraven.

Als een dode op een paard is genomen, begint ze te verlangen. De oplossing is om iemand ermee naar de kerk te laten rijden.

Als ze een paard op de markt kopen, nemen ze een stuk aarde van onder de rechterhoef van het voorbeen van het paard en als ze het naar huis hebben gebracht, gooien ze die aarde in de tuin om het gekochte paard te "drogen" hun huis en zodat het niet teruggaat naar de oude eigenaar.

Als het paard moe wordt op de weg, moet je er drie keer omheen rennen, en dan gaat het weer gemakkelijk.

Als een paard in het bos begint te piepen en moeilijk te dragen, betekent dit dat de kobold erop heeft gezeten. Om van een onzichtbare, ongenode ruiter af te komen, moet je voor het paard gaan staan ​​en door het juk naar haar rug kijken.

Met angst, maar ook zonder bij naam te roepen, kun je het paard niet benaderen - het kan dodelijk zijn.
Het is goed om tabak en wol op een paard te vervoeren - dit maakt het paard vriendelijker.

Overzicht
Het paard wordt gebruikt voor:

• het identificeren van tovenaars, heksen en mensen met onreine gedachten;
• het huis beschermen tegen het binnendringen van negatieve energie en negatieve trillingen erin;
• bescherming bij de bruiloft van de pasgetrouwden tegen het boze oog en schade;
• bescherming van jongeren tegen boze geesten tijdens hun huwelijksnacht.