미묘한 나디 채널. 차크라와 나디스 - 에테르체의 에너지 센터와 통로
서적
라야요가의 소중한 비밀의 광채 Vol.2.
하타 요가 프라디피카
샨딜리야 우파니샤드
쿤달리니 요가의 4단계
쿤달리니(Kundalini)는 산스크리트어로 '링에 감겨 있다', '뱀 모양으로 감겨 있다'라는 뜻이다.
열쇠가 문을 열듯이 요기는 쿤달리니의 도움으로 해방의 문을 엽니다."
Kundalini Shakti는 몸에 감긴 뱀입니다.물라다라. 이 샤크티를 깨우고 그를 일으키게 하는 사람은 해방을 얻을 것이며 그것에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. Kundalini를 작동시키는 요기는 힘의 소유자, 즉 Siddhi가됩니다. 이것에 대해 더 말할 수 있는 것은 무엇입니까? 그는 놀이를 통해 죽음을 정복합니다."
하타 요가 프라디피카(3.98, 3.101, 3.113)
쿤달리니 각성, 채널 정화, 차크라 열기 및 에너지체의 미묘한 공허한 행복 경험에 대한 가르침 Laya Yoga - Shakti Yantra의 다섯 가지 가르침 중 두 번째 부분의 초석입니다.
Kundalini는 본질적으로 요가 수행자의 몸에 있는 생명력입니다. 모든 움직임, 감정, 창의성은 신체의 Kundalin의 표현입니다.
나디가 정화될 때까지 Kundalini는 잠을 잔다. 그녀가 잠을 잘 때 그렇습니다. 물라다라(mooladhara)에서 개봉되지 않은 상태이며, 연기가 자욱한 회색 시바 링감(Shiva Lingam) 주위를 세 번 반쯤 감싼 뱀으로 묘사됩니다. 세 번의 회전은 세 개의 구나를 나타내고, 절반의 회전은 투르야 상태에서 자연의 세 가지 특성을 초월하는 쿤달리니의 초월적 본질을 나타냅니다.
Kundalini를 감싸고 있는 연기가 자욱한 색의 Shiva-lingam은 미묘한 몸(sukshma-sharira)을 의미하지만, 연기가 자욱한 형태는 삼사라(samsara)의 삼계의 모호한 영역에 자각이 있음을 나타냅니다.
평범한 존재의 경우 뱀의 머리는 아래를 향하고 있지만 요기의 경우 뱀의 머리는 위로 올라갑니다. 그의 Kundalini가 깨어납니다.
우파니샤드는 하타 요가를 통해 몸에 축적된 도샤를 극복할 수 있고, 정화 후에 더 높은 자아, 즉 차이타냐, 즉 신성에 자신을 확립할 수 있다고 말합니다. 이것은 경험이 아니라 절대적인 합병입니다. 이 수준에서는 호흡, 에너지의 모든 움직임, 마음의 모든 움직임이 완전히 멈추고 성격의 해체가 달성됩니다.
“쿤달리니를 깨우고 [차크라]를 뚫고 달의 구체에 생명의 숨결을 가져와야 합니다. 이로 인해 금강이 서로 얽혀서 [신체의] 9개의 문이 닫히게 됩니다.”
마하시드 맛시엔드라나트 "요가비샤야 미나나타" (23)
Kundalini 요가는 탄트라 과정입니다. 탄트라 수행에서는 에너지, 감각, 프라나 샤크티의 움직임을 경험하기 위한 인식의 민감도 증가에 중점을 둡니다. 그리고 Kundalini 요가는 프라나와 차크라를 깨우고 타트바를 자극하고 정화하는 데 도움이 됩니다.
Kundalini 요가 수련자의 초기 임무는 채널 네트워크를 정화하고, 차크라를 열고, 매듭을 풀고, 에너지를 측면 채널에서 중앙 채널로 방향을 바꾸는 것입니다.
바람이 중앙 통로에 모이면 수행자의 마음은 이원성의 환상에서 완전히 벗어나 탄생과 죽음의 통제를 벗어나게 됩니다.
수행 과정에서 요기는 '시작', '용기', '강착', '탈진'이라는 네 단계를 거치는데, 이 단계는 더 작은 단계로 나눌 수 있습니다.
"Arambha, ghata, paricaya, nishpatti - 이 네 가지 상태는 모든 유형의 요가에서 발견됩니다."
"하타 요가 프라디피카"(4.68)
“초기에는 땀이 나고, 중기에는 몸이 흔들리고, 마지막에는 공중에 떠오르는 현상이 있습니다. 이러한 결과는 연꽃 자세로 앉아 숨을 참음으로써 달성됩니다.”
"샨딜리야 우파니샤드"(1.20)
시작
(아람바)
1.자기 훈련을 통해 누출을 막고 에너지를 저장합니다.
“여기 arambha-avastha가 있습니다. 브라흐마 그란티는 프라나야마에 스며들고, 아난다는 심장에 스며들고, 아나하타 차크라에서는 나다의 소리가 들립니다.
소리가 마음에 들리면 수행자의 몸은 향기로워지고 질병에 걸리지 않게 됩니다.”
"하타 요가 프라디피카"(4.69 - 70)
자기 훈련, 감각 조절, 금욕, 수면과 음식의 절제를 통해 프라나가 축적되기 시작하면 수행자는 과도한 에너지를 얻어 해방의 길을 따를 의지력을 얻습니다.
2. Ida, Pingala 및 표면 채널 청소
그런 다음 샤트 카르마(다우티, 바스티, 네티, 나울리(라울리키), 트라타카, 카팔바티), 아사나, 사히타 쿰바카 프라나야마를 수행하여 나디를 정화하면서 수행자는 몸 안의 바람 순환을 느끼며 존재를 확인합니다. 그 안에 프라나. 몸이 가벼워지고 마음이 맑아진다.
3. Kundalini 각성 및 Sushumna 활성화
나디가 정화되면 요기는 수크 푸르바카 프라나야마와 무드라(마하 무드라, 마하 반다, 마하 베다)를 수행하여 쿤달리니를 깨웁니다. 그는 꼬리뼈에 열기가 느껴지고, 척추까지 따뜻함이 올라오는 것을 느낀다.
4. 매듭 풀기(그랜스)
그러나 깨어난 에너지는 세 개의 매듭으로 인해 완전히 상승하는 것이 방지되며, 요기는 바스트리카 프라나야마를 수행할 때 매듭을 풀어야 합니다.
선박
(가타)
5.프라나가 수슘나로 들어가는 것, 들어가는 징후를 시험하는 것
“여기 ghata-avastha가 있습니다. Vayu는 중간[sushumna]에 들어가 나다와 결합합니다. 요기는 아사나에서 안정되고 지식에 있어서는 신과 동등합니다.
비슈누 그란티(목)는 프라나에 의해 관통되고, 아난다는 아티순야(목구멍의 공간)를 관통하여 케틀드럼 소리가 들리는 것처럼 들립니다.”
"하타 요가 프라디피카"(4.71 - 72)
세 개의 매듭이 풀리면 프라나는 제한 없이 수슘나를 채울 수 있습니다.
6. 수슘나를 통해 에너지를 높이고, 낮의 징조와 밤의 징조를 시험합니다.
그런 다음 수행자는 찬달리 요가(Chandali Yoga)를 수련하여 수슘나(Sushumna) 위로 머리까지 에너지 흐름을 높이고 다시 아래로 낮추어야 합니다.
따라서 에너지는 몸에서 순환하기 시작하고 점차적으로 상부 차크라인 lalana, ajna, soma, bindu 및 sahasrara를 포화시킵니다.
요기는 흰색, 황금색 등 다양한 유형의 빛을 보기 시작합니다. 그는 다양한 비전을 가지고 있으며 "신성한 비전"(divya-drishti), 투시력 (divya-srotra) 능력이 나타납니다.
7. 초기 삼매(savikalpa samadhi)
그런 다음 그의 에너지가 강해짐에 따라 그의 미묘한 몸은 차크라나 왕관 중 하나를 통해 육체를 떠날 수 있으며, 아스트랄체의 세계를 열어 영혼이 겪는 것과 유사한 완전히 낯선 유체이탈 상태를 경험합니다. 죽음이나 꿈의 순간에 육체를 떠난 후의 경험.
8. 에너지가 사하스라라로 진입, 빛의 삼매(nirvikalpa samadhi), 꿀이 떨어지는 것
수행자가 수행을 계속하면 그의 생명력은 축적되어 계속해서 머리 꼭대기까지 올라갔다가 내려옵니다. 여기에는 몸을 정화하는 맛있는 꿀이 곁들여집니다.
주기적으로 수행자는 눈썹 사이의 눈부신 하얀 빛이나 정수리에 있는 사하스라라 차크라에서 부글부글 끓는 주황색-금색 “액체” 빛이 번쩍이는 것을 봅니다.
이때 호흡과 심장 박동이 멈추고 요가 수행자는 이 믿을 수 없을 정도로 장엄하고 장엄한 빛에 빠져들게 됩니다. 이 빛 속에 머무는 것은 이원론적인 생각의 모든 족쇄를 풀어줍니다.
9. 에너지를 순환시키고 낮추어 과즙을 강화시킵니다.
그런 다음 요기는 운동을 계속하여 특별한 방법을 사용하여 붉은 방울의 행복 에너지를 강화하고 수슘나를 통해 이동하고 뇌를 포화시키는 프라나의 양이 증가합니다.
꿀은 지속적으로 대량으로 흐르기 시작하고 상부 차크라가 꽃을 피우며 수행자에게 최고의 영감, 신성한 황홀경, 깊은 삼매 경험을 선사합니다.
증가
(파리차야)
10. 다양한 종류의 공허함을 경험하기
“세 번째 단계에서는 파리차야 아바스타(Parichaya Avastha)가 큰 북소리처럼 들립니다. 그들은 maha-shunya(큰 공허함)에 도달합니다.
그러면 마음 아난다의 상태가 성취되고, 행복이 도처에 퍼지며, 모든 질병, 질병, 열정, 재난, 배고픔, 잠에서 벗어납니다.”
"하타 요가 프라디피카"(4.73 - 74)
그런 다음 수행자는 채널에서 빨간색(태양)과 흰색(달) 방울의 움직임으로 인해 발생하는 다양한 유형의 행복을 경험합니다.
그 강도에 따라 지복은 남성적, 여성적, 중성이며, 프라나의 지복과 순수한 나디의 지복도 있습니다. 기본적으로 그들은 네 가지 또는 일곱 가지 유형의 행복에 대해 이야기합니다.
처음에 수행자는 상승하는 형태의 행복을 경험합니다. 행복의 경험은 하부 문이 자발적으로 압박되고 복부가 수축되는 것을 동반합니다. 그러나 사실은 올라가는 행복이 아니라 내려가는 행복입니다.
머리 꼭대기까지 올라간 프라나가 흰 방울의 물질을 녹이고 이마 중앙까지 내려갈 때 첫 번째 기쁨을 경험합니다.
프라나가 꿀과 함께 목구멍 센터로 들어갈 때 가장 높은 지복의 기쁨을 경험하게 됩니다.
프라나가 심장 차크라에 들어갈 때 초월적인 행복과 기쁨이 경험됩니다.
프라나가 심장 차크라에서 배꼽으로 내려갈 때 함께 태어나는 기쁨을 경험합니다.
방울의 물질이 녹아 배꼽 아래 생식기 기저부까지 흘러내리면 음경의 감각력에 닿게 됩니다.
감각적 힘의 경험은 수행자가 프라나를 능숙하게 통제하면 특별한 감각적 행복감을 주는 주요 원리입니다.
그러한 행복을 경험하는 것은 마음의 진정한 본성, 즉 최고의 근원인 맑은 빛을 발견하는 수단입니다.
행복의 경험과 공허함의 기억을 결합함으로써 수행자는 명상적인 현존과 신체의 감각을 결합합니다. 따라서 그는 (프라나의 깊은 본성과 같은) 큰 행복을 마음의 공허한 본질로 변환합니다.
이것이 수행자가 수행을 통해 달성하는 것이며, 이것을 소중한 목표로 삼아 노력해야 하며, 이것을 이해하고 보존해야 합니다.
중앙 통로의 물방울이 녹아서 발생하는 원초적 행복의 경험이 사실이라면, 지복의 감각적 감각을 경험하는 동안에도 프라나가 중앙 통로로 흘러들어 손실이 없을 것입니다.
하강하는 행복이 배꼽과 생식기 차크라에서 충만함으로 경험될 때, 자연 상태의 깨달음은 심오해지며 본질 방울은 결코 사라지지 않을 것입니다.
11. 차크라에 집중, 녹는 방울
수행자는 다양한 유형의 행복을 경험하는 동안 샤트 차크라 요가 방법을 사용하여 차크라에 집중함으로써 계속해서 행복을 유지하고 심화시켜야 합니다. 차크라에 집중함으로써 마침내 나디를 정화하고 체내 물질을 녹이며 프라나를 통제하게 됩니다.
12.명상의 심화와 오행에 대한 의식의 통일
그런 다음 수행자는 명상을 요소들과 완전히 통합하여 명상을 강화합니다. 요기는 공허한 상태와 차크라에 집중할 때 발생하는 에너지의 행복을 혼합하여 샤트 차크라 요가 방법을 사용하여 행복과 공허함의 통합 경험을 통합합니다.
그것은 무한한 공간의 감각, 신성한 자부심의 감각, 하강하는 힘, 보편적인 통일성을 차크라에 내재된 요소에 대한 묵상과 혼동합니다.
13. 몸의 오공간을 열고 오행을 다스린다.
요기가 이런 방식으로 오랫동안 수련하면 내부 및 외부 요소가 통제되고 다음과 같은 행동을 수행할 수 있습니다.
~ 평온함,
~ 댐핑,
~ 장애물 파괴,
~ 시들음 등은 다섯 가지 요소의 제어를 나타냅니다.
이어서 그는 자신의 몸에 기본 요소에 내재된 다섯 가지 공간을 엽니다. 이 다섯 공간은 요기가 발견하는 다섯 가지 유형의 지혜를 표현합니다.
~ 지구 요소 (ekarasa-vidya)의 평등에 대한 공허한 지혜,
~ 물 요소(pratibimba-vidya)의 모든 반사적 지혜,
~ 불 요소(viveka-vidya)의 분별력 있는 지혜,
~ 바람 요소의 완전한 지혜,
~ 공간 요소(samarasa-vidya)의 통일된 지혜.
14. 시디
요소를 정복하고 지혜를 연 요기는 신성한 힘을 통달하고, 과거와 미래를 보고, 여러 곳에 머물며, 신들과 소통하고, 의도의 힘으로 사건을 통제하는 등의 일을 합니다.
피로
(니스파티)
15. 완전한 깨달음과 탄생과 죽음으로부터의 해탈, 맑은 빛의 계시, 지혜의 공허한 몸의 깨달음(Jnana-deha)
“Rudra Granthi는 프라나에 의해 관통되고 네 번째 단계인 nishpatti가 시작됩니다. 플루트와 하프 소리가 들립니다.
생각이 대상과 하나가 될 때 이것이 라자 요가입니다. [생각으로] 창조하고 파괴하는 요기는 이슈바라와 동등해진다.
시디가 성취되든 아니든 그는 지속적인 행복에 빠져 있습니다. 그것은 라야에 의해 주어지며, 이 상태는 오직 라자 요가에 의해서만 달성될 수 있습니다."
"하타 요가 프라디피카" (4.75 - 77)
'단일한 맛'의 상태가 완전히 실현되면 수행자는 지고의 마음의 한 구체를 관찰하여 그것과 완전히 하나가 되고, 세 가지 깨달은 몸이 저절로 성취됩니다.
그 중 첫 번째는 순수한 의식의 공간과 유사한 무한한 지혜의 몸으로, 생각을 넘어 표현할 수 없는 광채의 공간입니다.
16. 신성한 환영체(Pranava-deha) 획득
지혜의 텅 빈 몸을 깨닫는 것과 동시에, 신성한 빛을 내는 요기의 환영체가 저절로 생겨나 상위 형태의 세계에서 활동합니다. 이것은 풍부한 표현의 몸입니다. 그것은 신성한 세계의 형태의 다양성과 풍부함을 구현하며 수정이 빛을 발할 때 나타나는 무수한 반사나 패턴과 같습니다.
17. 육체를 순수하고 불멸의 몸으로 변환(Shuddha-deha)
“요가를 통한 영원한 젊음
내부의 사람들은 신비로운 결합을 수행합니다.
푸른빛 샤크티와 함께,
흰머리와 주름을 없애다
모든 사람이 볼 수 있는 젊음을 얻게 됩니다.
나는 이것이 사실임을 선언합니다.
위대한 난디를 불러라."
탄트라 3 (734)
한 구체에 대한 지속적인 명상이 오랫동안 계속되면 육체의 요소들이 완전히 용해되고 수행자는 깊은 사하자 삼매(Sahaja Samadhi)에 빠집니다. 그런 다음 그는 완전히 정화된 요소의 형태로 또는 단순히 그것을 기억하는 형태로 바깥쪽으로 확장된 프라나와 함께 행복한 상태를 유지합니다.
그의 마음의 활동은 희미한 인상으로 줄어들고 그의 말은 기억의 형태로 남습니다.
모든 프라나가 그의 몸에서 녹아 요기의 몸은 매우 미묘한 순수 의식 상태에 도달하여 불멸이 됩니다. 그림자를 드리우지 않으며 돌에 흔적을 남기고 벽을 통과할 수 있습니다.
18.육체를 빛의 무지개 몸(데바-데하)으로 변환
“삼마디 요가를 통한 불멸
내부의 호흡을 조절하고 흡수하면
그것은 12 마트라 길이의 잠을 깨웠고,
그럼 넌 잘 살 수 있을 거야
육지와 바다에서 천년 동안 몸은 죽지 않습니다.
정말로 그렇습니다
난디 경의 이름으로 선포합니다."
리시 티루무라 "티루만티람"
탄트라 3 (722)
이 단계에서 수행자가 계속해서 단일계에 대한 명상을 유지한다면, 몸을 구성하는 요소와 프라나의 변환이 완료되고, 수행자가 받은 물질적 몸의 불순한 카르마로부터 완전히 분리됩니다. 탄생과 그의 육체는 변형되어 신성한 무지개 몸 스베타로 변형됩니다.
실제 3개 기간
감각의 관점에서 볼 때 쿤달리니 요가의 영적 수행은 세 단계로 나뉩니다.
~ 고통의 시간,
~ 행복한 시간,
~ 외부 세계 현상의 망각.
고통의 시간
이때 수행자는 막힌 나디 정화, 쿤달리니 각성, 각성으로 인한 세속적 욕망 증가 (분노, 정욕, 식욕 증가, 감정), 영의 영향으로 인한 삼왕 세계의 불결한 환상, 불안정한 마음 상태로 인해 고통스러운 경험을 경험합니다. 채널을 통한 프라나 순환에서-이번을 고통의 시간 (고통, 열)이라고합니다.
“질병에 직면했을 때 그것을 두려워하는 수행자는 이렇게 말합니다. 내 질병의 원인은 요가입니다.
이것이 요가의 첫 번째 장애물이다.
두 번째 장애물은 요가 수련의 효율성에 대한 의구심입니다.
세 번째 장애물은 경박함과 마음의 혼란입니다.
넷째 - 무관심과 게으름.
잠은 요가 수련의 다섯 번째 방해 요소입니다.
여섯 번째 장애는 감각 대상에 대한 집착입니다.
일곱째는 잘못된 인식이나 망상이다.
여덟째-세속적인 일에 대한 애착.
아홉째 - 믿음이 부족합니다.
열 번째 장애물은 요가의 진리를 알 수 없다는 것입니다.
지적인 수행자는 주의 깊은 분석과 신중함을 통해 이 10가지 장애물을 피해야 합니다."
“요가-쿤달리니 우파니샤드”(48 - 55)
수련의 첫 번째 단계에서 프라나를 통제할 수 없으면 수행자는 프라나야마를 수행하는 동안 어려움에 직면하게 됩니다. 비록 그가 매우 집중적으로 수행하더라도 그의 경험과 경험은 몇 달 동안 발전하지 못할 수도 있습니다. 그의 마음은 산만해지고, 둔감(타마스)에 빠지거나 무기력해지며, 세상적인 쾌락을 갈망하게 될 것입니다. 그는 이전에 그를 압도하지 않았던 강한 욕망과 열정을 일깨울 수도 있습니다. 때때로 그는 자신에 대한 연민, 두려움, 낙담, 자신의 능력과 선택한 수행 방법에 대한 믿음 부족을 느끼게 만드는 강한 감정이나 생각을 경험할 수 있습니다. 이것은 머리로 올라가 의식에 영향을 미치는 불순한 카르마 바람의 움직임으로 인해 발생합니다.
“요가를 수련하는 것은 정말 어렵습니다. 하지만 요가 수행자가 자신의 생명이 위태로워진다 하더라도 위험을 감수하도록 하십시오.”
"시바 삼히타"(3.47)
이 어려운 시기에 수행자는 무상, 즉 윤회(samsara)의 고통에 대해 명상하여 큰 결심과 포기를 불러일으켜야 합니다.
그러나 수행자는 지나치게 금욕적인 생활 방식, 단식 등을 피해야 합니다. 몸이 피곤하면 휴식을 취해야 합니다. 건강을 유지하려면 좋은 음식을 먹어야 합니다.
행복의 시간
그런 다음 에너지 채널이 복원되고, 곧게 펴지고, 확장되고, 프라나로 채워지고, 꿀로 채워지기 시작하면 수많은 일시적인 행복 상태가 경험됩니다. 이 단계를 행복의 시간이라고 합니다.
이 행복이 영원해지고 물질계에서 볼 수 있는 외부 경험과 혼합될 때 수행자는 행복의 시험에 들어갔다고 합니다.
외부 세계의 현상을 망각
수행자가 프라나를 통달하여 “낮과 밤의 징조”를 경험하고 “큰 평화”(삼매) 상태에 들어갈 때, 그의 에너지체 내의 미묘한 방울들이 녹기 시작하고, 마음이 녹기 시작합니다. 이때 수행자는 삼매에 빠져 내부 에너지를 녹일 수 있습니다.
나디의 막힘 및 5번의 재발
“7만 2천 나디를 정화하는 것 외에는 쿤달리니를 깨울 수 있는 다른 방법이 없습니다.”
"하타 요가 프라디피카"(3.116)
나팔바지 5개
수행 과정에서 수행자는 나디 정화 수행을 통해 제거해야 하는 마음과 에너지의 어두워진 상태인 심각한 장애물(클레샤)에 직면합니다.
이러한 클레샤는 다음과 같습니다.
~ 감각적 욕망 (카마),
~ 분노 (krodha),
~ 맹목적인 애착 (모하),
~ 자부심 (마다),
~ 부러워하다 (matsarya).
나디가 막히면 사람은 세속적인 욕망에 빠지게 되고 막힌 나디를 통해 에너지가 자유롭게 순환할 수 없으며 신체의 어느 부분에도 축적됩니다.
에너지가 신체의 어느 부분에 모이면 차크라에 내재된 불순한 진동(vritti)이 마음에 영향을 미치고 마음에서 과거 카르마(samskara)의 인상을 일깨우고 다양한 감각-충동(vasanas)을 유발합니다.
감각 충동은 사람이 세상적인 욕망을 충족시키기 위해 행동을 수행하도록 동기를 부여합니다. 행동하는 과정에서 새로운 삼스카라(samskara)가 축적되고 새로운 카르마가 생성됩니다.
나디가 정화되면 세상적인 욕망이 사람을 떠납니다.
물라다라 차크라가 정화되면서 요가 수행자에게서 분노가 사라집니다.
스와디스타나 차크라를 정화하면 정욕이 수행자에게서 사라집니다.
마니푸라 차크라를 정화함으로써 수행자는 탐욕과 물질적 집착에서 해방됩니다.
아나하타 차크라를 정화한 수행자는 친척과 친구에 대한 애착에서 벗어나 자신의 사랑을 전 세계에 퍼뜨립니다.
Vishuddha 차크라를 정화한 수행자는 시기심, 불결한 말 및 중상 모략에서 해방됩니다.
아즈나 차크라를 정화한 요가행자는 고정된 생각, 독단 및 이론의 제약에서 벗어나 직관적인 수준에서 고정관념에서 벗어나 생각할 수 있습니다.
나디의 막힘과 욕구
나디가 막히는 동안 프라나는 자유롭게 순환할 수 없으며, 수행자는 프라나의 불순한 상태와 하부 차크라에 내재된 불순한 브리티스의 에너지에 노출됩니다.
다리 부위의 나디가 막히면 수행자는 두려움, 분노, 의심, 의심, 둔감의 상태에 빠지기 쉽습니다.
나디 스와디스타나 차크라가 막히면 수행자는 성적 욕망과 매운 음식을 먹고 싶은 욕망을 경험합니다.
스바디스타나 차크라에서 불순한 나디를 제거하려면 매운 음식, 짠 음식, 쓴 음식, 신 음식을 피해야 합니다.
나디가 좁거나 배꼽 차크라가 막히면 수행자는 탐욕과 개념적 사고에 대한 집착을 경험합니다.
나디 아나하타 차크라가 막히면 요기가 자존심, 이기주의, 자만심에 노출되고 쉽게 다른 사람에 대한 애착에 빠지며 개인으로서 자신에 대해 고도로 발달된 생각을 갖게 됩니다.
수행자가 목 부분이 막히면 무례하게 말하고, 거짓말하고, 다투고, 교만이라는 악마의 영향을 받는 경향이 있습니다.
아즈나 차크라 영역의 이다와 핑갈라 나디가 막히면 수행자는 개념적 사고에 강한 집착을 갖고 문제를 종합적으로 볼 수 있는 능력이 없는 것입니다.
요컨대, 모든 세속적인 욕망은 막힌 나디를 따라 불순한 프라나의 움직임으로 인해 발생하는 반면, 프라나가 핑갈라 채널을 따라 이동하면 이러한 욕망은 외부로 나타나고, 이다 채널을 통해 이동하면 욕망은 의식과 사고에 영향을 미칩니다.
차크라의 특정 채널이 막히는 것은 각 차크라에 미묘한 형태로 존재하는 요소에 내재된 불순한 에너지(vrittis)의 작용을 의미합니다.
에너지 채널 정화
“몸의 내부 장기를 깨끗하게 하는 것
호흡법을 사용하는 경우
프라나야마를 통해 이다와 핑갈라를 정화하기 위해 -
마음이 깨끗해지고,
그리고 몸은 불에도 면역이 됩니다.”
탄트라 3 (726)
샤트 카르마 수행을 통해 몸을 정화한 후, 수행자는 다음 순서에 따른 운동을 통해 에너지 채널을 정화해야 합니다.
2. 프라나야마:
~ 왼쪽 및 오른쪽 채널(이다 및 핑갈라)을 정화하기 위한 아누로마-빌로마 및 사히타-쿰바카,
~ Kundalini를 깨우기 위한 sukh-purvaka.
3. 수슘나에 프라나를 도입하기 위한 무드라:
~ 위대한 상징(마하 무드라),
~ 큰 성 (maha-bandha),
~ 큰 침투(maha-vedha).
요기는 또한 매일(15분에서 1시간) 비파리타 까라니를 수행하여 나디를 잘 정화할 수 있습니다.
“오염된 나디는 호흡(프라나)이 수슘나로 들어가는 것을 허용하지 않습니다.
싯디(siddhi)와 운마니-아바스타(unmani-avastha)(무심 상태)는 어떻게 달성될 수 있습니까?
일반적으로 오염된 전체 나디 시스템이 정화되면 수행자는 프라나를 제어할 수 있게 됩니다.
이것은 하타 요가의 성공의 표시입니다. 몸이 가늘어지고, 말이 설득력 있고, 나다의 소리가 마음에 들리고, 눈이 맑아지고, 몸에 질병이 없고, 정액이 통제되고, 식욕이 조절됩니다. 좋고 나디가 정화됩니다.”
“하타 요가 프라디피카”(2.4-5, 2.77)
에너지 채널을 비우면 수행자는 신체의 프라나 순환, 욕망, 수면량 및 음식 감소를 느끼기 시작합니다. 몸이 가벼워지고 강해집니다.
“오른쪽과 왼쪽 콧구멍으로 번갈아 숨을 쉬면서 가능한 한 오랫동안 숨을 들이쉬면서 공기를 유지하세요. 천천히 그리고 침착하게 흡입하십시오. kumbhakas(홀드)를 연속으로 20회 수행합니다.
하루에 4번, 즉 해가 뜰 때, 정오, 해질 때, 자정에 이 연습을 해야 합니다.
3개월 동안 매일 수행하면 나디가 완전히 깨끗해집니다.”
"시바 삼히타"(3.22 - 26)
Sahita Kumbhaka Pranayama는 다음 비율로 수행되어야 합니다.
~ 6:24:12 (1개월 동안),
~ 마스터 하시면 8:32:16 비율로 진행하셔야 합니다(1개월 이내),
~ 그런 다음 요기가 어려움이 없으면 프라나야마 10:40:20으로 넘어갈 수 있습니다(그는 자신의 능력에 따라 6개월 또는 1년 동안 이 작업을 수행합니다).
~ 프라나야마를 마스터하면 12:48:24 비율로 이동합니다.
사히타-쿰바카-프라나야마의 30주기를 매일 아침에 수행해야 합니다.
수행자의 능력이 더 많은 것을 허용한다면 그는 아침에 30주기, 오후에 30주기, 저녁에 30주기, 잠자리에 들기 전에 30주기를 수행합니다. 그러면 모든 나디가 3개월 안에 정화될 것이다.
또한 이 단계에서 수행자는 불순한 생각, 정욕, 집착을 피해야 합니다. 불순한 생각과 감정이 나디를 막기 때문입니다.
수행자는 동물을 만지거나 강한 욕망을 가진 사람들 근처에 서거나 교제해서는 안 됩니다. 그의 나디가 아직 확장되지 않았고 떠오르는 에너지가 아직 강하지 않기 때문에 그는 다른 존재의 에너지에 쉽게 영향을 받을 수 있으며 그의 나디는 또 막혔어요.
장애와 질병을 극복
실제로 가장 큰 장애물은 질병, 욕망 및 열정, 실천 중단입니다. 요기는 해방을 위한 전투를 계속하고 용기와 인내로 수행을 계속하려는 영웅의 결단력을 가져야 합니다.
어려움
수행을 시작할 때 에너지 채널이 불순하기 때문에 수행자는 신체적 어려움에 직면할 수 있습니다.
이전에 겪지 않았던 신체 통증이나 질병이 나타날 수도 있습니다.
때때로 그는 힘의 상실, 때로는 게으름과 무관심, 때로는 심각한 약점을 느낄 것입니다.
이러한 모든 어려움은 수행자를 크게 짜증나게 하고 그의 발전을 방해할 수 있습니다.
통증
옆 통로(이다와 핑갈라)를 통해 바람이 불어올 때, 수행자는 강렬한 타는 듯한 느낌을 받습니다.
올려진 쿤달리니가 처음 중앙 통로로 들어갈 때 수슘나 입구에서 통증이 느껴집니다.
수행자가 집중적으로 프라나야마, 무드라 또는 불을 일으키기 시작하면 몸에 통증을 느낄 수 있습니다.
이는 채널이 좁아지거나 막힌 곳으로 프라나가 흐르기 시작하기 때문입니다. 통로가 좁아지고 막히면 이곳을 통과하는 프란풍이 정체되거나 막히게 되어 혈액 순환이 손상됩니다.
프라나가 재분배되어 나디의 막힌 부분이나 좁은 장소를 뚫으려고 할 때 요기는 고통을 느낍니다. 이 프라나는 클레샤의 불순한 에너지를 채널에서 옮겨서 그것과 "싸웁니다".
프라나야마 중에는 통증이 심했다가 금방 사라질 수 있습니다. 이는 프라나가 갑자기 오염되거나 좁아진 통로를 뚫고 나갔음을 나타냅니다.
또 다른 경우에는 통증이 만성 질환의 악화를 수반하며 며칠 또는 몇 주 동안 지속됩니다. 수행자가 수행을 멈추면 즉시 사라지고 수행자가 수행을 시작하면 다시 시작됩니다.
타박상, 골절 또는 만성 염증이 있으면 프라나가 증가하면 한동안 이러한 부위에 통증이 느껴질 것입니다.
때로는 몸 전체가 아파서 운하가 많이 막혔음을 나타냅니다. 이런 경우 용기 있게 수행을 계속하고 에너지가 끝까지 모든 채널을 정화하도록 허용해야 합니다.
에너지가 막히지 않고 채널을 통해 흐른다면 통증이나 불편함이 전혀 없습니다.
프라나의 불균형으로 인한 메스꺼움
메스꺼움은 프라나가 불균형할 때, 즉 모든 바람이 머리로 올라가고 하부 차크라가 비어 있을 때 발생할 수 있습니다. 이 경우 수행자는 많이 걷고, 단단한 음식을 먹고, 하위 3개 차크라에 집중해야 합니다.
또 다른 유형의 메스꺼움은 통로가 막히거나 음식이 좋지 않아 바람이 불 수 없을 때 발생하는 강한 화재와 관련이 있습니다. 가자 카라니 크리야(Gaja Karani Kriya)는 여기서 수행되어야 합니다.
몸의 흔들림, 진동, 흔들림 및 튀는 현상
수행자가 긴장하고 긴장을 푸는 방법을 모르면 바람이 일어나 몸의 경련 부위에 부딪힌 다음 흔들리기 시작합니다. 때때로 이것은 항문의 자발적인 수축, 발기, 복부 및 회음부 근육의 수축(uddiyana bandha 및 mula bandha)을 동반합니다.
때로는 등이 굽고 머리가 뒤로 젖혀지고, 골반이 흔들리고, 아그니사라 크리야를 할 때처럼 배가 진동하고, 어깨가 흔들리고, 때로는 목이 뒤틀리고 눈이 뒤로 젖혀집니다. 동시에, 요기는 정상적인 느낌을 갖고, 에너지의 상승 흐름을 느낍니다. 그는 뛰기 시작하고, 연꽃 자세로 앉고, 트라야 반다(traya bandha)로 서 있으며, 온 몸이 진동을 느낍니다.
어떤 사람들은 이것을 개구리처럼 점프하는 힘인 dardri-siddha라고 부르며 이러한 감각이 공중 부양에 앞서 있다고 말합니다.
요기가 긴장을 풀거나 자세를 바꾸면 사라집니다. 그가 긴장을 풀 수 없다면 그들은 그를 지치게 하고 지치게 합니다. 이러한 진동은 나디 순수성의 초기 단계를 나타냅니다.
의식 상실(실신)
때때로 수행자가 강렬하게 명상하지만 뿌리를 내리고 하부 차크라에 있는 붉은 방울(빈두)의 에너지와 결합하는 방법을 모른다면 바람의 에너지가 상부 차크라까지 급격하게 상승하여 수행자가 의식을 잃을 수 있습니다. 이것은 위험하지 않습니다. 잠시 후 그는 스스로 정신을 차립니다.
때때로 그는 의식을 잃고 잠들었다가 깨어납니다. 사람을 의식 상태로 만들려면 코 밑 윗입술 근처 지점을 세게 눌러야 합니다.
감정, 울음, 눈물, 웃음
불순한 프라나가 채널 밖으로 밀려나면 강한 감정 상태나 소리가 발생할 수 있습니다. 이는 억제된 요기의 불순한 에너지가 방출되어 순수한 프라나로 바뀌는 것입니다.
낮과 밤의 징후
중앙 채널에서 프라나 보유의 초기 징후: 흡입 후 콧구멍에 움직임이 없고 호흡이 멈춥니다.
프라나가 중앙 채널로 들어가는 추가 징후: 때때로 수행자는 연기, 신기루, 빛나는 점, 빛의 섬광의 모습을 내면의 비전으로 볼 수 있습니다. 이러한 비전은 밤의 표시와 낮의 표시를 구성합니다.
프라나와 나디가 수행자의 통제하에 있고 수행자가 다섯 가지 요소의 에너지를 평소 위치에서 중앙 채널로 유지, 수집 및 전달할 수 있을 때 발생합니다.
"안개, 연기, 태양, 바람, 불, 반딧불, 번개, 수정, 달 - 이러한 예비 이미지는 요가 수련 중 브라만의 표현입니다."
"스베타슈바타라 우파니샤드"
2부 (11)
밤의 징후
수행자가 중앙 채널 영역에서 내면의 비전을 번갈아 볼 때 밤의 징후가 경험됩니다.
~ 안개와 신기루는 지구의 프라나가 물에 녹아 반짝이는 나선을 만들 때 발생합니다.
~ 연기는 물의 프라나가 불로 용해되어 연기의 환영을 생성할 때 발생합니다.
~ 불꽃은 불의 프라나가 공기 중에 녹아 반딧불처럼 불꽃을 일으킬 때 발생합니다.
~ 기름 램프와 같은 빛은 공기의 프라나가 의식 속에서 용해될 때 발생하여 기름 램프나 양초의 불꽃과 유사한 모습을 나타냅니다.
~ 밤하늘의 달빛은 의식이 허공에 녹아서 눈썹 사이에 환상이 나타날 때 발생하며, 이는 구름을 뚫고 나오는 달빛과 유사합니다.
오늘의 징후
수행자가 명상 중에 번갈아 경험할 때 오늘의 징후가 나타납니다.
~ 백색광 - 의식이 공허 속에 용해될 때 밝은 백색광이 발생하고 먼저 구름 없는 하늘과 같은 비전이 나타날 때 발생합니다. 또한 가을 하늘에 비치는 달빛처럼 하얀 빛이 가늘게 반짝이는 공간과도 닮았다고 한다.
~ 붉은 빛 -하늘을 비추는 햇빛과 유사한 주황색-빨간색 빛의 얇고 반짝이는 창공.
~ 뚫을 수 없는 어둠 - 뚫을 수 없는 어둠의 공간(달이 없는 한밤중의 하늘과 유사)
~ 클리어 라이트(Clear Light)는 달빛, 햇빛, 구름, 그 어떤 불순물도 없이 해질녘의 맑은 하늘처럼 끝없이 순수하고 투명한 공간입니다.
밤의 징조는 모든 학교에서 같은 방식으로 설명되고, 낮의 징조는 다르게 설명됩니다.
일부 전통에서는 오늘의 징후를 다음과 같이 설명합니다.
~ 해와 달의 빛이 함께,
~ 달빛,
~햇빛,
~ 번개처럼 가벼운,
~ 무지개 빛.
열 번째 별자리를 경험하기 위한 암흑 수련 연습
수행자가 퇴각하여 어둠 속에서 탄트라의 "화난 시선"을 사용하여 샴바비 무드라의 특별한 수행을 수행하면 주요 표시에 대한 비전이 나타나고 그 다음 주요 표시인 빈 환상의 몸이 나타납니다.
시력: 수행자는 분노한 시선을 위쪽으로 향하게 하며, 눈썹 사이의 빈 공간에 초점을 맞추고, 머리 꼭대기(중앙 통로의 위쪽 구멍이 있는 곳), 즉 프라나의 본질에 집중합니다.
리드타임: 오른쪽 콧구멍에 흙의 원소가 활동할 때.
포즈: 연꽃, 팔꿈치가 몸에 밀착되고, 손등이 허벅지에 밀착됩니다.
실천의 정점은 열번째 별자리를 보는 것이다
9개의 별자리가 나타나면 눈썹 사이에 머리카락처럼 굵고 반짝이는 검은 실루엣의 환영이 나타난다. 실루엣이 깜박거리며 클리어 라이트를 발산합니다. 이것은 거친 프라나에서가 아니라 순수한 의식에서 창조된 환영의 몸의 형태를 획득했음을 나타냅니다.
미묘한 환상의 몸에 도달하면 수행자는 언제든지 마음대로 들어갈 수 있습니다. 이러한 표시는 그의 프라나가 차크라의 꽃잎을 통해 심장 차크라와 중앙 채널로 끌려들어가기 시작하고 공허한 환상체를 형성하고 있음을 나타냅니다.
요기는 중앙 채널에 있는 차크라의 뿌리인 베이스에 위치한 아즈나 차크라의 드롭에 집중을 지시합니다.
이로 인해 수행자는 텅 빈 환영의 몸을 형성하고 그 성취를 확보합니다.
눈썹 사이의 공간에는 깨어 있는 의식을 형성하는 방울이 있습니다. 수행자가 그것에 초점을 맞추고 명상적 집중(dhyana)에 들어갈 때, 외부 대상에서 오는 감각은 해소됩니다.
이런 일이 발생하면 신들의 공허한 환상체의 현현이 일어납니다.
표지판 비전의 추가 개발
신비로운 열과 감로의 순수한 프라나가 모든 대나디와 소나디에 스며들면 채널의 매듭이 풀리고 신비로운 방울이 녹습니다. 덕분에 신체의 다섯 가지 요소의 다섯 공간에 해당하는 다섯 가지 신비한 표시가 나타납니다.
~ 밝은 빛이 노란색(호박색) 빛으로 나타납니다.
~ 달은 하얀 빛으로 나타납니다.
~ 태양이 붉은 빛으로 보입니다.
~ 토성은 푸른 빛으로 나타나며,
~ 반짝이는 밝은 핑크색 빛이 보입니다.
각각의 광채 안에는 빛나는 후광으로 둘러싸인 요기 자신의 환상의 몸이 있을 것입니다.
시디 달성의 징후
(완전)
수행자가 집중을 통해 5개 차크라에서 빈두, 프라나, 나디의 순수한 물질을 수집하면 흰색, 빨간색, 파란색, 노란색 및 녹색 신성한 공간(순수한 땅)에 대한 환상을 경험합니다.
여덟 가지 주요 징후에 대한 묵상
이 명상을 통해 수행자는 Kundalini Yoga의 내부 비전이 초기 징후부터 해방 달성까지 어떻게 발전해야 하는지를 이해할 수 있습니다.
1. 신기루
수행자는 지구 요소의 에너지가 어떻게 중앙 채널로 들어가 사막의 신기루처럼 깜박이는지를 상상합니다.
2.연기
중앙 수로에서 물 프라나가 용해되었다는 표시로 떠다니는 연기의 퍼프를 상상해야 합니다.
3. 반딧불이 불꽃
수행자는 밤에 반딧불이가 안에서 깜박거리거나 불꽃이 흩날리는 것을 상상하는데, 이는 불의 에너지가 중앙 통로로 끌어당겨지는 것을 의미합니다.
4. 촛불 불꽃
깜박이고 깜박이는 촛불의 불꽃을 상상해보십시오. 그 뒤에는 깨끗하고 고른 풍력 에너지의 불꽃이 나타납니다.
5. 빛의 밝은 흰색 공간
의식이 어떻게 거대한 만능 공간으로 변하는지 상상해 보세요. 이 공간은 밝은 흰색 빛으로 가득 차 있습니다. 그것은 사방이 밝은 달빛으로 가득 찬 맑은 하늘과 비슷합니다.
6. 밝은 오렌지색 공간
의식이 어떻게 더욱 밝은 주황색-빨간색 공간으로 변하는지 상상해보세요. 밝은 햇빛이 가득한 맑은 하늘처럼 보입니다. 이 공간에는 빛 외에는 아무것도 없습니다. 의식 속에서 이중성은 거의 사라진다.
7. 암흑의 무한한 공간 (검은 심연))
의식은 더욱 정제되어 검은 빛의 공간으로 변한다. 별 하나 없는 아주 어둡고 달도 없는 하늘과 비슷합니다. 이 공간에서는 명확한 인식을 유지하는 것이 매우 어렵습니다.
8. 순수한 빛의 공간 (Clear Light)
암흑 직후에는 클리어 라이트(Clear Light)의 극도로 미묘한 의식이 나타난다. 그것은 해, 달, 구름, 불순물, 안개로 인한 빛이 없는 일몰 순간의 하늘의 가장 순수하고 투명한 공간을 닮았습니다. 이것이 절대 실재의 원초적인 빛입니다.
넥타의 가르침
“쿤달리니 요가는 몸을 시바의 사원으로 바꿉니다.
깨어난 쿤달리니 샤크티
육체의 나선을 통해 위로 올라갔습니다.
신들의 세계를 창조한 그녀,
그럼에도 불구하고 그것은 내 안에 남아 있었습니다.
내부에 신비로운 암브로시아 거품이 생겼습니다.
그것을 마음껏 마신 이 몸은 시바의 사원이 되었습니다.”
리시 티루무라 "티루만티람"
탄트라 3 (719)
“계속 타액을 삼키면 아마라바루니를 마실 수 있습니다. 운명은 그런 수행자를 선호합니다.”
"하타 요가 프라디피카"(4.52)
넥타는 뇌의 상부(소마 차크라)에서 떨어지는 특별한 신비로운 분비액입니다. 이 액체는 "불멸의 포도주"(amara-varuni)라고 불립니다.
빈두 비자르기(Bindu Visargi) 지점의 체액 공급원. 빈두의 상징은 초승달이다. "Bindu-visarga"는 문자 그대로 "꿀 방울이 흐르는 곳"을 의미합니다. 이 시점에서 순수한 신비한 액체 방울인 작은 빈두스가 형성됩니다.
꿀이 방출되는 순간 이다, 핑갈라, 수슘나는 아즈나 차크라에서 결합됩니다.
혀는 입천장에 밀착되어야 합니다. 소마 차크라와 빈두 비자르가가 자극되어 프라나로 가득 차기 시작합니다.
이때 요기는 강렬한 행복을 경험하고 그의 몸은 에너지 채널을 정화하는 영적인 액체 인 불멸의 꿀로 포화됩니다.
내면의 태양으로부터 꿀을 훔쳐라
“달이 내뿜는 꿀에는 깨달음의 기운이 담겨 있지만 태양에 흡수되기 때문에 사람은 늙어간다.”
"하타 요가 프라디피카"(3.76)
“물라다라의 네 꽃잎 사이의 공간에는 '태양'이 깃들어 있습니다.
그것은 열의 형태로 핑갈라를 통해 흐르는 독을 방출합니다.
죽음의 “태양” 액체는 왼쪽 콧구멍으로 흐르고, 불멸의 “달” 액체는 오른쪽으로 흐릅니다.
"시바 삼히타"(5.106 - 108)
보통 사람의 상태에서는 "내월"(빈두 지점의 흰색 방울)의 물질이 아래로 흘러내려 "독"(오른쪽 채널에서 작용하는 총 카르마 프라나)과 총 에너지에 흡수됩니다. 붉은 방울(마니푸라와 물라다라의 "태양") - 이것은 신체의 노화를 초래합니다.
불멸의 비결은 올바른 경로와 "태양"에 의한 꿀 흡수를 멈추고 그것을 모든 나디에 분배하는 것입니다. 꿀이 신체의 모든 경로에 흡수되기 시작하면 정화됩니다.
채널과 점액의 불순한 에너지는 다양한 유형의 행복-공허함으로 변형됩니다. 꿀이 몸에 남아 있으면 부패, 노화 및 사망이 발생하지 않습니다.
“수행자는 쿨라(쿤달리니)의 힘이 파라마트마에 흡수되는 곳에서 흐르는 꿀을 항상 마시도록 하십시오. 이것이 그분이 죽음을 이기시는 방법입니다.”
"시바 삼히타"(5.157)
탄트라에서 깨달음과 해방은 항상 에너지와 인체 자체의 변환과 연관되어 왔습니다.
몸을 구성하는 다섯 가지 요소는 채널, 프라나, 빈두를 통한 수행을 통해 정화되어야 합니다.
Bindu Visarga는 머리 뒤쪽 상단에 위치하고 있으며 원인체(anandamaya kosha)에 속하며 Satya Loka 차원과 연결되어 있습니다.
“몸이 꿀로 가득 찬 요기는 뱀의 왕에게 물려도 독에 영향을 받지 않습니다.
영혼은 달의 꿀에 목욕하는 동안 몸을 떠나지 않습니다."
“하타 요가 프라디피카”(3.44 - 45)
10가지 종류의 꿀
“혀가 때로는 짠 맛, 때로는 달콤한 맛, 때로는 꿀 맛, 때로는 유장 맛, 때로는 우유 맛이 나는 꿀을 마실 수 있을 때, 혀는 입천장을 닫고 모든 질병과 노년을 이깁니다. 신성한 텍스트에 대한 지식이 오고, 모든 무기를 피하고, 시디를 달성하고, 불멸은 여덟 가지 방법으로 옵니다."
"하타 요가 프라디피카"(3.49)
꿀의 맛은 몸을 지배하는 요소(tattva) 때문입니다. 각 요소는 고유한 프라나 흐름을 활성화합니다. 지구의 지배적 요소는 감로에 달콤한 맛, 물 - 떫은맛, 불 - 쓴맛, 공기 - 신맛, 에테르 - 매운맛 또는 뜨거운 맛을 부여합니다.
다양한 맛의 꿀을 머리의 여러 부분에서 테스트합니다.
혀 밑에서는 샘물과 같아서 신선하고 맛있는 타액으로 느껴집니다.
편도선 위 - 시럽과 유사합니다.
코 끝에는 걸쭉한 시럽 같은 느낌이 든다.
이마 중앙 - 응축 시럽과 유사합니다.
시원하고 달콤한 꿀처럼 왕관 부분.
더 높은 맛의 꿀을 마실 수 있는 수행자는 불멸을 얻습니다.
« 수행자는 처방된 대로 브라흐마강 위에 혀를 위치시켜 최고의 힘(샤크티)을 관찰해야 합니다. 위의 16개의 꽃잎을 가진 연꽃에서 흘러내리는 꿀은 혀를 입천장 쪽으로 힘껏 들어올림으로써 생성됩니다.
이 연꽃에서 흐르는 유난히 순수한 배설물의 특별한 16분의 1을 혀의 집(쿨라)에서 마시는 이 흠잡을 데 없는 수행자는 연꽃 섬유처럼 부드러운 몸으로 오래 산다.
다섯 번째 센터, 즉 '순수한'(visuddha) 센터에서 모든 꿀을 관찰하는 사람은 위쪽 길을 통해 물러나서 배꼽에서 내면의 태양이 파괴되는 것을 피합니다.
내면의 태양이 파괴되는 것을 피한 생명력은 수행자가 이 구멍에 꿀을 넣은 후 중력에 의해 코 끝의 구멍으로 올라갑니다.
달변의 유난히 순수한 물을 모아 목구멍 부위에서 위에서 쏟아져 나온 물을 코 끝의 구멍으로 전달한 다음 정수리의 "공간"을 통해 모든 곳으로 전달해야 합니다. .”
마하시드 고락샤나트
"고락샤 팟다티"(37, 40, 42, 43)
불멸의 꿀을 얻기 위한 주요 수행법
« 요가는 아름다운 몸매를 선사합니다
물라다라(muladhara)에 있는 쿤달리니(Kundalini)라면,
종종 두개골의 공간을 향해 위쪽으로 향하게 됩니다.
그러면 몸이 예뻐진다.
소녀들에게 바람직한 물건이고,
꽃으로 장식하고,
그 주변에는 벌 떼가 윙윙거리고 있어요.”
리시 티루무라 "티루만티람"
탄트라 3 (736)
(칸달리 요가)
“강하게 숨을 들이마시면서 마음을 아다라 연꽃(물라다라)에 고정시키고 요니(항문)를 꽉 쥐십시오.
이 불꽃(물라다라)이 수슘나와 순서대로 세 몸을 통해 솟아오르는 것을 상상해 보세요. 각 차크라에서 이 불꽃은 꿀(쿨람리타)을 생성하는데, 그 본질은 큰 행복입니다. 색깔은 희끄무레한 분홍색이며 불멸의 액체가 아래로 흘러내린다. 수행자들은 신성한 이 불멸의 포도주를 마시고 다시 쿨라(물라다라 지역)로 돌아가도록 하십시오.”
"시바 삼히타"(4.1, 4.3)
1. 팔다리가 일곱 개인 자세(파드마사나, 싯다사나)로 앉습니다. 등은 똑 바르고 손은 무릎 위에 있어야합니다.
2. 당신의 몸이 비어 있고 희미한 흰색 빛으로 빛나고 중앙 채널이 엄지 손가락만큼 두꺼운 속이 빈 빨간색 관 형태라고 상상해보십시오.
3. 물라다라 차크라를 미골 부위에 노란색 정사각형 모양으로 시각화하고 측면에 4개의 붉은 꽃잎이 있습니다. 중앙에는 검붉은색 삼각형이 있고,
거꾸로, 불길에 휩싸였습니다.
4. 쿤달리니 에너지 "Om Maha Shakti Namaha"를 깨우기 위해 만트라를 읽으십시오. 이는 "우주의 위대한 힘에 경배하십시오!"를 의미합니다.
5. Ashwini mudra를 세 번 수행하여 역삼각형의 불꽃을 더 밝게 만듭니다. 그리고 천천히 척추를 따라 중앙 수슘나 채널 위로 들어올립니다.
6. 불을 피울 때는 가늘고 뜨겁고 밝게 상상해 보세요. 아나하타 차크라(뒤쪽 수준)에 도달하면 몇 초 동안 유지하여 아나하타 차크라를 더 잘 정화하십시오.
7. Vishuddha 차크라까지 올라간 불꽃이 멈춥니다. 계속해서 불을 머리 꼭대기까지 올리면 사하스라라 차크라의 프라나를 많이 승화시킬 수는 있겠지만 에너지가 손실될 가능성이 있기 때문입니다. 눈, 귀, 입을 통해 나올 수 있습니다. 따라서 Vishuddha 차크라에 에너지를 가져오고 목구멍 수준에서 불을 멈추는 것이 좋습니다.
8. 머리 꼭대기 몇 센티미터 위에 완두콩보다 약간 큰 은백색 공(빈두)이 있다고 상상해 보세요.
9. 불꽃의 열기가 너무 강해서 빈두가 녹기 시작하고, 녹은 후 불멸의 꿀(암리타)이 빈두에서 차크라 위로 떨어지기 시작합니다. 빈두와 과즙이 신선하고 하얗고 순수하며 나디의 모든 불순한 카르마를 녹일 수 있다고 상상해 보십시오.
10. 빈두에서 떨어지는 꿀이 어떻게 사하스라라 차크라, 비슈다 차크라, 아나하타 차크라를 채우고 정화하는지 시각화합니다. 몸 앞쪽에 있는 아나하타 차크라에서는 꿀이 다른 차크라보다 몇 초 더 오래 머무르며 더 잘 정화됩니다. 그런 다음 꿀은 계속해서 흘러 마니푸라 차크라, 스와디스타나 차크라를 채우고 물라다라 차크라로 다시 들어갑니다.
11. 진한 빨간색 삼각형에 떨어지는 꿀은 강한 쉭쉭 소리와 끓어오르는 소리를 유발하여 물라다라 차크라에서 타오르는 불을 강화합니다. 쉿하는 소리는 분명하게 느껴져야 하며 뜨거운 프라이팬에 기름이 떨어지는 소리와 유사해야 합니다.
그러자 불이 다시 일어나기 시작합니다. 이것은 하나의 사이클입니다.
30~50주기를 반복합니다.
참고: 요니 무드라 수련에는 다양한 수준이 있습니다. 요니 무드라 수련은 쿤달리니 요가의 기본 기술입니다. 그것은 불멸의 넥타(amrita-varuni)를 빠르게 경험하게 하고, 수슘나의 중앙 통로, 에너지의 상승과 승화를 정화하고 여는 데 도움을 주며, Kundalini 요가에서 내부 열을 실천하는 데 매우 중요합니다. 라야 요가에서 행복과 공허함의 통합을 경험하는 것은 요니 무드라 수련 없이는 상상할 수 없습니다.
효과를 높이기 위해 요니 무드라 수련에서는 불의 움직임과 호흡을 결합하고, 숨을 들이쉴 때 불을 높이고, 숨을 내쉴 때 불을 낮춥니다. 중간 속도로 열을 올리세요.
각 원 전에 수행하는 저그 호흡 또한 이 연습을 향상시킵니다.
람빅 요가
“신성한 꿀(소마)을 마시는 요가의 전문가는 혀를 입천장에 굳게 대고 의심할 바 없이 죽음을 이긴다.”
마하시다 고락샤나트
"고락샤 팟다티"(44)
프라나가 내려가고 아빠나가 올라가면 배꼽에서 사마나바유와 섞여 한 지점에 모이고 바람이 중앙 통로를 채우기 시작합니다. 프라나가 정렬되어 중앙 채널로 들어가는 이 균형의 순간은 람빅 요가 수행에 유리한 시간을 나타냅니다.
“왕니(raja-danta)의 큰 구멍에 혀 끝을 대고 누르기 [즉, 혀] 그리고 놀라운 여신을 명상하면서 그는 6개월 동안 시인 현인(카비)이 됩니다.”
마하시다 고락샤나트 "고락샤 팟다티"(46)
"램빅(Lambic)"은 "고리"를 의미하며, 타액 생성을 증가시키기 위해 혀에 의해 자극되어야 하는 목젖을 의미합니다. 람빅 요가로 침이 정화되어 입 안을 가득 채울 때, 불멸의 맑은 꿀이 생성되기 시작합니다.
“혀가 “갈고리”(즉, 혀)의 끝 부분에 지속적으로 키스하여 주스(라사)가 흘러서 짠맛, 매운 맛 또는 신맛이 나거나 우유, 꿀 또는 버터 기름 같은 맛이 나면 질병, 노령 및 사망이 발생합니다. 제거되고 가르침과 그 도움이 영광을 얻습니다. 그리고 그는 불멸과 여덟 가지 초자연적 특성을 획득하고 동료(anga)와 헌애자(siddha)를 끌어들입니다.”
마하시다 고락샤나트"고락샤 팟다티"(48)
연구개에 있는 탈루(talu)라고 불리는 차크라는 램빅 상태와 연관되어 있습니다. 프라나가 거기로 들어가면 균형점이 생기고 프라나는 움직이지 않습니다. 그러므로 탈라는 “lambika-sthana”(“균형이 담겨 있는 장소”)라고 불립니다.
« 현명한 수행자는 달의 분비물을 손실 없이 마실 수 있게 되기 위해 케차리 무드라를 수행해야 합니다. 혀를 반대 방향으로 돌려 목구멍에 고정시킨 후 꿀의 입 안쪽에 잘 놓아두십시오. 이것이 모든 성공의 원천임을 아십시오. 이것이 당신에게 소우주와 모든 제한적인 것들을 지배할 힘을 줍니다.”
"시바 삼히타"
호흡이 평형에 도달하고 바람이 중앙 통로로 들어가기 시작하면 휘파람 소리나 소음과 같은 미묘한 소리가 발생합니다.
이때 호흡이 멈추고 공기가 나가거나 들어오지 않습니다.
요기는 마치 질식하는 듯한 느낌을 받습니다.
그런 다음 물라다라(muladhara)부터 시작하여 바람이 차크라를 관통하기 시작합니다.
프라나가 각 차크라에서 멈추면 차크라 내부에서 회전과 확장이 시작되고, 차크라의 요소가 보이고, 각 요소에 내재된 해당 소리나 비전이 발생합니다.
« 혀 위쪽의 큰 전류는 신체의 다른 모든 전류의 경로를 차단합니다. 감로를 방출하려는 사람은 누구든지 먼저 다섯 가지 집중의 길로 들어서야 합니다.”
마하시드 고락샤나트
"고락샤 팟다티"(47))
꿀을 맛보고 강화하는 방법
1. 감로가 내려오는 동안 행복을 경험하는 데 집중해야 합니다.
2. 수행자는 또한 잠시 동안 흰 방울과 쿤달리니가 하나로 합쳐지는 것을 시각화할 수 있으며, 그것이 가장 작은 나디를 포함하여 모든 나디를 통해 몸 전체에 퍼지는 모습을 상상할 수 있습니다.
흰색 빈두를 빨간색 빈두의 불 위에 올려놓으면 불이 원래 크기로 압축됩니다. 흰색 빈두가 위로 올라갈 때 붉은 빈두의 불은 그것을 따라 사하스라라까지 온다.
3. 불이 증가하지 않으면 수행자는 몸 아래쪽의 중앙 채널을 시각화하는 데 초점을 맞추고 svadhisthana 차크라에 대해 명상합니다. 먼저 kshetra에서 다음으로 중앙 채널에 더 가깝습니다. 그런 다음 녹는 흰색 방울이 svadhisthana 차크라와 생식기 영역에 방울로 떨어져 svadhisthana 차크라에서 나오는 모든 나디를 따라 채우는 것을 상상해야합니다.
그런 다음 요니 무드라(yoni mudra)로 돌아가야 합니다.
4. 이러한 시각화 후에도 대행복을 유도하는 것이 불가능하다면, 왕관 위에 신들이 결합되어 있다고 상상하여 성적 욕망을 일깨워야 합니다.
5. 성적인 행복이 통제를 벗어나 에너지가 손실되는 것을 방지하기 위해 수행자는 물라 반다, 바즈롤리 무드라, 아쉬비니 무드라로 "하부 문"을 닫고 다시 요니 무드라를 수행합니다.
6. 오랫동안 차크라에 집중함으로써 수행자는 행복의 경험을 향상시킬 수도 있습니다.
행복의 성적 에너지를 담다
쿤달리니를 깨우는 수련은 수행자의 몸에 있는 감각적 힘을 자연스럽게 증가시킬 수 있습니다. 그러므로 이때 수행자는 성욕이 새어나오지 않도록 최대한 조절해야 합니다.
행복을 경험할 때 성적 에너지를 유지하는 원리가 주요합니다. 최고 수준의 수행자는 명상의 힘만을 통해서 에너지를 유지하고, 평균적인 수행자는 가장 낮은 수준인 차크라의 시각화와 불의 움직임을 수행합니다. 에너지는 이동성이 매우 높고 제어하기 어렵습니다. 물라 반다, 우디야나 반다, 바즈롤리 무드라 및 샴바비 무드라를 수행합니다.
마샤바무드라
Mahashavamudra는 신체의 완전한 이완 연습입니다.
최대한 편안하게 누워 있어야 합니다. 긴장을 풀면서 몸의 모든 부분에 정신적 명령을 내리기 시작합니다.
Mahashavamudra에서 가장 중요한 것은 몸을 극도로 깊게 이완시키는 것입니다.
당신은 명령을 내립니다. 발과 발가락이 완전히 이완됩니다. 당신은 신체의 이 부분에 마음의 눈을 돌리고 그들이 어떻게 이완되는지 느끼는 것 같습니다.
그런 다음 명령을 내립니다. 정강이와 종아리가 완전히 이완됩니다. 당신은 정말로 공허함, 다리의 무중력, 따뜻함을 느끼도록 노력해야 합니다.
그런 다음 무릎, 엉덩이, 완전히 이완하라는 명령을 내립니다.
의식이 흐려진다고 느끼면 눈을 뜨고 누워 있는 것이 좋습니다.
그런 다음 명령을 내립니다. 엉덩이, 골반, 허리가 완전히 이완됩니다.
그런 다음 명령을 내립니다. 손, 팔뚝, 위, 내부 장기가 완전히 이완됩니다.
의식이 흐려지지 않도록 주기적으로 눈을 뜨는 것이 좋습니다.
그런 다음 명령을 내립니다. 가슴, 가슴 근육, 목이 완전히 이완됩니다. 내 마음은 깨어있다. 내가 깨어. 나는 몸의 이완을 충분히 알고 있습니다.
그런 다음 명령을 내립니다. 안면 근육을 이완시킵니다.
모든 근육이 이완되면 발부터 시작하여 몸을 하나의 덩어리, 하나의 에너지 물질로 느끼려고 노력합니다.
다리에 집중하세요. 발에 따끔거리는 느낌, 발바닥과 발뒤꿈치 중앙에서 시작하여 마치 따뜻한 파도가 퍼지기 시작하는 것처럼 따뜻함이 느껴집니다. 제대로 휴식을 취하면 실제로 느껴질 것입니다.
내 마음은 분명합니다. 내 마음은 맑아졌습니다. 당신은 당신의 몸이 펼쳐져 있고 흐릿한, 단일한 에너지 덩어리인 것처럼 느낍니다.
다시 한 번 당신은 자신에게 다음과 같은 태도를 취합니다. 나는 깨어 있고, 내 의식은 맑고, 내 의식은 수정처럼 맑습니다.
계속해서 긴장을 풀면 꼬리뼈의 움직임과 따뜻함을 느끼기 시작할 것입니다. muladhara가 따뜻해지기 시작합니다. 그리고 점차 따뜻한 에너지의 물결이 다리에서 위쪽으로 흐르기 시작합니다.
그것은 흐르고, 채널을 청소하고, 발의 막힌 부분을 씻어냅니다. 시간이 좀 지나면 정말 느낄 수 있을 거예요. 당신은 바람을 훈련할 때처럼 물라다라로부터 아주 강한 에너지 흐름을 느낍니다.
일반적인 프라나는 위와 가슴으로 향하기 시작합니다. 이로 인해 근육 경련이 발생할 수 있습니다. 이는 채널이 청소되고 있음을 의미합니다.
점차적으로 에너지가 점점 더 흐르기 시작하여 각 채널을 채우고 등, 가슴 및 머리로 올라갑니다.
Sushumna가 열리고 채워지기 시작합니다. 이때 몸은 거의 느껴지지 않습니다.
따뜻하고 기분 좋은 에너지의 움직임을 느낍니다. 통증을 경험하는 곳, 막힌 곳이나 병든 기관이 있는 곳에서는 에너지가 그 곳을 통과하여 기분 좋은 흐름과 안도감을 느끼게 됩니다.
이는 치유를 의미하며 에너지 플러그가 제거됩니다.
계속해서 긴장을 풀면 시간이 지남에 따라 몸이 무중력으로 완전히 느껴지는 법을 배우게 될 것입니다. 다리가 이마에 닿는 듯한 느낌, 몸을 웅크린 듯한 느낌, 끈 주머니에 매달린 듯한 느낌을 받을 수 있습니다. 이는 빨간색과 흰색 방울이 중앙 채널로 들어가기 시작한다는 것을 의미합니다.
얼마 후에는 몸이 속이 빈 관처럼 느껴질 수도 있고 몸의 실체가 전혀 느껴지지 않을 수도 있습니다. 그리고 척추가 있는 중앙에는 얇은 실이 느껴집니다. 마치 몸을 웅크리고 중앙통로로 들어간 것 같고, 그 외에는 아무것도 없습니다.
이는 프라나가 중앙 통로로 들어와 에너지를 조화시키고 신체를 치유하는 강력한 과정이 진행되고 있음을 의미합니다. 프라나는 중앙 채널을 더욱 포화시키고 몸이 전혀 느껴지지 않고 마치 척추에 엄청난 의식력을 가진 얇은 실이있는 것처럼 느껴집니다. 빛을 보십시오.
완전히 긴장을 풀면 실의 느낌과 머리가 이마에 닿는 듯한 느낌만 있을 뿐입니다.
잠시 후 마치 어딘가에서 솟아오르는 것처럼 회전하거나 떠다니는 듯한 느낌을 받을 수 있습니다.
당신이 놓아주고 이 떠 있는 것이 당신을 붙잡도록 허용한다면, 당신의 미묘한 몸은 육체를 떠날 것입니다.
당신은 에너지 과정, 물라다라 차크라의 움직임, 중앙 채널의 프라나 움직임, 채널의 정화를 분명히 느끼고 의식을 유지합니다.
세 개의 채널과 차크라 불순물
오른쪽 채널(핑갈라)과 악한 마음
가장 중요한 것은 테크닉이라고 생각하실 수도 있지만, 가장 중요한 것은 정신적 과정입니다.
1. 첨부 파일을 완전히 제거하면 해당 채널도 완전히 해제됩니다.
2. 무지를 완전히 제거하면 해당 채널도 완전히 해제됩니다.
3. 악한 마음을 완전히 없애면 올바른 채널이 완전히 열린다 - .
물라다라 차크라의 분노는 증오와 살인입니다.
Svadhishtana 분노는 이성의 애정을 얻을 수 없을 때 발생하는 질투입니다.
마니푸라의 분노는 음식이나 다른 물건을 소유하는 것과 같은 개인적인 소유에 대한 욕구입니다. 그러나 여기에는 또한 다른 사람을 제거하려는 욕구도 있습니다.
그리고 우리가 과학이나 능력에 관해 이야기하고 있다면, 그것을 다른 사람의 이익을 위해 사용하지 않고 자신의 영적 악의를 만족시키기 위해서만 사용하면 마니푸라 차크라에 함정이 생깁니다.
핑갈라 채널과 관련된 아나하타는 순수한 애착이 아니며, 다양한 종류의 이익과 연관될 수 있으며, 이익을 얻지 못하면 은밀한 의도를 가진 애착과도 연관될 수 있습니다. 이것은 오른쪽 채널에 속하는 Anahata입니다.
Vishudda의 경우-비방과 중상.
다음은 Ajna 차크라입니다. 여기서 세속적인 욕망은 생명체에게 이익을 주는 것이 아니라 해를 끼치는 것입니다.
그러한 영혼의 일과 의식의 그러한 감정의 발생을 거부해야합니다. 그러한 캡처가 없으면 오른쪽 채널이 지워집니다.
그러나 최선을 다해 수행하더라도 여전히 악한 감정에 대한 기억을 고정시켜도 올바른 채널은 결코 해제되지 않습니다.
왼쪽 채널(이다)과 망상
이제 - 왼쪽 채널과 관련된 Muladara 차크라 부분에 대해 설명합니다. 당신의 의식이 잘못되었기 때문에 당신은 적을 친구로 여기고, 친구를 적으로 여기게 됩니다.
Svadhishthana - 차크라: 실제로 당신에게 이익이 되는 것은 그것이 이익을 가져오지 않는다고 생각하며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.
마니푸르와 관련된 번뇌는 다음과 같이 나타납니다. 당신은 이러저러한 과학이 당신에게 유익하다고 생각하지만 실제로는 그렇지 않습니다. 또는 그런 음식이 건강에 좋다고 생각하지만 실제로는 그렇지 않습니다. 그런 것들은 무해하지만 실제로는 당신에게 해롭습니다.
왼쪽 채널과 Anahata. 이 경우, 당신은 당신을 오도하는 것에 점점 더 집착하게 되고, 당신을 그것으로부터 해방시키는 것에 집착하지 않게 됩니다.
Vishuddha 차크라: 번뇌 - 거짓말과 잡담.
아즈나 차크라의 경우, 이는 정보를 통해 욕구를 충족시키려는 의식의 작용입니다. 모호하고 불확실합니다.
중앙 채널(Sushumna) 및 부착물
그럼 다음 일은 부착.
물라다라 차크라: 카르마가 이미 끝나기 시작했거나 완전히 지쳤다는 사실에도 불구하고 당신은 계속해서 카르마에 기억을 고착시키고 증오에 고착시킵니다. 이것이 물라다라의 애정이다.
다음은 Svadhishtana 집착입니다. 성적 쾌락에 대한 탐욕을 계속하는 것입니다.
마니푸라의 애정. 이것은 과학에 대한 탐욕이거나, 아플 때까지 기꺼이 먹고 싶은 음식에 대한 탐욕입니다.
아나하타 애착: 대상을 완전히 이해하지 못한 채 대상에 계속 집착합니다. 결과적으로 당신의 영혼은 이 대상과 일체감을 경험하게 됩니다.
Vishuddha 차크라 집착의 전형적인 예는 아첨입니다. 당신은 좋은 생각을 받고 싶어 아첨합니다.
그리고 마지막으로 Ajni의 애착입니다. 이것은 욕망의 성취가 무상성과 관련되어 있음에도 불구하고 그것을 알아차리지 못할 때 발생하는 상태입니다. 이것은 Ajna 차크라의 부착물입니다.
채널, 바람과 영혼의 한 방울
밀교, 유대교, 서양 마술의 최고 수준의 가르침을 실천하는 데에는 경로, 바람, 영혼의 물방울이라는 세 가지 요소를 정화하여 해방을 달성한다는 이론이 있습니다. 왜 이 가르침이 가장 높은 수준의 가르침으로 간주됩니까? 숙달되면 심각한 번뇌를 가진 사람들도 큰 노력 없이도 다른 세계에 대한 경험과 높은 환생을 얻을 수 있습니다.
채널이란 무엇입니까? 이것은 사람의 미묘한 몸을 형성하는 수만 개의 미묘한 영적 에너지 채널입니다.
바람이란 무엇입니까? 이것이 채널을 통해 이동하는 에너지입니다. 그리고 바람의 에너지와 함께 움직이는 의식은 영혼의 한 방울이다.
채널
수만 개의 채널 중 49개만이 주요 채널로 간주됩니다. 그중에서도 가장 중요한 세 가지인 Ida, Pingala 및 Sushumna를 구별할 수 있으며, 그 교차점은 영적 에너지의 7가지 강력한 센터인 차크라를 제공합니다. 모든 사람에게는 차크라가 있지만 보통 사람들의 경우 차크라가 기능하지 않고 휴면 상태에 있습니다. 채널의 순도와 너비는 사람의 영혼의 순도, 매 순간의 생각에 의해 결정되지만 채널의 상태는 주변 세계의 외부 진동에도 큰 영향을 받습니다. 채널을 지우는 것은 무엇을 의미합니까? 이는 채널과 차크라에 자리 잡은 과거 경험의 불순물을 파괴하는 것을 의미합니다.
WIND (PRANA, QI에너지)
바람에는 두 가지 유형이 있습니다. 외부 바람은 호흡이고, 내부 바람은 우리를 더 높은 세계나 낮은 세계로 데려가는 바람입니다.
내면의 바람이 일어나면 우리는 신들의 세계로 이동하고,
그리고 그것이 무너지면 우리는 더 낮은 세계로 떨어집니다.
바람도 거칠고 미묘하다. "바람"은 신체 자체의 움직임과 신체의 모든 생리적 과정을 일으키는 중요한 에너지를 의미하는 일반적인 단어입니다.
사망 시 바람은 먼저 중앙 채널에 모인 다음 파괴할 수 없는 영혼의 방울로 모입니다. 이로 인해 모든 의식 중 가장 미묘한 순수한 빛의 마음이 나타납니다. 그것이 멈추면 바르도가 시작되고 새로운 화신이 일어난다.
바람을 위로 향하게 하고 강화한다는 것은 무엇을 의미합니까? 이는 선과 공덕을 실천하거나 법을 전파하는 실천을 함으로써 의식을 더 높은 상태로 이끄는 것을 의미합니다.
영혼의 방울
"소울드롭을 정화한다"는게 무슨 뜻인가요?
그것은 오직 평온의 실천을 통해서만 정화될 것입니다.
영혼의 한 방울은 거울입니다. 물체나 외부 세계가 얼마나 정확하게 반사되는지는 거울의 순도에 달려 있습니다.
클렌징 채널, 바람, 영혼 드롭
모든 것은 Kundalini의 각성으로 시작됩니다.
회개, 명상, 기술 수행으로 채널이 깨끗해졌고 모든 생명체에 대한 사랑이 축적되었을 때(모든 생명체에 대한 진실한 사랑과 연민 없이 이 길을 택하는 것은 위험한 것 이상입니다. 이 경우 당신은 자신에게 해를 끼칠 것입니다. 수정하려면 수백 명의 목숨이 걸릴 수 있음), 잠자는 지금까지 신비한 에너지가 꼬리뼈에서 솟아 올라 모든 차크라를 하나씩 풀어줍니다.
채널은 에너지의 통로이지만 지금까지 생각, 말, 행동, 즉 내면의 빛의 축적과 사람의 영성을 높이는 데 기여하지 않는 정보 등 잘못된 경험 축적으로 인해 오염되었습니다.
이는 흙과 나뭇잎으로 막힌 파이프에 비유될 수 있습니다. 나막신은 정보이며 이를 클리어하는 방법은 두 가지가 있습니다. 하나는 이미 이용 가능한 것과 반대되는 정보를 소개하는 것입니다. 또 하나는 원본 이상의 정보를 추가하는 것입니다. 정보를 입력하는 과정은 여러 번 반복되어야 합니다.
우리는 성적 욕망의 즐거움, 먹고 싶은 욕망을 끊임없이 기억하면서 시작 없는 과거로부터 계속해서 다시 태어나도록 강요받고 있습니다.
그러므로 그것들을 제거하는 것은 그리 쉽지 않습니다.
다양한 기술이 있습니다
예를 들어, 기억력 익히기의 네 가지 기본 사항
아니면 특별한 명상.
그들 모두는 먼저 에너지 낭비가 아니라 축적, 그리고 더 높은 수준의 승화와 순환에서 즐거움을 얻는 것을 목표로합니다.
욕망을 멈추는 것은 어렵지만 실제 전문가와 함께라면 가능합니다.
욕망은 어떻게 생기는가?
떠오르는 바람은 미묘한 수준의 의식 오염이라는 장애물에 직면합니다. 이것이 해당 차크라가 진동하기 시작하고 우리의 Soul Drop, 즉 의식이 그곳으로 이동하는 이유입니다.
바람이 축적되면 열이 강하게 방출됩니다.
성적 욕망이라면 생식기 부위의 차크라에서 열이 방출됩니다. 사람이 이 감각을 좋아하면 열 방출을 더욱 자극하고 열 방출이 최고조에 달하는 동안 엑스터시라는 상태가 발생합니다. 즉, 사람은 최대의 에너지 손실로 인해 최대의 즐거움을 얻고 이는 영적 구조의 빈곤으로 이어집니다.
그러나 첫 번째 경로에 비해 상당한 이점을 제공하는 또 다른 경로인 축적 경로가 있습니다. 그것을 완벽하게 통달한 사람은 참으로 지혜로운 사람이며, 왕 중의 왕, 부처님 중의 부처라고 불릴 자격이 있습니다.
차크라와 악마적인 상태
무관심, 활력 부족, 건강에 집착하는 사람은 아직 영적 수행의 흐름에 들어 가지 않은 것입니다. 왜 그럴까요?
사실은 그가 건강을 담당하고 있다는 것입니다 물라다라 차크라. 물론, 아나하타 차크라 단계에서도 무관심이 시작될 수 있습니다. 그러나 이 경우에는 체력은 충분하지만 정신적 문제로 인해 아무것도 할 수 없습니다. 이것이 Anahata 차크라와 관련된 문제입니다.
그러나 Muladhara 차크라와 관련된 문제는 체력, 에너지 및 정신적 피로가 부족하다는 것입니다.
물라다라 차크라가 열리고 사람이 역삼각형 모양의 불꽃을 보기 시작하면 이 고통이 제거됩니다. Muladhara 차크라가 지구 요소와 연관되어 있기 때문에 제거됩니다.
물라다라 차크라(Muladhara Chakra)는 지구 요소(Earth Element)의 뿌리입니다. 지구 요소는 무엇입니까? 육체에서는 고기, 살입니다. 예를 들어, 근육, 피부 및 살에 들어가는 모든 것. 그리고 사람의 육체가 튼튼해지고 활력이 넘치며 힘을 얻으면 건강해지고 근육이 늘어나며 체력이 회복됩니다.
물라다라 차크라가 열리기 전의 사람의 체력은 차크라가 열린 후에 얻는 체력과 다릅니다. 사람은 아무리 운동을 열심히 해도 근육이 생기지 않는 경우가 있다는 것을 개인적인 경험으로 아시는 분들이 계실 것입니다. 이런 종류의 문제는 물라다라 차크라와 관련이 있습니다.
그리고 요가의 도움으로 사람이 Muladhara 차크라를 완전히 열면 매우 오랫동안 작업 능력을 유지할 수 있습니다. 잠잘 시간이 거의 남지 않더라도 그는 일을 할 수 있을 것이다. 또는 예를 들어 육체적 피로 후에 더 빨리 힘을 회복할 수 있습니다. 이것이 우리가 물라다라 차크라를 여는 것이 절대적으로 필요한 이유입니다.
하지만 한 가지가 있습니다. 지구(Earth) 요소는 가장 낮은 차수의 요소입니다.
따라서 물라다라 차크라가 열리면 문제의 물리적 측면을 제쳐두더라도 이 현상의 세계에서 주변 사람들과 사람의 관계가 악화될 수 있습니다.
물라다라 차크라는 역삼각형 모양의 불꽃입니다. 요가 사상에 따르면 그것은 라자스(Rajas)의 우세, 활동과 관련이 있습니다. 따라서 물라다라 차크라에 대해 이야기할 때 우리는 열의 우세에 대해 이야기하는 것입니다.
이 상태에 빠지면 사람은 생각의 명확성을 잃고 마치 머리에 열이 난 것처럼 화를 냅니다. 그러므로 명상을 수행하는 동안 훌륭한 사람이라도 한동안 극도로 화를 내고 생각의 명확성을 잃을 수 있습니다. 물론 이는 좋지 않은 조건이다. 결국 사람들과의 관계가 악화되고 있습니다. 그러나 수련자는 반드시 이 과정을 거쳐야 한다.
그렇지 않으면 그는 Svadhishthana 차크라 수준까지 올라갈 수 없습니다.
차크라는 흥미로운 것이며 Ajna 차크라부터 시작하여 드러날 수 있습니다.
그러나 이 공개 방법은 이 세상의 욕망이 존재하는 곳이 Ajna Chakra에 있기 때문에 위험합니다. 그리고 사람이 낮은 세계의 경험을받지 못하고 그의 욕망이 이루어지기 시작하면 그는 그들의 영향을 받게 될 것입니다.
그러나 사람이 Muladhara 차크라부터 시작하여 차크라를 열고 이미 다양한 경험을 얻은 경우 어떤 조치를 취해야 하는지를 알고 있습니다. 그분은 해로운 욕망이 무엇인지, 그러므로 그것이 무엇인지 완벽하게 아십니다. 그는 다른 차크라와 관련된 경험을 얻었습니다.
따라서 그가 Ajna 차크라 수준에 도달하고 욕망이 이루어지기 시작하면 이미 카르마의 의미를 이해하고 부주의하고 생각없이 차크라를 사용하지 않을 것입니다.
사람의 Ajna 차크라가 처음 열리면 그의 의지에 따라 사건이 일어나기 시작합니다. 그러나 Ajna 차크라가 열리면 다른 차크라도 열릴 가능성이 있습니다. 이제 어떤 사람이 자신이 원하는 대로 살고, 자신의 욕망에 이끌려 악업을 쌓았다고 상상해 보십시오. 그리고 갑자기 그의 Muladhara 차크라가 열립니다. 이것은 그에게 운명의 타격과 같을 것입니다. 나쁜 카르마가 이 사람에게 돌아올 것입니다.
그렇기 때문에 물라다라 차크라부터 시작하여 차크라를 열어야 합니다.
물라다라 차크라와 관련된 악마적인 상태가 정신적 혼란과 분노임을 이해한다면, 그러면 이 차크라와 관련된 문제를 해결할 수 있습니다.
다음 차크라인 Svadhishtana 차크라로 넘어가겠습니다.
그녀는 생식기를 담당하고 있습니다. 그러나 실제로 그것은 적절한 명상에서 집중할 때 드러납니다. 탠덴, 배꼽 아래 3-4cm에 위치한 부위입니다. Svadhishthana 차크라는 물 요소의 우세와 관련이 있으며 채식주의와 관련이 있습니다. 현미를 먹으며 채식주의 식단을 따르면 Svadhishthana 차크라가 열린다고 믿어집니다. 이것은 사실이다.
이 차크라가 열리면 사람은 느려집니다. 그리고 그 사람도 이 세상에 지쳤어요. 물론 Svadhishthana 차크라가 열린다는 사실에는 좋은 측면도 있습니다.
예를 들어, 시적 재능을 발견하거나, 다른 사람들에게 사랑을 받거나, 성적 욕망을 조절할 수 있게 됩니다.
기술만을 수행하면서 동시에 서양 마술 중 하나를 수행하면서 스바디슈타나 차크라를 연 사람이 한 명 있었습니다. 그는 성적 에너지를 보존할 수 있게 해주는 성적 탄트라 기술을 실천했습니다. 그러나 결국 그는 악마국가에 이르고 말았습니다. 이 사람이 Muladhara 차크라와 Svadhishthana 차크라를 열 수 있었던 것은 분명합니다. 그런데 왜 마귀의 상태에 들어갔는가?
이것은 그가 기술 시스템만을 사용하고 이를 마법과 결합하고 Svadhishthana 차크라를 세속적인 목적으로만 사용했기 때문에 발생했습니다. 그는 어떤 마귀적인 상태에 들어갔는가?
Svadhishthana 차크라는 사람을 Lower Astral World와 연결하기 때문에 사람에게 시적 재능, 검증의 재능을 제공합니다. 그가 영감을 얻거나 비슷한 이미지를 보는 곳이 바로 그곳입니다. 그 결과 그는 좋은 시를 쓰기 시작한다. 그리고 제가 이야기하고 있던 그 남자는 실제로 이 일에 일시적으로 성공했습니다. 그러나 그는 자신의 재능을 악한 일에 사용하여 악업을 쌓았습니다. 그는 정신분열증 환자가 되었습니다.
그는 왜 정신분열증에 걸렸나요? 당신은 이 현상의 세계에 있습니다. 갑자기 낮은 아스트랄 세계에 구멍이 나타납니다. 그리고 거기에서 나오는 정보는 과거 경험과 관련된 정보와 섞이기 시작합니다. 그런데 당신은 이 세상의 모든 정보를 받았다는 착각을 갖고 있습니다. 그래서 그 사람은 엉뚱한 방향으로 돌진한 거죠. 그는 반복적으로 다음과 같은 말을 들었습니다. 그는 또한 기술적 관행뿐만 아니라 영적인 관행도 연구하라는 조언을 받았습니다. 그러나 그는 이것을 이해할 수 없었고 신성한 능력과 비슷한 것에 즐거워했습니다. 이로 인해 그는 완전히 마귀적인 상태에 빠졌습니다.
따라서 Svadhishthana 차크라의 단점은 이미 언급했듯이 느림입니다. 그러나 영감이나 시적 재능도 나타날 수 있습니다. 또한 다른 사람들, 특히 이성을 사랑하기 시작합니다. 그러한 상황에서는 조심하고 다음과 같이 생각해야 합니다.
Svadhishthana 차크라와 관련된 악마적인 상태에 있다는 것은 하위 아스트랄 세계에서 오는 정보가 이 세상에 존재한다고 잘못 믿는 것을 의미하며, 이는 정신분열증으로 이어집니다.
이런 일이 발생하지 않도록 하려면 어떻게 해야 합니까?
현재 상황을 장점의 표현으로만 생각하고 무관심을 유지하십시오.
다른 사람들이 당신을 매우 좋아하더라도 그것에 대해 생각하지 마십시오.
당신의 시적 재능을 빛나게 연마하십시오. 그럼에도 불구하고 그것에 대해 생각하지 마십시오. 하지만 당신은 그것을 사용할 수 있습니다! 그리고 당신의 위치를 강화하기 위해 Merits를 축적하는 것에 대해 생각해보십시오. 사람이 이런 식으로 생각하면 Svadhishthana 차크라가 닫힙니다. 어떤 사람들은 아마도 큰 어려움을 겪은 Svadhishthana 차크라를 닫아서는 안된다고 말할 것입니다. 어쩌면 그게 사실일 수도 있습니다. 하지만 이 차크라를 닫는다고 해서 아무 것도 끝나는 것은 아닙니다. 간단히 말해서 Svadhishthana 차크라의 에너지는 다음 차크라인 Manipura 차크라를 여는 데 필요한 에너지로 바뀔 것입니다.
- 물라다라 차크라의 세계는 지옥이고 배고픈 유령의 세계이며,
Svadhishtana 차크라의 세계 - 동물의 세계와 사람의 세계,
마니푸라 차크라의 세계 - 아수라와 천국의 세계.
그러므로 영원한 행복을 추구하는 사람은 인간의 세계가 아닌 더 높은 세계, 즉 조화가 지배하는 아수라의 세계 또는 완전히 만족할 신의 세계에 다시 태어나면 더 행복해질 것입니다. .
그리고 아수라의 세계와 천국은 정확하게 마니푸라 차크라에 속합니다.
요소 이론으로 전환하면 이 차크라가 불 요소의 우세와 관련이 있다고 말할 수 있습니다.
놀랄 수도 있습니다. 한편 이것은 그다지 이상한 일이 아닙니다. 한편, 위에서 언급한 대로 땅 요소의 우세는 물라다라 차크라를 나타내고, 물 요소의 우세는 스와디슈타나 차크라를 나타내며, 불 요소의 우세는 마니푸라 차크라를 나타냅니다. 반면에 Muladhara 차크라는 불꽃이고 Svadhishthana 차크라는 물이 아닌 거친 입자입니다. 그리고 마니푸라 차크라는 미묘한 물질의 세계입니다.
마니푸라 차크라는 연구, 과학, 재능의 세계입니다. 즉, 마니푸라 차크라가 열리면 사람은 다른 사람을 능가하고 연구, 과학에서 성공하고 재능을 발전시킵니다.
여기에 예가 있습니다. -누군가 생각합니다. 그리고 이 사람이 멋진 그림을 그리면 어떻게 될까요? 그는 만족할 것입니다. 이 의식 작업은 활동적인 마니푸라 차크라의 특징입니다. 그리고 사람이 자신의 삶에 만족한다면 다음 생에 그는 아수라 또는 신(천상의)이 될 것이라고 가정할 수 있습니다.
따라서 마니푸라 차크라가 열리면 이전에는 없었던 재능을 발견하게 됩니다. 또는 그 사람은 더 많은 지식을 습득하고 연구와 연구에 탁월합니다.
그렇다면 무엇입니까? 마니푸라 차크라와 관련된 실제 악마 같은 상태는 무엇입니까?
이것은 자신의 세계에 대한 사람의 만족입니다. 한편, 그는 자기 만족 상태에 있어서 다른 사람을 눈치채지 못한다. 즉, 인간관계가 악화된다. 사람이 다른 사람에 대한 관심을 멈추고 자신에 만족하기 때문에 상황이 악화됩니다. 그런 다음 그는 악마적인 상태에 들어갑니다. 그래서 무슨 일이야?
그가 마귀적인 상태에 오래 머물수록 다른 사람들과의 관계는 더욱 악화될 것입니다.
이것은 매우 자연스러운 일입니다. 그리고 그가 이 상태에서 벗어나면 그 결과는 그를 크게 당황하게 할 것입니다. 사실 그가 자신에 만족하는 한 외부 상황은 그에게 중요하지 않습니다. 그러나 그가 마귀의 상태에서 나와 다른 사람들과 똑같아지면 상황이 달라졌다는 것을 알게 될 것입니다. 결국, 이것이 오래 지속될수록 그를 둘러싼 외부 상황은 더욱 악화되었습니다. 그렇기 때문에 가능한 한 빨리 이 상태에서 벗어나야 합니다.
이를 위해 무엇을 해야 합니까? 이 기간 동안 드러난 학습 능력과 다양한 재능은 원래 개인적인 용도로 사용되지 않습니다. 그들은 다른 사람들을 위해 존재합니다. 사람이 이것을 이해하고 Manipura 차크라를 완전히 열고 그것을 능숙하게 사용하고 품질을 변경했다면 아마도 다음 수준 인 Anahata 차크라 수준으로 이동할 것입니다.
아나하타 차크라는 귀족과 관련이 있습니다.
그들은 이 차크라 수준에 있는 사람에 대해 이야기합니다. 마니푸라 차크라가 지식과 재능의 신성한 세계라면, 다음 차크라인 아나하타 차크라는 더 높은 아스트랄 세계로 가는 입구입니다.
보다 정확하게는 Astral World는 Anahata 차크라와 Vishuddha 차크라의 세계입니다. 사람들의 세계를 가리키는 Svadhishthana 차크라의 관점에서 볼 때, 이 세계의 주민들은 상당히 높은 세계의 주민들로 간주될 수 있습니다.
Anahata 차크라가 열리면 사람은 귀족을 얻습니다. 그들은 그에 대해 이야기하기 시작합니다.
그럼에도 불구하고 무엇입니까? 아나하타 차크라와 관련된 악마적인 상태? 이것은 자부심입니다. 진실이 존재하고 사람이 그것이 진실이라는 것을 이해하지만 동시에 현재 상황에서는 그것에 대해 이야기하는 것이 수익성이 없다고 믿습니다.
즉, 그가 영향을 받고 있는 그의 자존심은 그가 이것을 하는 것을 허용하지 않습니다. 이것은 아나하타 차크라와 관련된 악마 같은 상태입니다.
그리고 다른 사람들은 이 사람을 다음과 같이 평가할 것입니다. 이것이 반복되면 사람은 폐쇄적이고 개인적인 작은 세계로 뛰어든다.
물론 그러한 사람은 공부, 사랑, 시에서 분명하게 나타납니다. 그는 매우 재능이 있고 신체적으로 건강합니다. 그에게는 많은 장점이 있습니다. 하지만 그는 자존심 때문에 자신만의 세계에 빠져 있다. 그는 종종 자신과 다른 사람을 구별하거나 다른 사람과 비교합니다. 그리고 다른 사람이 자신보다 낫다는 것이 밝혀지면 그는 그를 방해하려고 노력합니다. 아니면 자신의 자존심을 만족시키기 위해 다른 사람을 희생할 수도 있습니다.
교만은 우리에게 아무 소용이 없습니다. 오히려 불행을 가져옵니다. 물론 이 단계의 사람도 이 세상에서 혼자 살아갈 수 있다. 그러나 우리는 더 높은 수준, 즉 Vishuddha 차크라 수준으로 이동해야 합니다. 그리고 이를 위해서는 다른 사람들과 상호 작용하고 다른 사람들과 관련하여 공덕을 축적하는 것이 필요합니다.
그러므로 당신이 교만하고 자존심을 버릴 수 없다면 다음과 같이 생각해야 합니다. 알았습니다?..
마음에는 우리가 가장 존중해야 할 것, 즉 진정한 자아가 있습니다. 우리는 아나하타 차크라, 비슈다 차크라, 사하스라라 차크라의 단계를 거쳐 대승을 달성해야 합니다. 자존심이 당신을 압도한다면 당신의 한계는 아나하타 차크라의 수준입니다. 그러나 해방을 생각하고 있다면 자존심을 버리십시오. 성취의 관점에서 볼 때 당신의 자존심은 손톱 밑의 흙과 같습니다.
자존심이 극복되었다고 가정 해 봅시다.
그것을 극복한 사람은 비슈다 차크라의 세계로 갈 것이다.
그곳에서 그는 귀족 외에도 정치, 금융 영역, 종교 등 높은 사회적 지위를 얻습니다.
아마도 한 가지 진실을 발견하게 될 것입니다. 예를 들어, 인도에서는 위대한 영혼이 다시 태어나면 일곱 왕국을 다스리는 왕이나 부처로 환생할 것이라고 믿습니다. 요점은 위대한 영혼이나 위대한 참자아가 이 세상에 내려올 때 그것은 확실히 그들 중 하나라는 것입니다. 그러나 물론 Vishuddha 차크라가 열리지 않으면 이런 일이 일어날 수 없습니다.
이미 말했듯이 부처님은 다른 사람들의 지원으로 인해 높은 지위를 차지하고 있습니다. 그리고 그가 높은 위치에 도달하면 세상을 올바른 방향으로 끌어당기는 것이 그의 임무입니다.
이것이 바로 Vishuddha 차크라가 담당하는 것입니다. 그러므로 이미 높은 사회적 지위를 달성한 사람, 높은 지위를 차지한 사람, 또는 남의 존경을 받고 이미 위대해진 사람은 이렇게 말할 수 있습니다.
Vishuddha 차크라에는 속성이 하나 더 있습니다. 이를 통해 최고 등급의 아스트랄 도서관을 방문할 수 있습니다.
우주의 진실은 거기에 수집됩니다. 이 단계에서 사람은 더 이상 신의 장엄한 세계에 들어 가지 않고 더 장엄한 세계인 상부 아스트랄 세계로 들어갑니다. 당신이 이 세계의 도서관을 방문할 수 있는 능력을 얻게 되면 당신의 비슈다 차크라가 열려 있다고 생각할 수도 있습니다.
하지만 이 단계에서 멈추면 아즈나 차크라의 세계에 들어갈 수 없습니다.
여기서 멈출 수는 없습니다. 사람이 자신의 지위, 명성, 높은 사회적 지위를 사용하여 이기주의를 만족한다면 Vishuddha 차크라 위에 위치한 세계로 이동할 수 없을 가능성이 큽니다.
부처님이 왜 위대한 영혼, 즉 위대한 참자아인지에 대한 질문에 대한 답이 여기에 담겨 있습니다.
예를 들어 부처가 이 세상에 내려올 때, 그는 자신을 위해 내려온 것이 아닙니다. 그러므로 높은 자리에 올라도 남을 위해서 하는 것입니다. 즉, 그의 의식은 더 이상 비슈다 차크라 수준에 있지 않습니다.
비슈다 차크라 장벽은 높은 지위에 도달한 후의 자기 만족 상태입니다.
따라서 부처님은 적어도 이생의 가장 높은 차크라인 아즈나 차크라 수준이나 사하스라라 차크라 수준에 계십니다.
그래서 마지막은 Ajna 차크라입니다.
따라서 여기에는 두 가지 옵션 만 있습니다. 악, 즉 이 세상을 지배하는 것, 선, 즉 이 세상을 구하는 것입니다.
그러나 당신이 상상하는 욕망의 성취는 Ajna 차크라 수준이 아닙니다. 비록 불교 경전에서 자신의 뜻에 따라 이 세상을 살고 모든 욕망을 성취하는 것에 대해 이야기할 때 그것은 아즈나 차크라가 열릴 때 일어나는 능력을 의미합니다. 아마도 이것은 세상의 사회적 용어로 말하고 있는 것 같습니다.
그러나 아즈나 차크라가 완전히 열린 사람은 최소한 다른 사람의 정신 상태를 통제할 수 있습니다. 그리고 그는 다른 사람을 성스러운 강으로 인도할 수도 있고, 아니면 악의 흐름 속에 있는 동안 그것을 통제할 수도 있습니다.
그러므로 만약 구원이 사람에게 장벽이 된다면 그는 반드시 대승을 이룰 수 없을 것이고, 마지막 차크라인 Sahasrara 차크라와 관련이 있습니다.
그리고 그가 기뻐하고 그의 악의에 따라 모든 것을 다스리고 이것을 즐기면 그는 또한 가장 높은 세계인 대승을 달성할 수 없을 것입니다.
그리고 Ajna 차크라와 Sahasrara 차크라 사이에는 7개의 단계가 더 있습니다.
따라서 건강을 걱정하는 사람들은 물라다라 차크라 수준에 있습니다.
시나 사랑에 흡수됨 - Svadhishthana 차크라 수준에서;
지식과 재능에 부착 - Manipura 차크라 수준에서;
영광이나 자부심을 즐기는 사람들 - 아나하타 차크라 수준에서;
Vishuddha 차크라 수준에서 높은 지위와 권력에 만족하는 사람들;
그리고 이생의 꿈과 욕망에 빠져 있는 사람들은 아즈나 차크라 수준에 있습니다.
당신은 현재 어느 수준에 있고, 어느 수준에 도달할 예정입니까?
회개에 대하여
우리의 행동, 말, 생각은 태고적부터 많은 업장으로 오염되었습니다. 우리는 종종 분노, 탐욕, 무지에 압도당했습니다. 그리고 우리가 정상이라고 생각하는 데 익숙한 상태는 객관적으로 보면 나쁜 경우가 많습니다. 예를 들어, 우리가 나쁜 업을 쌓지 않는다고 생각해 봅시다. 우리는 악업을 쌓지 않은 것처럼 보이지만 실제로는 "하류로 헤엄치고 있다"는 사실을 깨달아야 합니다. 그리고 우리가 의식적으로 공덕을 축적하고 의식적으로 영혼 정화에 대한 명상을 수행해야만 상위 세계를 향한 움직임을 시작합니다. 상류로 향합니다.
해로운 행동이 필요하거나 유익하다고 믿는 사람들은 완전히 잘못된 것입니다. 적을 억제하거나 친구를 보호하기 위해, 또는 돈, 재산, 명예, 음식, 의복 등을 위해 그런 일을 해야 한다고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 이 모든 것에서 사람이 아무리 부유하더라도, 당시에는 죽으면 참깨보다 쓸모가 없을 것입니다! 명성, 부, 아들, 아내 등은 고사하고 음식 조각이나 옷 조각도 가져갈 수 없습니다.
당신이 낮은 세계에서 혼자 방황할 때, 당신은 당신의 잔학 행위의 고통스러운 짐을 다른 사람에게 전가할 수 없을 것입니다. 당신은 그 잔학 행위를 혼자 견뎌야 할 것입니다! 이렇게 생각해 보십시오. 자기혐오 때문에 동기를 부여받는 것은 조금도 해가 되지 않습니다. 그리고 이 모든 것을 명상적으로, 슬프고 불행하게 생각해보세요.
더욱이, 악행의 씨앗이 악한 가식의 물과 배설물과 섞이면서 숨겨진 악행은 점점 더 커집니다. 자신의 잘못을 숨기지 않고 인정하고 자신의 슬픈 모습을 다른 사람에게 드러낸다면, 자신의 잘못은 자라지 않고 시들게 될 것입니다.
악행을 정화하는 방법, 즉 깊은 후회와 진심 어린 회개를 적극적으로 적용하면 악행을 쉽게 근절할 수 있습니다.
후회
말한다 : 취한 행동의 해로움을 인정하는 것을 의미합니다. 깊은 후회와 정신적 괴로움을 가지고 이 말을 하는 것이 회개입니다. 그러한 잔학 행위를 저 지르지 않은 사람들에게 깊은 존경과 존경의 마음으로 회개하고 그들의 잔학 행위에 대해 혐오감과 수치심을 느끼고 진심으로 직접기도하십시오.
네 가지 힘: [네 가지 힘을 동시에 적용하면 회개가 효과적입니다]:
1. 그리고 마치 독약을 삼킨 것처럼 힘차게 이전의 만행을 회개하십시오.
2. 확고한 결심과 함께:
3. 귀의하여 보리심을 생성함에 대하여.
4. 기타 포함.
그리고 4가지를 모두 적용해야 합니다. [다음 사항을 항상 주의하세요]:
1. 과거의 잘못을 진심으로 뉘우치지 않고 회개만 하면 그 행위는 청산되지 않습니다.
2. 미래의 범죄를 저지르지 않겠다고 맹세하지 않았다면 모든 회개와 그에 따른 유익한 행동은 쓸모가 없을 것입니다.
3. 진실로 귀의하여 보리심을 일으킨 사람의 단 한 번의 참회는 귀의하지 않았거나 보리심을 일으키지 않은 사람이 수십만 번 회개하는 것보다 해로운 행위를 정화하는 데 비교할 수 없을 정도로 더 큰 힘을 가지고 있습니다.
더욱이, [금강야나] 입문을 받은 사람이 하루 동안 회개하면 [소승 또는 대승 서원]만 받은 사람이 수년 동안 회개한 것보다 훨씬 더 해로운 행위가 씻어집니다. 이는 [금강승 입문]이 자신감과 확신의 힘을 배가시킨다는 사실 때문입니다. 4. 이익을 닦는 일과 해로운 일을 닦는 일도 마찬가지입니다.
그래서 번뇌를 멸하기 위하여 참회의 명상이 있습니다. 그녀는 영혼을 정화합니다. 온 힘을 다해 행하면 현상세계에 공덕의 빛이 나타나고 좋은 일만 일어날 것입니다.
마지막 지점에 도달하려면 가르침에 대한 완전한 연구, 단어에 대한 완전한 통제, 생각에 대한 완전한 통제, 행동에 대한 완전한 통제가 필요합니다. 그리고 이것의 기초는 회개입니다.
(Karma Agvan Yondan Zhamtso "Lamp of Confidence" 책에서 사용된 자료)
분노와 함께 일하기 - 불교적 관점 - Pingala Nadi(오른쪽 채널)
2500년의 역사 동안 불교는 분노를 다루는 다양한 방식을 발전시켜 왔습니다. 불교 심리학에서는 분노를 소위 "마음의 독"이라고 하는 세 가지 주요 유해한 간섭 감정 중 하나로 간주하므로 분노를 다루는 데 특별한 주의를 기울입니다.
이에 대한 자세한 내용은 아래에서 확인하세요. 먼저 혼란을 피하기 위해 용어에 동의해 보겠습니다.
우리가 이해하는 분노는 부정적인 감정일 수도 있고 어느 정도 긍정적인 감정일 수도 있습니다. 우리는 때때로 “의로운 분노”에 대해 이야기합니다. 이는 누군가가 부당하다고 생각할 때 강한 감정을 느낄 권리가 있다는 의미입니다.
불교에서 분노에 대해 말할 때, 우리는 어떤 이유에서든 사람, 동물, 곤충, 심지어는 육체가 없는 영 등 다른 생명체에게 해를 끼치고 싶을 때 이 감정의 부정적인 측면만을 의미합니다.
따라서 이러한 느낌을 표시하려면 "분노"라는 용어를 사용하는 것이 더 좋습니다. 이는 때때로 우리를 사로잡고 그 결과를 되돌릴 수 없는 감정의 부정적이고 파괴적인 요소를 더 정확하게 반영하기 때문입니다. 깨진 관계처럼 깨진 접시도 고칠 수 없습니다. 이 느낌을 다시 한 번 정의한 후, 이를 생각으로 표현되는 감정으로 지정하겠습니다. "나는 당신이 기분이 좋지 않기를 바랍니다"(옵션: "당신에게 그런 일이 일어나도록", "당신이 거기 저기서 끝나기를 바랍니다") ”그때”등) 그에 상응하는 말과 행동으로 이어집니다.
마음의 세 가지 독
우리가 세 가지 주요 간섭 감정인 세 가지 주요 "마음의 독"에 대해 이야기할 때, 이는 분노, 누군가 또는 무언가를 밀어내고 싶을 때, 이기심, 반대로 우리 자신만을 위해 무언가를 갖고 싶을 때를 의미합니다. , 주어진 상황에 대해 무엇을 해야할지 이해하지 못할 때 다른 사람과 공유하고 혼란이나 어리석음을 원하지 않습니다.
이 세 가지 "마음의 독"을 다루는 방법이 유사하다는 사실에도 불구하고, 이 기사에서는 분노라는 주제에 집중할 것입니다. 심각하고 돌이킬 수 없는 결과.
이 세 가지 감정, 즉 분노, 이기심, 어리 석음은 다양한 비율로 서로 결합되어 84,000 개의 독특한 조합을 형성하며 부처님은 가르치실 때 동일한 수의 방법을 사용하여 작업했습니다.
이것은 우리가 부처님의 가르침을 따른다면 84,000개의 영수증을 모두 숙지해야 한다는 의미는 아닙니다. 약국에서 필요한 약만 선택하는 것처럼 여기서는 개별적인 작업 방법을 선택해야 하기 때문입니다. 우리 안에서 가장 강하게 나타나는 해로운 감정.
분노의 이유
분노는 언제, 왜 발생하며, 그 결과는 무엇입니까? 상황을 상상해 봅시다. 우리가 방에 앉아 있는데 좋은 친구든 모르는 사람이든 다른 사람이 들어와서 우리의 아드레날린 수치를 높이고 피가 우리 얼굴로 몰리게 만드는 말을 합니다. 그러한 상황에서 대부분의 경우 사람들에게 "자연스럽게" 발생하는 말과 심지어 생각보다 먼저 발생하는 첫 번째 감정은 분노일 것입니다. 이것은 이 사람을 우리 공간 밖으로 밀어내고, 내쫓고, 어떤 식으로든 자극물을 제거하려는 욕구입니다. 그것은 이 사람의 말이 우리를 겨냥하고 있다는 가정에서 비롯됩니다. 그는 우리에게 상처를 주는 것에 대해서만 생각하면서 구체적으로 발음하며 그의 모든 행동은 바로 이것을 겨냥합니다.
감정 뒤에는 개인의 경험, 기질, 습관에 따라 말이나 행동이 따라옵니다. 우리는 그 사람을 그 자리에 앉히고, 그를 침묵시키고, 그가 틀렸다는 것을 보여주고, 마침내 우리가 그가 생각하는 것보다 낫다는 것을 인정하도록 강요할 것이라고 생각하는 대답을 할 수 있습니다. 우리는 그에게 문을 보여주거나 그를 쫓아낼 수 있습니다.
이제 이와 관련하여 발생하는 세 가지 질문에 답해 보겠습니다.
1. 상황에 대한 우리의 평가가 정확합니까?
2. 무엇이 우리를 이렇게 말하고 행동하게 만드는가?
3. 이 상황에서 우리의 “자연스러운” 말이나 행동은 궁극적으로 어떤 결과를 가져오게 됩니까?
1. 상황에 대한 우리의 평가가 정확합니까?
이 사람의 행동에 대한 평가를 주의 깊게 살펴보면 우리가 전적으로 옳지 않다는 것을 알 수 있습니다. 상대방의 말과 행동에 대한 가능한 이유를 생각해 본 후, 우리는 세 가지 옵션을 상상할 수 있습니다: (1) 그는 정말로 우리에게 해를 끼치고 싶어합니다, (2) 그는 뭔가를 오해했습니다, (3) 그는 오늘 나쁜 하루를 보내고 있습니다.
우리의 생각과 행동을 분석해 보면 우리가 보내는 시간의 90%는 우리 자신과 문제에 대해 생각하며, 우리의 생각은 세상과 연결된 것 이상으로 나가지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 이것을 깨닫고 나면 다른 사람들도 같은 일을 하고 있다고 가정할 수 있습니다.
그 이유는 그 사람의 기분이 좋지 않기 때문입니다. 두통, 배 또는 신체의 다른 부분이 있고, 아내 또는 상사와 싸웠고, 누군가 기분을 망쳤기 때문에 그의 온 세상이 그려져 있습니다. 검은 톤으로.
결국 모든 것이 괜찮다면 우리 주변에서 보는 모든 것이 저절로 빛나고 누군가에게 상처를 주거나 비판을 표현할 생각조차 없습니다. 기분이 좋으면 비에 기뻐할 것이고 모든 문제가 우리에게 재미있어 보일 것입니다.
따라서 대부분의 경우 우리를 "공격"하는 것은 우리와 아무 관련이 없으며 현재 그 사람 자신의 무질서에만 관련됩니다.
다른 사람의 비판이 정말로 우리를 향한 것이라면 그것은 공정할 수도 있고 불공평할 수도 있습니다.
전자의 경우에는 이를 메모하고 행동에서 개선할 수 있는 부분에 주의를 기울이는 것이 합리적일 것이고, 후자의 경우에는 전체 상황을 오해로 인식하고 해결하려고 노력할 수 있지만, 두 경우 모두 무엇이 잘못되었는지 무시하는 것은 분명히 불합리합니다. 그들은 우리에게 알리고 싶어합니다.
이러한 상황의 대부분을 주의 깊게 분석한 결과, 대부분의 경우 이에 대한 평가가 실제로 존재하는 것과 일치하지 않으므로 이 평가에 기반한 반응도 우리를 혼란스럽게 할 뿐이며 그 결과는 예상 결과보다 더 해롭다는 것을 알 수 있습니다.
2. 우리가 화를 내며 말하고 행동하게 되는 원인은 무엇입니까?
위에서 설명한 상황에서 우리는 공격을 받을 때 가능한 한 빨리 자극의 원인을 제거하는 방식으로 반응하는 경우가 많습니다. 우리는 가해자가 공격을 중단할 수 있도록 말하거나 행동합니다.
방금 보여준 것처럼 상황에 대한 우리의 평가가 상황에 부적절하다는 사실에도 불구하고 왜 그러한 반응이 발생합니까? 우리가 범죄자로 인식한 사람의 말이나 행동이 어떤 식으로든 우리를 향한 것이 아닐 가능성이 높다는 사실에도 불구하고 우리는 그것을 보지 못한다고 말할 수 있습니다. 우리는 외부 행동이 지시되는 대상처럼 느껴질 수 있도록 미리 준비되어 있습니다.
우리는 사람이 하는 말의 의미뿐 아니라 그가 사용하는 억양이나 선택한 표현 등으로 인해 기분이 상할 수 있습니다. 아마도 우리의 반응이 분노라면 이는 무의식적으로 우리가 가해자, 그의 말 및 행동을 매우 빠르게 연관시켜 우리가 받아 들일 수 없다고 생각하는 것과 연결한다는 것을 의미합니다.
이러한 것들은 매우 주관적이며 과거의 경험이 우리에게 부정적인 경험을 가져온 것에 따라 달라집니다. 어떤 사람에게는 작다고 부르거나 어린아이와 비교하고, 평생 어른이 되려고 노력했다면, 다른 사람에게는 반대로 어른과의 비교가 모욕적일 수 있습니다. 그 자신은 영원히 젊습니다. 그러나 결과적으로 상황에 대한 부정확하고 비건설적인 이해로 인해 우리는 누군가의 공격 대상처럼 느껴집니다. 상상의 공격으로부터 국경을 보호하려는 욕구는 그러한 반응으로 이어집니다. 즉, 우리가 생각하는 공간에서 "범죄자"를 던져 자신을 방어하려는 것입니다.
물론 자신을 표적으로 인식하는 것은 옳다고 볼 수 없습니다. 결국, 아무도 의식적으로 자신을 공격의 중심으로 생각하고 싶어하지 않지만, 세상에서 일어나는 모든 일이 우리를 위해 또는 우리를 반대하거나 중립적으로 마치 전체가 우리를 향한 것처럼 느끼게 만드는 무언가가 있습니다. 세상은 우리를 중심으로 돌아가는데, 이는 명백한 과장입니다. 여기서는 그 이유에 대해 다루지 않을 것입니다. 불교에서는 자신과 세상에 대한 이러한 태도의 주된 이유를 "이중 인식"이라고 부르며 이것이 우리 모든 문제의 주요 원인으로 간주됩니다.
3. 이 상황에서 우리의 “자연스러운” 말이나 행동은 궁극적으로 어떤 결과를 가져오게 됩니까?
첫째, 방금 살펴보았듯이 주어진 상황에서는 악한 언행이 전혀 자연스럽지 않습니다. 그것은 오히려 오해, 상황에 대한 잘못된 인식의 산물입니다. 둘째, 우리 중 많은 사람들이 실제로 알고 있듯이 보복적인 비판과 다른 사람에게 상처를 주려는 욕구는 거의 항상 갈등의 확대로 이어집니다. 우리가 표적처럼 느껴지면 자동으로 자신을 방어하고 그 사람을 우리 공간 밖으로 내던져 반응하는 것처럼, 새로운 상대도 같은 방식으로 반응할 것입니다.
모욕으로 변하는 보복적인 비판적 공격의 얽힘이 커지고 최악의 경우 적대 행위로 이어집니다. 시간이 지나면 갈등의 근본 원인을 밝혀내는 것이 더 이상 불가능하지만 갈등을 진압하는 것은 시작하는 것보다 몇 배 더 어려울 수 있습니다.
따라서 분노는 타인의 말이나 행동에 대한 오해와 자신을 대상으로 하는 초기의 비논리적이고 취약한 인식에서 발생하며, 분노의 반응은 갈등의 성장과 좋은 관계의 단절로 이어진다는 것을 확립했습니다.
분노 다루기
이제 우리는 분노의 원인이 세상에 대한 잘못된 인식이고 그 결과가 전적으로 부정적이라는 것을 알았으므로 분노를 다루는 방법을 살펴 보겠습니다. 해로운 영향을 없애고 싶다면 뭔가 조치를 취해야 합니다. 아무것도 하지 않으면 우리는 아무것도 바꿀 수 없으며 평생 동안 잘못된 인식에 기초하여 어리석은 행동을 저지르고 불쾌한 결과를 초래할 것입니다. 일반적으로 분노를 다루는 방법은 세 가지로 구분할 수 있습니다.
1. 우리는 분노로 인한 상황과 행동을 피할 수 있으며, 그러면 그 결과가 그다지 파괴적이지 않을 것입니다.
2. 우리는 분노의 반대인 연민을 개발할 수 있으며, 이를 통해 이러한 감정에 저항할 수 있습니다. 이 경우 우리는 결과에 대해 작업하는 것이 아니라 감정 자체를 사용하여 마음을 끓게 만들고 그 결과 나중에 후회할 가능성이 가장 높은 말과 행동을 할 수 있습니다.
3. 우리는 분노가 일어나는 순간 그 과정 자체에 관여하지 않고 그 모습을 침착하게 관찰할 수 있을 정도로 우리 자신의 마음을 통제할 수 있습니다.
이 세 가지 접근 방식은 행동, 감정, 관점, 세계관이라는 성격의 세 가지 구성 요소를 기반으로 합니다.
행동
분노를 즉각적으로 표현하고 혼자만 간직하지 말 것을 권장하는 유럽 심리학과 달리, 불교도들은 분노의 표현을 억제할 것을 제안합니다. 실습에서 알 수 있듯이 분노의 표현을 억제하면 그 결과는 항상 덜 파괴적일 것이며 분노가 터진 후에는 더 빨리 정신을 차리고 진정될 것입니다. 분노와 과민성이 즉각적으로 표현되면 반응이 발생합니다. 부부관계가 시작되면 처음으로 상대방에게 화를 내는 것이 심리적으로 힘들지만, 처음 화를 내면 다시 화를 내기 쉽고, 세 번째부터는 이미 습관이 됩니다.
비판적 표현에 제한되지 않는 사람들 사이의 관계에서는 상호 비판, 주장 및 비난의 혼수 상태가 항상 커져 결과적으로 외로움으로 이어집니다. 이러한 심리적 접근 방식이 널리 퍼진 국가에서는 주변 사람들에 대해 항상 불만을 갖고 어떤 이유로든 자신의 가혹한 감정을 표현할 준비가 되어 있는 외톨이 세대가 등장했습니다. 그러므로 불교에서 분노를 다루는 첫 번째 방법은 분노가 이미 마음에 나타났더라도 그 표현을 피하는 것입니다.
얼굴에 피가 몰리고, 주먹이 아플 정도로 꽉 쥐어지는 느낌이 든다면, 우리는 스스로를 멈추고 그 상황에서 벗어나 진정되자마자 다시 그 상황으로 돌아갈 수 있습니다. 아드레날린이 적극적인 행동을 필요로 한다면 우리는 그 에너지를 좋은 목적(신체 운동이나 일, 집이나 정원 청소 등)에 집중할 수 있습니다. 특정 상황에서 우리 자신을 통제할 수 없다는 것을 안다면, 분노가 치솟기 전에 그 상황을 완전히 피하려고 노력해야 합니다. 시간이 지남에 따라 우리는 새로운 습관을 갖게 될 것이며 파괴적인 비판 대신 분노의 에너지를 사용하여 우리 자신과 사회를 이롭게 할 것입니다.
감정
악한 감정을 가지고 일함으로써 우리는 악한 말과 행동의 원인을 제거함으로써 악한 말과 행동이 드러나는 것을 방지하고 해로운 결과를 초래합니다. 분노의 감정을 다루는 것은 "당근과 채찍" 원칙과 해독제 사용에 기초할 수 있습니다. 한편으로 우리는 우리의 부절제가 이미 얼마나 많은 문제를 가져왔는지, 얼마나 많은 관계를 파괴하여 다른 사람을 향한 가혹한 비판적 발언과 분노의 표현을 허용했는지 생각해 봅니다.
반면에 우리는 "대결"에 참여하지 않으면 얼마나 좋을지, 불필요한 부정적인 감정을 허용하지 않으면 얼마나 많은 시간과 노력을 절약할 수 있을지 상상합니다. 여가 시간에 이러한 반성을 통해 분노를 표출하는 것은 너무 값비싼 즐거움이므로 다른 형태의 오락을 찾는 것이 더 낫다는 결론에 도달할 수 있습니다.
동시에 우리는 우리 자신과 다른 사람의 모든 행동 뒤에 숨어 있는 동기에 대해 생각해 볼 수 있습니다. 모든 유형의 동기를 일반화하면 이를 두 가지 유형으로 줄일 수 있습니다. 즉, 우리의 행동은 우리에게 행복을 가져다 주는 것과 고통을 피하는 데 도움이 되는 것에 따라 결정됩니다. 다른 사람은 물론 동물과 다른 모든 생물의 경우에도 마찬가지입니다. 유일한 차이점은 우리 각자가 행복과 고통을 통해 서로 다른 의미를 갖는다는 것입니다. 우리가 행복을 추구하면서 다른 사람에게 해를 끼칠 때 우리는 상황을 오해하여 다른 사람을 희생하여 이익을 얻으려고 하는 경우가 많습니다.
그러나 우리가 베푼 것은 다시 우리에게 돌아오고, 남을 희생하면서 행복을 바라는 것은 우리가 기대하는 것을 가져오지 않습니다. 반대로, 다른 사람을 소외시키고, 우리가 보는 모든 것에서 결점을 찾으려는 우리의 욕망은 우리로 하여금 세상을 점점 더 위협적으로 보게 만들고, 그리하여 두려움, 즉 편집증 상태로 이어집니다. 온 세상을 미워하는 사람들은 정신병원이나 감옥에 갇히게 됩니다. 그들의 삶은 완전한 악몽입니다. 왜냐하면 그들 주변의 모든 것이 그들에게 불리하게 작용하는 것처럼 보이기 때문입니다. 이전 비유를 사용하여 그들은 자신을 절대적인 목표로 삼고, 자신의 관점에서 볼 때 완전히 평화 롭고 중립적 인 것조차도 그들을 향하게됩니다.
이것을 깨닫고 교정의 희망 없이 가장 불쾌한 사람을 보면 우리는 그가 악한 것이 아니라 혼란스럽고 행복에 이르는 진정한 길과 환상의 길을 구별할 수 없다고 생각할 것입니다. 고통. 이것을 이해하면 일반적인 보복 분노 대신 그에 대한 동정심 외에는 아무것도 우리 안에 나타나지 않을 것입니다. 우리 자신은 주변의 모든 사람을 적으로 인식하는 사람의 자리에 있고 싶지 않기 때문에 주변 환경에 분노하여 반응하여 이에 익숙해지지 않을 것입니다.
반면에 연민과 친절은 분노에 대한 해독제이며, 우리가 의식적으로 이러한 자질을 우리 자신 속에 키우면 마음 속에 습관적으로 나타나는 혐오감과 분노 경향이 대체됩니다. 우리는 자비를 모든 생명체가 고통에서 벗어나고자 하는 소망이라고 부르고, 친절을 그들이 최고의 행복을 얻고자 하는 소망이라고 부릅니다.
우리가 이러한 자질을 배양했다면 다음에 친숙한 자극제가 나타날 때 무례하기보다는 미소로 반응할 것입니다. 불교에는 명상을 포함하여 자비심과 친절함을 키우는 많은 방법이 있으며, 그 중 일부는 이미 이 기사에서 논의했습니다. 이것은 우리가 창조한 것을 받는 원인과 결과의 법칙(카르마의 법칙)에 대한 이해, 세상에 대한 긍정적인 전망의 편리성과 세상에 대한 좋은 태도에 대한 이해입니다.
공감을 발전시키는 가장 좋은 방법 중 하나는 모든 적절한 상황에서 구체적이거나 추상적인 사람, 동물 및 모든 존재를 포함한 타인을 위해 가능한 한 행복, 건강 및 기쁨을 바라는 것입니다. 이는 우리가 화를 더 쉽게 낼 수 있는 상황에서 특히 중요합니다. 저주와 저주를 행복에 대한 소망으로 대체함으로써 우리는 즉각적인 감정을 바꾸고 다른 사람에 대한 전체적인 태도, 즉 관점을 바꿉니다.
작고 불행한 사람들 옆에 사는 것보다 행복하고 즐겁고 내부적으로 부유 한 사람들에 둘러싸여 사는 것이 항상 더 낫습니다. 심지어 그들 사이에서 눈에 띄는 것은 우리의 자존심을 따뜻하게 해줄 수 있지만 장기적으로 문제를 가져올뿐입니다. 그러므로 우리가 다른 사람들에게 유익을 주고 최선을 다하기를 바라는 것은 우리에게 “유익”하며, 이는 토양에서 분노의 세균을 제거합니다. 분명히 우리는 모두 같은 배를 탄 승객이고, 기분이 좋으면 모두가 더 나아질 것입니다. 비록 우리가 일반적으로 이런 관점으로 세상을 보지는 않지만 말입니다.
모든 생명체와 마찬가지로 모든 사람은 분리되지 않고 하나의 공통 공간을 공유합니다. 그러므로 우리 이웃의 행복은 물론 멀리 있는 사람의 행복도 우리 자신의 행복이며, 우리는 그것과 분리되어 있지 않다고 말할 수 있습니다. 그러한 비전을 얻는 것은 쉽지 않지만 많은 불교 수행은 이를 목표로 합니다. 그러나 세상과 다른 존재에 대한 그러한 견해, 그러한 태도를 가짐으로써 우리는 분노의 뿌리를 빼앗을뿐만 아니라 우리 주변의 모든 것이 우리를 짜증나게하기보다는 기뻐할 행복을 찾을 것입니다.
우리가 불교적 관점에 대해 말할 때, 우리는 "나는 여기에 있고 그들은 저기에 있다"라는 이원론적 인식에 의해 흐려지지 않고 현실에 대한 진정한 관점에 대해 이야기해야 하며, 여기에서 세 가지 "마음의 독"과 기타 방해하는 감정이 모두 발생합니다. . 이원론적 견해는 우리에게 너무나 친숙해서 완전히 당연하다고 생각하지만, 불교에서는 이원론을 모든 문제의 근원으로 인식합니다. 관점, 세계관
주제에 대해 충분한 가르침을 받고 생각한 후에 우리는 분노가 우리의 친구가 아니라는 결론에 도달할 수도 있습니다. 분노 관리에 대해 이미 충분히 훈련받았다면 다음 단계인 "도둑을 빈 집에 들여보내기"라는 기술로 넘어갈 수 있습니다. 이 경우 도둑은 분노이고 집은 우리 마음입니다. 도둑이 이익이 많은 집에 들어가면 우리 자신을 목표로 인식하고 다른 사람의 행동을 우리에게 불쾌한 것과 연관시키려는 의지 등 이익을 얻을 수있는 것이 있습니다. 우리가 그것을 허용한다면, 도둑은 우리의 생각과 감정을 장악할 것이고, 우리의 마음은 분노의 감정에 지배당하게 될 것입니다. 그러나 처음에 도둑을 위해 아무것도 준비하지 않았다면 그는 빈 가방을 가지고 떠날 것입니다.
이 경우 분노의 감정이 우리를 덮칠 때 우리는 움직이지 않고 우리 내부에서 격노하는 감정의 폭풍을 미소로만 관찰하게 될 것입니다. 우리는 분노가 우리 마음을 장악하고 우리의 말과 행동을 통제하도록 허용하지 않을 것입니다. 몇 분 안에 도둑이 떠나고 우리는 다시 사업을 시작할 수 있습니다. 물론, 이 접근 방식은 초보자에게는 매우 어렵습니다. 대부분의 사람들은 깨진 접시 조각을 모은 후에야 화가 났음을 알아차립니다. 따라서 이 방법은 불교에서 곡예비행으로 간주되며 숙련된 수행자에게만 적합합니다. 명상 기술은 필요한 경우 삶의 드라마에 참여하지 않고 코미디에만 참여할 수 있도록 허용하는 내면적이고 흔들리지 않는 평온함을 개발하는 데 도움이 될 수 있습니다.
이걸 어떻게 작업하나요?
부처님께서는 우리 자신의 분노를 다루는 방법과 가르침을 많이 주셨지만, 우리는 어딘가에서 시작해야 합니다. 이 기사에는 외부 행동과 말의 측면, 동기와 전망의 측면에서 분노를 다루는 세 가지 접근 방식이 나열되어 있습니다. 우리 각자는 능력과 잠재력이 다르기 때문에 자신에게 가장 적합한 것부터 시작할 수 있습니다. 분노가 우리를 쉽고 자주 압도하고 분노가 발생하는 순간 더 이상 우리 자신을 통제할 수 없다면 분노를 유발하는 상황에 빠지지 않는 것이 좋습니다.
누군가가 우리를 짜증나게 하면 우리는 그 사람을 만나지 않을 뿐입니다. 파괴적인 감정을 자유롭게 제어할 준비가 된 순간에 자신을 멈추는 법을 배웠다면 두 번째 방법을 사용할 수 있습니다. 방을 나가고 상황을 떠났다가 이미 "냉각"되었을 때 다시 돌아오는 것입니다. 다음날에도 "아침이 저녁보다 현명하다"는 말을 사용했습니다.
여유로운 시간, 차분한 환경에서 우리는 통제할 수 없는 분노의 폭발이 어떤 결과를 가져오는지, 그렇게 자주 짜증을 내지 않았다면 사랑하는 사람들과 얼마나 즐거운 시간을 보낼 것인지 생각해 볼 수 있습니다. 언제, 어떤 환경에서든 우리는 자연스럽게 우리 자신에게 바라는 만큼, 그리고 그 이상으로 다른 사람에게도 행복을 기원함으로써 의식적으로 공감을 키울 수 있습니다. 마지막으로, 우리가 관점을 바꿀 준비가 되면 더 이상 우리 자신을 다른 사람과 분리할 수 없으며, 그러면 연민이 분노를 대체하는 자연스러운 상태가 됩니다.
분노를 다루는 방법이 풍부함에도 불구하고 불교에는 원칙이 없습니다. 분노 대신 자비가 복종을 의미하지 않습니다. 습관적인 감정의 영향을 받아 습관적인 행동을 하는 것이 아니라 행동, 심지어 감정까지 자유롭게 선택하는 것을 의미합니다. 우리를 공격하는 사람이나 우리가 보호해야 할 사람을 막아야 한다면 우리는 가능한 모든 수단을 동원하여 그를 막을 수 있습니다.
이 경우 중요한 것은 분노가 아니라 동정심으로 행동한다는 것입니다. 누군가가 다른 사람을 불쾌하게 하는 것을 방지함으로써 우리는 그가 어리석은 행동의 결과로 나쁜 카르마를 쌓는 것을 허용하지 않고 동시에 그가 다른 사람에게 고통을 주는 것을 허용하지 않는다는 사실로 표현됩니다. 이 경우 동기가 결정적입니다.
이전 화신 중 하나의 부처님조차도 강제로 사람을 죽였습니다. 그 이야기에서 그는 보물을 찾아 떠난 배의 선원 중 한 명이었습니다. 돌아오는 길에 보물이 이미 배에 탔을 때 부처님은 선원 중 한 명이 배에 있던 모든 사람을 파괴하고 모든 것을 스스로 가져갈 계획이라는 것을 알게되었습니다. 가능한 모든 옵션을 검토한 후, 붓다는 많은 사람을 구할 수 있는 유일한 방법은 악당을 제거하는 것임을 알았고, 그렇게 했습니다.
동시에 부처님의 주된 동기는 많은 생명을 구하고 한 사람이 너무 많은 나쁜 카르마를 쌓는 것을 방지하는 것이었습니다. 이는 미래에도 그에게 도움이 될 것입니다. 따라서 붓다는 다른 모든 사람들과 마찬가지로 그를 향한 연민에서 더 많이 행동했습니다. 이 경우 행동 자체보다 동기가 더 중요합니다.
동시에, 연습을 통해 우리는 분노가 우리의 발전을 위한 순수한 에너지에 지나지 않는다는 것을 이해하기 시작할 것입니다. 본질적으로 그것은 우리 주변의 사물과 우리를 분리하지 않고 사물의 실제 모습만을 보여줍니다. 분노에 대해 이러한 태도를 갖고 있으면 분노를 심각하게 받아들일 수 없습니다. 다음에 우리가 얼굴이 붉어지고 비판에 대한 반응으로 아드레날린 수치가 상승하면 전체 상황이 재미있어 보이기 때문에 우리에게 미소만 가져다 줄 것이며, 가장 중요한 것은 우리가 더 이상 통제할 수 없는 감정에 중독되지 않을 것이라는 것입니다. , 그들은 우리의 종이 될 것입니다.
강력한 행동이 필요한 상황에서 우리는 가혹하게 행동하지만 분노하지 않고 행동을 멈춰야하는 사람의 안녕을 기원합니다. 이제 우리는 상황의 주인이 되어 어떤 감정을 어느 정도까지 자유롭게 제어해야 하는지 스스로 결정하기 때문에 이것이 가능해집니다.
평소의 성향과 반응을 바꾸면 우리 자신도 바뀌고 다른 사람이 됩니다. 다른 해로운 감정과 마찬가지로 분노는 더 이상 우리의 말과 행동을 통제할 수 없지만 이제 분노의 에너지를 통제할 수 있습니다. 이는 우리를 더 차분하고, 더 효율적이고, 더 자신감 있는 사람으로 만듭니다.
아나톨리 소콜로프.
클렌징 나디
그들은 말한다 프라나야마- 협회 또는 노동조합입니다. 프라나그리고 아파나스.호기, 흡입 및 보유의 세 가지 유형으로 제공됩니다. 올바른 실행을 위해 프라나야마이러한 유형은 산스크리트어 알파벳 문자와 연관되어 있습니다. 가득한 프라나야마카운트 프라나바(3?), 앉아 파드마사나(가죽 자세) 수행자는 코 끝에 붉은 소녀 가야트리 데비가 있다는 사실을 명상해야 합니다. 와 함께손에 지팡이를 들고 무수한 달빛에 둘러싸여 함사(백조) 위에 앉아 있는 모습. 문자 A(31)의 눈에 보이는 기호입니다. 문자 U("3)는 손에 원반을 들고 독수리(가루다)를 타고 있는 흰색 소녀 사비트리(Savitri)를 상징합니다. 문자 M(t)의 상징은 고대의 노부인 사라스와티(Saraswati)입니다. 손에 삼지창을 들고 황소를 타고 있는 검은 색 요기는 최고의 빛이라는 한 글자가 프라나바
이 편지의 루트 또는 소스입니다 -
공기를 끌어들이는 것 나는 간다(왼쪽 콧구멍) 16개용 매트,그는 문자 A를 묵상해야 한다
64 동안 공기를 유지 매트, 32분 동안 숨을 내쉬면서 편지를 묵상해야 합니다. 매트,그는 묵상해야 해
문자 M (씨).
그는 이 훈련을 계속해서 해야 합니다.
정화를 위해 자세를 확립하고 수행자 자신을 완벽하게 통제할 수 있게 되었습니다. 수슘나,자리에 앉아야 한다 파드마 씨그리고 왼쪽 콧구멍으로 공기를 들이마시고, 최대한 오래 참았다가 오른쪽 콧구멍으로 내쉬세요. 그런 다음 오른쪽 콧구멍을 통해 공기를 흡입하고 이를 잡고 왼쪽을 통해 내쉬어야 합니다. 즉, 방금 날숨이 이루어진 콧구멍을 통해 흡입이 이루어집니다. 이 설명에 따라 모든 것을 수행하는 사람들을 위해, 나디 3개월만에 클리어. 수행자는 4주 동안 새벽, 정오, 일몰, 자정에 하루 80회 천천히 호흡정지 연습을 해야 합니다. 초기 단계에서는 땀이 배출되고, 중간 단계에서는 몸이 떨리기 시작하며, 마지막 단계에서는 수행자가 공중에 떠오르기 시작합니다. 숨을 참은 결과입니다 파드마사나.노력 끝에 땀이 나올 때 수행자는 몸을 잘 문질러야 몸이 강해지고 가벼워질 것입니다. 수련 초기에는 유제품과 버터 기름을 섭취해야 합니다. 이 규칙을 따르는 사람은 실제로 확립되었으며 타는듯한 느낌을 느끼지 않습니다. (두드림)몸에. 사자, 코끼리, 호랑이처럼 호흡은 단단함과 올바른 행동으로 길들여집니다.
클래스 프라나야마깨끗하게 해주다 나디,위의 불이 증가하고 영적인 소리를 명확하게 듣는 능력과 건강이 뛰어납니다. 정기적으로 신경 중심을 청소하는 경우 프라나야마,구멍을 통해 공기가 쉽게 흐릅니다. 수슘나,중앙에 위치. 목 근육의 수축과 그에 따른 압박으로 아파나, 프라나서부에서 나디향하는 수슘나,그 중간에 위치한 곳. 수슘나나디사이를 통과하다 가다그리고 핑갈라. 프라나,일반적으로 통과하는 것 나는 간다그럼 통해 핑갈라,연장으로 진정됨 쿰바카그리고 그 동반자인 영혼과 함께 들어간다. 수슘나,본부 나디,그러한 호흡 제한으로 인해 출입이 가능한 세 곳 중 한 곳. 그 후 수행자는 세상에 대해 죽어서 상태에 들어간다. 삼매.당기는 중 아파-글쎄그리고 지도하다 프라나목구멍 아래로 내려가면 수행자는 노년에서 벗어나 열여섯 살의 청년이 된다. 프라나야마동종요법, 동종요법, 아유르베다 및 우난* 의학에서 치료할 수 없는 것으로 간주되는 만성 질환도 치료합니다.
언제 나디깨끗해지면 수행자의 몸은 가벼워지고 가늘어지며 매우 아름다워지고 위의 불이 강해지고 불안이 사라집니다.
요가의 보이지 않는 힘이라는 책에서 작가 비아지레프 게오르기차크라와 나디스 인체에는 수백 개의 크고 작은 에너지 소용돌이가 있습니다. 요가에서는 차크라라고 부릅니다. 나는 인체에서 8개의 주요 차크라와 26개의 소센터를 봅니다. 아스트랄 에너지 채널이 교차하는 곳 21
책 Aura at Home에서 작가 유행 로마 알렉세이비치5장 집에서의 아우라. 지병성 구역 식별 및 차단. 다우징 프레임. 지병원성 구역을 차단합니다. 마법의 의식을 사용하여 집을 "정화"합니다. 거울, 보석 청소, 자동차 보호 및 청소 집의 오라 그렇습니다. 집에도 집과 마찬가지로 그 자체의 오라가 있습니다.
책 Aura at Home에서 작가 유행 로마 알렉세이비치거울, 보석 청소, 자동차 보호 및 청소 거울 거울 자체에는 많은 정보가 포함되어 있기 때문에 매우 특별한 상황이 발생합니다. 특히 이 정보가 제거되지 않은 경우, 즉 거울을 청소하지 않은 경우 더욱 그렇습니다. 거울
작가 리스베트 앙드레 반12. 나디쇼다나(Nadi-Shodhana) 이전 장에서 우리는 미묘한 에너지로 구성된 프라나체를 살펴보았습니다. 이러한 에너지 흐름은 물질 몸체의 밀도가 높은 입자의 연결을 보장합니다. 그들은 우리의 생명력입니다. 우리는 전기 에너지가 다음을 통해 전달된다는 것을 알고 있습니다.
책 Pranayama에서. 요가의 비밀을 향한 길 작가 리스베트 앙드레 반23. "나디"란 무엇입니까? 저는 이 장을 15년 동안 시작할 수 없었습니다. 사실은 실용적인 연구를 바탕으로 결론을 내리는 과학적 생리학이 있고, 첫 번째와 평행하게 존재하는 요가 생리학이 있다는 것입니다. 산스크리트어 공부를 시작하다
책 Pranayama에서. 요가의 비밀을 향한 길 작가 리스베트 앙드레 반24. 기본 나디 성찰과 인체에서 일어나는 과정에 대한 주관적인 평가에 기초한 요가 생리학은 서양 의학과 정신 분석가들에 의해 종종 비판을 받습니다. 크리티컬 공격의 주요 주제는 다음과 같습니다.
죽음과 불멸이라는 책에서 작가 블라바츠카야 엘레나 페트로브나[NADI GRANTHAM에 관하여] 우리의 행성 사슬을 휩쓸고 있는 강력한 생명의 흐름이 고대 숙련자들에 의해 주의 깊게 연구되어 왔다면, 그리고 행성계의 수, 각 행성에 있는 인류의 다양한 종족과 아종족의 수와 그 수는 각 영적 존재의 화신
작가 리버티 로버트 E.나디스와 차크라 “에고, 즉 아함카라는 실제로 육체에 거주하지 않습니다. 왜냐하면 자아는 본질적으로 비물질적이기 때문입니다. 그것은 미묘한 몸에 위치하고 에테르 채널을 따라 나디를 따라 움직입니다. 몸에 포함된 72,000개의 나디는 프라나의 지휘자이며, 그 움직임은
책 AGHOR II에서. 쿤달리니 작가 리버티 로버트 E.나디스와 차크라 중앙의 수슘나 나디(불)는 미묘한 몸의 중심을 통해 솟아오릅니다. 왼쪽과 오른쪽에는 각각 찬드라 나디(달)와 수리야 나디(태양)가 있습니다. 이 채널의 너비는 일반적으로 머리카락 두께의 1/1000과 같습니다. 달과 태양 나디
니시 카츠조 정화의 규칙 책에서 니시 카츠조 실용적인 치유 책에서. 조화를 통한 힐링 작가 셰레메테바 갈리나 보리소브나자오선 또는 나디스 인간의 에테르체는 육체와 영혼에 연결된 더 미묘한 몸 사이를 연결하는 몸입니다. 이 몸은 에너지가 주변 세계에서 인체로 흘러 들어가는 많은 에너지 채널로 구성됩니다.
AntiGrabova 책에서. 우리의 죽은 사람을 “부활”시키는 사람은 누구입니까? 작가 소콜로프-미트리히 드미트리3장 그라보보이의 컷 없는 인터뷰. - 누가 호모 사피엔스라고 말했나요? - 희망을 먹는 사람. - 오데사 출신의 Igor Methodievich와 Nadya 이모의 이야기. - Grabovoi가 난쟁이 거인을 연구한 방법 - "사라, 원하는 게 뭐야?" - Grabovoi와 불운한 사람들의 완전한 노출
프라나야마의 과학(The Science of Pranayama) 책에서 작가 시바난다 스와미Nadi-Shuddhi Vayu의 Pranayama는 정화되지 않으면 나디에 들어갈 수 없습니다. 그러므로 프라나야마로 넘어가기 전에 패디를 정화해야 합니다. 나디의 정화는 사마누와 니르마나의 두 가지 과정을 통해 이루어질 수 있습니다. 사마나는 비자(bija) 만트라를 통해 정신적으로 수행됩니다. 니르마누는
통찰력의 요가 책에서 작가 니콜라에바 마리아 블라디미로브나어두운 밤을 위한 나디 쇼다나 마지막으로, 잠자리에 들기 직전에 프라나야마를 하는 것이 좋습니다. 이를 통해 몸과 마음을 정렬하여 깊고 편안한 잠을 잘 수 있습니다. Nadi Shodhana(채널 청소)는 이러한 목적에 매우 적합하며 다음과 같은 용도로도 사용할 수 있습니다.
책 Pranayama에서. 의식적인 호흡 방법. 작가 굽타 란짓 센요가와 나디 에너지 채널
인도의 한 현자는 “신은 어디에 계시나요?”라는 질문을 받은 적이 있습니다. 그리고 그의 대답은 간단하면서도 복잡했습니다. “그분은 모든 호흡 안의 호흡 속에 살아 계십니다.”
이 진술의 깊이를 이해하려면 신체적 수준(산소, 이산화탄소 및 우리가 들이쉬고 내쉬는 기타 물질)의 호흡 이상을 살펴봐야 합니다. 너머에 있으면서도 내면에 있는 모든 호흡은 문자 그대로 삶의 기초가 되는 생명 에너지인 프라나입니다.
요가의 목표 중 하나는 이 에너지를 신체적, 정신적, 영적 발전을 위해 사용하여 관리하는 것입니다. 프라나의 방향을 바꾸는 방법을 배우기 위해 의식의 더 깊은 수준과 미묘한 신체로 돌아가 보겠습니다.
다행스럽게도 이 내면 세계는 인체 내에서 에너지가 순환하는 다양한 방식을 시각적으로 보여줄 수 있었던 최초의 탄트라 추종자들에 의해 이미 우리 앞에 탐험되었습니다.
탄트라 수행을 완벽하게 달성한 사람들은 탄트라 체계를 발견할 수 있었습니다.에너지 채널,옳은 그 기능은 사람을 활기차고 전체적이며밝은.산스크리트어 단어 "nadi"에는 "흐름", "움직임", "진동"을 의미하는 "nad"라는 어근이 있습니다. 그 말 자체에
반영 나디의 본질은 물처럼 흐르고, 저항이 가장 적은 길을 찾고, 그 길에 있는 모든 것에 활력을 주는 것입니다. Nadi는 에너지 관개 시스템입니다.사실, 우리는 단지 존재합니다 nadi 채널 덕분입니다.문헌에는 다양한
지능 나디 채널 수에 대해. 많은 탄트라 경전에 따르면 인체에는 프라나를 신체의 모든 세포로 보내는 72,000개의 나디가 포함되어 있습니다(다른 출처에 따르면 300,000개 이상이 있습니다). 일부 채널은 에너지의 강렬한 흐름과 함께 넓고 다른 채널은 유사합니다.얇은 실 . 채널의 에너지가 자유롭고 방해받지 않고 흐를 때 우리는 건강하고 활력이 넘칩니다.막힌 , 우리는 정신적, 육체적 수준에서 아프기 시작합니다. 프라나의 움직임을 향상시키기 위해서는 에너지 흐름을 활성화하고 자유로운 움직임을 방해하는 장애물을 제거하는 데 도움이 되는 하타 요가 수업이 효과적입니다.나디는 현미경(차크라 - 정신에너지 센터, 프라나 및 미묘한 신체의 기타 요소)으로 볼 수 없기 때문에 현대 의학에서는 이를 심각하게 받아들이지 않습니다. 그러나 고전 요가는 미묘한 신체의 현실에 기반을 두고 있으며,
바잔 , 육체의 발달뿐만 아니라.불행하게도 지금은 요가의 체조적 측면이 강조되고 있습니다.낮과 밤
요기는 세 가지 나디에게 특별한 관심을 갖고 있습니다. 그 중 첫 번째는 수슘나(
가장 중요한 승천자 채널)은 척추 기저부에서 정수리까지 흐르며 7개 차크라 모두를 순차적으로 통과하는 큰 "강"입니다. 이 채널을 통해 쿤달리니 샤크티("잠자는 뱀의 힘")의 에너지가 상승하고, 이를 통해 영양을 공급하는 더 높은 영적 의식이 높아집니다. 그 움직임은 물라다라(뿌리 차크라)에서 시작하여 정수리의 사하스라라 차크라("천 개의 꽃잎을 가진 연꽃")에서 진정한 거처로 끝납니다.미묘한 에너지 수준에서수슘나 나디(Sushumna Nadi)는 깨달음의 길입니다.
두 번째 채널은 이다 나디(ida nadi), 세 번째 채널은 핑갈라 나디(pingala nadi)라고 합니다. 이 두 채널(ida는 왼손잡이이고 pingala는 오른손잡이)은 DNA의 이중 나선처럼 수슘나 주위에서 나선형으로 움직이며 각 차크라에서 서로 교차합니다. 현대 의학의 상징인 카두세우스를 상상해 보면 이다, 핑갈라, 수슘나의 상호 작용과 시각적으로 유사점이 있습니다. 결과적으로 세 센터는 모두 눈썹 사이 이마 중앙에 위치한 아즈나 차크라("제어 차크라")에 모입니다.
이다 채널은 수슘나의 왼쪽에서 시작하고 끝납니다. 그것은 "달 운하"라고도 불립니다. 그것은 멋지고 감정과 과거에 대한 책임이 있으며 사람의 여성적 특성과 더 많은 관련이 있습니다. 흰색은 이다 나디의 미묘한 진동 특성을 나타내는 데 사용됩니다.
핑갈라 나디(Pingala Nadi)는 "태양 채널"이라고도 불립니다. 그것은 Sushumna의 오른쪽에서 시작하고 끝납니다. 이 채널은 따뜻하고 자극적이며 모든 중요한 신체 과정을 제어하고 인간 본성의 남성적 측면과 관련이 있습니다. 핑갈라 나디의 진동 특성은 빨간색으로 표시됩니다.
이다 나디와 핑갈라 나디의 상호 작용은 직관과 이성, 의식과 생명력, 왼쪽과 오른쪽 반구의 보이지 않는 짝을 이루는 춤에 비유될 수 있습니다. 평범한 일상생활에서는 나디 채널 중 하나가 항상 다른 채널보다 우세합니다. 채널은 차례로 지배하지만 일반적으로 그 중 하나가 다른 채널보다 더 길고 더 강렬하게 지배합니다. 사람의 성격, 행동, 건강의 특성과 문제는 이다나디 유형과 핑갈라나디 유형의 두 그룹으로 나눌 수 있습니다.
id 유형을 가진 사람들은 "달" 특성을 가지고 있습니다. 그들은 감정적이고 배려심이 많지만 강렬한 요가 수련을 견디는 끈기가 부족할 수 있습니다. 그러한 사람들은 큰 잠재력을 가지고 있을 수 있지만, 핑갈라 나디 자질을 개발할 때까지는 세상 일이나 영적 발전에서 그 잠재력을 완전히 나타내지 못할 것입니다. Pingala 유형의 사람들은 더 발전된 태양 특성을 가지고 있습니다. 그들은 리더의 자질, 에너지 및 창의성을 가지고 있습니다. 그러나 이드 측면을 개발하지 않으면 영적 각성에 필요한 평화, 성찰, 감수성이 부족할 수 있습니다.
이다와 핑갈라 사이의 균형 달성
하타 요가의 주요 목표는 이다와 핑갈라 에너지의 균형을 맞추는 것입니다. 이 작업은 매우 중요하므로 "하타"라는 단어 자체가 이러한 에너지 균형을 상징합니다. 산스크리트어로 문자 그대로의 의미는 "강력하다"이지만, 비밀스러운 의미와 힘을 지닌 씨앗 만트라(비자 만트라)인 "ha"와 "tha" 두 음절로 구성됩니다. "Ha"는 태양의 특성, 생명력-pingala를 나타냅니다. "tha" - ida-nadi의 지능과 달의 특성. 태양과 달, 핑갈라와 이다의 균형을 맞추는 것은 쿤달리니의 각성과 상승, 그리고 더 높은 의식의 발달에 기여합니다. 또한 일부 요가 학교에서는 에너지 중 하나인 이다 또는 핑갈라가 우세한 한 수슘나 채널은 닫혀 있고 쿤달리니 에너지는 계속 휴면 상태로 유지된다고 믿습니다.
이다와 핑갈라의 균형을 맞추는 가장 효과적인 방법은 콧구멍을 번갈아 가며 코를 통해 호흡하는 연습인 나디 쇼다나(산스크리트어에서 문자 그대로 번역됨 - "나디의 정화")입니다. 이 방법은 왼쪽 콧구멍과 이다 나디, 오른쪽 콧구멍과 핑갈라 나디의 직접적인 연결을 기반으로 합니다.
두 나디 사이의 균형을 회복하는 가장 좋은 방법은 아사나를 수행하는 동안 실수로 에너지 균형이 깨질 경우를 대비해 아사나를 연습한 후 프라나야마를 여러 차례 수행하는 것입니다.
Nadi Shodhana의 실천 - 에너지 채널 정화.
편안한 명상 자세를 취하십시오. 오른손으로 주먹을 쥐고 약지와 새끼손가락을 옆으로 치워둡니다. 엄지손가락 패드를 오른쪽 콧구멍에 놓고 약지 패드와 새끼손가락 패드를 왼쪽 콧구멍에 놓습니다. 약지와 새끼손가락으로 왼쪽 콧구멍을 막고 오른쪽 콧구멍으로 완전히 숨을 내쉬세요. 그런 다음 완전히 숨을 들이쉬고 엄지손가락으로 오른쪽 콧구멍을 막고 왼쪽 콧구멍을 열어 완전히 숨을 내쉬십시오. 그런 다음 숨을 들이쉬고 손가락으로 왼쪽 콧구멍을 막고 오른쪽 콧구멍을 열어 숨을 내쉬세요. 이것으로 Nadi Shodhana의 한 주기가 종료됩니다.
Nadi Shodhana를 사용하는 것 외에도 이다와 핑갈라의 균형을 맞추기 위해 일부 아사나를 수행할 수 있습니다. 수업 시작 시 앉아서 관찰하기
뒤에 호흡으로 어느 콧구멍인지 결정그리고, 따라서 nadi가 지배적입니다. 이를 결정하기 어려운 경우 콧구멍을 번갈아 가며 여러 번 호흡 주기를 수행하십시오. 이렇게 하면 호흡이 어느 방향에서 더 자유롭고 어느 방향에서 더 어려운지 즉시 이해할 수 있습니다. 왼쪽 콧구멍이 우세하면 이다 에너지가 "켜져" 있고 핑갈라 나디를 활성화하려면 백벤드, 비틀기, 거꾸로 된 자세, 서서 수행하는 아사나 등 활기차고 활력을 주는 아사나에 집중하는 것이 합리적입니다. 오른쪽 콧구멍이 지배적이라면 앉은 아사나와 앞으로 구부리기를 연습하는 것이 좋습니다. 차분하고 시원한 에너지가 이다 나디를 강화할 것입니다.실제로 매 수업마다 이다와 핑갈라의 에너지를 조절할 수 있습니다.
요가 : 자세 사이에 호흡에 어떤 에너지가 지배적인지 관찰해 보세요. 또한 시청하세요뒤에 당신의 기분; 당신은 그 변화가 지배적인 나디 에너지와도 밀접한 관련이 있다는 것을 알게 될 것입니다.당신은 활동적이고 흥분되어 있습니까(핑갈라 나디), 아니면 차분하고 기민합니까(이다 나디)? 이 관찰을 통해 어떤 자세가 어떤 유형의 나디 에너지를 활성화하는지, 어떤 자세가 신체적, 정서적 균형을 달성하는 데 가장 효과적인지 이해하게 됩니다. 시간이 지남에 따라 당신은 자신의 상태를 더 잘 인식하게 되고, 요가 수련에 진전을 이루며, 영적 성장을 위한 기반을 마련하게 될 것입니다.
우리는 이미 요가의 "미묘한 해부학"에 대해 이야기한 적이 있습니다. 오늘 우리는 nadi 채널과 그 작동 원리에 대해 더 자세히 이야기하겠습니다.
우리 몸에는 72,000개의 채널이 작동하지만 요가에서는 Ida, Pingala 및 Sushumna의 세 가지 채널을 주요 채널로 간주합니다. Sushumna는 척추를 따라 미묘한 몸체를 통과하고 ida와 pingala가 그것을 왼쪽과 오른쪽으로 얽습니다. Ida와 pingala는 ajna 차크라에서 끝나고, sushumna는 더 높은 sahasrara에서 끝납니다.
- Ida는 직관, 수동성 및 반성과 관련된 흰색 채널입니다. 요가에서 이 채널은 "남성적"으로 간주되지만, 우리는 그러한 특성을 여성적 본성으로 돌리는 데 익숙합니다.
- Pingala는 논리, 활동 및 활동과 관련된 빨간색 채널입니다. 요가에서는 이를 “여성적”으로 간주합니다.
- Sushumna는 중앙 채널이며 sunya nadi라고도 합니다. 그것은 남성적 속성과 여성적 속성을 모두 결합하며 의식의 명확성을 달성하기 위해 프라나를 지시해야 하는 곳은 수슘나입니다. Kundalini(shakti)는 sushumna를 따라 상승하며, 덕분에 요기는 siddhi(초능력)를 얻고 이후에는 해방됩니다.
일상생활에서는 이다와 핑갈라만이 작용하고, 수슘나는 명상 중에만 활성화됩니다. 대략 72분마다 이다와 핑갈라의 작업이 번갈아 가며 동시에 수슘나가 몇 초 또는 몇 분 동안 켜지지만 우리는 생각에 너무 바쁘기 때문에 이러한 전환을 느끼거나 알아차릴 수 없습니다.
프라나를 중앙 통로로 보내기 위해서는 먼저 나디의 불순물을 제거해야 합니다.
채널 오염
나디의 오염은 감각(일반적으로 주의력과 인식의 상실로 이어지는 모든 인상)의 과도한 또는 과소 사용으로 인해 발생합니다.
과도한 사용에는 알코올 및 약물 사용이 포함될 수 있습니다. 그들은 신경계를 매우 빠르게 고갈시켜 말 그대로 "불타게" 합니다.
또한, 도시에서 우리의 감각은 끊임없이 외부 자극에 공격을 받으며 온갖 스트레스를 경험하게 된다. 시골에 가면 즉시 기분이 좋아집니다. 이는 주로 우리의 신경계가 그러한 끔찍한 과부하를 경험하지 않기 때문입니다.
미사용에는 감각 박탈, 즉 외부 인상 부족이 포함됩니다. 집과 회사를 오가며 저녁 시간에 TV를 시청하면 음식이 부족하여 나디 채널이 제대로 작동하지 않습니다.
나디 클렌징 방법
- 야마와 니야마의 원칙을 따릅니다. 그들의 위반은 가장 강력한 부정적인 결과를 초래합니다.
- 인상뿐만 아니라 집중력을 방해하는 상태에도 마음을 취하지 마십시오. 극단은 항상 수행을 방해하고 나디 채널을 오염시키기 때문에 피해야 합니다.
- 아사나 수행(동시에 안정성과 평정심을 개발하려고 노력하는 경우).
- 호흡 수 계산, 특정 지점에 시선 집중, 반다 수행 등의 요소가 포함된 프라나야마 수련입니다.
