Ayurveda 학교 Dr. Boris Ragozin. 마르마테라피
Marma Vidya는 인체의 중요한 지점인 마르마(marmas)에 대한 과학으로, 손상으로 인해 사망에 이를 수 있습니다(마마는 나디(nadis)라고 알려진 특수 에너지 채널로 상호 연결되어 있으며 인체에는 이러한 채널이 35만 개 있습니다). 수천 년 동안 존재해 온 이 거대한 비밀 지식 영역은 파라파라(사제 계승 사슬)를 통해 전달되었으며 여전히 폐쇄되어 있습니다. Marma Vidya의 지식을 활용하는 주요 형태는 Marma 치료입니다.
인도 의과대학의 창시자이자 인도에서 가장 오래된 의학서적 '수슈루타 삼히타(Sushruta Samhita)'의 저자인 수슈루타(Sushruta)가 속한 마르마스(Marmas)의 전통 아유르베다 학교가 오늘날까지 남아있습니다. 나중에 Marmarahasyangal 및 Marmanidanam과 같은 다른 작가의 작품이 등장했습니다. 이 책들은 모두 마르마스의 위치를 다루고 있습니다. 각 중요한 지점에는 이름과 번호가 부여됩니다. 위치, 크기, 분류가 결정됩니다. 직접적이고 완전한 손상의 징후, 그러한 손상 후의 수명 및 지점의 경미한 손상 증상이 표시됩니다.
마르마(Marmas)는 에너지 센터이며 육체와 미묘한 에너지체 사이의 교차점입니다. "marma"라는 단어는 "비밀, 숨겨진" 또는 "중요한"을 의미합니다. 고대에는 이러한 센터에 대한 지식이 전쟁에 사용되었습니다. 중요한 지점에 상처를 입히거나 타격을 가하면 적의 에너지가 약화되었습니다. 의사들에게 마르마스에 대한 지식은 전투에서 부상당한 전사들을 치료하는 데 도움이 되었습니다.
유전적인 아유르베다 의사의 가족에게 지식이 전수된 마르마스 학교도 있습니다. 이 학교는 마르마 과학과 기술을 사용하여 마음이 어떻게 작동하는지 이해하고 질병을 치료하며 변화를 달성합니다. 실제로 이 방법을 사용하면 신체의 특정 지점과 영역에 영향을 미치는 특별한 기술을 사용하여 마음(부디)의 잠재의식 수준에 접근할 수 있습니다.
우리의 의식 상태(마나스)는 부모, 교사, 경험, 환경, 문화, 양육 등에 의해 프로그래밍된 우리의 잠재의식이 저장하는 것에 크게 좌우됩니다. 이러한 "프로그램"은 우리의 정신과 행동의 현재 상태를 결정합니다. 이 상태를 바꾸고 정신의 질을 향상시키려면 "프로그램"을 변경해야 합니다. 마음의 의식 수준에서 작업하는 것은 거기에 저장된 정보를 사용하여 작업하는 것입니다. 잠재의식과 함께 작업하는 것은 "프로그램" 자체와 해당 알고리즘의 변형입니다.
Marma 기술을 사용하여 Ayurvedic 의사는 잠재 의식에 대한 접근을 열고 "프로그램"을 변형할 수 있습니다. 마르마스의 힘은 칼의 작용과 유사하여 치유 작업을 수행하거나 죽이는 데 사용할 수 있습니다. 그러나 그러한 지식은 인류에게 봉사하기 위해서만 사용되어야 하며 결코 조작할 목적으로 사용되어서는 안 됩니다. 마르마는 치료자가 먼저 자신에 대해 자세히 연구해야하고 그 후에야 다른 사람에게 적용 할 수있는 방법입니다.
마르마 테라피는 아유르베다 마사지의 일종으로, 활력을 보충하고 신진대사를 회복시키는 현재 알려진 가장 오래된 기술입니다. 신체의 특정 지점(마르마스)을 정확하고 섬세하게 만지면 뇌의 심부 구조와 내분비계에 활력 효과가 나타납니다.
마르마 요법은 많은 만성 질환의 치료에 널리 사용되며 신체 전체에 강력한 활력을 되찾아 종양학을 확실하게 보호하고 예방합니다. 마르마 테라피 세션 후에는 환자의 에너지 정보 장이 복원되고 증가하며 에너지 흐름이 차단되지 않고 교정된다는 점도 지적되었습니다.
마르마 요법은 두려움, 신경증, 정신 분열증, 공격성, 우울증 및 자살 경향으로 고통받는 환자를 치료하는 데 성공적으로 사용되었습니다. 질투, 분노, 혼란, 초조함, 기억력 저하, 집중력 저하, 불면증, 나른한 마음 등 나쁜 습관을 퇴치하는 데 효과적입니다. 이는 자존감과 자기 훈련을 구축하고, 새로운 목표, 가치 및 신념 체계를 수립하고, 현재 상황을 극복할 수 없는 사람들을 돕는 강력한 도구입니다.
마르마 테라피는 신체 회복을 위한 고대 기술인 마르마 마사지를 사용합니다. 마르마의 대부분은 특정 근육, 기관 또는 조직과 연관되어 있고 생물학적 활성 영역(우리 신체의 핵심 중심 투영)이므로 마사지 과정에서 마마에 미치는 영향은 에너지를 조화시키고 특정 기관의 기능을 회복하는 데 도움이 됩니다. 힘, 긴장을 풀고 질병에 더 빨리 대처하는 데 도움이됩니다.
질병은 에너지 불균형이 발생할 때 발생합니다. 장기 또는 일부 시스템이 충분한 에너지를받지 못하거나 과도하게 받거나 사람의 육체, 에테르 또는 미묘한 신체의 핵심 센터에 에너지가 막히는 경우입니다. 우리 몸은 에너지로 가득 차 있을 때, 에너지가 방해받지 않고 올바르게 분배될 때 건강합니다. 마르마 마사지를 하는 동안 치료사는 마르마에 작용하여 고르게 움직이도록 에너지를 재분배할 수 있습니다. 마사지 중에는 신체의 개별 구조, 거칠고 미묘한 신체 상태, 질병 등이 고려됩니다. 이 모든 것이 마사지가 더 효과적이도록 도와줍니다.
마르마 마사지는 연조직의 해독을 촉진하고 근육과 인대를 강화합니다. 탈장, 진행성 변형 관절염, 척추염, 디스크 미끄러짐, 천식, 두통, 편두통, 간질, 신장 및 심장 문제, 흉통, 혈압, 시차로 인한 피로 등의 질병 및 질병의 예방 및 신속한 회복에 성공적으로 사용됩니다. , 자궁 만곡, 위와 장 문제, 설사, 변비, 편도선 염증, 부비동 충혈 및 눈 문제.
마르마 마사지는 에너지 블록을 제거하고 혈액 순환을 개선하며 신체의 전반적인 톤을 높이고 신경계의 균형을 유지합니다. 이는 신체적인 것뿐만 아니라 더 미묘한 수준에도 영향을 미쳐 모든 시스템과 기관을 회복하는 데 도움을 줍니다. 척수와 뇌의 기능을 개선하고 관절 이동성을 회복하며 마음을 진정시키고 치유 및 회춘 과정을 가속화합니다. 마르마 마사지는 에너지 차단 및 막힘의 재흡수를 촉진하여 당뇨병과 관련된 피부 문제를 해결하고 간, 췌장, 갑상선 및 흉선 기능과 뇌하수체 기능을 회복시킵니다. 마사지에는 오일을 부드럽게 문지르고 마르마 포인트를 활성화하는 것뿐만 아니라 부드러운 스트레칭도 포함됩니다. 관절을 열고 힘줄의 탄력성을 회복시키는 움직임의 조합입니다. 이는 특히 깊은 휴식을 촉진하고 신체를 활력 에너지로 포화시킵니다.
마르마테라피는 어린이와 성인 모두에게 적용됩니다. 금기 사항 – 급성 전염병, 응급 상황, 임신. 마르마 요법의 결과는 기쁨, 평온함, 숙면, 불안 및 우울증의 부재 등 항상 동일합니다.
Marma Vidya의 기본
(기사 조각)
I.I.의 기사 일부가 여기에 게시되었습니다. Vetrov는 "Ayurveda - Science of Life" 저널에 게재된 Marma Vidya의 기초에 대해 설명합니다. 전문은 잡지에서 읽을 수 있습니다. 이 출판물은 관심 있는 사람들에게 I.I.가 수년 동안 개발하고 가르친 Marma Vidya의 개념에 대한 아이디어를 제공하기 위한 것입니다. Vetrov. Ayurveda와 마르마 치료에 관심이 있는 사람들은 대부분 번역된 서양 자료와 드물게 고전 텍스트만 찾아볼 수 있으며, 이 기사는 Ayurveda의 더 깊은 의미와 일반적인 마르마 치료의 방향을 보는 데 도움이 될 것입니다.
마르마 비디야(Marma Vidya)는 마르마 마사지(물리적, 에테르적, "미묘한" 인체의 핵심 중심을 투영하는 생물학적 활성 영역에 손가락과 손바닥을 가하는 충격), 베단 카르마를 포함한 아유르베다 의학의 8개 주요 부분 중 하나에 속합니다. (침술), 히루도 요법, 다라 카르마(신체의 생물학적 활성 부위에 지속적으로 흐르는 약용 오일, 우유 또는 특정 식물 달임의 얇은 흐름 효과), 벌침 및 샬리아 치키츠(에너지 수술 - 요즘 더 잘 알려져 있음) 필리핀 수술과 마찬가지로).
마르마 비디야의 역사.
Marma Vidya의 비밀은 처음으로 72개의 샤스트라(베다 카논)에 명시되어 있으며 종려나무 잎에 기록되어 멘토부터 이 과학에서 완벽함을 달성한 학생까지 여러 세대에 걸쳐 극비로 전달되었습니다. 전설에 따르면 이 지식은 Agastya Muni에 의해 그의 가장 신뢰하는 제자들 18명에게 전달되었으며, 각 제자는 72개의 논문에 달하는 4개의 샤스트라를 썼습니다. 이 귀중한 사본 중 단 40권만이 오늘날까지 남아 있으며 현대 언어로 번역되고 있습니다.
그의 대포 중 하나에서 Agastya는 다음과 같이 경고합니다: "이(마르마스에 대한 지식)는 이 세상의 모든 사람을 위해 창조된 것이 아닙니다. 당신은 이것을 이해해야 합니다. 사람들이 와서 당신을 칭찬하고 그것을 소유하려고 할 수 있지만 이것을 허용하지 마십시오. .. 제자를 12년 동안 관찰하고 준비해야만 이 가르침을 그에게 드러낼 수 있습니다.” 또 다른 논문에서 현자는 의사의 자질을 지적하면서 다음과 같이 경고합니다. 108 마르마스.” Agastyar가 이 특히 난해한 과학을 받아들일 가치가 있는 개인의 높은 영적 준비와 의로움을 강조한다는 것은 분명합니다. 현재 대부분의 고대 드라비다어(타밀어) 문헌은 해독되지 않은 상태로 남아 있어 대중문학에서 마르마 비디야를 주제로 한 많은 추측이 있습니다. 예를 들어, 마르마의 위치와 피부 표면의 투영 영역 사이에 혼동이 있습니다. 또한 Agastya Muni의 전통에서 대포는 학생이 스승으로부터 받은 열쇠에 대한 지식 없이도 특정 shlokas의 의미가 완전히 반대되는 방식으로 해석되거나 그대로 유지될 수 있는 방식으로 만들어졌습니다. 완전한 미스터리.
Sushruta Muni(Sri Dhanvantari의 가장 가까운 제자 중 한 명)에서 시작된 전통은 더 잘 알려져 있습니다. 이는 부분적으로 오늘날까지 살아남은 수많은 서면 소스와 부분적으로 더 접근하기 쉬운 언어(산스크리트어) 때문입니다.
이 Sushruta 전통의 서면 출처에는 Sushruta Samhita와 같은 잘 알려진 Ayurvedic 논문과 덜 알려진 Marmarahasyangal 및 Marmanidanam이 포함됩니다. 이 표준은 이름, 번호, 위치, 신체 표면의 투영, 기능, 크기, 분류, 직접적이고 완전한 손상 징후가 부여된 마르마의 위치를 고려합니다.
... 베단 카르마(침술)은 Such Veda와 Boganatara의 작품에서 자세히 논의됩니다. Boganatara는 Agastyar로부터 Marma-vidya에 대한 지식을 받아 125000년 전에 철학 체계와 함께 이를 중국인에게 전달한 싯다입니다. 도(Kaya Kalpa Yoga의 단순화된 과학)와 무술 수련.
Dhanvantari는 가장 가까운 학생 8명에게 적절한 표준에 따라 다양한 아유르베다 의학 방법을 신중하게 개발, 분류 및 정리하도록 요청한 것으로 알려져 있습니다. Sushruta는 Marma Vidya의 과학을 맡았습니다. Ayurveda의 역사에는 Sushruta라는 이름으로 알려진 두 사람이 있다는 점에 유의해야 합니다. 첫 번째는 Dhanvantari의 직접적인 제자였으며 Satya Yuga(“정의의 시대”)에 살았습니다. 다른 하나는 그의 이름을 따서 명명되었으며 Sushruta the Younger로 알려졌습니다. 그는 기원전 6세기에 데바나가리 언어(산스크리트어)로 전통 창시자의 논문을 썼다는 사실로 유명해졌습니다. 불행하게도 이때까지 인류는 크게 타락했습니다. 사람들의 능력, 지능 수준, 도덕적, 윤리적 원칙에는 부족한 점이 많았습니다. 그래서 지식은 최대한 단순화했고, 대다수의 사람들을 기쁘게 하기 위해 심각한 양보까지 했습니다. 나중에 Vabghata는 그의 유명한 Ashtanga Hridaya Samhita에서 상황을 저장하려고 노력했습니다. 그러나 안타깝게도 900년도 채 지나지 않아 유명한 불교 개혁가인 나가르주나는 칼리 유가(Kali Yuga) 사람들에게는 그러한 고상한 규칙과 권장 사항이 불가능할 것이라고 생각했습니다. 따라서 아시다시피 그는 최고의 Ayurvedic 캐논에 손을 대고 신중하게 편집하여 70%를 다시 썼습니다. 베다 원리에 대한 추측 d 예샤칼라파트라(“장소, 시간, 상황에 따른 지식의 적응”) Nagarjuna는 Ayurveda와 불교뿐만 아니라 전체 Vedic 전통에 엄청난 피해를 입혔습니다.
Ayurveda의 다른 부분보다 Marma Vidya가 오늘날까지 살아남은 또 다른 이유가 있습니다. Gautama Buddha의 출발에 대한 한 버전은 그의 사망 원인이 Sushruta 학교 대표자들의 악성 종양 제거 수술에 실패했기 때문이라고 말합니다. 어떤 식 으로든 Ashoka 황제는 Ayurveda에 대한 적극적인 싸움을 시작하며 특히 Marma Vidya를 완전히 금지합니다. 이 기간 동안 대부분의 마스터들은 인도네시아, 필리핀, 중국, 일본에 숨어 지낼 수밖에 없었습니다. 따라서 인도(당시 파키스탄, 네팔, 버마, 방글라데시, 스리랑카 포함)에서는 수세기 동안 전통을 이어갈 살아있는 사람이 사실상 박탈당했습니다.
현재 Dvapara Yuga로의 전환기에 가장 난해한 섹션인 Marma Vidya를 포함하여 Ayurveda의 활발한 부흥이 시작되었습니다.
마르마의 개념, 난해한 본질 및 분류
마르마스(varmas) 또는 차크라는 영혼의 모든 껍질(물리적, 에테르적, 아스트랄적, 정신적, 불교적, 인과적)이 접촉하기 때문에 인체의 독특한 조립 지점입니다. 그리고 우리의 3차원 세계에서는 특정 리듬으로 회전하고 진동하는 에너지 정보 영역으로 인식되지만 실제로는 모든 수준에서 사람을 "관통"하는 시상 나선입니다.
마르마는 (대개 중요성과 강도의 정도에 따라) 5가지 수준으로 분류됩니다. Marma-granthi - 첫 번째 원의 marmas(12개가 있음) - 가장 중요한 내분비선 및 뇌와 척수의 중심, 우주의 7가지 주요 에너지의 축적 및 분포 장소와 연관되어 있습니다. 정신의 가장 중요한 12가지 기능(감정, 정신, 지성)의 표현입니다.
두 번째 원의 Marmas(그 중 21개)는 신체의 다양한 중요한 기관에 대한 장치를 수신 및 전송하고 해당 정신 센터와의 연결을 보장합니다.
세 번째 원형 마르마는 큰 관절 및 척추와 연관되어 있습니다. 정상적인 활동과 손상 시 빠른 재생을 보장할 뿐만 아니라 추가 소리굽쇠 시스템으로 장기 마르마에 도움을 줍니다. 그 중 21개도 있습니다(5개는 척추를 제어하고 16개는 큰 관절, 양쪽에 8개(어깨, 팔꿈치, 손목, 손바닥, 엉덩이, 무릎, 발목 및 발 관절)).
네 번째 원의 마르마는 모든 작은 관절(손가락과 발가락의 지골, 디스크와 척추돌기 사이의 관절, 안면뼈의 관절 등)과 연관되어 있습니다. 그들은 세 번째 서클의 마르마를 보조하며 동일한 기능을 수행합니다.
다섯 번째 원의 Marmas는 직물입니다. 그 중 7개가 있습니다: rasa-marma(혈장, 림프, 뇌척수액의 음차 중심), rakta-marma(혈액 세포 요소의 음차 중심), mamsa-marma(근육의 음차 중심), meda-marma (지방 조직의 소리굽쇠 중심), asthi -marma(결합 조직의 소리굽쇠 중심 - 뼈, 연골, 인대, 머리카락, 손톱, 치아), maja-marma(골수 및 신경 조직의 소리굽쇠 중심) 및 shukra- 마르마(생식세포의 소리굽쇠 중심).
여섯 번째 원에는 마르마가 많기 때문에 각 근육, 인대, 뼈, 신경, 치아 또는 머리카락에는 자체 마르마가 있습니다.
일곱 번째 원의 마르마는 세포질입니다. 각 셀에는 자체 제어 센터와 조립 지점이 있습니다. 사실, 대부분의 아유르베다 학교에서는 3조 5천억 개가 넘기 때문에 고려되지 않는 경우가 가장 많습니다.
Marmas는 nadis라고 알려진 특별한 에너지 채널을 통해 서로 연결되어 있습니다. 총 350,000개가 있습니다. 그것들은 우리 공간(영혼의 "밀집된" 껍질과 "얇은" 껍질로 정의됨) 내부에 위치할 뿐만 아니라 그 한계를 훨씬 뛰어넘습니다. 모든 에너지는 72,000개의 채널을 통해 이동할 수 있지만 특정 에너지만 나머지 채널을 통해 이동할 수 있습니다.
보편적 규모의 각 마르마는 세계의 특정 장소에서 해당 국가의 통치자와 헌법을 대표하는 영사관과 유사합니다. "총영사"의 역할은 Svarga-loka의 특정 deva (신) 또는 upadeva (반신)와 지속적으로 연결되어있는 marma의 수호 천사가 수행합니다. 특정 기관이나 조직의 세포를 균형과 조화의 상태로 유지하고 외부 및 내부 환경 요인에 의해 막대한 손상이 발생한 경우 복원을 보장하기 위해 정기적으로 공급할 필요가 있습니다. 우주 계층의 해당 대표자들의 특정 샤크티 에너지.
예를 들어, 간은 인드라 마르마(Indra Marma)의 통제를 받습니다. 이 기관은 우리 몸에서 주요 항독소 기능을 수행하기 때문에 세포가 손상될 위험이 가장 높습니다. 따라서 그녀의 마르마의 수호 천사는 위의 기능을 제공하는 Swargi의 왕으로부터 Indra Shakti를 받습니다. Vayu marma는 폐, 기관지 및 피부를 제어합니다. 그들의 보호와 조화를 위해 또 다른 수호 천사가 그의 주인인 Vayu-dev("바람의 신")에게 연락하여 그로부터 vayu-shakti를 받습니다. 척수의 기능 장애 또는 유기적 손상으로 인해 발생하는 문제의 경우 Vakratundaya Marma의 수호 천사는 Ganesha(“모든 장애물 제거자”)에게 특별한 에너지를 제공하도록 요청합니다. 동시에 우주에는 무언가를 받고 싶다면 그 대가로 무언가를 희생해야 한다는 '상호성의 법칙'이 있습니다('희생하지 않으면 얻지 못한다'). 유일한 보편적인 "통화"는 프레마(사랑)의 에너지이기 때문에 마르마의 수호 천사는 그것의 작은 부분을 가져와 스바르가 세계에 있는 소유자에게 보냅니다.
우리 각자는 태아 발달의 첫 3개월 동안 받고 꿈이 없는 수면 동안 정기적으로 보충되는 전략적 예비 마(prema)를 가지고 있습니다. 그렇지 않으면 아트마사리라(영체)이 더 이상 존재하지 않을 것인데, 그것은 하나님의 법칙에 따르면 불가능한 일입니다. 물론 심각한 질병의 경우 하나 또는 다른 신의 엄청난 양의 샤크티가 필요합니다. 이 목적을 위해 주님은 모든 의사와 치료사의 천상의 후원자인 단반타리(Dhanvantari)의 마음에 아유르베다에 대한 지식을 넣어 주셨습니다. 질병이 있으므로 치료할 수 없습니다. 의사는 부정적인 고정관념의 출현부터 질병의 임상적 발현까지 특정 병리의 전체 발달 과정을 포함하는 정확한 진단을 내릴 수 있어야 하며, 개별적으로 영양 시스템과 생활 방식 규칙, 적절한 약물 및 절차를 선택할 수 있어야 합니다. , 그리고 마지막으로 "치유 원소"를 설정할 수 있습니다(아래 참조). 이를 위해 의사는 Universal Bank에서 대출을 받을 권리가 있습니다. 그 대가로 환자는 치료됨에 따라 특정 샤크티 형태로 대출금을 "상환"해야 합니다. 이를 위해 그는 기도를 드리고, 만트라를 반복하거나, 아그니호트라(불의식)에 참여하여 자신의 사랑을 적절한 신에게 전달하거나, 행성이나 우주의 조화에 기여해야 합니다. 따라서 의사는 환자에게 소고기를 완전히 포기하라고 요청할 수 있습니다. 왜냐하면 이 동물은 우리의 삶과 영적 발전에 필요한 모든 것을 제공하는 Bhumi ( "지구의 여신") 에너지의 구체화이기 때문입니다.
그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 예를 들어, C형 간염(자가면역 특성을 가지며 종종 10-15년 내에 간을 완전히 파괴하며, 우리가 알고 있듯이 간염 없이는 사람이 살 수 없음)에 걸리게 됩니다. 끊임없이 죽어가는 세포를 복원하려면 많은 Indra Shakti가 필요합니다. 이 경우 의사는 처음으로 참나무를 심고 돌보라고 요청할 수 있습니다. 이 식물은 인드라 경의 순수한 에너지의 지휘자이자 사회의 조화자, 특히 통치자, 철학자 및 이데올로기이기 때문입니다. 전염병 전문가들은 그들이 관찰한 중증 C형 간염 환자의 경우 초기 간경변 단계에서 병리학적 과정이 갑자기 멈추고 환자들이 우리의 조언에 따라 정기적으로 심은 참나무가 자라면서 매우 놀랐습니다. 치료를 받은 후 모든 조직과 기능은 점차적으로 회복되었고, 병리학적으로 자란 결합 조직은 느리지만 확실하게 간세포로 대체되었습니다.
환자가 자신에게 주어진 권장 사항을 무시하면 완전한 회복의 기회를 잃을 뿐만 아니라 자신도 모르게 의사의 삶의 일부를 훔치게 됩니다. 결국, "원소 회복"을 생성하고 하나 또는 다른 천신의 샤크티의 도움으로 그것을 되살린 그는 환자 대신 "유니버설 은행"에서 가져온 대출금을 반환해야 할 것입니다. 이는 그가 자신의 삶의 일부를 희생해야 함을 의미합니다. 물론 그가 주변 공간에 사랑의 흐름을 발산하는 성자라면 조기 사망의 위험에 처하지 않습니다. 그러나 바바지나 아우로빈다의 예를 기억한다면, 수십만 명의 사람들을 도우려는 그들의 강한 열망이 그들을 조기 사망으로 이끌었다는 것을 이해할 것입니다. 이는 사람이 진정한 의사의 사명을 받아들였다면 어떤 자기 희생, 심지어 죽음까지도 대비해야 함을 의미합니다(“자신을 불태워서 다른 사람을 빛나게 하라”).
첫 번째 원의 마르마스의 지형, 에너지 및 정신생리학
첫 번째 원의 차크라(marma granthi)는 대중적이고 밀교적이고 신비로운 문헌에서 자주 언급됩니다. 대부분의 사람들은 7개가 있다고 생각하지만 실제로 Agastyar와 Sushruta Muni는 12개의 주요 소리굽쇠 센터를 나타냅니다. 그 중 7개는 척수 중앙(Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vi-suddha, Ajna, Sahasrara)을 통과하는 Nadi의 중앙 에너지 채널인 Sushumna와 관련되어 있습니다. 여덟 번째와 아홉 번째는 신체 중앙선(Pitri 및 Kundalini)의 투영 벡터에 위치합니다. 열 번째는 머리 뒤쪽(칼라 차크라)에 투영되고, 두 개는 손바닥(핑갈라 차크라)과 발(이다 차크라)에 대칭입니다. 우리는 그들의 지형, 에너지, 정신생리학을 아래에서 위로 설명할 것입니다. 마르마의 상태를 평가할 때 아유르베다 의사는 특별한 명상 기법을 사용하여 마르마의 색깔, 모양, 냄새, 맛, 심지어는 소리의 진동까지 시각화합니다. 아마도 난해한 문학에서 마르마에서 발생하는 감각에 대한 다양한 전문가의 주관적 인식에 특정 불일치가 있음을 알게 될 것입니다. 이것은 다른 대륙과 다른 시대에 사는 사람들의 마르마 작업의 일부 특징 때문입니다.
피트리 차크라
우리가 정신적으로 발 높이보다 30-70cm 아래에 신체의 정중선을 계속 유지하면 거기에서 가장 낮은 marma grantha의 존재를 발견하게 될 것입니다. 일반적으로 달빛과 비슷한 은빛 진주 빛을 발산합니다. 묵상하다 보면 신선한 오이과육의 향과 맛을 느낄 수 있습니다. 그리고 조화롭지 않을 때에는 늪지대 냄새나 진흙으로 뒤덮인 연못 냄새가 나타난다.
피트리 차크라는 우리 조상 카르마의 저장소입니다. 그녀의 수호 천사는 씨족의 수호 천사인 소마(“달의 신”)와 야마라자(“최고 판사”)의 직속입니다.
피트리 차크라는 정자와 난자가 결합한 직후에 활성화됩니다. 아유르베다 교리에 따르면, 우리는 임신 2~3개월 전에 어머니의 “미묘한” 몸에 들어가고, 수정되는 순간 7~9일 전에 아버지의 “미묘한” 몸으로 들어갑니다. 죽음 후에 우리는 육체(40~90분 이내)와 에테르체(49일 이내)의 두 몸(7개 중)만 잃는다는 점을 기억해야 합니다. 우리가 죽을 때 우리의 지성(buddhi), 마음(manas), 감정(indriyas)은 영적 진화나 영혼 의식(atma-sharira)의 저하의 결과로 달성한 상태로 고정됩니다. 인과체는 우리의 "바이오컴퓨터"에서 하나의 논리적 선으로 연결된 많은 욕망(보다 정확하게는 사고 형태)으로 구성된 가장 "성숙한" 카르마 프로그램(prarabdha-karma)을 포착하고 우리를 해당 대기 복도로 안내합니다.
우리의 "친족" 영혼을 만난 후, 우리는 피트리로카(Pitri-loka)라고 알려진 우주의 특별한 장소로 이동합니다. 거기에서 우리는 Dharmaraj("최고 검사")로부터 우리 삶의 어떤 행동이 다른 사람들에게 유익을 주고 우주의 조화에 기여했는지, 그리고 고통과 괴로움을 초래했거나 혼란과 부조화를 가져왔는지 배웁니다. 결과적으로 우리는 전생에 한 일의 모든 원인과 결과 동기를 깨닫습니다. 그런 다음 Yamaraj는 우리의 prarabdha 카르마에 따라 특정 가족, 도시 및 국가에서 출산할 수 있는 다양한 옵션을 제공합니다. 다음 환생이 어느 정도 행복해질 만큼 충분한 긍정적인 “포인트”가 없다면, 우리는 선택에 따라 “연옥”(아탈라에서 파탈라까지)의 7개 층 중 하나로 갈 수 있습니다. 부정적인 카르마의 일부를 불태우거나 Yamaraja가 제안한 출생 조건을 받아들이기 위한 사실상의 고통과 고행을 의미합니다.
어쨌든, 조만간 우리는 다시 대기 복도에 있게 되고, 시간과 공간의 적절한 순간으로 이동하여 미래의 어머니의 분야에 있게 됩니다.
피트리 차크라는 다른 차크라와 연결되어 있습니다 마르마그란타미신체의 "얇은" 탯줄로 알려진 "은사"(피트리나디). 이 센터를 통해 우리는 아버지와 어머니의 조상 카르마, 즉 조상 수호천사와 연결됩니다. 각 사람은 우리 종족 126명(이전 6세대)의 카르마에 어느 정도 영향을 받습니다. 덕분에 우리는 다양한 재능을 얻었지만 다양한 정보 "바이러스"로부터 일반 egregor를 제거해야 할 의무도 있습니다.
제왕절개의 경우, 아기가 부분적으로 또는 완전히 막혀 있습니다. 피트리나디, 이는 오자 순환의 중단뿐만 아니라 씨족의 수호 천사 및 모든 조상과의 접촉 상실로 이어집니다. 따라서 노화와 죽음이 더 빨라집니다. 그러한 사람들의 경우 에너지 수술을 통해 이 블록을 제거하지 않으면 심각한 부상, 상처 및 질병이 발생한 경우 회복하기가 매우 어렵습니다. 많은 만성 질환은 카르마(사회적) 성숙이 시작되기 전에 나타나기 시작합니다. 통계에 따르면 유럽과 미국에서는 모든 제왕절개 사례 중 실제 적응증(산모 또는 아이의 사망 위협)으로 인해 20%만이 시행됩니다. 많은 현대 여성들이 출산 중 고통을 견디고 싶지 않기 때문에 40 %의 경우 전혀 징후없이 이루어집니다. 우선, 그들은 그들의 자녀, 손주, 증손주들이 그러한 현대적인 “편안함”을 위해 막대한 비용을 지불해야 한다는 것을 알아야 합니다.
이다 차크라
발가락 밑 부분과 발 뒤꿈치 사이의 영역에 대칭으로 투영되어 발 너머로 5-10cm 아래로 확장되며 검은 색 오닉스 또는 적철광 (은색 색조의 검은 색)의 반사와 유사한 빛을 방출합니다. 묵상하다 보면 마치 새로 쟁기질한 밭과 잔디를 깎은 듯한 신선한 대지의 향기를 느낄 수 있습니다. 그들의 맛은 나이에 따라 바뀌며 어린 시절에는 신선한 우유, 젊음에는 휘핑 크림, 성숙기에는 신선한 사워 크림, 노년기에는 검은 건포도와 비슷합니다.
이다 차크라는 바루나(“물, 바다, 바다의 신”)와 부미(“지구의 여신”)와 연관되어 있습니다. 그들은 (수호 천사의 도움으로) 지구의 에너지를 흡수하고 왼쪽 콧 구멍을 통해 흡입하면서 찬드라 나디의 상승 채널을 따라 아래에서 위로 지시합니다 (일반적으로 사람은 교대로 호흡합니다). 그러나 그들은 두 가지 조건에서만 "세상적인" 흐름을 포착할 수 있습니다. 첫째, 사람이 수직 자세에 있을 때(몸을 움직일 때 - 100%, 정적 상태에서 - 50%). 둘째, 발이 지표면에 직접 닿는 경우(맨발 - 100%, 천연 신발 - 70%, 합성 신발 - 50%). 아스팔트는 접촉을 30-35% 더 줄입니다.
그러므로 사람이 앉거나 누워 있을 때 지구의 에너지는 피트리 차크라를 통해서만 몸에 들어갈 수 있습니다. 달이 뜬 후 "세상적인"흐름이 여러 번 강화된다는 점을 고려하면 우리는 주로 수면 중에이 에너지로 포화됩니다. 그러나 사람이 지구 표면에서 70cm가 넘는 높이에서 잠을 자거나(예를 들어 다층 건물에 거주하는 경우) 피트리 나디가 막히면 정기적으로 더 적은 지구 프라나를 받게 됩니다. oja가 더 빨리 고갈됩니다. 24분 동안 특별한 Swasthyam 기술(아래 참조)을 수행하면 이 에너지를 매일 공급받을 수 있습니다. 피트리 차크라를 통해 "세속적인" 프라나가 마니푸라 차크라로 직접 들어갑니다.
Bindu 에너지는 자기 폭풍, 대기압 변화, 방사성, X선, 고주파, 적외선, 지병원성 방사선 및 에너지 정보 "감염"과 같은 파괴적인 환경 요인에 대한 신체의 저항을 보장하고 억제성 신경 전달 물질의 저장소와 활동을 증가시킵니다. 부교감 신경계의 작용으로 체력, 지구력, 민첩성 및 인내심을 증가시키며 체액의 정상적인 기능을 보장하고 생식 기간, 생식력, 젊음 및 기대 수명을 연장하며 여성의 경우 임신과 수유 과정을 정상화합니다. 또한 빈두는 정신생리적 공격성을 감소시켜 점액질까지 온화함, 선량함, 평온함을 부여하고 깊은 잠을 증가시켜 만족과 이완을 가져오고 감정과 정신을 조화시키고 발달을 촉진합니다.
이다 마르마스의 또 다른 중요한 목적은 마음의 "미묘한" 분석기(인드리야스)와의 의사소통입니다. 감각을 통해 우리는 물질계의 대상을 즉각적인 형태로 인식하고, 인드리야의 도움으로 그 본질을 감지할 수 있습니다. 이 능력은 "물 요소의 후원자"일 뿐만 아니라 우주의 모든 비밀의 수호자인 Varuna에 의해 우리에게 주어졌습니다. 진화의 길을 시작하는 동물과 사람 (아프리카와 호주의 원주민, 아마존 정글에 사는 인디언, 에스키모와 미개한 생활 방식을 선도하는 북부의 다른 민족)에서 이러한 능력은 우리보다 몇 배 더 큽니다. 예를 들어, 지나갈 수 없는 수렁 속을 걸을 때 그들은 발의 “눈”으로 구불구불한 길을 쉽게 찾습니다. 특정 식물의 열매를 보면 익은 정도를 쉽게 판단할 수 있습니다.
Ida-marmas를 통해 우리는 특정 감정 대상의 특정 상징을 이해할 수 있습니다. 현대 도시 거주자가 갑작스러운 바람의 증가나 방향의 변화에 주의를 기울일 가능성은 거의 없습니다. 그러나 소위 "야만인"에게 이것은 매우 확실한 신호가 될 것입니다. 그리고 그는 수만 개의 이러한 징후를 가지고 있습니다. 그러므로 그는 무인도에 완전히 혼자라고 느끼더라도 사물의 본질에서 받는 감각을 통해 항상 자연의 목소리를 듣게 될 것이다. 그렇다고 우리에게 그러한 능력이 부족하다는 의미는 아닙니다. 우리는 거대 도시에 살면서 기술적 안락함의 모든 성과를 활용하고 자연 그대로의 장소를 점점 더 적게 방문함으로써 그들을 막았습니다. 그러나 지구상에는 그다지 많이 남아 있지 않습니다. 그리고 우리가 반응할 수 있는 유일한 것은 우리 길을 가로질러 온 검은 고양이뿐입니다. 그러나 동시에 우리는 정보가 지나가는 사람이 아닌 우리에게 주어진 것이라는 사실조차 깨닫지 못한 채 누군가가 우리 앞을 지나가거나 이곳을 돌아 다니기를 기다리게 될 것입니다. 더욱이 이것이 경고라면 우리는 그것을 무시하고 수호 천사를 무시했습니다.
고도로 발달된 이다 마르마를 가진 사람들은 재능 있는 추적자, 고고학자, 보물 사냥꾼, 수맥 조사자, 약초학자입니다.
물라다라 차크라
Muladhara는 회음부 (꼬리뼈와 외부 생식기 사이)로 돌출되어 육체 너머 (아래) 20-40cm 튀어 나오며 가장 자주 호랑이 눈과 비슷한 갈색-황금색 빛을 방출합니다. 명상을 하면 신선한 버섯의 향과 맛을 느낄 수 있습니다. 물라다라 차크라는 Lalita Devi(“물질 에너지의 여신”), Maheshvari Devi(“영혼과 육체의 연금술의 여신”) 및 Yamaraja(“죽음의 신”)를 대표합니다.
물라다라 차크라는 "흰색" 오자를 제어하며 "빨간색" 오자를 합성하는 장소입니다. 후자는 특별한 영적 수행(특히 요가 기술)의 도움으로 샤크티 에너지로부터 변형될 수 있습니다. "흰색" 오자는 DNA 분자 주위를 지속적으로 순환하여 DNA 분자를 보호하고 세포 분열 중에 손실된 단편(텔로미어)의 일부를 복원해야 합니다. 다양한 세포의 수명은 수십 시간에서 7년까지 다양합니다. 세포가 증식하면 텔로미어의 일부가 사라지고 동시에 외부 및 내부 환경의 파괴적인 요인으로부터 보호하고 "독소"를 제거하며 특정 기능을 수행하는 능력이 상실됩니다. 따라서 각 후속 세대의 세포는 이전 세포보다 약해집니다. 이것이 전체 유기체가 노화되는 방식입니다. 그러나 이 과정이 얼마나 빨리 진행되는지는 부모로부터 받은 "흰색" 오자의 보유량에 따라 달라집니다. 그건 그렇고, 일반 에너지 ( "백색"오자)의 양을 인코딩하는 생식 세포는 수명이 끝날 때까지 모든 정보 조각을 유지한다는 점에서 독특합니다. "흰색" 오자는 일반적으로 세포 분열 시 텔로미어를 복원하는 데에만 사용해야 합니다. 그러나 심각한 부상, 상처 또는 생명을 위협하는 상태의 경우 샤크티 에너지가 고갈될 때와 마찬가지로 오자도 필연적으로 소모됩니다(정자 손실, 극심한 분노와 두려움, "죽은" 음식 섭취, 장 식사 후 움직임, 정령으로 변하는 생각의 끊임없는 흐름, 약물 사용, 특히 헤로인).
어떤 사람이 "빨간색" 오자를 공급하면 DNA 보호 및 아이 임신을 제외하고 위의 모든 목적에 사용할 수 있습니다. 따라서 건강한 생활 방식과 영양에 대한 Ayurveda의 권장 사항은 주로 "흰" 오자를 보존하는 것을 목표로 하며, 요가나 기공과 같은 특별한 수련은 "빨간" 오자를 합성하는 것을 목표로 합니다.
세포핵에는 종양유전자(oncogene)라고 불리는 특별한 단백질이 있습니다. 자궁 내 발달 중에는 세포 분열을 자극합니다. 이 기간 동안 세포 간 공간에는 성장 인자가 아직 없기 때문입니다. 그러나 물라다라 차크라의 활성화 덕분에 다양한 태아 세포의 재생산 및 발달 과정이 혼란스럽게 발생하지 않습니다. 그리고 임신 3개월이 지나면 이 센터는 종양 유전자를 완전히 차단하여 "수면" 상태로 유지합니다. 다음으로, 물라다라는 "성장 호르몬"(코마토트로핀)의 합성을 조절하고, 이어서 그 보조제인 디히드로에피안드로스테론과 인슐린 유사 성장 인자 I을 조절합니다.
이 차크라에는 또 다른 중요한 기능이 있습니다. 즉, NK 세포, 대식세포 및 백혈구가 제공하는 항종양 면역과 T 억제제의 도움으로 B 림프구의 과도한 활동을 억제하여 자가면역 질환(기관지 천식, 다발성 경화증, 류마티스성 심장염, 사구체신염, 다발관절염, 전신성 피부염, 자가면역성 갑상선염, C형 및 D형 간염, 제1형 당뇨병, 전신홍반루푸스, 피부경화증 등).
"미묘한" 차원에서 물라다라 차크라는 프라랍다 카르마("현현된 삶의 프로그램")가 저장되어 있는 인과체(카루나-샤리라)와 연결되어 이를 육체 및 에테르체 수준에서 구현합니다. 또한 주어진 화신의 공간과 시간을 프로그램합니다.
스바디스타나 차크라
Svadhisthana는 천골과 치골 사이의 공간을 차지하며 육체를 넘어 앞쪽으로 25-30cm, 뒤쪽으로 5-10cm 확장됩니다. 중앙은 떠오르는 태양의 빛과 유사한 부드러운 주황색 빛을 발산합니다. svadhisthana를 명상할 때 소녀들은 달콤하고 과즙이 풍부한 오렌지의 향과 맛을 느낄 수 있습니다. 여성의 경우 남성과의 관계가 화목하면 향과 맛이 갓 따낸 딸기나 산딸기와 비슷하기도 하고, 성생활이 난잡하면 썩은 생선 냄새와 비슷하기도 하다. 남자아이의 경우 svadhisthana는 즙이 많은 달콤한 멜론의 향과 맛을 풍기고, 남자의 경우 잘 익은 바나나 펄프나 코코넛 밀크와 비슷하며, 불일치할 경우에는 썩은 감자와 비슷합니다. 이 차크라의 수호 천사는 Durga Devi("우주의 어머니")와 Yamaraja("최고 판사")의 대표자입니다.
육체 수준에서 스바디스카나 차크라는 생식선, 외부 생식기, 뇌하수체의 성기능, 신장 및 부신을 제어합니다.
Svadhisthana 차크라는 한편으로는 사람의 아스트랄 체와 연결되어 있고 다른 한편으로는 지성의 창조적 에너지 인 shakti를 보존하고 분배합니다. 이 에너지는 주로 음식의 "미묘한" 물질(프라나)에서 27~30일 내에 형성되며, 7가지 조직 마르마(dhatu-marmas)를 통해 복잡한 변형 과정을 거칩니다. 결과적으로 샤크티 에너지는 주로 사람의 정신 및 불체에서 사용됩니다.
모든 열정적인 무의식적 욕망은 마니푸라 차크라(정신계) 수준에서 샤크티 에너지로 충전되어 있는 마나스 엘레멘탈(마음의 사고 이미지)을 생성하고, 사람을 남겨서 성취를 위한 공간과 시간을 프로그램합니다. 욕망이 강할수록 더 많은 양의 샤크티 에너지가 포착되지만, 수호천사에 의해 더 빨리 성취될 것입니다. 현대인, 특히 만성적인 스트레스와 지속적인 내적 긴장 상태에 사는 사람들은 낮과 밤이 서로 모순되는 다양한 사고 이미지를 공간으로 방송합니다. 그러한 마나-엘리멘탈은 샤크티의 매장량을 고갈시킬 뿐만 아니라 행성의 에테르-아스트랄 공간을 막히게 합니다. 이러한 열정이 비대해지고 악의, 증오, 분노, 질투, 질투, 탐욕, 분개, 두려움, 경멸, 위선 및 무관심의 폭발로 변하면 위험해지며 원소 영혼, 사람, 도시 및 전체 행성의 에너지 매트릭스를 파괴합니다. . 예를 들어, 격렬한 분노나 “마비”되는 두려움이 있을 때 사람은 3개월분의 샤크티 에너지 공급을 완전히 상실합니다. 자신의 재능과 본성이 부적절하고 자신의 재능과 본성에 부적합한 사회에서 자리를 차지하려는 욕구는 쓸모없고 종종 믿을 수 없는 노력, 내부 및 외부 침략, 불만, 괴로움으로 이어질 뿐이며 이 소중한 것을 끊임없이 낭비합니다. 에너지.
svadhisthana 차크라에 축적되는 shakti 에너지는 성적 본능을 강화합니다. 난자가 수정되면 샤크티는 난자의 중요한 활동과 태아의 발달을 지원합니다. 부모 중 한 사람에게 샤크티 에너지가 부족하면 아이는 다양한 기능적, 정신적 문제, 적응 장애 및 면역력 저하를 가지고 태어납니다. 부모 모두가 결핍되면 수정이 전혀 일어나지 않거나 아이의 생존 능력이 낮은 것으로 결정되는 내부 장기 및 조직에 숨겨진 또는 명백한 이상이 있는 경우입니다.
마니푸라 차크라
마니푸라 차크라는 배꼽 부위와 상복부 부위 사이에 돌출되어 있습니다. 사회적으로 활동적인 생활을 영위하는 많은 현대 서양인들에게 있어 이 에너지정보구는 몸의 앞면에서 50~70cm, 허리에서 10~15cm 정도 뻗어나가며 커다란 불빛처럼 밝은 붉은 빛을 낸다. 루비이며, 강하게 활성화되면 맹렬한 불길과 비슷합니다. "미묘한" 감각으로 인지되는 향과 맛은 석류와 뜨거운 고추 사이를 오갑니다. 마니푸라 차크라의 수호 천사는 아그니 데브("불의 신")를 상징합니다.
마니푸라 차크라는 우리가 삶에서 사용하는 7가지 유형의 에너지 중 하나를 동원하는 역할을 담당합니다(잡지 "Ayurveda - 생명 과학" 제13호의 "우주의 일곱 보석" 기사 참조). 예를 들어, 테자스(tejas)가 결핍되면 마니푸라(Manipura)는 이 에너지를 세포에 공급하여 샤크티(shakti)를 변형시킵니다. 그리고 샤크티가 부족하면 "빨간색"(있는 경우) 또는 "흰색" 오자를 사용합니다. 이를 위해 마니푸라에는 72,000개의 범용 나디 채널에 대한 제어권이 부여됩니다(순전히 특정 채널도 있기 때문입니다).
육체 수준에서 이 marma grantha는 포도당과 지방산에서 ATP를 추출하는 과정이 일어나는 모든 세포 미토콘드리아와 연결되어 있습니다. 또한 이화작용 연결의 거의 모든 호르몬과 효소(조직의 플라스틱 및 에너지 물질을 분해함)가 그 영향을 받습니다. 우선, 우리는 뇌와 부신 수질의 활성화 인자에 주목해야 합니다.
특별한 장소는 Ayurveda에서 13 jatar agni(위의 펩신 및 염산, 트립신, 아밀라아제, 락타아제, 췌장 리파아제, 간 담즙산 및 소장 효소)로 알려진 소화 시스템의 효소가 차지합니다. 그들의 도움으로 마니푸라는 아미노산, 포도당, 지방산, 비타민 및 미량 원소뿐만 아니라 음식의 "미묘한" 물질을 추출하여 한 달 안에 샤크티 에너지로 전환됩니다.
심령적 수준에서 이 마르마는 우리의 모든 꿈을 기억 속에 저장하는 의지적 지성 및 정신(마나스)과 연관되어 있습니다. 인식의 정도에 관계없이 매번 열정적인 욕구는 마니푸라가 생성된 사고 형태를 "부활"시켜 사람의 미래를 프로그래밍하도록 강제합니다.
마니푸라 차크라의 너무 강한 활동은 필연적으로 어떤 대가를 치르더라도 특정 물질적 목표를 달성하도록 강요합니다. “소화할 수 있는 것보다 더 많이 섭취하는” 경향이 있습니다. 인생에서 이미 성취한 것에 대한 만족이 부족하면 공격성, 질투, 부러움, 허영심, 탐욕, 자기중심주의 및 자만심과 함께 지속적인 확장이 발생합니다. 이는 샤크티와 오자스 에너지의 불가피한 과잉 소비로 이어지며, 그에 따라 많은 만성 질환과 조기 사망이 발생합니다.
마니푸라가 약해졌으나 스바디스타나가 강한 사람들은 항상 자신에게 재능이 없거나 태양 아래서 자신의 자리를 이미 다른 사람이 차지했다고 생각합니다. 그들은 자기 자신을 믿지 않습니다. 그들에게는 삶에 대한 사랑이 부족합니다. 그들은 무언가를 꿈꿀 수 있지만 장애물에 직면하면 포기하고 패자 콤플렉스를 조성합니다. 그런 사람들에게 치명적인 질병이 생기면 그들의 의지는 완전히 마비됩니다. 동시에 그들은 완전히 "가상"의사와 치료사의 영향을 받아 쓸모없고 때로는 해로운 약을 복용하고 불필요한 외과 적 개입에 동의하거나 자신의 능력을 믿지 않고 결과를 두려워하며 기다립니다. 아즈나 차크라가 충분히 강하면 주변의 모든 것과 그들에게 일어나는 일에 무관심해지고 무관심해집니다.
따라서 마르마의 과도한 활동과 약화는 인체의 "밀도"와 "미묘한" 수준에서 하나 이상의 불균형을 초래합니다.
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Marma Vidya의 기본 키(규칙)
마르마 비디야(Marma Vidya)의 난해한 치유 수행에는 144개의 열쇠가 있습니다. 열쇠의 본질을 발견하고 이를 해결하는 것은 점진적인 과정입니다. 초기 단계에서 마스터는 의사가 초기 및 중간 임상 단계에서 대부분의 질병 징후가 있는 환자를 치료할 수 있을 뿐만 아니라 구급차 및 응급 치료를 제공할 수 있도록 도움을 받아 학생에게 처음 36개의 키를 제공합니다. 끈질긴 학생이 이를 익히는 데는 약 2~3년이 걸립니다. 이를 위해 학생은 고기를 완전히 포기하고, 내부 및 외부 청결의 기본 규칙을 준수하고, 스리 단반타리 만트라(스승님으로부터 받은)를 하루 3번, 일출, 정오, 취침 전 108회 반복하고 정기적으로 연습해야 합니다. 마르마테라피는 주당 최소 18회 세션을 실시합니다. 일반적으로 첫 번째 단계의 학생들은 한 달에 12-15일 일하고 약속된 날에 8개의 세션을 진행합니다(한 세션의 지속 시간은 일반적으로 90분입니다).
Sushruta-Dhanvantari sampradaya 전통의 egregor는 매우 가혹하게 행동합니다. 그리고 학생이 훈련 후 3개월 이내에 작업을 시작하지 않거나 교사가 정한 규칙을 스스로 무시할 수 있다고 생각하는 경우 시스템은 필연적으로 마르마 샤크티(성공적인 연습과 발전을 위해 학생에게 제공되는 특별한 에너지)를 박탈합니다. .
멘토는 학생이 Marma Vidya의 첫 번째 단계에서 완벽함을 달성한 것을 확인하고 그에게 다음 36개 키의 본질을 설명하면서 다음 지식 층을 공개합니다. 이러한 기술을 통해 의사는 3~5가지 만성 질환이 있는 다소 복잡한 환자를 치료하거나 암, 다발성 경화증, 당뇨병(초기 및 중등도)과 같은 심각한 병리를 치료할 수 있습니다.
그런 다음 제자는 불의 의식(agnihotra)을 치르고 영적인 이름을 받고 스승의 사명을 받아들입니다. 이제부터 그는 고기뿐만 아니라 생선, 레넷 치즈, 달걀도 먹지 말아야 합니다. 술, 담배, 커피, 코코아, 홍차는 완전히 제외됩니다. 학생은 성생활을 규제하고 분노, 폭력, 비난, 부러움, 탐욕, 자존심 및 게으름을 피하도록 권고받습니다. 의사가 5~7년이 걸릴 수 있는 두 번째 단계에서 완벽함에 도달하면 스승은 그에게 마르마 치료에 대한 지식을 다른 사람들에게 전수하도록 허용합니다. 그리고 그러한 의사에게 처음 36개의 열쇠를 완성한 학생이 있어야만 그 자신이 세 번째 수준으로 올라갈 수 있습니다.
108개 열쇠의 기술은 의사가 현대 서양 의학의 관점에서 볼 때 기적을 행할 수 있게 해줍니다. 그에게는 불가능한 것이 거의 없습니다. 진행된 단계의 질병이라도 오자(DNA 분자와 관련된 유전 에너지 및 적절한 기대 수명 보장)가 환자에게 보존된다면 완전히 치료될 수 있거나 최악의 경우 추가 발달이 중단될 수 있습니다. 이 단계에서 의사는 자신의 감각과 정신을 완전히 통제하여 의로운 사람이 되어야 한다. 그의 행동 중 어떤 것도 다른 사람들의 비난의 대상이 되어서는 안 됩니다. 이 시점부터 의사는 자신의 업무에 대한 보수를 받을 수 없으며 환자의 기부금으로만 생활해야 합니다.
네 번째 단계(144건반의 완성도 달성)는 마스터 레벨입니다. 모든 의사는 이것에 대해서만 꿈을 꿀 수 있습니다. 여기에는 경계가 없습니다. 그리고 내가 본 것은 평범한 사람에게는 불가능한 것처럼 보였습니다. 문자적으로 “죽은 자가 살아나고, 소경이 보게 되고, 벙어리가 말을 시작하고, 저는 자가 춤을 추기 시작하니라… 물론, 주인은 성자로서 이 세상에 끊임없이 화합과 사랑을 가져다준다. 그리고 그것의 주요 목표는 사람들에게 육체적 건강 (이 몸에 국한되어 있기 때문에 일시적임)이 아니라 영적 건강을 제공하여 행복, 내면의 평화 및 완전성을 제공하는 것입니다.
Marma Vidya의 첫 번째 (기본) 규칙에 대해 간략하게 이야기하겠습니다.
핵심 하나: “주변 준비”
마르마 마사지는 얼굴 피부를 젊어지게 하는 가장 효과적인 방법 중 하나입니다.스트레스와 피로 해소, 감정 조화, 수면 개선, 정신 맑음, 피부에 아름다움과 건강, 두통까지 완화시켜주는 트리트먼트 앤 케어!
대부분의 마르마 포인트는 얼굴, 머리, 목 부위에 위치합니다. 마르마와 머리에 대한 특별한 섬세하고 정확한 효과를 통해 중추 신경계, 내분비선, 면역이 미세 조정되고 뇌의 모든 에너지 센터, 정신-감정 영역, 기억 및 지성이 조절됩니다.
몸, 마음, 감정이 높은 에너지 수준으로 돌아갑니다. 마르마테라피의 결과는 항상 동일합니다. 기쁨, 평온함, 건강 회복, 편안한 수면, 불안과 우울증의 부재입니다.
마르마테라피란?
마르마테라피는 누구에게나 생소한 개념이다. 하지만 이런 현상은 뷰티 업계에서는 꽤 잘 알려져 있다. PhotoElf의 편집자들은 오랫동안 아름다움을 유지하고 싶은 모든 여성들이 이 절차를 숙달할 것을 권장합니다.
마르마 마사지 - 약간의 역사...
마르마의 임무는 우리 몸의 가장 중요한 부위를 담당하는 생물학적 활성 영역을 다루는 것입니다. 이러한 점은 육체와 무진장 에너지 흐름 사이의 일종의 연결입니다. 더욱이 마르마는 내부 장기나 조직에만 연관되는 것이 아닙니다. 또한 근육에 적극적으로 영향을 미칩니다.
기술 자체의 역사는 수년 전으로 거슬러 올라갑니다. 전사가 특정 지점을 공격하여 적의 힘을 약화시킬 때 군사 업무에서 특히 가치가있었습니다. 의사들 입장에서 마르마는 소급 효과를 가져왔고, 반대로 불구가 된 병사들을 다시 살려냈습니다.
마르마는 요가 요법에 특히 효과적인 것으로 간주됩니다. 내부 장기의 개선, 에너지 흐름의 조화, 얼굴 피부의 젊어짐, 피로와 긴장 완화-이 모든 것이 기적이라고 할 수 있는 이 기술의 적용을 받습니다.
마르마 마사지에 대해서
전설에 따르면 마르마스 과학은 수천 년 전 인도 남부에 살았던 인도의 위대한 현자 아가스티야(Agastya)의 문헌에서 유래했다고 합니다. 그러나 칼라리(Kalari) 학교의 스승들이 남인도에서 마르마 요법을 최초로 개발하고 실천하기 시작한 것은 확실히 알려져 있습니다.
마르마 마사지는 힐링 인도 지압 마사지입니다. 이 마사지는 침술의 전조입니다. 이는 중요한 "marma" 지점(산스크리트어에서 "비밀", "vital"로 번역됨) 및 "nadi" 채널에 대한 부드럽지만 깊은 영향을 기반으로 합니다.
Ayurveda에 따르면 우리 몸에는 107개의 마르마 포인트가 있고 마음은 108번째입니다. 마르마는 혈관, 뼈, 힘줄, 인대 및 관절에서 발견될 수 있습니다. 마르마 치료의 관점에서 볼 때 대부분의 질병의 근본적인 원인은 인체의 생명 에너지 분포를 위반하는 것입니다.
마르마에 대한 표적 효과를 통해 에너지 차단을 제거하고 몸과 마음의 정상적인 프라나 흐름을 복원할 수 있습니다.
"마법" 포인트의 분류
포인트 수에 대한 정보는 리소스마다 다릅니다. 예를 들어 Sushrute 학파는 107개 포인트 중 64개만이 가장 중요한 것으로 간주된다고 주장합니다. 이러한 포인트는 다음과 같이 나뉩니다.
- 쿨라 마르마(kula marma) - 손상되면 생명을 잃거나 심각한 부상을 입을 수 있는 것
- 콜라 마르마 - 심한 통증으로 인해 위반이 위험한 사람들.
마르마 마사지의 효과는 그 자체로 입증되며 확인이 필요하지 않습니다. 여성의 경우 이 기술은 흥미롭고 몸 전체에 건강을 제공합니다.
마르마 마사지. 사용에 대해 자세히 알아보기
시계 반대 방향 마사지를 사용하면 부정적인 에너지를 제거할 수 있습니다. 반대로 시계 방향으로 마사지하면 몸에 새로운 에너지가 채워지는 데 도움이 됩니다. 올바른 방향을 결정하는 데 어려움이 발생합니다. 그런 다음 거울, 비디오 강의와 같은 특수 보조 장치 및 물론 연습이 구출 될 것입니다.
셀프 마사지
셀프 마사지를 시작하는 첫 번째 방법은 오른쪽 눈썹부터 원을 그리며 움직이는 것입니다. 반대쪽 눈썹까지 아래로 이동한 다음 다시 위로 올라와 오른쪽 눈썹에서 다시 원을 완성해야 합니다(비슷한 것 맞죠?).
반대 방향으로 움직일 때는 원을 그리며 위쪽으로, 왼쪽 눈썹으로, 더 아래쪽으로 움직였다가 다시 오른쪽으로 돌아옵니다.
이 마사지의 독특한 특징은 손이 항상 평행하게 작동하는 반면, 대부분의 다른 마사지에서는 손의 작동이 동일한 얼굴 건강 상태에서 반대 동작으로 발생한다는 것입니다.
얼굴 피부를 위한 마르마 마사지는 우선 에너지로 작용하는 것입니다.
절차의 효율성은 정확하게 에너지 흐름의 분포에 달려 있습니다. 여기서 가장 중요한 것은 방향을 혼동하지 않고 다이어그램에 따라 정확하게 움직이는 것입니다. 버터 기름 크림은 전체 과정의 효율성을 높일 수 있습니다. 트라이팔라를 고집하는 것보다는 평소에 선호하는 것을 선호하는 것이 좋습니다.
얼굴 피부를 위한 마르마 마사지는 활력을 되찾는 셀프 마사지 기술 중 하나일 뿐입니다.고대에 개발된 이 기술은 오늘날까지 성공적으로 보존되어 널리 받아들여지고 존경을 받고 있습니다.
장점은 효율성과 추가 비용이 없다는 것입니다. 필요한 것은 제공되는 기술을 습득하려는 욕구와 약간의 관심뿐입니다.
그리고 지금, 긴급 상황을 확신한 후에는 얼굴 피부를 위한 마르마 마사지의 장점, 독립적으로 사용하는 기술을 익히도록 초대합니다. 미용실에서 아유르베다 마사지가 어떻게 이루어지는지 확인하고 집에서 이 방법을 적용해 보세요.
마드라스 - 푸투체리 지역의 남부 타밀나두 주에서 고대부터 보존되어 온 인도 무술입니다. 타밀어로 "varma"는 "숨겨진 것"을 의미하고 "kalai"는 "공격하거나 발견하다"로 번역됩니다. 따라서 "varma-kalai"라는 용어는 "취약한 지점을 공격하는 기술"로 번역될 수 있습니다.
맨손으로 싸우는 것과 무기를 들고 싸우는 것으로 나누어진다.훈련은 자세와 동작을 익히는 것부터 시작됩니다. 그런 다음 블록, 펀치, 손바닥 공격을 공부하기 시작합니다. 그런 다음 일련의 발차기와 돌진 및 오리 동작이 이어집니다. 또한 Varma Kalai 기술에는 점프, 팔꿈치 및 무릎 타격, 잡기, 넘어지기 및 던지기 등이 포함됩니다.
학생이 맨손 기술을 익히면 무기를 익히기 시작합니다. 먼저 긴 막대기, 그다음 곤봉, 그리고 단검, 세이버, 검, 창, 전투용 채찍, 가젤 뿔 등 다양한 종류의 칼날 무기입니다. 학생은 먼저 한 손에 무기를 들고 작업한 후 양손에 무기를 잡는 방법을 배웁니다(예: 두 개의 곤봉 또는 두 개의 단검을 동시에 사용하는 방법).
공식 연습 "adi varissay"(문자 그대로 "단계의 연속 또는 순서")는 60개로 알려져 있습니다. 이들은 각각 12개씩 5개의 블록으로 나뉘며 첫 번째 블록("학생")에서 다섯 번째 블록으로 갈수록 복잡성이 증가합니다. 또한 "kuttu varissai" 연습(일본의 "분카이"와 유사)도 있습니다. 즉, 2명, 3명 또는 그 이상의 상대를 상대로 공식적인 복잡한 기술을 사용하는 것입니다. 정식 훈련의 모든 동작은 빈손과 무기를 모두 사용하여 수행된다는 점이 흥미롭습니다.
바르마칼라이의 모든 공격 기술은 적 신체의 급소를 타격하는 것을 목표로 합니다.이것을 "마르마 아디"라고 합니다. 단순히 무작위 히트가 없습니다. 그러나 적을 죽이고 싶은지 아니면 잠시 동안 활동을 중단시키려는지에 따라 타격 자체가 다르게 전달됩니다. 그리고 한 가지 더 : 내부 장기와 관련된 지점을 타격하는 방법에 따라 타격 효과가 지연될 수 있습니다. 예를 들어, 오늘은 손가락으로 사람을 찔릴 수 있지만 두 달 안에만 죽을 것입니다(이는 중국의 "딤막" 기술을 연상시킵니다). 즉, "마르마 아디" 기술은 내부 에너지 "프라나"(중국어 "qi" 및 일본어 "ki"에 해당)의 순환에 대한 아이디어를 기반으로 합니다.
전통 마사지도 Varma Kalai의 구성 요소 중 하나입니다. 주요 특징 : 다양한 식물성 기름 사용, 척추에 미치는 영향에 대한 특별한주의, 신체와 팔다리에 대한 모든 종류의 스트레칭이 풍부합니다. 이것은 마사지 방법, 요일 및 시간 등 엄격한 규칙이 적용되는 진정한 과학입니다. 마사지 기술의 이론적 기초는 marma adi에서와 마찬가지로 내부 에너지 순환(연간 및 일일 리듬에 따라)에 대한 동일한 아이디어입니다.
비디오: Varma-kalai 시연
Varma-kalai 훈련은 일반적으로 아침 일찍 (4-5시) 신선한 공기 속에서 눈을 떼지 않고 수행됩니다. 수업 장소는 해변, 숲, 모래, 가파른 산 경사면 등 다양한 방법으로 선택됩니다. 바르마 칼라이를 수련하려면 요가(특히 호흡 기술)에 대한 깊은 지식과 타밀족의 고전 무용 예술인 바라트 하나티얌(barat hanattiyam)에 대한 지식이 필요합니다. 사실 Varma Kalai에서는 위치와 동작이 이 댄스 스타일의 "pas"와 유사합니다.
유럽에서는 Varma-Kalai 학교가 1988년부터 Thirungan Sambadar 스승의 학생인 Guru Zakriya에 의해 전파되었습니다.
우리 몸에는 많은 에너지 채널이 있으며, 각 채널은 우리 몸의 기관이나 시스템의 기능을 담당합니다. 이러한 채널의 교차점은 Ayurveda에서 호출되는 특정 에너지 노드를 형성합니다. 마르마스.
Marmas는 나름대로 건강 상태를 나타내는 지표 역할을 합니다. 질병이 우리 몸에서 시작되면 이 지점이 질병의 첫 신호입니다.
마르마가 있는 부위에는 불편함, 누를 때 통증, 염분 축적, 가려움증 또는 농포가 나타날 수 있습니다. Ayurveda에서는 마르마스에 직접적인 영향을 미친다고 합니다. 마모테라피.
마르마테라피신체적, 정신적 질병의 치유 과정을 돕는 역할을 합니다.
에너지 포인트 작업은 직접적일 수도 있고 간접적일 수도 있습니다. 예를 들어, 요가에서 아사나를 수행하는 동안 스트레칭, 압축 및 비틀림으로 인해 마르마가 자극됩니다. 에너지 흐름과 마르마를 다루는 또 다른 방법은 바디 마사지입니다. 예를 들어, 고전적인 아유르베다 마사지 과정에서 얇은 오일 흐름이 이마 중앙에 부어지면 제3의 눈이라고 불리는 에너지 센터에서 활발한 작업이 일어납니다. 그러한 절차를 마치면 안정된 정신적 명료함과 내면의 평화가 나타납니다.
침술 절차는 마르마를 통한 에너지 채널에 직접적인 영향을 미칩니다. 이것은 우리 몸에 영향을 미치는 매우 강력한 도구입니다. 침술 시술은 고도로 전문적인 척추 지압사만이 수행할 수 있습니다. 바늘을 부적절하게 취급하면 매우 심각한 부정적인 결과를 초래할 수 있습니다. 귀를 뚫을 때에도 이 점은 기억해둘 가치가 있습니다. 귓불에는 마르마가 많이 축적되어 있으며, 현대 의학에서도 귀 피어싱은 그리 안전한 시술이 아니라고 간주하므로 항상 의사가 시술해야 합니다.
연습하는 경우 귀, 특히 엽에 주의를 기울이십시오. 귀를 반죽하면 몸에 완벽하게 톤이 생기고 활력을 주고 졸음을 없애는 데 도움이 됩니다.
많은 마르마는 발바닥에 위치합니다. 거의 모든 장기의 돌출부는 발바닥에서 발견됩니다. 우리가 신는 신발에 조심해야 한다고 결론을 내려야 하는 이유는 무엇입니까? 발은 편안한 상태여야 하며 발뒤꿈치와 좁고 불편한 신발은 제외됩니다. 풀밭, 모래, 자갈 위를 맨발로 걷는 것은 발의 마르마가 활발히 자극되기 때문에 매우 유용하며, 특수 매트나 마사지기를 사용할 때도 포인트가 자극됩니다.
예를 들어 소위 제3의 눈이라고 불리는 이마 중앙의 점과 같은 일부 마르마는 여러분에게 친숙할 수 있습니다.
이 지점을 마사지하면 집중하고 두통을 없애는 데 도움이 됩니다. 가슴 끝에 있는 마르마는 심장과 연결되어 있어 소화 개선에도 도움이 된다. 잠을 자는 데 문제가 있으면 배꼽 아래에 있는 마르마를 손가락 세 개 거리에서 작업하세요. 신체에서 필요한 지점의 위치를 연구한 후 스스로 쉽게 지압을 수행할 수 있습니다. 이 절차는 시간이 많이 걸리지 않습니다. 각 마마에는 2-3분이면 충분합니다.
지압을 수행하는 기술은 복잡하지 않습니다. 편리하게 오른손 또는 왼손 엄지 손가락을 사용하여 마르마가 있는 영역에서 반경을 늘리는 시계 방향으로 5번의 원 운동을 하고 반경을 줄이는 5번의 원 운동을 합니다. , 세 번 반복하십시오. 지압 중에는 효과를 높이기 위해 적절한 에센셜 오일을 사용하는 경우가 많습니다. (표 참조).
지압은 잠자리에 들기 전이나 서두르지 않고 휴식을 취할 수 있는 조용한 시간에 수행하는 것이 가장 좋습니다. 지압에 관심이 있다면 아래 표에서 일부 마르마의 위치와 생리학과의 연관성을 확인할 수 있습니다. 건강하세요!
매일 오일 마사지를 받으며 건강을 유지하는 데 도움이 되는 마르마의 표입니다.
|
마르마 이름 |
신체의 위치 | 기능, 투영 |
에센셜 오일 |
| 아디파티 | 왕관 | 뇌하수체; 자기 실현 | 유향, 몰약, 샤마마 |
| 애니 | 무릎 위의 중심점 | 평형 | 유향, 장미, 백단향, 톱풀 |
| 애니 | 허벅지 뒤쪽의 낮은 지점 | 장 | 생강, 백리향 |
| 아파 | 절 | 비전 | 바질 |
| 아파스탐 | 흉골 꼭대기에 있는 점 | 근육긴장도, 심장 | 카다몬, 장미, 로즈마리 |
| 아사하 | 위쪽 어깨 포인트 | 신경을 진정시킵니다. 자아 존중감 | 진저, 로즈우드, 샌달우드 |
| 아쉬팔라카 | 등 위쪽 | 흉선, 심장 | 라벤더, 장미, 타임 |
| 대단한 | 음모 영역의 중심 | 성적 에너지, 생존 | 생강, 백단향, 톱풀 |
| 보베 | 허벅지 뒤쪽의 고점 | 다리의 혈액 순환 | 사이프러스, 주니퍼, 유칼립투스 |
| 브라티 | 미드백 | 심장, 폐 | 로즈, 로즈마리, 유칼립투스 |
| 둘째 1월 | 무릎 아래 두 점 | 관절 | 라벤더, 샌달우드, 톱풀 |
| 두 번째 인드라바스티 | 종아리 아래쪽 | 스포티함 | 라벤더, 레몬그라스 |
| 두 번째 쿠르파라 | 왼손 팔꿈치의 안쪽과 바깥쪽 | 비장 | 머틀, 로즈마리 |
| 두 번째 크시라 | 새끼손가락의 밑부분 | 열정, 의지; 위장을 담당하는 | 카다몬, 샌달우드, 펜넬 |
| 두 번째 탈크리디아 | 손끝 | 신경질 | 일랑일랑, 로즈우드, 샌들우드 |
| 세컨드 하디얌 | 상부 흉골 중앙 | 마음 | |
| 굴파 | 발목 안쪽과 바깥쪽 | 생식계 | 세이지 |
| 야누 | 무릎 아래 | 비장(왼쪽 다리), 간 및 담낭(오른쪽 다리) | 레몬, 레몬밤, 톱풀 |
| 카크샤다라 | 왼쪽 쇄골 아래 흉골 상부에 있는 점 | 근육긴장도, 심장 | 카다몬, 장미, 로즈마리 |
| 카르포람 | 팔꿈치 앞쪽 중앙 | 성적 대사 | 정향, 계피 |
| 키프로스 | 윗면과 발바닥면의 손가락 기저부 위 | 부비동, 림프 | 장뇌, 로즈마리, 유칼립투스 |
| 코프람 | 신장 부위의 위쪽 지점 | 부신 | 제라늄, 라벤더 |
| 코르치샤 | 손목 새끼손가락 쪽부터 | 순환 | 오렌지, 사이프러스, 라벤더, 주니퍼 |
| 코르치샤 | 발바닥 쪽 엄지발가락 아래 높이 | 위 | 케아바, 샌달우드 |
| 코르치셔 | 힐 센터 | 척추와 관련됨 | 베티버, 자타맘시, 안젤리카, 트리폴리아 |
| 크라크닉 | 두개골 바닥에서 측면으로 2~3cm 떨어진 지점에 위치 | 폐 | 바질, 유칼립투스 |
| 크텍타닌 | 엉덩이 중앙 | 평형 | 제라늄, 라벤더, 장미, 백단향 |
| 로히탁샴 | 서혜부 주름 | 림프 배수 | 제라늄, 자스민, 양일랑 |
| 마니반다 | 엄지손가락 쪽에서 손목에 | 외부 세계에서의 자기 표현 | 발레리안, 로즈우드 |
| 마니푸라 | 흉골의 아래쪽 말단 | 할 것이다 | 아니스, 샌달우드 |
| 만야 | 귀 앞 목 앞 | 혈관, 순환 | 제라늄 라벤더, 로즈마리 |
| 나비 | 배꼽 아래 5cm | 균형, 창의성, 배설 시스템 | 생강, 사이프러스, 세이지 |
| 나디 | 머리 뒤쪽의 위쪽 지점 | 뇌하수체 후엽 | 백단 |
| 넬라 | 쇄골과 흉골의 접합부 | 갑상선 | 백단 |
| 니탐바 | 신장 부위의 낮은 지점 | 신장 | 오렌지, 사이프러스, 레몬그라스 |
| 오비 | 허벅지 앞쪽 중심점 | 해방, 낡은 것을 없애다 | 라벤더, 장미 |
| 오르비 | 바깥쪽 어깨 중심 | 순환 | 오렌지, 정향, 유칼립투스 |
| 1월 1일 | 무릎 위의 두 지점 | 평형 | 톱풀, 라벤더, 백단향 |
| 첫 번째 인드라바스티 | 종아리 센터 | 경련, 다리 통증 | 라벤더, 레몬그라스 |
| 퍼스트 쿠르파라 | 오른손 팔꿈치의 안쪽과 바깥쪽 | 간, 담낭 | 생강, 장미 |
| 첫 번째 크시라 | 엄지손가락의 기초 | 열정; 할 것이다; 위장을 담당하는 | 카다몬, 샌달우드, 펜넬 |
| 퍼스트 탈흐리다야 | 팜 센터 | 마음 | 오렌지, 카다몬, 로즈 |
| 퍼스트 흐리다암 | 하부 흉골 중앙 | 마음 | 오렌지, 카다몬, 장미, 사프란 |
| 스타푸이 | 눈썹 사이 | 뇌하수체; 내면의 비전 | 바질, 자스민, 장뇌 |
| 탈흐리다얌 | 발바닥의 중심 | 마음 | 카다몬, 로즈마리, 로즈마리, 샌달우드 |
| 우크셰파우 | 귀 뒤에 | 주의력을 높이고 뇌 기능을 자극합니다. | 바질, 장뇌, 로즈마리 |
| 섁크 | 귀 위 앞쪽 | 청력의 명확성 | 라벤더, 페퍼민트, 유칼립투스 |
| 시라만트리카 | 목 앞부분 아랫부분에 포인트 | 선박 | 사이프러스, 머틀, 샌달우드, 유칼립투스 |
I-Shen Ayurveda 책의 자료를 기반으로 합니다(Deepak Chopra에 따르면). 처음부터 시작해 보겠습니다.
