연도별 파리 다카르 결과. 다카르와 아프리카 레이스 - 러시아 팬들은 무엇을, 누구를 따라야 할까요? 해안에서 해안으로
유니콘과 인어 - 사실인가 허구인가? 우리는 사람들이 수세기 동안 계속해서 그 존재를 찾고 있다는 증거인 신화 속 생물의 목록을 제시합니다.
물 생물
네스호 괴물
전설에 따르면 네스호에 사는 이 괴물은 스코틀랜드인들이 애칭으로 네시(Nessie)라고 부릅니다. 이 생물에 대한 첫 번째 언급은 기원전 5세기의 아이온 수도원 연대기에서 발견됩니다."물 짐승"에 대한 다음 언급은 1880년에 발생합니다. 범선이 네스호에 익사했기 때문입니다. 충돌 상황은 매우 이례적이었습니다. 목격자들의 설명에 따르면 배가 저수지 중앙에 도달하자마자 촉수나 꼬리와 유사한 물체에 의해 갑자기 반으로 부서졌습니다.
괴물의 존재에 대한 소문은 1933년 Evening Couriers 신문이 호수에서 알려지지 않은 생물을 발견한 "목격자"에 대한 자세한 설명을 게재한 이후 널리 퍼지기 시작했습니다.
2016년 9월, 아마추어 사진작가 Ian Bremner는 네스호 표면을 가르고 있는 2m 길이의 뱀 같은 생물의 사진을 찍었습니다. 사진은 매우 설득력이 있지만 언론에서 Bremner는 사기 혐의로 기소되었으며 누군가 사진이 세 마리의 물개를 묘사하고 있다고 결정했습니다.
인어들
인어는 강이나 바다 밑바닥에 사는 다리 대신 물고기 꼬리를 가진 소녀라고 널리 알려져 있습니다. 그러나 여러 민족의 신화에서 인어는 숲, 들판, 저수지의 수호자이며 두 다리로 걷는다. 서양 문화에서는 인어를 Nymphs, Naiads 또는 Ondines라고 부릅니다. 
슬라브 민속에서는 익사한 여성의 영혼이 인어로 변했습니다. 일부 고대 슬라브 민족은 또한 인어가 루살(삼위일체 이전) 주간에 죽은 죽은 아이의 영혼이라고 믿었습니다. 이 7일 동안 인어들은 주님의 승천 후에 물에서 나오며 지구를 걸었다고 믿어졌습니다.
인어는 사람에게 해를 끼칠 수 있는 악령으로 간주됩니다. 예를 들어 익사시킬 수도 있습니다. 이 생물을 알몸으로 머리 장식없이 묘사하는 것이 관례였으며, 찢어진 sundress를 입는 경우는 적었습니다.
사이렌
전설에 따르면 사이렌은 매혹적인 목소리를 지닌 날개 달린 소녀입니다. 그들은 하데스에게 납치된 다산의 여신 페르세포네를 찾으라고 지시했을 때 신들로부터 날개를 받았습니다. 
다른 버전에 따르면 그들은 신의 명령을 이행할 수 없었기 때문에 날개를 갖게 되었다고 합니다. 천둥의 신 제우스는 그들에게 아름다운 소녀의 몸을 남겨주었지만 그의 팔을 날개로 바꾸었기 때문에 그들은 더 이상 인간 세상에 머물 수 없게 되었습니다.
사이렌을 가진 사람들의 만남은 호머의 시 "오디세이"에 묘사되어 있습니다. 신화 속의 소녀들은 노래로 선원들을 매혹했고, 그들의 배는 암초에 추락했습니다. 오디세우스 선장은 선원들에게 달콤한 목소리의 반여성, 반새에 저항하기 위해 밀랍으로 귀를 막으라고 명령했고, 그의 배는 파멸을 면했습니다.
크라켄
크라켄(Kraken)은 배를 가라앉히는 스칸디나비아의 괴물이다. 거대한 문어 촉수를 가진 반룡은 18세기 아이슬란드 선원들을 겁에 질리게 했습니다. 1710년대 덴마크의 박물학자인 Eric Pontoppidan은 자신의 일지에서 처음으로 크라켄을 기술했습니다. 전설에 따르면, 떠다니는 섬만한 크기의 동물이 바다 표면을 어둡게 만들고 거대한 촉수로 배를 바닥으로 끌어당겼다고 합니다. 
200년 후인 1897년에 연구자들은 대서양 바다에서 길이가 16.5m에 달하는 대왕오징어인 Architeutis를 발견했습니다. 이 생물은 2세기 전에 크라켄으로 오인되었던 것으로 추정됩니다.
광활한 바다에서 크라켄을 발견하는 것은 그리 쉽지 않습니다. 몸이 물 위로 튀어 나오면 바다에 수천 개가 있는 작은 섬으로 착각하기 쉽습니다.
비행 생물
불사조
불사조는 불타는 날개를 가진 불멸의 새로, 스스로 불타고 다시 태어날 수 있습니다. 불사조는 죽음이 다가오는 것을 감지하면 불타고 그 자리에 병아리가 둥지에 나타납니다. 피닉스 수명주기: 약 500년. 
피닉스에 대한 언급은 고대 이집트 헬리오폴리스 신화의 고대 그리스 신화에서 발견되며, 여기서 피닉스는 큰 시간주기의 후원자로 묘사됩니다.
밝은 붉은색 깃털을 지닌 이 멋진 새는 현대 문화의 재생과 불멸을 상징합니다. 따라서 영국의 엘리자베스 2세 여왕의 메달에는 불꽃에서 솟아오르는 불사조와 '전 세계의 하나의 불사조'라는 문구가 새겨져 있습니다.
페가수스
독수리 날개를 가진 백설 공주의 이름은 페가수스입니다. 이 멋진 생물은 고르곤 메두사와 포세이돈의 사랑의 열매입니다. 전설에 따르면, 포세이돈이 메두사의 머리를 자르자 메두사의 목에서 페가수스가 나타났다고 한다. 페가수스가 고르곤의 피에서 나타났다는 또 다른 전설이 있습니다. 
안드로메다 근처 남서쪽에 위치하고 166개의 별로 구성된 페가수스 별자리는 이 가상의 날개 달린 말의 이름을 따서 명명되었습니다.
용
Serpent Gorynych는 슬라브 동화와 서사시에 등장하는 사악한 캐릭터입니다. 그 특징은 3개의 불을 뿜는 머리입니다. 빛나는 비늘로 덮인 몸은 끝이 화살 모양의 꼬리로 되어 있고, 발에는 날카로운 발톱이 있습니다. 그는 죽은 자의 세계와 산 자의 세계를 나누는 문을 지키고 있습니다. 이 장소는 스모로디나 강, 즉 불의 강 위에 있는 칼리노프 다리에 위치해 있습니다. 
뱀에 대한 최초의 언급은 11세기로 거슬러 올라갑니다. 노브고로드 땅 정착민들이 만든 하프에서는 원래 수중 세계의 왕으로 여겨졌던 머리 세 개 달린 도마뱀의 이미지를 찾을 수 있습니다.
일부 전설에서 Gorynych는 산에 살고 있습니다 (따라서 그의 이름은 "산"이라는 단어에서 유래했다고 믿어집니다). 다른 경우에는 바다의 돌 위에서 잠을 자고 불과 물이라는 두 가지 요소를 동시에 제어하는 능력을 결합합니다.
와이번
와이번은 한 쌍의 다리와 날개를 가진 신화 속의 용과 같은 생물입니다. 불을 뿜을 수는 없지만 송곳니에는 치명적인 독이 가득합니다. 다른 신화에서는 독이 독침 끝에 들어 있었는데, 독침으로 도마뱀이 희생자를 찔렀다고 합니다. 일부 전설에 따르면 최초의 역병을 일으킨 것은 와이번의 독이었다고 합니다. 
와이번에 관한 최초의 전설은 석기 시대에 등장한 것으로 알려져 있습니다. 이 생물은 잔인 함을 의인화했습니다. 그 후 그의 이미지는 군대 지도자들이 적에게 두려움을 심어주기 위해 사용되었습니다.
와이번과 유사한 생물은 성 미카엘(또는 조지)과 용의 싸움을 묘사한 정통 아이콘에서 찾을 수 있습니다.
육상 생물
유니콘
유니콘은 순결을 상징하는 위엄 있고 고귀한 생물입니다. 전설에 따르면 그들은 숲속의 덤불에 살고 있으며 순진한 처녀들만이 그들을 잡을 수 있습니다. 
유니콘의 최초의 증거는 기원전 5세기로 거슬러 올라갑니다. 고대 그리스 역사가 크테시아스는 “이마에 뿔이 하나 있고, 파란 눈과 빨간 머리를 가진 인도 야생 당나귀”라고 처음으로 묘사했는데, 이 당나귀 뿔에서 포도주나 물을 마시는 사람은 누구나 모든 질병이 낫고 영원히 살지 못할 것이다. 또 아프다.
Ctesias 외에는 아무도이 동물을 보지 못했지만 그의 이야기는 동물의 역사에 유니콘에 대한 설명을 포함시킨 Aristotle 덕분에 널리 퍼졌습니다.
빅풋/예티
빅풋(Bigfoot) 또는 예티(Yeti)는 원숭이와 비슷한 특징을 지닌 거대한 인간형 생물로 황량한 고산 지대에 산다. 
빅풋에 대한 첫 번째 언급은 중국 농민의 말에서 기록되었습니다. 1820년에 그들은 큰 발을 가진 키가 크고 털이 많은 괴물을 만났습니다. 1880년대에 유럽 국가들은 빅풋의 흔적을 찾기 위해 탐험대를 조직하기 시작했습니다.
이 인간형 짐승의 존재 가능성은 발견된 인간과 같은 발의 0.5미터 발자국으로 입증됩니다. 또한 네팔 금중마을의 수도원에는 빅풋의 두피로 물려받은 물건이 보관되어 있다.
발키리
발키리는 사람들의 눈에 띄지 않고 전장을 지켜보는 스칸디나비아 신들의 판테온에서 온 전사 소녀라고 불립니다. 전투가 끝난 후 그들은 날개 달린 말을 타고 쓰러진 용사들을 안고 신들의 거처인 성 발할라로 데려가 그들의 용기를 칭찬하며 잔치를 벌인다. 
드물게 처녀들이 전투의 결과를 결정할 수 있지만 대부분의 경우 그들은 피비린내 나는 전투에서 누가 승리할지 결정하는 아버지 오딘의 뜻을 수행합니다.
발키리는 갑옷과 뿔이 달린 투구를 착용하고 있는 모습으로 가장 자주 묘사되며, 발키리는 검에서 빛나는 빛을 발산합니다. 이야기에 따르면 오딘 신은 자신의 딸들에게 연민의 능력을 부여하여 그들이 전투에서 전사한 사람들을 "죽은 자의 전당"까지 동행하게 했다고 합니다.
스핑크스
신화 속 생물 스핑크스의 이름은 "질식하다"를 의미하는 고대 그리스 단어 "sphingo"에서 유래되었습니다. 이 생물의 최초의 이미지는 기원전 1만년 전 현대 터키 영토에서 만들어졌습니다. 그러나 사자의 몸과 여자의 머리를 가진 스핑크스의 이미지는 고대 그리스 신화에서 우리에게 알려져 있습니다. 
전설에 따르면 여성 스핑크스가 테베 도시의 입구를 지키고 있었습니다. 도중에 그녀를 만난 모든 사람은 "아침에는 네 발로 걷고, 오후에는 두 발로, 저녁에는 세 발로 걷는 사람은 누구입니까? "라는 수수께끼를 추측해야했습니다. 정답을 맞히지 못한 사람들은 발톱이 부러져 죽었고, 오직 오이디푸스만이 정답을 인간이라고 말할 수 있었습니다.
해결책의 핵심은 사람이 태어날 때 네 발로 기어 다니고, 성인이 되면 두 다리로 걷고, 노년기에는 지팡이에 의지해야 한다는 것입니다. 그런 다음 괴물은 산 꼭대기에서 심연으로 몸을 던졌고 테베로의 진입이 자유로워졌습니다.
사이트 편집자는 가장 특이한 논픽션 생물에 대해 알아보도록 귀하를 초대합니다.
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고대 그리스는 유럽 문명의 요람으로 간주되며, 이는 현대에 많은 문화적 부를 선사하고 과학자와 예술가에게 영감을 주었습니다. 고대 그리스 신화는 신, 영웅, 괴물이 사는 세계로 향하는 문을 친절하게 열어줍니다. 관계의 복잡함, 자연의 교활함, 신성 또는 인간, 상상할 수 없는 환상은 우리를 열정의 심연에 빠뜨리고 수세기 전에 존재했지만 전혀 관련이 있었던 현실의 조화에 대한 공포, 공감 및 감탄으로 우리를 떨게 만듭니다. 타임스!
1) 타이폰
가이아에 의해 생성된 모든 것 중에서 가장 강력하고 무서운 생물, 파괴적인 행동을 통해 지구의 불 같은 힘과 그 증기의 의인화. 괴물은 엄청난 힘을 가지고 있으며 머리 뒤쪽에 100개의 용 머리가 있고 검은 혀와 불 같은 눈을 가지고 있습니다. 그의 입에서는 신들의 평범한 목소리, 끔찍한 황소의 포효, 사자의 포효, 개 울음소리, 산에 울려 퍼지는 날카로운 휘파람 소리가 나옵니다. Typhon은 Echidna의 신화 괴물 인 Orphus, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon 등의 아버지였습니다. 그들은 Sphinx, Cerberus 및 Chimera를 제외하고 영웅 Hercules가 그들을 파괴 할 때까지 지구와 지하에서 인류를 위협했습니다. Notus, Boreas 및 Zephyr를 제외한 모든 빈 바람은 Typhon에서 나왔습니다. 에게해를 건너는 티폰은 이전에 밀접하게 위치해 있던 키클라데스 제도를 흩어지게 만들었습니다. 괴물의 불의 숨결은 페르 섬에 도달하여 서쪽 절반을 모두 파괴하고 나머지는 불타오르는 사막으로 만들었습니다. 이후 섬은 초승달 모양을 띠게 되었습니다. 티폰이 일으킨 거대한 파도는 크레타섬에 도달해 미노스 왕국을 멸망시켰다. 티폰은 너무 무섭고 강력해서 올림픽 신들은 그와의 싸움을 거부하고 수도원에서 도망쳤습니다. 젊은 신들 중 가장 용감한 제우스만이 타이폰과 싸우기로 결정했습니다. 결투는 오랫동안 지속되었으며 전투의 열기 속에서 적들은 그리스에서 시리아로 이동했습니다. 이곳에서 티폰은 거대한 몸으로 땅을 갈아엎었고, 그 후 이 전투의 흔적이 물로 채워져 강이 되었습니다. 제우스는 티폰을 북쪽으로 밀어 이탈리아 해안 근처의 이오니아 해에 던졌습니다. Thunderer는 번개로 괴물을 태워 시칠리아 섬의 에트나 산 아래 타르타로스에 던졌습니다. 고대에는 제우스가 던진 번개가 화산 분화구에서 분출한다는 사실 때문에 에트나의 수많은 분출이 발생한다고 믿어졌습니다. 타이폰은 허리케인, 화산, 토네이도와 같은 자연의 파괴적인 힘을 의인화한 것입니다. "태풍"이라는 단어는 이 그리스어 이름의 영어 버전에서 유래되었습니다.
2) 드라카인
그들은 종종 인간의 모습을 지닌 암컷 뱀이나 용입니다. 특히 드라카인에는 라미아(Lamia)와 에키드나(Echidna)가 포함됩니다.
라미아라는 이름은 어원적으로 앗시리아와 바빌론에서 유래했는데, 그곳에서 유아를 죽이는 악마에게 붙여진 이름이다. 포세이돈의 딸 라미아는 리비아의 여왕으로 제우스의 사랑을 받으며 그에게서 자식을 낳았다. 라미아 자신의 비범한 아름다움은 헤라의 마음에 복수의 불을 지폈고, 헤라는 질투심에 라미아의 아이들을 죽이고 그녀의 아름다움을 추악함으로 바꾸고 사랑하는 남편의 잠을 빼앗겼다. 라미아는 강제로 동굴에 피신하게 되었고, 헤라의 명령에 따라 피묻은 괴물로 변해 절망과 광기에 빠져 다른 사람들의 아이들을 납치하고 잡아먹었습니다. 헤라가 잠을 못 자게 되자 라미아는 밤마다 지칠 줄 모르고 헤매었다. 그녀를 불쌍히 여긴 제우스는 그녀에게 눈을 떼고 잠들 수 있는 기회를 주었고, 그래야만 그녀는 무해해질 수 있었습니다. 반은 여자, 반은 뱀의 모습으로 변신한 그녀는 라미아스라는 무시무시한 새끼를 낳았다. 라미아는 다형성 능력을 가지고 있으며 일반적으로 동물과 인간의 잡종처럼 다양한 형태로 행동할 수 있습니다. 그러나 방심한 남자를 매료시키는 것이 더 쉽기 때문에 그들은 아름다운 소녀에 비유되는 경우가 더 많습니다. 그들은 또한 잠자는 사람들을 공격하고 그들의 활력을 박탈합니다. 아름다운 소녀와 청년으로 변장한 밤귀신들은 젊은이들의 피를 빨아먹는다. 고대 그리스인들은 라미아를 구울, 흡혈귀라고도 불렀는데, 현대 그리스인들의 통념에 따르면 최면술로 젊은 남자와 처녀를 유인해 피를 마셔 죽였다고 한다. 약간의 기술을 사용하면 라미아를 쉽게 드러낼 수 있는데, 그러려면 목소리를 낼 수 있으면 충분하다. 라미아는 혀가 갈라져 있어서 말을 할 수는 없지만 휘파람을 불면 아름다운 소리를 낼 수 있습니다. 나중에 유럽 민족의 전설에서 라미아는 아름다운 여성의 머리와 가슴을 가진 뱀의 모습으로 묘사되었습니다. 그녀는 또한 악몽인 마라(Mara)와도 관련이 있었습니다.
Gaia-Earth의 손녀이자 바다 Pontus의 신인 Forkis와 Keto의 딸인 그녀는 아름다운 얼굴과 점박이 뱀 몸을 가진 거대한 여성으로 묘사되었으며 덜 자주 도마뱀으로 아름다움과 교활하고 악을 결합했습니다. 처분. Typhon에서 그녀는 외모는 다르지만 본질적으로 역겨운 수많은 괴물을 낳았습니다. 그녀가 올림픽 선수들을 공격하자 제우스는 그녀와 타이폰을 쫓아냈습니다. 승리 후 Thunderer는 Typhon을 Etna 산 아래에 가두었지만 Echidna와 그녀의 아이들이 미래의 영웅에 대한 도전으로 살도록 허용했습니다. 그녀는 불멸이고 늙지 않으며 사람과 신으로부터 멀리 떨어진 지하의 어두운 동굴에서 살았습니다. 사냥을 위해 기어나온 그녀는 숨어서 여행자들을 유인한 다음 무자비하게 잡아먹었습니다. 뱀의 여주인 에키드나는 사람뿐만 아니라 동물도 저항 할 수없는 유난히 최면적인 시선을 가지고있었습니다. 다양한 버전의 신화에서 에키드나는 고요한 잠을 자고 있는 동안 헤라클레스, 벨레로폰, 오이디푸스에 의해 살해되었습니다. Echidna는 본질적으로 그의 후손에 구현 된 힘이 영웅에 의해 파괴되어 원시 기형에 대한 고대 그리스 영웅 신화의 승리를 나타내는 천칭 신입니다. 에키드나에 관한 고대 그리스 전설은 모든 생물 중에서 가장 사악하고 인류의 절대적인 괴물 같은 파충류에 대한 중세 전설의 기초를 형성했으며 용의 기원에 대한 설명으로도 사용되었습니다. 바늘두더지라는 이름은 호주와 태평양 제도에 서식하는 알을 낳고 척추로 덮인 포유류와 세계에서 가장 큰 독사인 호주 뱀에게 붙여졌습니다. 에키드나는 사악하고 냉소적이며 배신적인 사람이라고도 불립니다.
3) 고르곤
이 괴물들은 바다의 신 포키스와 그의 여동생 케토의 딸들이었습니다. Typhon과 Echidna의 딸이라는 버전도 있습니다. 세 자매가 있었습니다: Euryale, Stheno 및 Medusa Gorgon - 그들 중 가장 유명하고 세 괴물 자매 중 유일한 필사자입니다. 그들의 외모는 끔찍했습니다. 비늘로 덮인 날개 달린 생물, 머리카락 대신 뱀, 송곳니 입, 모든 생명체를 돌로 바꾸는 시선을 가진 생물이었습니다. 영웅 페르세우스와 메두사의 결투 중에 그녀는 바다의 신 포세이돈을 임신하게 되었다. 머리 없는 메두사의 몸에서 피가 흐르는 포세이돈의 아이들, 즉 거인 크리사오르(게리온의 아버지)와 날개 달린 말 페가수스가 나왔습니다. 리비아의 모래에 떨어진 핏방울에서 독사가 나타나 그 안의 모든 생명체를 파괴했습니다. 리비아 전설에 따르면 바다에 흘러든 피의 흐름에서 붉은 산호가 나타났다고 합니다. 페르세우스는 에티오피아를 멸망시키기 위해 포세이돈이 보낸 해룡과의 전투에서 메두사의 머리를 사용했습니다. 페르세우스는 괴물에게 메두사의 얼굴을 보여주며 그를 돌로 만들어 용에게 제물로 바쳐질 운명의 왕녀 안드로메다를 구해냈다. 시칠리아 섬은 전통적으로 고르곤이 살았던 곳으로 알려져 있으며, 이 지역의 국기에 그려진 메두사가 살해되었습니다. 예술에서 메두사는 머리카락 대신 뱀을 갖고 있고 종종 이빨 대신 멧돼지 엄니를 가진 여성으로 묘사됩니다. 그리스 이미지에는 때때로 아름다운 죽어가는 고르곤 소녀가 등장합니다. 별도의 도상학에는 페르세우스의 손에 있는 잘린 메두사의 머리 이미지, 아테나와 제우스의 방패 또는 아이기스 이미지가 포함되어 있습니다. 장식 모티브인 고르곤이온(gorgoneion)은 여전히 의복, 가정용품, 무기, 도구, 보석, 동전 및 건물 정면을 장식하고 있습니다. 고르곤 메두사에 대한 신화는 스키타이의 뱀발 조상 여신 Tabiti의 숭배와 관련이 있다고 믿어지며, 그 존재에 대한 증거는 고대 출처와 이미지의 고고 학적 발견에서 참조됩니다. 슬라브 중세 책 전설에서 메두사 고르곤은 뱀 형태의 머리카락을 가진 처녀 고르고니아로 변했습니다. 동물 해파리는 전설적인 고르곤 메두사의 움직이는 머리카락 뱀과 닮았 기 때문에 그 이름을 얻었습니다. 비유적인 의미에서 “고르곤”은 심술궂고 화난 여자를 뜻합니다.
노년의 세 여신, 고르곤의 자매인 가이아와 폰투스의 손녀. 그들의 이름은 Deino(떨림), Pefredo(불안), Enyo(공포)였습니다. 그들은 태어날 때부터 백발이었으며, 세 사람은 한쪽 눈을 번갈아가며 사용했습니다. 오직 그레이들만이 고르곤 메두사 섬의 위치를 알고 있었습니다. 헤르메스의 조언에 따라 페르세우스는 그들을 향해 나아갔습니다. 그레이들 중 한 명은 눈이 있었고 나머지 두 명은 눈이 멀었으며, 눈이 먼 그레이야가 눈먼 자매들을 이끌었습니다. Graya가 눈을 빼내고 그것을 다음 줄에 넘겼을 때 세 자매는 모두 눈이 멀었습니다. 페르세우스가 눈을 떼기로 선택한 것은 바로 이 순간이었다. 무력한 그레이스는 겁에 질려 영웅이 보물을 그들에게 돌려준다면 무엇이든 할 준비가 되어 있었습니다. 고르곤 메두사를 찾는 방법과 날개 달린 샌들, 마법 가방, 투명 헬멧을 어디서 구할 수 있는지 알려준 후 페르세우스는 그레이들에게 눈을 돌렸습니다.
에키드나(Echidna)와 티폰(Typhon) 사이에서 태어난 이 괴물은 세 개의 머리를 갖고 있었습니다. 하나는 사자의 머리였고, 두 번째는 등에서 자라는 염소의 머리였으며, 세 번째는 뱀의 머리였으며 꼬리가 달려 있었습니다. 그것은 불을 뿜고 경로에 있는 모든 것을 불태워 리시아 주민들의 집과 농작물을 파괴했습니다. 키메라를 죽이려는 리키아 왕의 거듭된 시도는 언제나 실패로 끝났다. 머리 없는 동물의 썩어가는 시체에 둘러싸인 그녀의 집에는 감히 한 사람도 가까이 다가오지 못했습니다. 코린트 왕 벨레로폰은 이오바테스 왕의 뜻에 따라 날개 달린 페가수스를 타고 키메라 동굴로 향했다. 영웅은 신들의 예언대로 활의 화살로 키메라를 쳐서 그녀를 죽였습니다. 그의 업적의 증거로 벨레로폰은 잘린 괴물의 머리 중 하나를 리키아 왕에게 전달했습니다. 키메라는 불을 뿜는 화산의 의인화이며, 그 바닥에는 뱀이 우글거리고, 경사면에는 초원과 염소 목초지가 많고, 꼭대기에서 불꽃이 타 오르고, 꼭대기에는 사자 굴이 있습니다. 키메라는 아마도 이 특이한 산에 대한 은유일 것입니다. 키메라 동굴은 터키의 Cirali 마을 근처 지역으로 간주되며, 이곳에서는 천연 가스가 개방 연소에 충분한 농도로 표면에 나타납니다. 심해 연골 어류의 분리는 키메라의 이름을 따서 명명되었습니다. 비유적인 의미에서 키메라는 환상, 성취되지 않은 욕망이나 행동을 의미합니다. 조각에서 키메라는 환상적인 괴물의 이미지이며, 돌 키메라가 살아나서 사람들을 놀라게 할 수 있다고 믿어집니다. 키메라의 원형은 공포의 상징으로 간주되고 고딕 건물 건축에서 매우 인기가 있는 소름 끼치는 가고일의 기초가 되었습니다.
페르세우스가 머리를 자르는 순간 죽어가는 고르곤 메두사에게서 나타난 날개 달린 말. 말이 바다의 근원에 나타났기 때문에(고대 그리스인의 생각에 따르면 바다는 지구를 둘러싸는 강이었습니다) 페가수스(그리스어에서 "폭풍우"로 번역됨)라고 불렸습니다. 신속하고 우아한 페가수스는 즉시 그리스의 많은 영웅들의 욕망의 대상이 되었습니다. 밤낮으로 사냥꾼들은 Helikon 산에 매복을 시작했습니다. 그곳에서 페가수스는 발굽을 한 번 날려 이상한 짙은 보라색의 맑고 시원한 물을 흘렸지만 매우 맛이 좋았습니다. 이것이 바로 Hippocrene의 시적 영감의 유명한 원천인 Horse Spring이 나타난 방법입니다. 가장 인내심이 강한 사람은 우연히 유령의 말을 보았습니다. 페가수스는 가장 운이 좋은 사람들이 그에게 너무 가까이 다가가도록 허용하여 조금 더 많은 것처럼 보였고 그의 아름다운 하얀 피부를 만질 수 있었습니다. 그러나 누구도 페가수스를 잡을 수 없었습니다. 마지막 순간에 이 불굴의 생물은 날개를 퍼덕이며 번개의 속도로 구름 너머로 끌려갔습니다. 아테나가 어린 벨레로폰에게 마법의 굴레를 준 후에야 그는 멋진 말에 안장을 얹을 수 있었습니다. 벨레로폰은 페가수스를 타고 키메라에게 가까이 다가가 공중에서 불을 뿜는 괴물을 때렸다. 헌신적인 페가수스의 끊임없는 도움으로 승리를 거둔 벨레로폰은 자신이 신들과 동등하다고 상상하고 페가수스를 타고 올림포스로 갔다. 화난 제우스는 그 교만한 사람을 쓰러뜨렸고, 페가수스는 올림푸스의 빛나는 봉우리를 방문할 권리를 얻었습니다. 후기 전설에서 페가수스는 Eos의 말 계급과 strashno.com.ua 뮤즈 사회, 특히 후자의 서클에 포함되었습니다. 특히 그가 발굽의 타격으로 Helicon 산을 막았 기 때문입니다. 뮤즈의 노래 소리에 흔들리기 시작했습니다. 상징적인 관점에서 페가수스는 말의 생명력과 힘을 새처럼 지상의 무거움으로부터의 해방과 결합하므로 지상의 장애물을 극복하는 시인의 자유로운 정신에 가깝습니다. 페가수스는 훌륭한 친구이자 충실한 동지일 뿐만 아니라 무한한 지성과 재능을 의인화했습니다. 신, 뮤즈, 시인이 가장 좋아하는 페가수스는 시각 예술에 자주 등장합니다. 북반구의 별자리, 해양 가오리류, 무기 등은 페가수스의 이름을 따서 명명되었습니다.
7) 콜키스 드래곤(Colchis)
황금 양털을 지키는 경계심 많고 불을 뿜는 거대한 용인 티폰과 에키드나의 아들입니다. 괴물의 이름은 그것이 위치한 지역인 콜키스(Colchis)에 주어졌습니다. 콜키스의 왕 에트(Eet)는 황금 가죽으로 된 숫양을 제우스에게 제물로 바치고, 그 가죽을 콜키스가 지키고 있는 아레스의 신성한 숲에 있는 참나무에 걸었습니다. Iolcus의 왕 Pelias를 대신하여 Centaur Chiron의 제자 인 Jason은 이번 여행을 위해 특별히 제작 된 배 "Argo"를 타고 Golden Fleece를 위해 Colchis로갔습니다. Eetus 왕은 Golden Fleece가 Colchis에 영원히 남을 수 있도록 Jason에게 불가능한 임무를 부여했습니다. 그러나 사랑의 신 에로스(Eros)는 이토스(Eetus)의 딸인 마법사 메데이아(Medea)의 마음에 이아손에 대한 사랑을 불러일으켰습니다. 공주는 콜키스에게 수면제를 뿌리고 수면의 신인 히프노스에게 도움을 청했습니다. 이아손은 황금양털을 훔쳐 메디아와 함께 아르고호를 타고 그리스로 급히 항해했습니다.
고르곤 메두사와 해양생물 칼리르호의 피에서 태어난 크리사오르의 아들 거인. 그는 지구상에서 가장 강한 것으로 알려졌으며, 허리에 세 개의 몸이 융합되어 있고, 세 개의 머리와 여섯 개의 팔을 가진 끔찍한 괴물이었습니다. Geryon은 유난히 아름다운 붉은 색의 멋진 소를 소유하고 있었는데, 그는 그것을 바다의 Erithia 섬에 보관했습니다. 게리온의 아름다운 소에 대한 소문이 미케네 왕 에우리스테우스에게 전해졌고, 그는 그것을 가져오도록 자신을 섬기던 헤라클레스를 보냈습니다. 헤라클레스는 극서부에 도달하기 전에 리비아 전역을 걸었습니다. 그리스인에 따르면 세상은 오세아누스 강과 접해 있습니다. 바다로 가는 길은 산으로 막혀 있었습니다. 헤라클레스는 강력한 손으로 그들을 밀어내어 지브롤터 해협을 형성하고 남쪽과 북쪽 해안에 돌 비석 인 헤라클레스 기둥을 설치했습니다. 제우스의 아들은 헬리오스의 황금배를 타고 에리티아 섬으로 항해했습니다. 헤라클레스는 무리를 지키던 감시견 오르프를 자신의 유명한 몽둥이로 죽이고, 목자를 죽인 뒤, 제 시간에 도착한 머리 세 개 달린 주인과 싸웠다. Geryon은 세 개의 방패로 자신을 덮었고 세 개의 창은 그의 강력한 손에 있었지만 쓸모가 없다는 것이 밝혀졌습니다. 창은 영웅의 어깨 위에 던져진 Nemean Lion의 피부를 뚫을 수 없었습니다. Hercules는 Geryon에서 여러 개의 독화살을 발사했으며 그중 하나는 치명적인 것으로 판명되었습니다. 그런 다음 그는 헬리오스의 배에 소들을 싣고 반대 방향으로 바다를 건너 헤엄쳤습니다. 그리하여 가뭄과 어둠의 악마는 패배했고, 비를 머금은 구름인 하늘의 소들은 풀려났습니다.
거인 게리온의 소를 지키는 머리가 두 개 달린 거대한 개. 개 케르베로스(Cerberus)와 다른 괴물들의 형인 티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 자손. 한 버전에 따르면 그는 스핑크스와 네메아 사자(키메라 출신)의 아버지라고 합니다. Orff는 Cerberus만큼 유명하지 않기 때문에 그에 대해 알려진 바가 훨씬 적고 그에 대한 정보가 모순됩니다. 일부 신화에 따르면 오르프에는 개 머리 두 개 외에도 용 머리 일곱 개가 있었고 꼬리 대신 뱀이 있었다고 합니다. 그리고 이베리아에서는 개에게 안식처가 있었습니다. 그는 열 번째 노동 중에 헤라클레스에게 살해당했습니다. Geryon의 소를 이끌고 있던 Hercules의 손에 Orff가 죽는 음모는 고대 그리스 조각가와 도예가가 자주 사용했습니다. 수많은 골동품 꽃병, 암포라, 스탐노스 및 스카이포스에 전시되었습니다. 매우 모험적인 버전에 따르면 고대의 Orff는 Canis Major와 Canis Minor라는 두 개의 별자리를 동시에 의인화할 수 있었습니다. 이제 이 별들은 두 개의 별표로 결합되지만, 과거에는 가장 밝은 두 별(각각 시리우스와 프로키온)이 사람들에게 송곳니나 머리가 두 개 달린 괴물 같은 개 머리로 보였을 것입니다.
10) 케르베로스(케르베로스)
위협적인 쉭쉭하는 뱀으로 뒤덮인 끔찍한 용의 꼬리를 가진 끔찍한 세 개의 머리를 가진 개인 Typhon과 Echidna의 아들입니다. 케르베로스는 어둡고 공포로 가득한 지하왕국 하데스의 입구를 지키며 누구도 나오지 못하도록 했습니다. 가장 오래된 문헌에 따르면 케르베로스는 지옥에 들어가는 사람들을 꼬리로 맞이하고 탈출하려는 사람들을 갈가리 찢어 놓습니다. 이후의 전설에서 그는 새로 도착한 사람들을 물었습니다. 그를 달래기 위해 꿀 진저브레드를 고인의 관에 넣었습니다. 단테에서 케르베로스는 죽은 자의 영혼을 괴롭힌다. 오랫동안 그들은 Peloponnese 반도 남쪽의 Cape Tenar에서 동굴을 보여 주면서 여기 Hercules가 Eurystheus 왕의 지시에 따라 Cerberus를 그곳에서 꺼내기 위해 Hades 왕국으로 내려 갔다고 주장했습니다. 하데스의 왕좌 앞에 자신을 소개한 헤라클레스는 지하 신에게 개를 미케네로 데려갈 수 있도록 정중하게 요청했습니다. 하데스가 아무리 가혹하고 우울하더라도 위대한 제우스의 아들을 거절할 수는 없었습니다. 그는 단 하나의 조건을 설정했습니다. 헤라클레스는 무기 없이 케르베로스를 길들여야 한다는 것입니다. 헤라클레스는 산 자와 죽은 자의 경계인 아케론 강 유역에서 케르베로스를 보았습니다. 영웅은 강력한 손으로 개를 잡고 목을 졸라 죽이기 시작했습니다. 개는 위협적으로 울부짖으며 탈출을 시도했고, 뱀들은 헤라클레스를 꿈틀거리며 쏘았지만 그는 손을 더 꽉 쥐었을 뿐입니다. 마침내 케르베로스는 포기하고 그를 미케네 성벽으로 데려간 헤라클레스를 따르기로 동의했습니다. Eurystheus 왕은 끔찍한 개를 한눈에 겁에 질려 그를 하데스로 빨리 돌려 보내라고 명령했습니다. Cerberus는 Hades에있는 그의 자리로 돌아 왔고 Eurystheus가 Hercules에게 자유를 준 것은이 위업 이후였습니다. Cerberus는 지구에 머무는 동안 입에서 피 묻은 거품 방울을 떨어 뜨 렸고, 그로부터 Hecate 여신이 처음으로 사용했기 때문에 나중에 hecatina라고 불리는 유독 한 허브 aconite가 자랐습니다. Medea는 이 약초를 마법 물약에 섞었습니다. 케르베로스의 이미지는 영웅 신화가 맞서 싸우는 기형 현상을 드러냅니다. 사악한 개의 이름은 지나치게 가혹하고 부패하지 않은 파수꾼을 가리키는 일반명사가 되었습니다.
11) 스핑크스
그리스 신화에서 가장 유명한 스핑크스는 그리스 시인 헤시오도스가 언급한 대로 에티오피아 출신으로 보이오티아의 테베에 살았습니다. 그것은 여자의 얼굴과 가슴, 사자의 몸, 새의 날개를 지닌 티폰과 에키드나 사이에서 태어난 괴물이었다. 형벌로 영웅이 테베로 보낸 스핑크스는 테베 근처 산에 정착하여 지나가는 모든 사람에게 수수께끼를 물었습니다. “아침에는 네 발, 오후에는 두 발, 저녁에는 세 발로 걷는 생물은 누구입니까? ” 스핑크스는 해결책을 제시하지 못한 사람을 죽였고, 그리하여 크레온 왕의 아들을 포함한 많은 귀족 테베인들을 죽였습니다. 슬픔에 잠긴 크레온은 테베에서 스핑크스를 제거할 사람에게 왕국과 여동생 이오카스테의 손을 주겠다고 선언했습니다. 오이디푸스는 스핑크스에게 “사람”이라고 대답하여 수수께끼를 풀었습니다. 절망에 빠진 괴물은 심연에 몸을 던져 죽음을 맞이했습니다. 이 신화 버전은 Fikion 산의 Boeotia에 살았던 포식자의 원래 이름이 Fix 였고 Orphus와 Echidna가 그의 부모로 명명 된 더 오래된 버전을 대체했습니다. 스핑크스라는 이름은 "압착하다", "교살하다"라는 동사와의 연결에서 유래되었으며, 이미지 자체는 날개 달린 반 처녀 반 암 사자의 소아시아 이미지의 영향을 받았습니다. 에인션트 픽스는 먹이를 삼킬 수 있는 사나운 괴물이었습니다. 그는 치열한 전투 중에 손에 무기를 들고 오이디푸스에게 패배했습니다. 스핑크스의 이미지는 18세기 영국 인테리어부터 낭만주의 시대의 제국 가구에 이르기까지 고전 예술에 많이 등장합니다. 메이슨은 스핑크스를 신비의 상징으로 간주하고 성전 문의 수호자로 간주하여 건축물에 사용했습니다. 프리메이슨 건축에서 스핑크스는 예를 들어 문서 형태의 머리 이미지 버전에서도 자주 장식적인 세부 사항입니다. 스핑크스는 신비, 지혜, 운명에 맞서 싸우는 인간의 생각을 의인화합니다.
12) 사이렌
담수의 신 Achelous와 뮤즈 중 하나 인 Melpomene 또는 Terpsichore에서 태어난 악마 생물. 많은 신화 속 생물과 마찬가지로 사이렌은 본질적으로 혼합 인류이며, 아버지로부터 야생 자발성을 물려받은 반새, 반여자 또는 반물고기, 반여자이며 어머니로부터 신성한 목소리를 물려받았습니다. 그 수는 몇 개부터 아주 많은 것까지 다양합니다. 섬의 바위에는 위험한 처녀들이 살았는데, 거기에는 희생자들의 뼈와 마른 피부가 흩어져 있었고, 사이렌은 노래로 그들을 유혹했습니다. 그들의 감미로운 노랫소리를 들은 선원들은 정신을 잃은 채 배를 바위 쪽으로 곧장 몰고 갔다가 결국 바다 깊은 곳에서 죽고 말았습니다. 그 후 무자비한 처녀들은 희생자들의 시신을 갈기갈기 찢어 먹었습니다. 신화 중 하나에 따르면, 아르고나우타이호의 배에 탄 오르페우스는 사이렌보다 더 감미롭게 노래를 불렀고, 이 때문에 사이렌은 절망과 맹렬한 분노로 바다에 몸을 던져 바위로 변했습니다. 그들의 주문이 무력했을 때. 날개가 달린 사이렌의 모습은 하피와 비슷하고, 물고기 꼬리가 달린 사이렌은 인어와 비슷합니다. 그러나 인어와 달리 사이렌은 신성한 기원을 가지고 있습니다. 매력적인 외모도 필수 속성은 아닙니다. 사이렌은 또한 다른 세계의 뮤즈로 인식되었으며 묘비에 묘사되었습니다. 고전 고대에 야생의 크톤 사이렌은 감미로운 목소리의 현명한 사이렌으로 변하며, 각각은 여신 아난케의 세계 축의 8개 천구 중 하나에 앉아 노래를 부르며 우주의 장엄한 조화를 만들어냅니다. 바다의 신들을 달래고 난파선을 피하기 위해 사이렌은 종종 배의 인물로 묘사되었습니다. 시간이 지남에 따라 사이렌의 이미지가 너무 유명해져서 듀공, 해우, 바다소(또는 Steller's)를 포함하는 대형 해양 포유류 전체를 사이렌이라고 부르게 되었는데, 불행하게도 18세기 말에 완전히 멸종되었습니다. .
13) 하피
바다의 신 타우만트(Thaumant)와 올림픽 이전의 고대 신들인 해양의 엘렉트라(Electra)의 딸들. 그들의 이름인 Aella("Whirlwind"), Aellope("Whirlwind"), Podarga("Swift-footed"), Okipeta("Fast"), Kelaino("Gloomy")는 요소와 어둠과의 연관성을 나타냅니다. "harpy"라는 단어는 그리스어 "압류하다", "납치하다"에서 유래되었습니다. 고대 신화에서 하피는 바람의 신이었습니다. strashno.com.ua 하피가 바람에 근접한 것은 Achilles의 신성한 말이 Podarga와 Zephyr에서 태어났다는 사실에 반영됩니다. 그들은 사람들의 일에 거의 간섭하지 않았으며 그들의 임무는 죽은 자의 영혼을 지하 세계로 데려가는 것뿐이었습니다. 그런데 하피들이 아이들을 납치하고 사람들을 괴롭히기 시작했고, 갑자기 바람처럼 들이닥쳐 갑자기 사라졌습니다. 다양한 출처에서 하피는 새와 바람보다 빠르게 날아다니는 긴 머리카락을 가진 날개 달린 신으로 묘사되거나, 여성의 얼굴과 날카로운 갈고리 발톱을 가진 독수리로 묘사됩니다. 그들은 무적이며 냄새가 난다. 항상 만족할 수 없는 배고픔에 괴로워하는 하피들은 산에서 내려와 날카로운 비명을 지르며 모든 것을 집어삼키고 더럽힙니다. Harpies는 자신을 화나게 한 사람들에 대한 처벌로 신에 의해 보내졌습니다. 괴물들은 사람이 먹기 시작할 때마다 음식을 빼앗았고, 이는 사람이 굶어 죽을 때까지 계속되었습니다. 따라서 비자발적 범죄로 저주를받은 피네 우스 왕을 하피들이 고문하고 음식을 훔쳐 그를 굶주림에 빠뜨린 이야기는 잘 알려져 있습니다. 그러나 괴물은 Boreas의 아들 인 Argonauts Zetus와 Kalaid에 의해 쫓겨났습니다. 영웅들은 제우스의 사자인 무지개 여신 아이리스에 의해 하피를 죽이는 것을 막았습니다. 에게 해의 스트로파다 섬은 일반적으로 하피의 서식지로 불렸으며 나중에 다른 괴물과 함께 우울한 하데스 왕국에 배치되어 가장 위험한 지역 생물 중 하나로 간주되었습니다. 중세 도덕주의자들은 하피를 탐욕, 폭식, 불결함의 상징으로 사용했으며 종종 분노와 결합했습니다. 하피는 사악한 여성이라고도 불립니다. 하피는 남아메리카에 서식하는 매과의 큰 맹금류에 붙여진 이름입니다.
티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 발명품인 무시무시한 히드라(Hydra)는 긴 구불구불한 몸과 9개의 용 머리를 가지고 있었습니다. 머리 중 하나는 불멸의 존재였습니다. 히드라는 잘린 머리에서 두 개의 새로운 것이 자라났기 때문에 무적이라고 여겨졌습니다. 우울한 타르타로스에서 나온 히드라는 살인자들이 그들의 죄를 속죄하기 위해 왔던 레르나 시 근처의 늪에 살았습니다. 이곳은 그녀의 집이 되었다. 따라서 이름은 Lernaean Hydra입니다. 히드라는 늘 배고프고 주변 지역을 황폐화시키며, 불 같은 숨결로 가축떼를 잡아먹고 농작물을 불태웠습니다. 그녀의 몸은 가장 두꺼운 나무보다 두꺼웠고 반짝이는 비늘로 덮여 있었습니다. 그녀가 꼬리로 일어섰을 때, 그녀는 숲 너머로 멀리까지 보였습니다. Eurystheus 왕은 Lernaean Hydra를 죽이는 임무와 함께 Hercules를 보냈습니다. 헤라클레스의 조카 이올라오스(Iolaus)는 영웅이 히드라(Hydra)와 전투하는 동안 그녀의 목을 불에 태웠고, 그로 인해 헤라클레스는 그의 곤봉으로 머리를 떨어뜨렸습니다. Hydra는 새로운 머리가 자라는 것을 멈추고 곧 불멸의 머리가 하나만 남았습니다. 결국 그녀도 곤봉으로 철거되어 헤라클레스에 의해 거대한 바위 밑에 묻혔다. 그런 다음 영웅은 히드라의 몸을 자르고 화살을 그 독이 있는 피에 던졌습니다. 그 이후로 그의 화살로 인한 상처는 치료할 수 없게 되었습니다. 그러나 Hercules는 그의 조카의 도움을 받았기 때문에 Eurystheus는이 영웅적인 업적을 인정하지 않았습니다. 히드라라는 이름은 명왕성의 위성과 가장 긴 하늘 남반구의 별자리에서 유래되었습니다. 히드라의 특이한 특성으로 인해 담수 고착성 강장동물 속에 이름이 붙여졌습니다. Hydra는 공격적인 성격과 약탈적인 행동을 가진 사람입니다.
15) 스팀팔리아의 새들
날카로운 청동 깃털, 구리 발톱, 부리를 가진 맹금류입니다. 아카디아 산맥에 있는 같은 이름의 도시 근처 스팀팔라 호수의 이름을 따서 명명되었습니다. 놀라운 속도로 번식한 그들은 거대한 무리로 변했고 곧 도시의 모든 주변을 거의 사막으로 만들었습니다. 그들은 밭의 전체 작물을 파괴하고 호수의 풍부한 기슭에서 풀을 뜯는 동물을 멸종시키고 많은 사람을 죽였습니다. 목자와 농부. 그들이 이륙할 때, 스팀팔리아의 새들은 깃털을 화살처럼 떨어뜨려 열린 공간에 있는 모든 사람을 때리거나 구리 발톱과 부리로 그들을 찢어발겼습니다. Arcadians의 불행에 대해 알게 된 Eurystheus는 이번에는 탈출 할 수 없기를 바라면서 Hercules를 그들에게 보냈습니다. Athena는 영웅에게 헤파이스토스가 만든 구리 딸랑이 또는 케틀드럼을 제공하여 영웅을 도왔습니다. 소음으로 새들을 놀라게 한 Hercules는 Lernaean Hydra의 독이 묻은 화살을 쏘기 시작했습니다. 겁에 질린 새들은 호수 기슭을 떠나 흑해 섬으로 날아갔습니다. 그곳에서 Stymphalidae는 Argonauts와 만났습니다. 그들은 아마도 헤라클레스의 위업에 대해 듣고 그의 모범을 따랐을 것입니다. 그들은 소음으로 새들을 몰아 내고 칼로 방패를 쳤습니다.
디오니소스 신의 수행원을 구성한 숲의 신들. 사티로스(Satyrs)는 덥수룩하고 수염이 있으며, 다리 끝은 염소(때로는 말) 발굽으로 끝납니다. 사티로스의 다른 특징으로는 머리의 뿔, 염소 또는 소 꼬리, 인간의 몸통이 있습니다. Satyrs는 야생 생물의 특성을 부여 받았으며 동물의 특성을 소유하고 인간의 금지 사항과 도덕적 규범에 대해 거의 생각하지 않았습니다. 또한 그들은 전투와 축제 테이블 모두에서 환상적인 지구력으로 구별되었습니다. 큰 열정은 춤과 음악이었고 플루트는 사티로스의 주요 속성 중 하나입니다. 또한 사티로스의 속성으로 간주되는 것은 흉선, 파이프, 가죽 포도주 부대 또는 포도주가 담긴 그릇이었습니다. 사티로스(Satyrs)는 위대한 예술가들의 그림에 자주 묘사되었습니다. 종종 사티로스들은 소녀들을 동반했는데, 그 소녀들에게는 특정한 약점이 있었습니다. 합리주의적 해석에 따르면, 사티로스의 이미지는 숲과 산에 사는 목동 부족을 반영할 수 있습니다. 사티로스(Satyr)는 술을 좋아하고, 유머를 좋아하고, 여성과 함께 있는 사람이라고도 불립니다. 사티로스의 이미지는 유럽 악마와 비슷합니다.
17) 피닉스
황금색과 붉은색 깃털을 가진 마법의 새. 그 안에서 독수리, 학, 공작 등 많은 새들의 집단적 이미지를 볼 수 있습니다. 불사조의 가장 놀라운 특성은 놀라운 수명과 분신 후 재에서 다시 태어날 수 있는 능력이었습니다. 피닉스 신화에는 여러 가지 버전이 있습니다. 고전 버전에서는 500년에 한 번씩 사람들의 슬픔을 짊어진 불사조가 인도에서 리비아 헬리오폴리스에 있는 태양의 신전으로 날아갑니다. 대제사장은 신성한 포도나무에 불을 붙이고, 피닉스는 그 불 속에 몸을 던집니다. 향에 젖은 날개가 타오르며 빠르게 불타오른다. 이 위업을 통해 피닉스는 자신의 생명력과 아름다움으로 사람들의 세계에 행복과 조화를 돌려줍니다. 고통과 고통을 경험 한 후 3 일 후 새로운 불사조가 재에서 일어나 신부에게 감사를 표하고 더욱 아름답고 새로운 색으로 빛나는 인도로 돌아옵니다. 탄생, 진보, 죽음, 재생의 순환을 경험하면서 피닉스는 계속해서 점점 더 완벽해지기 위해 노력합니다. 불사조는 불멸을 향한 고대 인간의 욕망을 의인화한 것입니다. 고대 세계에서도 불사조는 동전과 인장, 문장과 조각품에 묘사되기 시작했습니다. 불사조는 시와 산문에서 빛, 부활, 진실을 상징하는 상징이 되었습니다. 남반구의 별자리와 대추야자는 피닉스의 이름을 따서 명명되었습니다.
18) 스킬라와 카리브디스
한때 아름다운 님프였던 Echidna 또는 Hecate의 딸인 Scylla는 마법사 Circe에게 도움을 요청한 바다의 신 Glaucus를 포함하여 모든 사람을 거부했습니다. 그러나 글라우코스를 사랑한 키르케는 복수심으로 스킬라를 괴물로 변하게 했고, 스킬라는 반대편 시칠리아 해협의 가파른 절벽에 있는 동굴에서 선원들을 기다리기 시작했다. 또 다른 괴물인 Charybdis가 살았습니다. 스킬라에는 6개의 목에 6개의 개머리가 있고, 3줄의 이빨과 12개의 다리가 있습니다. 번역하면 그녀의 이름은 "짖는 소리"를 의미합니다. Charybdis는 포세이돈과 가이아 신의 딸이었습니다. 제우스는 그녀를 끔찍한 괴물로 만들어 바다에 던졌습니다. Charybdis는 물이 멈추지 않고 쏟아지는 거대한 입을 가지고 있습니다. 그녀는 하루에 세 번씩 나타나 물을 흡수했다가 뿜어내는 바다의 깊은 곳인 끔찍한 소용돌이를 의인화합니다. 그녀는 물의 두께 때문에 숨겨져 있었기 때문에 아무도 그녀를 보지 못했습니다. 이것이 바로 그녀가 많은 선원들을 망친 방법입니다. Odysseus와 Argonauts만이 Scylla와 Charybdis를 지나 항해에 성공했습니다. 아드리아해에서는 스킬레이 바위(Skyllei Rock)를 찾을 수 있습니다. 지역 전설에 따르면 이곳은 스킬라가 살았던 곳입니다. 같은 이름의 새우도 있어요. '스킬라와 카리브디스 사이에 있다'는 표현은 동시에 서로 다른 측면의 위험에 노출된다는 뜻이다.
19) 해마
말의 모습을 하고 물고기 꼬리로 끝나는 바다 동물. 물말인 히드리푸스라고도 합니다. 다른 버전의 신화에 따르면 해마는 말의 다리와 앞다리의 발굽 대신 뱀이나 물고기 꼬리와 물갈퀴가 달린 발로 끝나는 몸체를 가진 해마 형태의 바다 생물입니다. 몸의 앞면은 얇은 비늘로 덮여 있고, 몸 뒷면의 큰 비늘은 대조적입니다. 일부 소식통에 따르면 해마는 호흡을 위해 폐를 사용하는 반면 다른 소식통은 변형된 아가미를 사용합니다. 바다의 신들인 네레이드(Nereids)와 트리톤(Tritons)은 종종 해마가 끄는 전차에 묘사되거나 해마에 앉아 심연의 물을 가르는 모습으로 묘사되었습니다. 이 놀라운 말은 빠른 말이 끄는 마차를 타고 바다 표면을 따라 미끄러지는 포세이돈의 상징으로 호머의 시에 등장합니다. 모자이크 예술에서 해마는 종종 녹색의 비늘 모양의 갈기와 부속지를 가진 잡종 동물로 묘사되었습니다. 고대인들은 이 동물이 해마의 성체 형태라고 믿었습니다. 그리스 신화에 등장하는 물고기 꼬리를 가진 다른 육지 동물로는 레오캄푸스(물고기 꼬리를 가진 사자), 타우로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 황소), 팔달로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 표범), 아이기캄푸스(물고기 꼬리를 가진 염소) 등이 있습니다. 후자는 별자리 염소자리의 상징이 되었습니다.
20) 사이클롭스(사이클롭스)
기원전 8~7세기 사이클롭스. 이자형. 티탄인 천왕성과 가이아의 창조로 간주되었습니다. 사이클롭스에는 공 모양의 눈을 가진 세 명의 불멸의 외눈박이 거인, 즉 Arg(“플래시”), Bront(“천둥”) 및 Steropus(“번개”)가 포함되었습니다. 키클롭스는 태어나자마자 천왕성에 의해 타르타로스(가장 깊은 심연)로 던져졌고, 그들보다 먼저 태어난 백 개의 팔을 가진 폭력적인 형제들(헤카톤케이레스)과 함께 쫓겨났습니다. 키클롭스는 천왕성이 무너진 후 남은 타이탄들에 의해 풀려났고, 그들의 지도자인 크로노스에 의해 다시 타르타로스로 던져졌습니다. 올림픽의 지도자인 제우스가 권력을 위해 크로노스와 싸우기 시작했을 때, 그는 어머니 가이아의 조언에 따라 타르타로스에서 키클롭스를 해방시켜 기간토마키(Gigantomachy)로 알려진 타이탄과의 전쟁에서 올림픽 신들을 도왔습니다. 제우스는 키클롭스가 만든 번개와 천둥 화살을 사용하여 타이탄에게 던졌습니다. 또한 숙련 된 대장장이 인 사이클롭스는 포세이돈의 말을위한 삼지창과 구유, 하데스의 투명 투구, 아르테미스의 은색 활과 화살을 만들고 아테나와 헤파이스토스에게 다양한 공예를 가르쳤습니다. 기간토마키가 끝난 후에도 사이클롭스는 계속해서 제우스를 섬기고 그를 위해 무기를 제작했습니다. 에트나 깊은 곳에서 철을 단조하는 헤파이스토스의 부하들처럼 키클롭스는 아레스의 전차, 팔라스의 아이기스, 아이네이아스의 갑옷을 단조했습니다. 키클롭스는 또한 지중해 섬에 거주하는 외눈박이 식인종 거인의 신화 속 사람들에게 주어진 이름이기도 합니다. 그중 가장 유명한 사람은 오디세우스가 그의 유일한 눈을 빼앗긴 포세이돈의 사나운 아들 폴리페모스이다. 1914년 고생물학자 오테니오 아벨(Othenio Abel)은 고대에 난쟁이 코끼리 두개골이 발견되면서 키클롭스 신화가 탄생했다고 제안했는데, 그 이유는 코끼리 두개골의 중앙 코 구멍이 거대한 눈구멍으로 오해될 수 있기 때문입니다. 이 코끼리의 유해는 키프로스, 몰타, 크레타 섬, 시칠리아, 사르디니아, 키클라데스 제도 및 도데카네스 섬에서 발견되었습니다.
21) 미노타우로스
반은 황소이고 반은 인간인 그는 크레타의 여왕 파시파에가 흰 황소에 대한 열정의 열매로 태어났고, 아프로디테는 그 사랑을 그녀에게 형벌로 심어주었다. 미노타우로스의 진짜 이름은 아스테리우스(즉, "별이 빛나는")였고, 미노타우로스라는 별명은 "미노스의 황소"를 의미합니다. 그 후 많은 장치를 만든 발명가 다이달로스는 괴물 아들을 가두기 위해 미로를 만들었습니다. 고대 그리스 신화에 따르면, 미노타우로스가 인간의 살을 먹었고, 크레타 왕은 그를 먹이기 위해 아테네 시에 끔찍한 조공을 부과했습니다. 9년마다 젊은 남자 7명과 소녀 7명을 크레타 섬으로 보내어 미노타우로스에게 잡아먹힌다. 아테네 왕 아이게우스의 아들 테세우스는 만족할 줄 모르는 괴물의 희생양이 될 운명에 처했을 때 고국에서 그러한 의무를 없애기로 결정했습니다. 미노스 왕과 파시파에의 딸인 아리아드네는 청년을 사랑하여 그에게 마법의 실을 주어 그가 미궁에서 돌아올 수 있는 길을 찾을 수 있게 했고, 영웅은 괴물을 죽일 뿐만 아니라 괴물을 구출하는데도 성공했습니다. 나머지 포로들을 구하고 끔찍한 공물을 중단하십시오. 미노타우로스의 신화는 아마도 고대 그리스 이전 황소 숭배의 특징적인 신성한 황소 싸움의 메아리였을 것입니다. 벽화로 판단해 보면, 크레타 악마학에서는 황소 머리를 가진 인간 형상이 흔했습니다. 또한 미노스 시대의 동전과 물개에는 황소의 이미지가 나타납니다. 미노타우로스(Minotaur)는 분노와 야수적인야만의 상징으로 간주됩니다. 아리아드네의 실이라는 말은 어려운 상황에서 벗어나는 방법, 어려운 문제를 해결하는 열쇠를 찾는 방법, 어려운 상황을 이해하는 방법을 의미합니다.
22) 헤카톤케이레스
Briareus (Egeon), Kott 및 Gies (Gius)라는 100 개의 팔, 50 개의 머리를 가진 거인은 지하 세력, 천국의 상징 인 최고 신 천왕성의 아들, 가이아-지구를 의인화합니다. 형제들은 태어나자마자 자신의 통치권을 두려워한 아버지에 의해 땅속 깊은 곳에 갇혔습니다. 타이탄과의 싸움 중에 올림푸스의 신들은 헤카톤케이레스를 불렀고 그들의 도움으로 올림픽의 승리를 보장했습니다. 패배 후 타이탄은 타르타로스에 던져졌고 헤카톤케이레스는 자원하여 그들을 보호했습니다. 바다의 지배자 포세이돈은 브리아레우스에게 그의 딸 키모폴레이아를 아내로 주었다. Hecatoncheires는 Strugatsky 형제의 저서 "Monday Begins on Saturday"에 연구소 FAQ의 로더로 등장합니다.
23) 자이언츠
거세된 천왕성의 피에서 태어난 가이아의 아들들은 어머니 지구에 흡수되었습니다. 다른 버전에 따르면 가이아는 제우스에 의해 타이탄이 타르타로스에 던져진 후 천왕성에서 그들을 낳았습니다. 자이언츠의 그리스 이전 기원은 분명합니다. 거인의 탄생과 죽음에 대한 이야기는 Apollodorus에 의해 자세히 설명됩니다. 거인들은 두꺼운 머리카락과 수염과 같은 외모로 공포를 불러 일으켰습니다. 그들의 하체는 뱀 같았거나 문어 같았습니다. 그들은 그리스 북부 Chalkidiki의 Phlegrean 들판에서 태어났습니다. 거인과 올림픽 신의 전투가 일어난 곳이 바로 Gigantomachy입니다. 거인은 타이탄과 달리 필멸의 존재입니다. 운명에 따라 그들의 죽음은 신들의 도움을 받을 필멸의 영웅들의 전투에 참여하느냐에 달려 있었습니다. 가이아는 자이언츠를 살려줄 마법의 약초를 찾고 있었습니다. 그러나 제우스는 가이아보다 앞서서 땅에 어둠을 보내고 이 풀을 직접 잘라 냈습니다. Athena의 조언에 따라 Zeus는 Hercules에게 전투에 참여하도록 요청했습니다. Gigantomachy에서 Olympians는 Giants를 파괴했습니다. Apollodorus는 일반적으로 최대 150명에 이르는 13명의 거인의 이름을 언급합니다. Gigantomachy(및 Titanomachy)는 세계를 정리한다는 아이디어를 기반으로 하며, 이는 Chthonic 세력에 대한 올림픽 신 세대의 승리로 구현됩니다. 그리고 제우스의 최고 권력 강화.
가이아와 타르타로스에 의해 생성된 이 괴물 같은 뱀은 델포이의 가이아와 테미스 여신의 성역을 지키는 동시에 주변 환경을 파괴했습니다. 그래서 그는 Dolphinius라고도 불렸습니다. 여신 Hera의 명령에 따라 Python은 훨씬 더 끔찍한 괴물 Typhon을 키운 다음 Apollo와 Artemis의 어머니 Latona를 쫓기 시작했습니다. 헤파이스토스가 만든 활과 화살을받은 어른 아폴로는 괴물을 찾아 깊은 동굴에서 그를 따라 잡았습니다. 아폴론은 화살로 피톤을 죽이고 분노한 가이아를 달래기 위해 8년 동안 유배 생활을 해야 했습니다. 거대한 용은 델포이에서 다양한 신성한 의식과 행렬 중에 주기적으로 언급되었습니다. 아폴로는 고대 신탁이 있던 자리에 신전을 세웠고 피티아 게임(Pythian Games)을 열었습니다. 이 신화는 천상의 고대주의가 새로운 올림픽 신으로 대체되었음을 반영했습니다. 빛나는 신이 악의 상징이자 인류의 적인 뱀을 죽이는 이야기는 종교적 가르침과 민화의 고전이 되었습니다. 델포이의 아폴로 신전은 헬라스 전역은 물론 국경 너머까지 유명해졌습니다. 사원 중앙에 있는 바위 틈새에서 연기가 솟아오르며 인간의 의식과 행동에 강한 영향을 미쳤습니다. 피티아 신전의 여사제들은 종종 혼란스럽고 모호한 예측을 했습니다. Python에서 독이 없는 뱀 전체의 이름이 유래되었습니다. 비단뱀은 때로는 길이가 최대 10m에 이릅니다.
25) 켄타우로스
인간의 몸통과 말의 몸통 및 다리를 가진 이 전설적인 생물은 타고난 힘과 인내력의 화신이며, 잔인함과 억제되지 않는 성격으로 구별됩니다. 켄타우로스(그리스어에서 "황소 살인자"로 번역됨)는 포도주와 포도주 양조의 신인 디오니소스의 전차를 몰았습니다. 그들은 또한 사랑의 신 에로스에 의해 탔는데, 이는 해방과 자유로운 열정에 대한 그들의 성향을 암시합니다. 켄타우로스의 기원에 관한 몇 가지 전설이 있습니다. 켄타우로스(Centaur)라는 이름의 아폴로(Apollo)의 후손은 마그네시아(Magnesian) 암말과 관계를 맺게 되었고, 이로 인해 이후의 모든 세대는 반인 반말의 모습을 갖게 되었습니다. 또 다른 신화에 따르면 올림픽 이전 시대에 가장 똑똑한 켄타우로스 Chiron이 나타났습니다. 그의 부모는 해양의 펠리라(Felira)와 크론(Kron) 신이었습니다. 크론은 말의 형태를 취했기 때문에 이 결혼에서 태어난 아이는 말과 사람의 특징을 결합했습니다. Chiron은 Apollo와 Artemis로부터 직접 훌륭한 교육(의학, 사냥, 체조, 음악, 점술)을 받았으며 그리스 서사시의 많은 영웅의 멘토이자 Hercules의 개인적인 친구였습니다. 그의 후손인 켄타우로스는 라피스족 옆 테살리아 산에 살았습니다. 이 야생 부족들은 라피티아 왕 Pirithous의 결혼식에서 켄타우로스들이 신부와 몇몇 아름다운 라피티아 여성들을 납치하려고 할 때까지 서로 평화롭게 살았습니다. 켄타우로마키(centauromachy)라고 불리는 격렬한 전투에서 라피스족이 승리했고, 켄타우로스들은 그리스 본토 전역에 흩어져 산간 지역과 외딴 동굴로 쫓겨났습니다. 3000여 년 전 켄타우로스의 이미지가 나타난 것은 그때에도 말이 인간의 삶에서 중요한 역할을 했음을 암시합니다. 고대 농부들이 말 라이더를 하나의 존재로 인식했을 가능성이 있지만, "복합" 생물을 발명하는 경향이 있었던 지중해 주민들은 켄타우로스를 발명했을 때 단순히 말의 확산을 반영했을 가능성이 큽니다. 말을 사육하고 사랑하는 그리스인들은 말의 기질을 잘 알고 있었습니다. 일반적으로 긍정적인 이 동물에서 예측할 수 없는 폭력의 발현과 관련된 것이 말의 본질이었다는 것은 우연이 아닙니다. 별자리와 조디악 표지판 중 하나는 켄타우로스에게 헌정되었습니다. 말과 모양이 유사하지 않지만 켄타우로스의 특징을 유지하는 생물을 지정하기 위해 과학 문헌에서는 "켄타우로이드"라는 용어를 사용합니다. 켄타우로스의 모습에는 변화가 있습니다. 반은 사람이고 반은 당나귀인 오노켄타우로스(Onocentaur)는 악마, 사탄 또는 위선적인 사람과 연관되어 있었습니다. 이미지는 사티로스, 유럽 악마, 이집트 신 세트에 가깝습니다.
Panoptes라는 별명을 가진 Gaia의 아들, 즉 모든 것을 보는 사람으로 별이 빛나는 하늘의 의인화가되었습니다. 헤라 여신은 그에게 남편 제우스의 사랑을 받는 이오를 지키도록 강요했고, 그는 질투하는 아내의 분노로부터 그녀를 보호하기 위해 소로 변한 이오를 보호했습니다. 헤라는 제우스에게 소 한 마리를 구걸하고 그녀에게 이상적인 관리인인 백 개의 눈을 가진 아르고스(Argus)를 배정했습니다. 그는 그녀를 조심스럽게 보호했습니다. 그의 눈 중 두 개만 동시에 감겨 있었고 나머지 두 눈은 열려 있고 이오를 조심스럽게 지켜보았습니다. 교활하고 진취적인 신들의 사자인 헤르메스만이 그를 죽이고 이오를 풀어주었다. 헤르메스는 아르고스를 양귀비 씨앗으로 잠들게 하고 일격에 그의 머리를 잘라버렸다. Argus라는 이름은 누구도 숨길 수 없는 경계하고 경계하며 모든 것을 감시하는 경비원의 가명이 되었습니다. 때때로 이것은 고대 전설에 따라 소위 "공작의 눈"이라고 불리는 공작 깃털의 패턴이라고 불리는 것입니다. 전설에 따르면 아르고스가 헤르메스의 손에 죽었을 때, 헤라는 그의 죽음을 후회하며 그의 눈을 모두 모아 자신이 가장 좋아하는 새인 공작새의 꼬리에 붙였는데, 이는 항상 그녀에게 헌신적인 하인을 상기시켜 주기로 되어 있었습니다. 아르고스 신화는 꽃병과 폼페이 벽화에 자주 묘사되었습니다.
27) 그리핀
사자의 몸과 독수리의 머리와 앞다리를 가진 괴물 같은 새입니다. 그들의 부르짖음에 꽃은 시들고 풀은 시들고 모든 생물이 다 죽느니라. 그리핀의 눈에는 황금빛 색조가 있습니다. 머리는 늑대 머리 크기에 크고 무시무시하게 생긴 부리가 있었고, 날개에는 쉽게 접힐 수 있도록 이상한 두 번째 관절이 있었습니다. 그리스 신화의 그리핀은 통찰력 있고 경계하는 힘을 의인화했습니다. 아폴로 신과 밀접한 관계를 맺고 있는 그는 신이 자신의 전차에 이용하는 동물로 등장합니다. 일부 신화에서는 이 생물들이 죄에 대한 보복의 속도를 상징하는 네메시스 여신의 마차에 이용되었다고 말합니다. 게다가 그리핀은 운명의 수레바퀴를 돌리며 네메시스와 유전적으로 연결되어 있다. 그리핀의 이미지는 땅(사자)과 공기(독수리)의 요소에 대한 지배력을 의인화했습니다. 이 신화 속 동물의 상징주의는 태양의 이미지와 관련이 있습니다. 신화 속의 사자와 독수리는 항상 그것과 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있기 때문입니다. 또한 사자와 독수리는 속도와 용기라는 신화적 모티브와도 연관되어 있다. 그리핀의 기능적 목적은 보안이며 이는 용의 이미지와 유사합니다. 일반적으로 보물이나 비밀 지식을 보호합니다. 새는 하늘과 땅의 세계, 신과 사람 사이의 중개자 역할을했습니다. 그럼에도 불구하고 그리핀의 이미지에는 양면성이 내재되어 있습니다. 다양한 신화에서 그들의 역할은 모호합니다. 그들은 방어자, 후원자, 사악하고 제한되지 않은 동물 역할을 모두 수행할 수 있습니다. 그리스인들은 그리핀이 북아시아에 있는 스키타이인들의 금을 보호한다고 믿었습니다. 그리핀을 지역화하려는 현대의 시도는 매우 다양하며 북부 우랄에서 알타이 산맥까지 배치됩니다. 이 신화적인 동물은 고대에 널리 표현되었습니다. Herodotus는 그들에 대해 썼고 그들의 이미지는 선사 시대 크레타 시대의 기념물과 스파르타의 무기, 가정 용품, 동전 및 건물에서 발견되었습니다.
28) 엠푸사
헤카테의 수행원 출신의 지하 세계의 여성 악마. 엠푸사는 당나귀 다리를 가진 뱀파이어 밤 유령이었는데, 그 중 하나는 구리였습니다. 그녀는 소, 개, 아름다운 처녀의 모습을 취하여 수천 가지 방법으로 외모를 바꿨습니다. 기존 신념에 따르면 엠포사는 종종 어린 아이들을 데려가 아름다운 청년의 피를 빨아 사랑스러운 여성의 모습으로 나타나며 피를 충분히 먹은 후 종종 고기를 삼켜 버립니다. 밤이면 황량한 길에서 엠푸사는 외로운 여행자를 기다리며 동물이나 유령의 모습으로 그들을 놀라게 하거나, 아름다운 모습으로 그들을 사로잡거나, 그녀의 진정한 끔찍한 모습으로 그들을 공격했습니다. 전설에 따르면 엠푸사는 학대나 특별한 부적을 사용하면 쫓겨날 수 있다고 합니다. 일부 출처에서는 엠푸사가 라미아, 오노켄타우로스 또는 여성 사티로스에 가까운 것으로 묘사됩니다.
29) 트리톤
포세이돈의 아들이자 바다의 여주인 암피트리테(Amphitrite)는 다리 대신 물고기 꼬리를 가진 노인이나 청년으로 묘사됩니다. 트리톤은 모든 영원의 조상이 되었습니다. 포세이돈의 전차와 함께 바다에서 뛰어다니는 해양 혼합인류 생물입니다. 이 하부 바다 신들의 수행원은 반은 물고기이고 반은 사람인 것으로 묘사되어 바다를 자극하거나 길들이기 위해 달팽이 모양의 껍질을 날립니다. 외모는 고전적인 인어와 비슷했습니다. 바다의 트리톤은 육지의 사티로스나 켄타우로스처럼 주요 신을 섬기는 작은 신이 되었습니다. 다음은 트리톤을 기리기 위해 명명되었습니다. 천문학에서는 해왕성의 위성입니다. 생물학에서-도롱뇽과의 꼬리가 달린 양서류 속과 prosobranch 연체 동물 속; 기술 분야-소련 해군의 일련의 초소형 잠수함; 음악에서 세 가지 음으로 이루어진 간격.
신화 장르(그리스어 신화-전설에서 유래)는 고대 민족의 신화가 말하는 사건과 영웅에 전념하는 예술 장르입니다. 세계 모든 민족에게는 신화, 전설, 전통이 있으며, 이는 예술적 창의성의 중요한 원천입니다.
신화 장르는 고대 전설이 S. Botticelli, A. Mantegna, Giorgione,
17~19세기 초에는 신화 장르의 그림에 대한 아이디어가 크게 확장되었습니다. 그들은 높은 예술적 이상을 구현하고(N. Poussin, P. Rubens), 삶에 더 가까워지고(D. Velazquez, Rembrandt, N. Poussin, P. Batoni), 축제의 광경을 창조하는 역할을 합니다(F. Boucher, G. B. Tiepolo). .
19세기에는 신화 장르가 고귀하고 이상적인 예술의 표준으로 자리 잡았습니다. 고대 신화의 주제와 함께 게르만 신화, 켈트 신화, 인도 신화, 슬라브 신화의 주제가 19세기와 20세기 시각 예술과 조각 분야에서 인기를 끌었습니다.
20세기 초 상징주의와 아르누보 스타일은 신화 장르(G. Moreau, M. Denis, V. Vasnetsov, M. Vrubel)에 대한 관심을 되살렸습니다. P. Picasso의 그래픽에 대한 현대적인 재검토를 받았습니다. 자세한 내용은 역사 장르를 참조하세요.
신화 속 생물, 괴물, 동화 속 동물
자연의 강력한 힘에 대한 고대인의 두려움은 거대하거나 사악한 괴물에 대한 신화적 이미지로 구현되었습니다.
사자의 머리나 뱀의 꼬리 등 친숙한 동물의 신체 부위를 결합한 것은 고대인의 풍부한 상상력으로 탄생한 것입니다. 다양한 부분으로 구성된 몸은 이 역겨운 생물의 괴물함만을 강조했습니다. 그들 중 다수는 바다 깊은 곳의 주민으로 간주되어 물 요소의 적대적인 힘을 의인화했습니다.
고대 신화에서 괴물은 보기 드문 다양한 모양, 색상, 크기로 표현되며, 종종 추악하고 때로는 마법처럼 아름답습니다. 종종 이들은 반 인간, 반 짐승, 때로는 완전히 환상적인 생물입니다.
아마존
고대 그리스인들은 이 사나운 미녀들이 일년 중 특정 시기에 다른 부족의 남자들과 결혼할 것이라고 믿었습니다. 그들은 태어난 남자 아이를 아버지에게 주거나 죽였고, 여자 아이는 호전적인 정신으로 키웠습니다. 트로이 전쟁 중에 아마존은 트로이 편에서 싸웠으므로 전투에서 여왕 Penthisileia를 물리 친 용감한 그리스 아킬레스는 그녀와의 연애 소문을 열렬히 부인했습니다.
당당한 여전사는 한 명 이상의 아킬레스건을 끌어당겼습니다. 헤라클레스와 테세우스는 아마존 여왕 안티오페를 납치하고 그녀와 결혼했으며 그녀의 도움으로 전사 소녀들이 아티카로 침입하는 것을 격퇴한 아마존과의 전투에 참여했습니다.
헤라클레스의 유명한 12가지 과업 중 하나는 아마존 여왕인 아름다운 히폴리타의 마법 허리띠를 훔치는 일로, 영웅의 상당한 자제력이 필요했습니다.
마법사와 마법사
Magi(마법사, 마술사, 마술사, 마술사)는 고대에 큰 영향력을 누렸던 특별한 계층의 사람들(“현자”)입니다. 동방박사의 지혜와 힘은 보통 사람들이 접근할 수 없는 비밀에 대한 지식에 있습니다. 사람들의 문화적 발전 정도에 따라 마술사 또는 현자는 단순한 무지한 주술부터 진정한 과학적 지식에 이르기까지 다양한 수준의 "지혜"를 나타낼 수 있습니다.
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| Kedrigern과 다른 마술사 딘 모리세이 |
그러나 동방박사들이 동방에서 그들이 경배하러 온 유대인의 왕으로 태어나신 별을 보고 예루살렘에 왔다는 추가 진술은 그들이 천문학에 종사하는 동방박사들의 부류에 속했음을 보여줍니다. 관찰.
고국으로 돌아와 그들은 묵상 생활과 기도에 전념했고, 사도들이 복음을 전하기 위해 전 세계로 흩어졌을 때 사도 도마는 파르티아에서 그들을 만나 세례를 받고 스스로 새로운 신앙의 설교자가 되었습니다. . 전설에 따르면 그들의 유물은 나중에 헬레나 여왕에 의해 발견되었으며 처음에는 콘스탄티노플에 배치되었지만 그곳에서 메디올란(밀라노)으로 옮겨진 다음 쾰른으로 옮겨졌으며 그 두개골은 오늘날까지 성지처럼 보관되어 있습니다. 이를 기리기 위해 서양에서는 삼왕의 명절(1월 6일)로 알려진 명절을 제정하였고, 그들은 대체로 여행자들의 후원자가 되었다.
하피
하피(Harpies)는 그리스 신화에 나오는 바다의 신 타우만타스와 해양생물 엘렉트라의 딸로 그 수는 2~5명이다. 그들은 대개 역겨운 반새, 반여자로 묘사됩니다.
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| 하피 브루스 페닝턴 |
신화에서는 하피를 어린이와 인간 영혼을 납치하는 사악한 납치범으로 묘사합니다. 하피 포다르가(Podarga)와 서풍의 신 제피르(Zephyr)로부터 신성한 발 빠른 아킬레스 말이 탄생했습니다. 전설에 따르면 하피는 한때 크레타의 동굴에 살았고 나중에는 죽은 자의 왕국에 살았습니다.
서유럽 사람들의 신화에 나오는 드워프는 지하, 산 또는 숲에 사는 작은 사람들입니다. 그들은 어린아이나 손가락만한 크기였지만 초자연적인 힘을 가지고 있었습니다. 그들은 긴 수염을 가지고 있고 때로는 염소 다리나 까마귀 발을 가지고 있습니다.
드워프는 사람보다 훨씬 오래 살았습니다. 땅 깊은 곳에 작은 사람들은 보석과 금속과 같은 보물을 보관했습니다. 드워프는 숙련된 대장장이이며 마법의 반지, 검 등을 만들 수 있습니다. 검은 노움이 때때로 아름다운 소녀를 납치하기는 하지만 그들은 종종 사람들에게 자비로운 조언자 역할을 했습니다.
고블린
서유럽의 신화에서 고블린은 지하, 햇빛을 견디지 못하는 동굴에 살면서 활동적인 밤 생활을하는 장난스럽고 추악한 생물이라고 불립니다. 고블린이라는 단어의 유래는 에브뢰(Evreux) 땅에 살았던 고벨리누스(Gobelinus) 정령과 관련이 있는 것으로 보이며 13세기 사본에 언급되어 있습니다.
지하 생활에 적응한 이 사람들의 대표자들은 매우 강인한 생물이 되었습니다. 그들은 일주일 내내 음식 없이 지낼 수 있었지만 여전히 힘을 잃지 않았습니다. 그들은 또한 지식과 기술을 크게 발전시켰고, 교활하고 창의적이 되었으며, 어떤 인간도 할 수 없는 일을 창조하는 법을 배웠습니다.
고블린은 사람들에게 사소한 장난을 치는 것을 좋아한다고 믿어집니다. 악몽을 보내고, 소음으로 사람들을 불안하게 만들고, 우유로 접시를 깨고, 닭고기 달걀을 부수고, 난로에서 그을음을 깨끗한 집에 불어넣고, 파리, 모기, 말벌을 사람들에게 보냅니다. 촛불을 불어서 우유를 상하게 합니다.
고르곤
고르곤은 그리스 신화에 나오는 괴물, 바다의 신 포르키스와 케토의 딸, 대지의 여신 가이아와 바다 폰투스의 손녀입니다. 그들의 세 자매는 Stheno, Euryale 및 Medusa입니다. 후자는 장로들과 달리 필멸의 존재입니다.
자매들은 헤스페리데스 정원 근처, 세계 강 바다 유역에서 떨어진 먼 서쪽에 살았습니다. 그들의 외모는 끔찍했습니다. 비늘로 덮인 날개 달린 생물, 머리카락 대신 뱀, 송곳니 입, 모든 생명체를 돌로 바꾸는 시선을 가지고 있습니다.
아름다운 안드로메다의 해방자인 페르세우스는 아테나가 준 반짝이는 구리 방패에 비친 메두사의 모습을 바라보며 잠든 메두사의 목을 베었습니다. 메두사의 피에서 바다의 통치자 포세이돈과의 관계의 열매 인 날개 달린 말 페가수스가 나타났습니다. 포세이돈은 헬리 콘 산에서 발굽을 날려 시인에게 영감을주는 원천을 쓰러 뜨 렸습니다.
| 고르곤스 (V. Bogure) |
악마와 악마
그리스 종교와 신화에서 악마는 사람의 운명을 결정하는 불확실한 형태가 없는 신성한 힘, 사악하거나 양성에 대한 일반화된 개념의 구체화입니다.
정통 기독교에서는 '악마'를 보통 '악마'라고 비난합니다.
고대 슬라브 신화에서 악마는 악령입니다. "악마"라는 단어는 일반적인 슬라브어이며 인도 유럽어 bhoi-dho-s, 즉 "두려움을 유발한다"로 거슬러 올라갑니다. 고대 민속 문헌, 특히 주문에는 고대 의미의 흔적이 남아 있습니다. 기독교 사상에서 악마는 악마의 종이자 스파이이며, 그의 불결한 군대의 전사이며, 성삼위일체와 대천사 미가엘이 이끄는 천상의 군대에 반대합니다. 그들은 인류의 적이다
동부 슬라브의 신화에서 - 벨로루시인, 러시아인, 우크라이나인 - 다음과 같은 모든 하급 악마 생물과 영혼의 일반적인 이름입니다. 악령, 악마, 악마기타 - 악령, 악령.
대중적인 믿음에 따르면 악령은 하나님이나 사탄에 의해 창조되며, 대중적인 믿음에 따르면 세례받지 않은 어린이 또는 악령과의 교제 및 자살로 태어난 어린이에게서 나타납니다. 왼쪽 겨드랑이 아래에 있는 수탉의 알에서 악마와 악마가 부화할 수 있다고 믿었습니다. 악령은 어디에나 존재하지만 그들이 가장 좋아하는 곳은 황무지, 덤불, 늪이었습니다. 교차로, 교량, 구멍, 소용돌이, 소용돌이; "불결한"나무 - 버드 나무, 호두, 배; 지하 및 다락방, 스토브 아래 공간, 욕조; 악령의 대표자는 그에 따라 명명됩니다. 고블린, 현장 작업자, 워터맨, 늪지, 브라우니, barnnik, bannik, 지하철등.
| 지옥의 악마 |
악령에 대한 두려움으로 인해 사람들은 루살 주간 동안 숲과 들판에 들어가지 않고, 자정에 집을 떠나지 않고, 물과 음식이 담긴 접시를 열어 두지 않고, 요람을 닫고, 거울을 덮는 등의 일을 하게 되었습니다. 사람들은 때때로 악령과 동맹을 맺었습니다. 예를 들어 그는 십자가를 제거하여 행운을 빌고 주문의 도움으로 치유하고 피해를 입혔습니다. 이것은 마녀, 마법사, 치료사 등이 수행했습니다..
헛됨 중의 헛됨 - 모든 것이 헛되다
용
용에 대한 첫 번째 언급은 고대 수메르 문화로 거슬러 올라갑니다. 고대 전설에는 용에 대한 설명이 다른 동물과 달리 동시에 많은 동물과 닮은 놀라운 생물로 묘사되어 있습니다.
용의 이미지는 거의 모든 창조 신화에 등장합니다. 고대 민족의 신성한 문헌은 그것을 창조주와 전투를 벌이는 지구의 원시적 힘, 원시 혼돈으로 식별합니다.
용의 상징은 파르티아와 로마 표준에 따른 전사의 상징이자 웨일스의 국가 상징이며, 고대 바이킹 선박의 뱃머리에 묘사된 수호자입니다. 로마인들 사이에서 용은 집단의 휘장이었고, 따라서 현대의 용인 용기병이 되었습니다.
용의 상징은 중국 황제의 상징 인 켈트족 사이에서 최고 권력의 상징입니다. 그의 얼굴은 용의 얼굴이라고 불렸고 그의 왕좌는 용의 왕좌라고 불렸습니다.
중세 연금술에서 원시 물질(또는 세계 물질)은 가장 오래된 연금술 기호, 즉 자신의 꼬리를 물고 우로보로스("꼬리 먹는 사람")라고 불리는 뱀용으로 지정되었습니다. 우로보로스의 이미지에는 "All in One 또는 One in All"이라는 캡션이 함께 표시되었습니다. 그리고 창조를 원형(circulare) 또는 바퀴(rota)라고 불렀다. 중세 시대에는 용을 묘사할 때 신체의 여러 부분을 다양한 동물에게서 빌려왔고, 스핑크스와 마찬가지로 용도 네 가지 요소의 통일성을 상징했습니다.
가장 흔한 신화적 플롯 중 하나는 용과의 전투입니다.
용과의 전투는 내면 지식의 보물을 습득하고 자신의 기반과 어두운 본성을 물리치고 자제력을 달성하기 위해 사람이 극복해야 하는 어려움을 상징합니다.
켄타우로스
그리스 신화에 나오는 켄타우로스는 야생 생물, 반인, 반말, 산과 숲의 덤불에 사는 주민입니다. 그들은 아레스의 아들 익시온과 제우스의 뜻에 따라 익시온이 시도한 헤라의 형태를 취한 구름에게서 태어났습니다. 그들은 테살리아에 살았고, 고기를 먹고, 술을 마시고, 폭력적인 성격으로 유명했습니다. 켄타우로스는 이웃인 라피스족과 끊임없이 싸워 이 부족의 아내들을 스스로 납치하려고 했습니다. 헤라클레스에게 패배하여 그들은 그리스 전역에 정착했습니다. 켄타우로스는 필멸의 존재이고 키론만이 불멸의 존재였다
키론, 모든 켄타우로스와는 달리 그는 음악, 의학, 사냥, 전쟁 기술에 능숙했으며 친절함으로도 유명했습니다. 그는 아폴로와 친구였으며 아킬레스, 헤라클레스, 테세우스, 이아손 등 수많은 그리스 영웅들을 길러냈고, 아스클레피오스 자신에게 치유를 가르쳤습니다. Chiron은 실수로 Lernaean hydra의 독에 중독 된 화살로 Hercules에 의해 부상을 입었습니다. 불치의 상처로 고통받는 켄타우로스는 죽음을 갈망했고 제우스가 프로메테우스를 풀어주는 대가로 불멸을 포기했습니다. 제우스는 키론을 켄타우로스 별자리의 형태로 하늘에 배치했습니다.
켄타우로스가 등장하는 전설 중 가장 인기 있는 것은 결혼식에 초대한 라피스족과 켄타우로스의 전투인 "켄타우로마키"의 전설입니다. 와인은 손님에게 새로운 것이 었습니다. 잔치에서 술 취한 켄타우로스 에우리티온(Eurytion)은 그의 신부인 히포다미아(Hippodamia)를 납치하려던 라피스(Lapiths)의 왕 피리토스(Pirithous)를 모욕했습니다. "Centauromachy"는 Phidias 또는 그의 학생이 파르테논 신전에서 묘사했으며 Ovid는 "Metamorphoses"의 XII 권에서 그것을 불렀으며 Rubens, Piero di Cosimo, Sebastiano Ricci, Jacobo Bassano, Charles Lebrun 및 기타 예술가들에게 영감을 주었습니다.
화가 지오다노, 루카 Lapith 왕의 딸을 납치하기로 결정한 Lapiths와 Centaurs 간의 전투에 대한 유명한 이야기의 줄거리를 묘사했습니다.
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| 레니 구이도 데이아네이라, 납치됨 |
님프와 인어
님프는 그리스 신화에 나오는 자연의 신으로 아름다운 소녀의 모습으로 생명을 주고 열매를 맺는 힘을 지닌 자연의 신입니다. 가장 오래된 존재인 멜리아드(Meliads)는 거세된 천왕성의 피 한 방울에서 태어났습니다. 물의 님프(oceanids, nereids, naiads), 호수와 늪(limnads), 산(restiads), 숲(alseids), 나무(dryads, hamadryads) 등이 있습니다.
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| 네레이드 J. W. 워터하우스 1901 |
고대 지혜의 소유자인 님프, 삶과 죽음의 비밀, 치료자 및 선지자는 신과의 결혼을 통해 영웅과 점쟁이를 낳았습니다. 예를 들어 Achille, Aeacus, Tiresias가 있습니다. 보통 올림푸스에서 멀리 떨어져 살았던 미녀들은 제우스의 명령에 따라 신과 사람의 아버지의 궁전으로 소환되었습니다.
| GHEYN Jacob de II - 해왕성과 암피트리테 |
님프와 네레이드와 관련된 신화 중 가장 유명한 것은 포세이돈과 암피트리테의 신화입니다. 어느 날 포세이돈은 낙소스 섬 해안에서 바다 장로 네레우스의 딸인 네레이드 자매들이 원을 그리며 춤추는 것을 보았습니다. 포세이돈은 자매 중 한 명인 아름다운 암피트리테의 아름다움에 매료되어 자신의 전차에 그녀를 데려가고 싶어했습니다. 그러나 Amphitrite는 그의 강력한 어깨에 하늘의 둥근 천장을 들고 있는 거인 아틀라스와 함께 피신했습니다. 오랫동안 포세이돈은 네레우스의 딸인 아름다운 암피트리테를 찾지 못했습니다. 마침내 돌고래가 그에게 자신의 은신처를 열어주었습니다. 이 예배를 위해 포세이돈은 돌고래를 천체 별자리 사이에 두었습니다. 포세이돈은 아틀라스의 아름다운 딸 네레우스를 훔쳐 결혼했다.
| 허버트 제임스 드레이퍼. 바다 멜로디, 1904 |
풍자
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| 망명에서의 사티로스 브루스 페닝턴 |
그리스 신화에 나오는 사티로스(Satyrs), 숲의 정령, 다산의 악마는 실레니아인과 함께 디오니소스의 후예의 일부였으며, 그 숭배에서 결정적인 역할을 했습니다. 이 포도주를 좋아하는 생물은 수염이 있고 모피로 덮여 있으며 장발이며 튀어 나온 뿔이나 말 귀, 꼬리 및 발굽이 있습니다. 그러나 몸통과 머리는 인간입니다.
교활하고 건방지고 음탕한 사티로스들은 숲에서 뛰어놀고, 님프와 마이나드들을 쫓고, 사람들에게 사악한 장난을 쳤습니다. 아테나 여신이 던진 플루트를 집어 들고 아폴로에게 음악 경연에 도전한 사티로스 마르시아에 관한 잘 알려진 신화가 있습니다. 그들 사이의 경쟁은 신이 마르시아스를 물리쳤을 뿐만 아니라 그 불행한 사람을 산채로 벗겨내는 것으로 끝났습니다.
트롤
스칸디나비아 신화의 거인인 요툰스(Jotuns)는 후기 스칸디나비아 전통의 트롤입니다. 한편으로 이들은 세계 최초의 주민이자 시간에 따라 신과 사람보다 앞서는 고대 거인입니다.
반면, 요툰족은 지구의 북쪽과 동쪽 외곽에 있는 춥고 바위가 많은 나라(우트가르드의 요툰하임)에 거주하는 사람들로, 원소 악마의 자연력을 대표합니다.
티 독일-스칸디나비아 신화에 나오는 롤리(Rollie)는 산 깊은 곳에 살면서 수많은 보물을 간직하고 있던 사악한 거인입니다. 이 비정상적으로 못생긴 생물은 엄청난 힘을 가지고 있지만 매우 어리석은 것으로 믿어졌습니다. 트롤은 일반적으로 사람들에게 해를 끼치고, 가축을 훔치고, 숲을 파괴하고, 들판을 짓밟고, 도로와 다리를 파괴하고, 식인 풍습에 가담했습니다. 후기 전통에서는 트롤을 노움을 포함한 다양한 악마 생물에 비유합니다.
요정
켈트족과 로마 민족의 신념에 따르면 요정은 환상적인 여성 생물이자 마법사입니다. 유럽 신화에 나오는 요정은 마법의 지식과 힘을 지닌 여성이다. 요정은 일반적으로 좋은 마법사이지만 "어두운"요정도 있습니다.
요정들이 선행을 하고, 왕자와 공주의 후원자가 되고, 때로는 왕이나 영웅의 아내 역할을 하는 전설, 동화, 위대한 예술 작품이 많이 있습니다.
웨일스 전설에 따르면 요정은 평범한 사람들의 모습으로 존재했으며 때로는 아름답지만 때로는 끔찍했습니다. 마음대로 마법을 행할 때 고귀한 동물, 꽃, 빛의 형태를 취할 수도 있고 사람들에게 보이지 않을 수도 있습니다.
요정이라는 단어의 기원은 아직 알려지지 않았지만 유럽 국가의 신화에서는 매우 유사합니다. 스페인과 이탈리아에서는 요정을 뜻하는 단어가 '파다(fada)'와 '파타(fata)'다. 분명히 그들은 인간의 운명을 예측하고 심지어 통제하는 능력을 인정한 라틴어 "fatum", 즉 운명, 운명에서 파생되었습니다. 프랑스에서 "fee"라는 단어는 "매혹하다, 매혹하다"를 의미하는 라틴어 "fatare"를 기반으로 등장한 고대 프랑스어 "feer"에서 유래되었습니다. 이 단어는 사람들의 평범한 세계를 바꾸는 요정의 능력을 말합니다. 같은 단어에서 마법의 예술과 요정의 전 세계를 포함하는 영어 단어 "faerie"- "마법의 왕국"이 나옵니다.
엘프
게르만 민족과 스칸디나비아 민족의 신화에 나오는 엘프는 낮은 자연 영혼으로 돌아가는 생각인 영혼입니다. 엘프와 마찬가지로 엘프도 때때로 빛과 어둠으로 나뉩니다. 중세 악마학의 라이트 엘프는 공기, 분위기, 꽃으로 만든 모자를 쓴 아름다운 작은 남자(키 약 1인치), 나무에 사는 주민으로, 이 경우에는 잘라낼 수 없습니다.
그들은 달빛 아래서 원을 그리며 춤추는 것을 좋아했습니다. 이 멋진 생물의 음악은 청취자를 매료시켰습니다. 라이트 엘프들의 세계는 압하임이었다. 라이트 엘프들은 방적과 직조에 종사했고, 그들의 실은 날아다니는 거미줄이었습니다. 그들에게는 자신만의 왕이 있었고, 전쟁을 벌였습니다.다크 엘프는 산 깊은 곳에 보물을 저장하는 지하 대장장이인 노움입니다. 중세 악마학에서 엘프는 때때로 자연 요소의 낮은 정령으로 불렸습니다. 도롱뇽(불의 정령), 실프(공기의 정령), 운디네(물의 정령), 노움(대지의 정령)오늘날까지 살아남은 신화는 용, 거대 뱀, 사악한 악마와 싸운 신과 영웅에 대한 극적인 이야기로 가득 차 있습니다.
슬라브 신화에는 동물과 새에 대한 많은 신화가 있으며, 반새, 반여자, 인간 말과 같은 기괴한 외모와 특별한 속성을 부여받은 생물도 있습니다. 우선 이것은 늑대 인간, 늑대 인간입니다. 슬라브인들은 마법사들이 주문을 사용하면 어떤 사람이라도 짐승으로 만들 수 있다고 믿었습니다. 이것은 켄타우로스를 연상시키는 유쾌한 반인, 반말 폴칸입니다. 멋진 반새, 반 처녀 Sirin과 Alkonost, Gamayun과 Stratim.
남부 슬라브족의 흥미로운 믿음은 태초에는 모든 동물이 사람이었지만 범죄를 저지른 사람은 동물로 변했다는 것입니다. 말의 은사에 대한 대가로 그들은 사람이 느끼는 것에 대한 예지력과 이해의 은사를 받았습니다.
이 주제에 대하여
그는 이 글에서 사진 형태로 포괄적인 증거를 제시하기도 했다. 내가 왜 얘기했지? 인어들, 응 왜냐면 인어많은 이야기와 동화에서 발견되는 신화 속의 생물입니다. 그리고 이번에 제가 이야기하고 싶은 것은 신화 속의 생물전설에 따르면 한때 존재했던 것은 Grants, Dryads, Kraken, Griffins, Mandrake, Hippogriff, Pegasus, Lernaean Hydra, Sphinx, Chimera, Cerberus, Phoenix, Basilisk, Unicorn, Wyvern입니다. 이 생물에 대해 더 잘 알아봅시다.
"흥미로운 사실" 채널의 비디오
1. 와이번
와이번- 이 생물은 용의 "친척"으로 간주되지만 다리는 두 개뿐입니다. 앞쪽 대신에 박쥐 날개가 있습니다. 뱀처럼 긴 목과 매우 길고 움직일 수 있는 꼬리가 특징이며, 끝에는 하트 모양의 화살이나 창 끝 모양의 독침이 있습니다. 이 독침으로 와이번은 희생자를 베거나 찌를 수 있으며, 적절한 조건에서는 심지어 관통할 수도 있습니다. 게다가 독이 있는 독이다.
와이번은 연금술 도상학에서 자주 발견되며, 대부분의 용과 마찬가지로 원시적이고 가공되지 않은 물질 또는 금속을 의인화합니다. 종교적 도상학에서는 성 미카엘이나 성 조지의 투쟁을 묘사한 그림에서 볼 수 있습니다. 와이번은 예를 들어 Latskys의 폴란드 문장, Drake 가족의 문장 또는 Kunvald의 적대감과 같은 문장 문장에서도 찾을 수 있습니다.
2. ASP
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멍청한-고대 알파벳 책에는 ASP에 대한 언급이 있습니다. 이것은 뱀 (또는 뱀, ASP)입니다. “날개 있고 새의 코와 두 개의 줄기가 있으며 그것이 범해지는 땅에서 그 땅은 황폐해질 것입니다 .” 즉, 주변의 모든 것이 파괴되고 황폐화될 것입니다. 유명한 과학자 M. Zabylin은 대중적인 믿음에 따르면 가산기가 우울한 북부 산에서 발견될 수 있으며 결코 땅에 앉지 않고 돌 위에만 앉아 있다고 말합니다. 파괴하는 뱀을 말하고 진멸하는 유일한 방법은 산을 진동시키는 “나팔 소리”를 내는 것입니다. 그런 다음 마법사나 치료사는 붉게 달궈진 집게로 기절한 독사를 붙잡고 “뱀이 죽을 때까지” 붙잡고 있었습니다.
3. 유니콘
일각수- 순결을 상징하며, 검의 상징이기도 합니다. 전통은 일반적으로 그를 이마에 뿔 하나가 튀어나온 백마로 묘사합니다. 그러나 난해한 믿음에 따르면 흰색 몸, 빨간 머리 및 파란 눈을 가지고 있습니다. 초기 전통에서는 유니콘이 황소의 몸으로 묘사되었고, 이후의 전통에서는 염소의 몸으로 묘사되었으며, 후기 전설에서만 묘사되었습니다. 말의 몸으로. 전설에 따르면 그는 쫓기면 만족할 줄 모르고 처녀가 그에게 접근하면 순종적으로 땅에 눕습니다. 일반적으로 유니콘을 잡는 것은 불가능하지만, 잡는다면 황금 굴레로만 잡을 수 있습니다.
"등은 굽었고 루비색 눈은 빛나고 시들지점까지 키가 2미터에 달했습니다. 눈 바로 위에서 땅과 거의 평행하게 뿔이 자라났고 곧고 가늘었습니다. 갈기와 꼬리는 작은 곱슬머리로 흩어져 있었습니다. 그리고 알비노들에게는 늘어지고 부자연스럽게 검은 속눈썹이 분홍색 콧구멍에 푹신한 그림자를 드리우고 있었습니다." (S. Drugal "바실리스크")
그들은 꽃, 특히 로즈힙 꽃과 꿀을 먹고 아침 이슬을 마신다. 그들은 또한 숲 깊은 곳에서 작은 호수를 찾아 그곳에서 수영하고 물을 마시는데, 이 호수의 물은 대개 매우 깨끗해지며 생수의 성질을 가지고 있습니다. 16~17세기 러시아어 "알파벳 책"에 있습니다. 유니콘은 말처럼 끔찍하고 무적의 짐승으로 묘사되며, 그 모든 힘은 뿔에 있습니다. 치유력은 유니콘의 뿔에 기인합니다 (민담에 따르면 유니콘은 뿔을 사용하여 뱀이 독한 물을 정화합니다). 유니콘은 다른 세계의 생물이며 대부분 행복을 예고합니다.
4. 바실리스크
바실리스크- 많은 민족의 신화에 존재하는 수탉의 머리, 두꺼비의 눈, 박쥐의 날개, 용의 몸(일부 출처에 따르면 거대한 도마뱀)을 가진 괴물입니다. 그의 시선은 모든 생명체를 돌로 만듭니다. 바실리스크 - 7살 된 검은 수탉(일부 출처에서는 두꺼비가 부화한 알)이 따뜻한 배설물 더미에 낳은 알에서 태어났습니다. 전설에 따르면 바실리스크는 거울에 비친 자신의 모습을 보면 죽는다고 합니다. 바실리스크는 돌만 먹기 때문에 바실리스크의 서식지는 동굴이며 먹이의 원천이기도 합니다. 그는 수탉의 울음소리를 참을 수 없기 때문에 밤에만 피난처를 떠날 수 있습니다. 그리고 그는 또한 유니콘이 너무 “순수한” 동물이기 때문에 두려워합니다.
"그는 뿔을 움직였고, 그의 눈은 보라색 색조를 띤 녹색이었고, 그의 사마귀 두건은 부풀어올랐습니다. 그리고 그 자신은 뾰족한 꼬리를 가진 보라색-검은색이었습니다. 검은-분홍색 입을 크게 벌린 삼각형 머리...
타액은 매우 유독하며 생물체에 닿으면 즉시 탄소를 실리콘으로 대체합니다. 간단히 말해서, 살아있는 모든 것은 돌로 변해 죽고, 바실리스크의 시선도 석화된다는 논란이 있지만, 이를 확인하려는 자들은 돌아오지 않았다…
5. 맨티코어
맨티코어- 이 소름 끼치는 생물에 대한 이야기는 아리스토텔레스(기원전 4세기)와 대플리니(서기 1세기)에서 찾아볼 수 있습니다. 만티코어는 말 크기에 사람의 얼굴, 세 줄의 이빨, 사자의 몸과 전갈의 꼬리, 그리고 붉고 충혈된 눈을 갖고 있습니다. 맨티코어는 눈 깜짝할 사이에 어떤 거리든 이동할 수 있을 정도로 빠르게 달립니다. 이것은 그것을 매우 위험하게 만듭니다. 결국 탈출하는 것은 거의 불가능하며 괴물은 신선한 인간 고기만을 먹습니다. 따라서 중세 미니어처에서는 인간의 손이나 발이 이빨에 물린 만티코어의 이미지를 자주 볼 수 있습니다. 중세의 자연사 연구에서 만티코어는 실제 존재하는 것으로 간주되었지만 황량한 곳에 살고 있었습니다.
6. 발키리
발키리- 오딘의 뜻을 수행하고 그의 동료인 아름다운 전사 소녀들. 그들은 눈에 보이지 않게 모든 전투에 참여하여 신들이 승리를 수여하는 사람들에게 승리를 안겨주고, 죽은 전사들을 초천계 아스가르드의 성인 발할라로 데려가 그곳의 식탁에서 그들을 섬기게 됩니다. 전설은 또한 각 사람의 운명을 결정하는 천상의 발키리라고 부릅니다.
7. 앙카
앙카- 이슬람 신화에서는 알라가 창조하고 사람들에게 적대적인 멋진 새를 말합니다. Anka는 오늘날까지 존재한다고 믿어집니다. 그 수가 너무 적어 극히 드뭅니다. Anka는 여러 면에서 아라비아 사막에 살았던 불사조 새와 유사합니다(anka는 불사조라고 가정할 수 있습니다).
8. 피닉스
불사조- 기념비적인 조각품, 돌 피라미드, 매장된 미라에서 이집트인들은 영원을 찾으려고 노력했습니다. 신화의 후속 발전은 그리스인과 로마인에 의해 수행되었지만 주기적으로 다시 태어난 불멸의 새에 대한 신화가 발생해야했던 것이 그들의 나라에서 있었던 것은 매우 자연스러운 일입니다. Adolv Erman은 Heliopolis의 신화에서 Phoenix는 기념일 또는 큰 시간주기의 후원자라고 썼습니다. 유명한 구절에서 헤로도토스는 전설의 원래 버전을 매우 회의적으로 설명합니다.
"거기에 또 다른 신성한 새가 있는데 이름은 불사조입니다. 나 자신은 그것을 그림으로 본 것 외에는 본 적이 없습니다. 헬리오폴리스 주민들이 말하는 것처럼 이집트에서는 이 새가 거의 500년에 한 번 나타나는 것이 아니기 때문입니다. 그들에 따르면 그것은 날아간다고 합니다. 아버지(즉, 그녀 자신)가 죽으면 그 형상이 그녀의 크기와 크기와 외모를 정확하게 보여준다면 그녀의 깃털은 부분적으로 황금색이고 부분적으로 붉은색입니다. 그녀의 외모와 크기는 독수리와 비슷합니다."
9. 에키드나
에키드나- 반여자, 반뱀, 타르타로스와 레아의 딸은 티폰과 많은 괴물들을 낳았습니다(레르네아 히드라, 케르베로스, 키메라, 네메아 사자, 스핑크스)
10. 불길한
불길한- 고대 슬라브의 이교도 악령. 그들은 또한 크릭스(krixes) 또는 크미리(khmyri)라고도 불리며, 사람에게 달라붙을 수 있기 때문에 위험하며, 심지어 그 사람이 인생에서 누구도 사랑한 적이 없고 아이를 갖지 않은 경우, 특히 노년기에 그 사람에게 들어갈 수도 있기 때문에 위험합니다. Sinister는 불확실한 외모를 가지고 있습니다 (말하지만 보이지 않습니다). 그녀는 작은 남자, 어린 아이, 늙은 거지로 변할 수 있습니다. 크리스마스 게임에서 악마는 가난, 비참함, 겨울의 어둠을 상징합니다. 집에서 악령은 난로 뒤에 가장 자주 정착하지만 갑자기 사람의 등이나 어깨에 뛰어 올라 그를 "타는"것을 좋아합니다. 더 많은 사악한 것들이있을 수 있습니다. 그러나 약간의 창의력을 발휘하면 일종의 용기에 넣어서 잡을 수 있습니다.
11. 케르베로스
케르베로스-에키드나의 자녀 중 한 명. 머리가 세 개인 개, 목에는 뱀이 위협적인 쉭쉭 소리를 내며 움직이고 꼬리 대신 독사가 있습니다... 하데스(죽은 자의 왕국의 신)를 섬기며 지옥의 문턱에 서서 그것을 지키고 있습니다. 입구. 그분은 죽은 자의 나라에서는 돌아올 수 없기 때문에 아무도 지하의 죽은 자의 나라를 떠나지 못하도록 하셨습니다. Cerberus가 지구상에 있었을 때 (Eurystheus 왕의 지시에 따라 그를 Hades에서 데려온 Hercules 때문에 일어났습니다) 괴물 같은 개가 그의 입에서 피 묻은 거품 방울을 떨어 뜨 렸습니다. 그곳에서 유독한 풀인 아코나이트가 자랐습니다.
12. 키메라
키메라-그리스 신화에서 사자의 머리와 목, 염소의 몸, 용의 꼬리로 불을 뿜는 괴물 (다른 버전에 따르면 키메라는 사자, 염소, 용의 세 개의 머리를 가졌습니다.) ) 분명히 키메라는 불을 뿜는 화산의 의인화입니다. 비유적인 의미에서 키메라는 환상, 성취되지 않은 욕망이나 행동을 의미합니다. 조각상에서 키메라는 환상적인 괴물(예를 들어 노트르담 대성당의 키메라)의 이미지이지만, 돌 키메라가 살아나서 사람들을 놀라게 할 수도 있다고 믿어집니다.
13. 스핑크스
스핑크스스핑가(Sphinga)는 고대 그리스 신화에 나오는 여자의 얼굴과 가슴, 사자의 몸을 가진 날개 달린 괴물이다. 그녀는 백두룡 티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 자손이다. 스핑크스의 이름은 "sphingo"- "압착하다, 질식하다"라는 동사와 관련이 있습니다. 영웅이 형벌로 테베로 보냈습니다. 스핑크스는 테베 근처 산(또는 도시 광장)에 있었고 수수께끼를 통과한 모든 사람에게 "아침에는 네 발로 걷고, 오후에는 두 발로 걷고, 저녁에는 세 발로 걷는 생물은 누구입니까?"라고 물었습니다. ). 스핑크스는 해결책을 제시하지 못한 사람을 죽였고, 그리하여 크레온 왕의 아들을 포함한 많은 귀족 테베인들을 죽였습니다. 슬픔에 잠긴 왕은 스핑크스로부터 테베를 구해줄 사람에게 여동생 이오카스테의 왕국과 손을 주겠다고 선언했습니다. 오이디푸스는 수수께끼를 풀었고, 스핑크스는 절망에 빠져 심연에 몸을 던져 죽고, 오이디푸스는 테베의 왕이 되었습니다.
14. 레르네안 히드라
레르네안 히드라- 뱀의 몸과 아홉 개의 용의 머리를 가진 괴물. 히드라는 Lerna시 근처의 늪에 살았습니다. 그녀는 자신의 은신처에서 기어나와 무리 전체를 파괴했습니다. 히드라에 대한 승리는 헤라클레스의 노력 중 하나였습니다.
15. 나이아드
나이아드- 그리스 신화의 모든 강, 모든 원천, 하천에는 고유한 지도자인 나이아드가 있었습니다. 이 유쾌한 물 후원자, 선지자 및 치료사 부족은 통계에 포함되지 않았으며 시적 성향을 지닌 모든 그리스인은 물의 중얼 거림 속에서 나이아드의 평온한 수다를 들었습니다. 그들은 Oceanus와 Tethys의 후손에 속합니다. 최대 3,000개가 있습니다.
“아무도 그들의 이름을 모두 말할 수는 없습니다. 근처에 사는 사람만이 그 개울의 이름을 안다.”
16. 루크
루크- 동양에서는 사람들이 오랫동안 거대한 새 Rukh(또는 Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai)에 대해 이야기해 왔습니다. 어떤 사람들은 그녀를 만나기도 했습니다. 예를 들어, 아라비아 동화의 주인공인 선원 신바드. 어느 날 그는 무인도에 도착했습니다. 주위를 둘러보니 창문도 문도 없이 거대한 흰색 돔이 있었는데, 너무 커서 올라갈 수 없었습니다.
“그리고 나는 돔 주위를 돌아다니며 둘레를 측정하고 50개의 계단을 세었습니다. 갑자기 해가 사라지고 공기가 어두워지며 빛이 나에게서 차단되었습니다. 그리고 나는 구름이 태양 위로 다가온 줄 알았고(그리고 여름이었다) 나는 놀라서 고개를 들었고 거대한 몸과 넓은 날개를 가진 새가 공중을 날아다니는 것을 보았다. 태양을 덮어 섬 위로 막았습니다. 그리고 나는 오래 전에 방황하고 여행하는 사람들이 말한 한 가지 이야기를 기억했습니다. 즉, 일부 섬에는 아이들에게 코끼리를 먹이는 Rukh라는 새가 있습니다. 그리고 내가 돌아다녔던 돔이 루크 알이라는 것을 확신하게 되었다. 그리고 나는 위대한 알라께서 창조하신 것에 놀라기 시작했습니다. 이때 새가 갑자기 돔에 내려와 날개로 돔을 껴안고 뒤의 땅에 다리를 뻗은 다음 그 위에서 잠이 들었습니다. 결코 잠들지 않으시는 알라를 찬양하시기를 바랍니다! 그런 다음 나는 터번을 풀고 이 새의 발에 몸을 묶고 이렇게 생각했습니다. “아마도 그녀는 나를 도시와 인구가 많은 나라로 데려갈 것입니다. 여기 이 섬에 앉아 있는 것보다 나을 것입니다." 그리고 새벽이 오고 날이 떴을 때, 새는 알에서 떨어져 나와 함께 공중으로 날아올랐다가 하강하기 시작하여 어떤 땅에 내려앉더니 , 땅에 닿은 나는 새가 무서워서 빨리 다리를 없앴지만 새는 나에 대해 모르고 나를 느끼지 못했습니다.”
멋진 선원 신바드뿐만 아니라 13세기에 페르시아, 인도, 중국을 방문한 실제 피렌체 여행자 마르코 폴로도 이 새에 대해 들었습니다. 그는 몽골 칸 쿠빌라이 칸이 한때 새를 잡기 위해 충성스러운 사람들을 보냈다고 말했습니다. 메신저들은 그녀의 고향인 아프리카의 마다가스카르 섬을 찾았습니다. 그들은 새 자체를 보지 못했지만 깃털을 가져 왔습니다. 길이는 12 계단이었고 깃털 줄기의 직경은 손바닥 줄기 두 개와 같았습니다. 루크의 날개에서 나오는 바람은 사람을 쓰러 뜨리고 발톱은 황소 뿔 같고 고기는 젊음을 회복 시킨다고합니다. 하지만 루크가 뿔에 찔린 코끼리 세 마리와 함께 유니콘 한 마리를 데려갈 수 있다면 이 루크를 잡아보세요! 백과사전의 저자 Alexandrova Anastasia 그들은 Rus의 이 괴물 같은 새를 알고 있었고 그것을 Fear, Nog 또는 Noga라고 불렀고 심지어 새로운 멋진 기능도 부여했습니다.
16세기 고대 러시아의 "아즈부코브니크"는 "다리새는 너무 강해서 소를 들어올릴 수 있고, 공중으로 날고, 네 발로 땅 위를 걸을 수 있다"고 말합니다.
유명한 여행자 마르코 폴로는 날개 달린 거인의 신비를 설명하려고 했습니다. "그들은 이 새를 Ruk 섬이라고 부르지만 우리 언어로는 부르지 않지만 독수리입니다!" 단지... 인간의 상상 속에서 크게 성장했을 뿐입니다.
17. 쿠흘릭
쿠흘릭러시아 미신에는 물 악마가 있습니다. 광대. hukhlyak, hukhlik이라는 이름은 Karelian huhlakka- "이상하게", tus- "유령, 유령", "이상한 옷을 입은"(Cherepanova 1983)에서 유래 한 것 같습니다. 후클랴크의 생김새는 불분명하지만 실리쿤과 비슷하다고 한다. 이 더러운 영은 물에서 가장 자주 나타나며 특히 크리스마스 기간에 활동적입니다. 사람들을 놀리는 것을 좋아합니다.
18. 페가수스
페가수스- V 그리스 신화시가. 포세이돈과 고르곤 메두사의 아들. 그는 페르세우스가 죽인 고르곤의 몸에서 태어났고, 바다의 근원(그리스어로 “source”)에서 태어났기 때문에 페가수스라는 이름을 얻었다. 페가수스는 올림포스로 올라가 제우스에게 천둥과 번개를 전했습니다. 페가수스는 영감을주는 시인의 속성을 가진 뮤즈의 원천 인 발굽으로 히포크 레네를 땅에서 쓰러 뜨 렸기 때문에 뮤즈의 말이라고도 불립니다. 페가수스는 유니콘처럼 황금 굴레로만 잡을 수 있습니다. 또 다른 신화에 따르면 신들은 페가수스를 주었다고 합니다. 벨레로폰과 그는 이륙하여 나라를 파괴하고 있던 날개 달린 괴물 키메라를 죽였습니다.
19 히포그리프
히포그리프-유럽 중세 신화에서 불가능이나 부조화를 나타 내기 위해 Virgil은 말과 독수리를 건너려는 시도에 대해 이야기합니다. 4세기 후, 그의 평론가 세르비우스(Servius)는 독수리나 그리핀은 앞부분이 독수리 같고 뒷부분이 사자 같은 동물이라고 주장합니다. 그의 진술을 뒷받침하기 위해 그는 그들이 말을 싫어한다고 덧붙였습니다. 시간이 지남에 따라 "Jungentur jam grypes eguis"( "말과 독수리 건너기")라는 표현이 속담이되었습니다. 16세기 초 루도비코 아리오스토(Ludovico Ariosto)는 그를 기억하고 히포그리프를 발명했습니다. 피에트로 미첼리(Pietro Michelli)는 히포그리프가 날개 달린 페가수스보다 더 조화로운 생물이라고 지적합니다. "분노의 질주 롤랜드(Roland the Furious)"에는 마치 환상적인 동물학 교과서에 나오는 것처럼 히포그리프에 대한 자세한 설명이 나와 있습니다.
마술사의 유령 말이 아니라 암말
세상에 태어난 그의 아버지는 독수리였습니다.
그의 아버지처럼 그는 날개가 넓은 새였습니다.
그는 그의 아버지 앞에 있었습니다. 그 사람처럼 열성적이었습니다.
그 밖의 모든 것은 자궁과 같았습니다.
그리고 그 말은 히포그리프라고 불렸습니다.
리페안 산맥의 경계는 그들에게 영광스럽습니다.
얼어붙은 바다 너머 멀리
20 맨드레이크
맨드레이크.신화적 사상에서 맨드레이크의 역할은 이 식물에 특정 최면 및 최음제 특성이 존재하고 뿌리가 인체의 아래쪽 부분과 유사하다는 점으로 설명됩니다(피타고라스는 맨드레이크를 "인간과 같은 식물"이라고 불렀습니다. 및 Columella - "반인간 풀"). 일부 민속 전통에서는 맨드레이크 뿌리의 종류에 따라 수컷 식물과 암컷 식물을 구별하고 적절한 이름을 부여하기도 합니다. 오래된 약초학자들에 따르면, 맨드레이크 뿌리는 남성 또는 여성의 형태로 묘사되며, 머리에서 잎 다발이 자라며, 때로는 사슬에 묶인 개나 괴로워하는 개가 있는 경우도 있습니다. 전설에 따르면 맨드레이크가 땅에서 파낼 때 내는 신음소리를 듣는 사람은 누구나 죽어야 한다고 합니다. 사람의 죽음을 피하는 동시에 맨드레이크 고유의 피에 대한 갈증을 충족시키기 위해. 맨드레이크를 채굴할 때 고통 속에 죽었다고 여겨지는 개를 묶었습니다.
21. 그리핀
그리핀- 사자의 몸과 독수리의 머리를 가진 날개 달린 괴물, 황금의 수호자. 특히 리페안 산맥의 보물이 보호되고 있는 것으로 알려져 있다. 그의 비명에 꽃은 시들고 풀은 시들고, 살아있는 사람이 있으면 모두 죽는다. 그리핀의 눈에는 황금빛 색조가 있습니다. 머리는 늑대 크기만 했고, 1피트 길이의 거대하고 무시무시해 보이는 부리가 있었습니다. 날개를 더 쉽게 접을 수 있도록 이상한 두 번째 관절이 있는 날개입니다. 슬라브 신화에서는 이리안 정원, 알라티르 산, 황금 사과가 달린 사과나무로 향하는 모든 접근 방식을 그리핀과 바실리스크가 지키고 있습니다. 이 황금 사과를 먹는 사람은 누구나 영원한 젊음과 우주를 다스리는 힘을 얻게 될 것입니다. 그리고 황금사과가 달린 사과나무 자체는 용 라돈이 지키고 있습니다. 여기에는 발이나 말이 지나갈 통로가 없습니다.
22. 크라켄
크라켄 Saratan과 아라비아 용 또는 바다뱀의 스칸디나비아 버전입니다. 크라켄의 등 폭은 1.5마일이고, 그 촉수는 가장 큰 배를 감쌀 수 있습니다. 이 거대한 등은 마치 거대한 섬처럼 바다 위로 튀어나와 있습니다. 크라켄은 액체를 뿜어내 바닷물을 어둡게 만드는 습성이 있습니다. 이 진술은 크라켄이 단지 확대된 문어라는 가설을 불러일으켰습니다. 테니슨의 젊은 작품 중에서 이 놀라운 생물에 헌정된 시를 찾을 수 있습니다.
옛날부터 바다 깊은 곳에서
거대 크라켄은 푹 자고 있어요
그는 눈 멀고 귀 먹은 거인의 시체 위에
때때로 창백한 광선이 미끄러집니다.
거대한 스펀지가 그 위에서 흔들리고,
그리고 깊고 어두운 구멍에서
수많은 폴립 합창단
손처럼 촉수를 확장합니다.
크라켄은 수천년 동안 그곳에서 쉬게 될 것입니다.
과거에도 그랬고 앞으로도 그럴 것이다.
마지막 불이 심연을 타고 타오르는 그날까지
그리고 그 열기가 살아 있는 궁창을 태울 것이다.
그러면 그는 잠에서 깨어날 것이다.
천사들과 사람들 앞에 나타나리라
그리고 울부짖으며 나타나서 그는 죽음을 맞이할 것입니다.
23. 황금 개
황금 개.- 크로노스에게 쫓기던 제우스를 지켜주었던 금으로 만든 개입니다. 탄탈루스가 이 개를 포기하고 싶지 않았다는 사실은 신들 앞에서의 그의 첫 번째 강력한 공격이었으며, 신들은 나중에 그의 형벌을 선택할 때 이를 고려했습니다.
“...썬더러의 고향인 크레타에는 황금 개가 있었습니다. 그녀는 한때 갓 태어난 제우스와 그에게 먹이를 준 멋진 염소 아말테아를 보호했습니다. 제우스는 자라서 크로노스로부터 세상의 권력을 빼앗았을 때 자신의 성소를 지키도록 이 개를 크레타 섬에 남겨 두었습니다. 에베소의 왕 판다레오스는 이 개의 아름다움과 힘에 반하여 비밀리에 크레타섬에 왔고 크레타섬에서 배를 타고 이 개를 데려갔습니다. 하지만 이 멋진 동물을 어디에 숨길까요? 판다레이는 바다를 건너는 동안 오랫동안 이것에 대해 생각했고 마침내 황금개를 탄탈루스에게 넘겨 안전하게 보관하기로 결정했습니다. Sipila 왕은 신들로부터 멋진 동물을 숨겼습니다. 제우스는 화를 냈습니다. 그는 신들의 전령인 헤르메스(Hermes)를 불러 탄탈로스(Tantalus)로 보내 황금개를 돌려달라고 요구했다. 눈 깜짝할 사이에 빠른 헤르메스가 올림푸스에서 시필로스로 달려가 탄탈로스 앞에 나타나 그에게 말했습니다.
- 에베소의 왕 판다레오스는 크레타의 제우스 신전에서 황금개 한 마리를 훔쳐서 보관하라고 당신에게 주었습니다. 올림푸스의 신들은 모든 것을 알고 있으며, 인간은 그들에게서 아무것도 숨길 수 없습니다! 개를 제우스에게 돌려주세요. Thunderer의 분노를 불러일으키지 않도록 조심하세요!
탄탈로스는 신들의 사자에게 이렇게 대답했습니다.
- 제우스의 분노로 나를 위협하는 것은 헛된 일입니다. 나는 황금 개를 본 적이 없습니다. 신들이 틀렸어. 나에겐 그런 게 없어.
탄탈로스는 자신이 진실을 말하고 있다고 끔찍한 맹세를 했습니다. 이 맹세로 그는 제우스를 더욱 화나게했습니다. 이것은 탄탈륨이 신들에게 가한 최초의 모욕이었습니다...
24. 드라이어드
드라이어드- 그리스 신화에 나오는 여성 나무 정령(님프). 그들은 자신들이 보호하는 나무에 살며 종종 이 나무와 함께 죽습니다. 드라이어드는 필멸의 유일한 님프입니다. 나무 님프는 자신이 살고 있는 나무와 분리될 수 없습니다. 나무를 심고 돌보는 사람은 드라이어드의 특별한 보호를 받는다고 믿었습니다.
25. 보조금
승인하다- 영국 민속에서 말의 모습을 한 인간으로 가장 자주 나타나는 늑대인간. 동시에 그는 뒷다리로 걷고 그의 눈은 불로 빛난다. 그랜트는 도시의 요정으로 거리, 정오 또는 일몰 무렵에 자주 볼 수 있으며, 그랜트와의 만남은 불이나 같은 정신의 다른 불행을 예고합니다.
2015년 12월 31일 19:52 · 파블로폭스 · 5 150
가장 독특하고 인기 있는 신화 속 생물
수세기 동안 사람들은 자신의 이야기를 위한 이야기를 만들어 왔습니다. 시간이 지나면서 일부 이미지는 너무 익숙해져서 실제 이미지와 동일시되고 사람들의 문화의 일부가 되었습니다.
이 기사는 슬라브 민족의 전형적인 목록인 가장 독특하고 인기 있는 신화 생물을 제시합니다.
10.
- 양성애자인 물의 정령은 인어의 원형이다. 반인-반어를 나타냅니다. 러시아 민속에 따르면, 이 신화 속의 생물들은 흑해에 익사한 이집트인들에게서 유래했으며, 이들은 성경 속 인물인 모세와 유대인을 쫓고 있었습니다. 추격에 사용된 말은 반은 물고기, 반은 말로 변했습니다. 지나가는 배에 파라오가 붙어서 배의 승객들에게 “심판의 날은 언제입니까?”라고 묻는 전설이 있습니다. 파라오에게 대답하지 않으면 그들은 떠나지 않을 것입니다. 세상의 종말에 대한 바다 생물의 관심은 그들이 세상이 끝날 때까지 이런 형태로 남아 있을 운명에 처해 있다는 전설에 의해 정당화됩니다. 다른 전설에 따르면 파라오도 식인 풍습의 특성을 지닌 것으로 알려져 있습니다. 밤에는 바다를 떠나 방해하는 사람들을 잡아먹습니다.
9.
- 방해하는 모든 사람을 거친 휘파람으로 죽이는 동슬라브 신화의 인물. 신화 속의 생물은 인간형이나 새의 날개를 가진 괴물로 묘사되었습니다. 서사시에서는 강도 나이팅게일이 그의 가족이 살고 있는 잘 보호된 저택을 가지고 있다고 말합니다. Rus의 신화 속 생물 이미지는 그 시대의 적군을 상징했습니다. 전설에 따르면 영웅 Ilya Muromets는 나이팅게일을 물리 칠 수있었습니다.
8.
- 들판에 사는 암짐승의 모습을 한 환상적인 캐릭터입니다. 악마 생물의 이미지는 인어와 비슷합니다. 그는 끊임없이 빗질하는 느슨한 머리카락을 가진 벌거 벗은 여성으로 묘사됩니다. 그녀 옆에는 늘 우는 아이가 있다. 그 남자를 본 울버린은 즉시 숨는다. 더 현대적인 괴물 프로토타입도 있습니다. 민족지학자 Drevlyansky는 반인, 반사자라는 울버린에 대한 자신의 이미지를 제안했습니다. 동물은 뒷다리로 움직입니다. 서식지는 대마 밭으로 간주됩니다. 밤이 되면 몬스터는 사냥을 나가며 만나는 사람들을 공격합니다. 울버린은 피해자의 목을 졸라 죽이고 두개골을 갉아 먹고 뇌를 빨아들입니다.
7.
- 여러 머리를 가진 불을 뿜는 용의 형태로 된 러시아 서사시의 멋진 이미지. 그는 불타오르는 스모로디나 강 옆 산에 살면서 죽은 자가 다른 세계로 들어가는 다리를 지키고 있습니다. 러시아 서사시에서는 고리니치가 동물을 잡아먹고 사람들을 쫓아내기 위해 사냥한다고 합니다. 영웅 Dobrynya Nikitich에 대한 전설은 그가 Gorynych의 무서운 모습과 공통점이 없지만 평범한 독사처럼 보이는 괴물의 새끼를 죽인다고 말합니다. Serpent Gorynych는 또 다른 신화적인 인물 인 Koshchei the Immortal을 제공합니다.
2000년 페트로자보츠크에는 동화 속 생물의 조각상이 세워졌습니다.
6.
키키모라(시시모라)-주거용 건물에 살면서 주인에게 해를 끼치는 신화 속의 여성 생물. 전설에 따르면 키키모라는 사람이 목을 매거나 아이가 죽거나 고인이 묻히지 않은 집을 선택합니다. Kikimora는 Leshy의 아내라고 믿어집니다. 신화 속의 생물은 머리와 몸의 불균형한 모양을 가진 추악한 난쟁이입니다.
대중적인 믿음에 따르면 키키모라는 주거용 건물이 아닌 다락방, 바닥 아래에 산다. 집에 있는 동안 주인의 잠을 방해하고 바스락거리고 울면서 주인을 방해하며, 설거지를 깨뜨리고 집주인의 목을 조르기도 한다.
5. 프로스트
동결-동화 속 인물, 고대에는 동부 슬라브의 숭배 대상이었습니다. 프로스트의 형상은 길고 흰 수염을 기른 덩치 큰 노인으로, 겨울의 추위를 몰고 오는 북쪽에서 왔습니다. Christmastide와 Easter 동안 Slavs는 Frost가 미래의 수확을 건드리지 않도록 축제 테이블에 Frost를 초대하는 의식을 수행했습니다. 현대에는 신화 속의 인물을 Frost 신부라고 부르며, 그는 새해의 상징입니다. 영웅의 이미지가 완전히 바뀌 었습니다. 이제 그는 농작물을 파괴하는 사악한 노인이 아니라 새해 전날 선물을 가지고 아이들에게 오는 친절한 할아버지입니다.
4.
- 인간 늑대인간 형태의 슬라브 신화 속 인물, 늑대의 형태를 취할 수 있는 마법사. 대중적인 믿음에 따르면 늑대인간에는 두 가지 유형이 있습니다. 첫 번째 유형은 늑대로 변해 사람을 공격하는 사악한 마법사로, 구울(ghoul) 또는 뱀파이어(vampire)라고도 불린다. 두 번째 유형은 밤에 짐승의 모습을 취하는 요염한 사람이다. 그는 자신의 외모와 자신에게 내려진 주문에 고통을 받지만 다른 사람에게 해를 끼치지는 않습니다.
3.
수탉의 머리와 용의 날개, 뱀의 꼬리, 개구리의 다리가 표현된 이미지입니다. 머리에는 왕관 모양의 빨간 문장이 있습니다. 신화 속 인물의 몸 전체는 비늘로 덮여 있습니다. 일반적으로 그의 외모는 표정이나 숨결로 죽일 수있는 거대한 도마뱀과 비슷합니다. 성서 이야기에서 악마 같은 생물은 두 번 이상 언급되었으며 중세 시대에는 바실리스크가 실제 동물로 간주되었습니다. 현대에는 신화 속 생물의 이미지가 일부 도시의 문장에 묘사되는 데 사용됩니다. 예를 들어, 모스크바의 문장에는 바실리스크의 원형인 성 조지와 뱀의 이미지가 새겨져 있습니다.
2.
- 러시아 민화와 슬라브 신화의 동화 속 인물 중 하나입니다. 그녀는 마법의 물건을 소유한 못생긴 늙은 마녀로 묘사됩니다. 바바 야가(Baba Yaga)는 또한 고대 슬라브인들 사이에서 크리스마스 의식의 인물로 등장했습니다. 민속에서 그녀는 식인 풍습을 좋아하는 것으로 알려져 있습니다. 신화 속 생물은 죽은 자의 세계와 산 자의 세계에 모두 속합니다. 현대 해석에서 바바 야가는 숲과 야생 동물의 여주인이자 죽은 자의 왕국의 수호자입니다. 그녀의 뼈 다리는 죽은 자의 세계로 인도하는 것으로 믿어집니다.
1.
– 소녀의 머리와 팔을 가진 극락조. 그녀의 이미지는 신들이 새로 변한 처녀 Halcyone의 신화로 거슬러 올라갑니다. 고대 그리스 신화는 시린 새에 관한 슬라브 전설과 얽혀 있습니다. 종종 이 두 생물은 함께 묘사됩니다. 전설에 따르면 극락조는 바다 깊은 곳에 알을 낳는다고 합니다. 7일이 지나면 알은 뜨고 바다는 잔잔해진다. 알코노스트는 알을 가져다가 해안에서 부화시킵니다. 극락조의 노래는 매혹적이며 모든 것을 잊게 만듭니다. 대중적인 믿음에 따르면 Apple Savior 기간 동안 Sirin과 Alkonost 새가 아침에 정원으로 날아갑니다. 시린은 울었고 그녀의 눈물은 이슬의 형태로 과일 위에 떨어졌습니다. 알코노스트는 웃으며 사과의 눈물을 닦습니다. 그 후 사과나무의 모든 열매가 치유됩니다.
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