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현대 중국 주민의 절반 이상이 스스로를 무신론자라고 생각하는데, 이는 문화대혁명의 명백한 결과입니다. 그러나 실제적인 사람들, 즉 어떤 종교도 믿지 않고, 종교적인 것을 기념하지도 않고, 지키지도 않는 사람들은 전체 인구의 15%에 불과합니다. 대부분의 주민들, 특히 본토에 사는 사람들에게 종교는 삶에서 중요한 위치를 차지합니다.

1978년에 중화인민공화국은 오늘날에도 여전히 유효한 헌법을 채택했습니다. 36조는 모든 시민이 종교의 자유를 누릴 권리가 있다고 명시하고 있다. 동시에 그들은 주로 불교와 도교 등 파괴된 사원을 복원하기 시작하는데, 이는 중국에서 어떤 종교가 지배적인지를 강조합니다. 그러나 중국에서는 불교, 도교와 함께 유교, 이슬람교, 천주교를 포함한 기독교 등 다른 종교도 발전하고 있다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.

지난 20년 동안 천주교는 중국에 적극적으로 침투해 왔으며 현재 천주교 신자는 500만 명이 넘습니다. 이 기간 동안 성서는 중국어로 출판되었으며 발행 부수는 300만 권에 이르렀습니다.

중국의 불교

불교는 1세기 한나라 시대에 중국에 들어왔습니다. 처음에 이 종교는 현지인들에게 낯설었지만 시간이 지나면서 중국인으로부터 일부 사상을 빌려왔고 9세기에는 중국에 확고히 뿌리를 내렸습니다. 현재 중국에서 어떤 종교가 가장 인기가 있는지 이야기하면 단연 불교입니다. 인구의 30% 이상이 불교 신앙을 갖고 있으며, 이 수치는 지속적으로 증가하고 있습니다.

불교는 중국의 주요 종교로 간주됩니다. 시간이 지남에 따라 팔로어 수가 늘어날 뿐만 아니라 사회의 관심도 높아집니다. 전국에는 수천 개의 불교 사원, 수도원 및 학교가 건설되었으며 모두 중국 불교 협회로 통합되어 있습니다.

한불교는 세계에서 가장 큰 종교 운동 중 하나입니다. 중국에는 8,400개의 사원이 건설되어 있으며, 여기에는 한불교를 믿는 승려 50,000명 이상이 거주하고 있습니다.

도교는 중국 민속 종교의 일종이다.

수세기에 걸쳐 중국인들은 수많은 종교적 전통과 관습을 발전시켜 왔으며, 이를 통칭하여 중국 민속 종교라고 부릅니다. 일반적으로 이 운동은 영혼, 영웅, 용 및 조상과 같은 다양한 자연, 씨족 및 국가 신에 대한 숭배로 구성됩니다.

6세기에는 민간 종교의 가장 큰 분파인 도교가 형성되었으며, 그 기원은 2세기로 거슬러 올라갑니다. 기본 도교 사상은 건강, 불멸, 장수 및 자연스러운 행동에 관한 문제를 중심으로 합니다. 도교는 중국의 다른 민간 종교 추종자들과 함께 전체 인구의 최대 30%를 차지합니다.

티베트인, 몽골인, 유구르인의 종교는 불교이고 일부 먀오족과 야오족의 대표자들 사이에는 기독교가 널리 퍼져 있습니다. 중국에는 세계 3대 종교인 불교, 이슬람교, 기독교 외에도 도교와 유교라는 독특한 전통 종교 가르침이 있습니다. 또한 일부 소수 민족은 여전히 \u200b\u200b대부분의 Daurs, Orochons 및 Evenks-샤머니즘과 같은 자연의 힘과 다신교에 대한 원시적 숭배를 유지하고 있습니다.

일부 중국인(한족)은 기독교나 불교를 믿지만 대부분의 신자들은 중국 전통 종교인 도교를 따릅니다.

2001년 12월, 중화종교사업에 관한 전국회의에서 중화인민공화국 주석 장쩌민은 사회주의 시대에 종교가 널리 퍼져 있고 오래 지속된다고 말했습니다. 중화인민공화국 헌법은 공민의 종교의 자유를 보장한다.

유도

공자(기원전 551-479년)에 의해 발전되고 그의 추종자들에 의해 발전된 유교는 개인을 결속하고 부모-자식, 통치자-신체, 형제-형제, 남편과 같은 다섯 가지 유형의 사회적 관계를 정의하는 도덕적 원칙에 기초한 구조화된 사회를 옹호합니다. -아내이자 친구-친구. 중국 제국에서 유교는 박식한 사상가들의 철학이었습니다. 중국에서 수년 동안 그것은 귀족의 반동적인 가르침으로 간주되었습니다.

불교

대승불교는 중국에 널리 퍼져 있으며, 그것을 발견하기 위해 고통받는 모든 사람에게 고통으로부터의 구원을 약속합니다. 깨달은 자, 즉 보살은 다른 사람들이 깨달음을 얻도록 돕기 위해 이 세상에 남아 있습니다. 신자들은 그들의 행위와 경건함으로 그들을 열반에 더 가까이 데려가는 보살들과 소통할 자격이 있습니다. 중국에는 두 가지 불교 전통이 있습니다: 중국 불교와 티베트 불교.

티베트 불교는 티베트 민족 사이에 널리 퍼져 있습니다.

이슬람교

중국에서는 이슬람교가 후이족, 살라르족, 둥샹족, 바오안족, 위구르족, 카자흐족, 키르기스족, 우즈베크족, 타타르족, 타지크족 사이에 널리 퍼져 있습니다. 백만명. 중국의 무슬림 인구에 대한 정확한 통계를 찾는 것은 어렵습니다. 각종 조사에 따르면 이들은 중국 인구의 1~2%, 즉 2천만~3천만 명에 달한다. 2010년대에는 35,000~45,000개의 모스크, 40,000~50,000명의 이맘이 그들을 섬겼습니다. 중국 이슬람교의 최고 조직은 중국이슬람협회이다.

기독교

중국에는 7천만 명이 넘는 기독교인이 있습니다(중국 전체 인구의 5.1%).

정설

노트

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중국은 고대부터 다종교 국가였습니다. 유교는 중국의 토착 종교이자 중국 문화의 영혼이라는 것은 잘 알려져 있습니다. 유교는 대중의 지지를 받고 심지어 봉건 사회의 지도 이념이 되었지만 중국의 국교가 되지는 않을 것입니다.

최근 조사에 따르면 중국인의 85%가 종교적 신념을 갖고 있으며, 일부는 종교적 관습을 갖고 있으며, 그 중 실제 무신론자는 15%에 불과합니다. (여기서 진짜 무신론자는 어떤 종교도 믿지 않고, 종교나 민간 관습과 관련된 어떤 활동도 믿지 않는 사람들을 말합니다.) 1억 8,500만 명이 불교를 실천하고, 3,300만 명이 기독교인이나 가톨릭 신자이며 신의 존재를 믿습니다.

그리고 도교를 믿는 사람은 1,200만 명에 불과합니다. 따라서 불교는 도교, 유교, 이슬람교, 기독교 등 중국의 다른 주요 종교보다 더 넓은 영향력을 갖고 있음을 알 수 있습니다.

고대 중국의 종교는 최고의 존재인 Tian을 인정합니다. 그는 최고 통치자 Shan Di에 의해 지구상에서 의인화되었습니다. 그럼에도 불구하고 이 종교는 순수한 유일신교와는 거리가 멀고 오히려 자연은 천상, 지상, 인간의 정신으로 가득 차 있습니다. 영향력이 있고 존경받는 사람입니다.

첫 번째에는 태양, 달, 행성 및 개별 별자리가 포함됩니다. 두 번째 - 산, 바다, 시내, 강, 샘, 나무 등; 또한 국가의 특별한 수호 정신과 땅의 정신이 있습니다. 먼저 각 공국에 대해, 다음으로 각 도시와 마을에 대해 농업, 화로 작물 등의 수호 정신이 있습니다. 마지막으로, 죽은 가족의 영혼이 속합니다. 뛰어난 사람들의 조상과 영혼.

A. A. 마슬로프

종교가 없는 나라

마슬로프 A.A. 중국: 용 길들이기. 영적 탐구와 신성한 엑스터시.

M.: Aletheya, 2003, p. 15-29

중국의 영적 전통에 포함된 내용을 이해하려면 먼저 포함되지 않은 내용을 이해해야 합니다. 즉, 그것이 일반적으로 서양의 종교, 교회 및 영성에 대한 이해와 근본적으로 어떻게 다른지 이해해야 합니다.

일반적으로 종교는 의식의 존재, 더 정확하게는 예배, 기도 및 종교 건물과 같은 외부 측면으로 외부적으로 식별됩니다. 그리고 이 점에서 중국의 종교는 철야기도와 금식, 더 높은 권력에의 호소 등을 담고 있는 기독교와 크게 다르지 않습니다. 16~18세기 기독교 선교사들이 중국에 도착했거나 티베트를 방문한 후 결국 자신들이 기독교인이 아니라는 사실을 깨닫지 못한 것은 우연이 아닙니다. 그들의 이전 형태의 영적 실천은 매우 가까웠습니다. 그러나 내부 차이점은 매우 중요하며 무엇보다도 전체 중국 영적 전통의 핵심이 된 도덕적, 윤리적 규범을 벗어난 영적 의사 소통의 초월적 경험에 대한 매력에 있습니다.

엄격하게 공식적인 접근 방식을 취하면 현대 어휘집에서 중국 종교를 호출합니다. 종자오, 현대 중국어 사전에서 알 수 있듯이. 그러나 역설적인 점은 전통 중국에서는 우리가 정의하는 의미를 지닌 '종교'라는 개념이 전혀 존재하지 않았다는 것입니다. 그리고 이로 인해 “중국 종교”에 대한 연구 자체가 실질적으로 의미가 없게 됩니다.
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용어 자체 종자오이것이 19세기 중국에 '종교'가 들어온 방식이다. 그 시점에서 일본은 서양의 종교 개념에 더 익숙했기 때문에 일본어에서 유래했습니다. 차례로, 종자오일부 불교 문헌에서 발견됩니다.

이 용어는 원래 천주교, 개신교, 정교회와 같은 "외계인" 시스템을 지정하는 데 사용되었으며, 조금 후에 같은 단어가 중국에 대한 다른 "비원어민" 가르침인 이슬람교와 불교를 지정하기 시작했습니다.

그대로 종자오'조상의 가르침' 또는 '조상으로부터 물려받은 가르침'을 의미하며 이는 중국인의 신성한 공간에 대한 이해와 실제로 실천하는 것과 절대적으로 일치합니다. 중국의 모든 영적 가르침은 조상과의 연결을 확립하고, 그들과 공명하고, "영에 침투"하거나 문자 그대로 "영과 접촉"(ru shen)하려는 시도에만 기반을 두고 있습니다.

보다 훨씬 넓다 종자오, 이 용어는 중국에 퍼졌습니다. 자오- "가르침"은 불교, 유교, 도교, 다양한 철학 학교 등 중국의 거의 모든 영적, 철학적 운동을 의미했습니다. 우선, 용어의 통일성은 중국인 자신의 마음 속에는 "종교"와 "철학"으로의 구분이 존재하지 않았으며 인위적으로 주로 과학 문헌에서 발생했음을 보여줍니다.

여기에는 서양 종교에 존재하는 의미의 "믿음"이 없지만 지상 세계에 영향을 미치는 조상의 영에 대한 "신뢰"(xin) 만 있습니다. 여기에는 하나님께 순수하고 직접적으로 호소하는 “기도”가 없고 오직 “예배”( 안녕) 특정 의식의 수행으로. 여기에는 하나님 앞에 경외심이 없고, 구원의 위업을 이루는 사람이 없으며, 절대적인 신성한 사랑도 없고,
단일한 형태의 예배라 할지라도. 그러나 여기에는 신 자신도 없고, 신성한 공간에서 대략적으로 자신의 자리를 차지하는 사람도 없습니다. 성경을 중국어로 번역할 때 우리가 이 용어를 사용해야 했던 것은 우연이 아닙니다. 샨디, 즉 "가장 높은 영혼" 또는 "가장 높은(즉, 첫 번째) 조상"입니다.

종교의 핵심 요소인 믿음도 없었습니다. 한자 " 파란색“신앙”으로 번역될 수 있는 이 말은 오로지 통치자에 대한 신하의 신뢰, 그의 종에 대한 통치자의 신뢰, “하늘의 표징”에 대한 통치자와 헌신된 승려의 신뢰를 말합니다. 그리고 조상의 영혼에 대한 사람들의 신뢰. 중국에는 서구의 신에 대한 믿음과 유사한 영에 대한 믿음이 정확하게 존재하지는 않았지만, 영과 접촉하는 기술을 통해 뒷받침되는 영의 존재에 대한 지식이 있었습니다. 중국의 종교 전체는 언제나 영적인 의사소통으로 축소되어 왔으며, 더 넓은 의미에서는 이 세상과 저 세상 사이의 의사소통을 확립하는 것으로 축소되어 왔습니다.
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따라서 우리는 매우 큰 관습을 가지고 "중국의 종교"에 대해서만 이야기할 수 있습니다. 보시다시피 여기서는 서양 전통의 종교 특징의 고전적 특징을 찾을 수 없거나 끝없이 왜곡된 형태로 볼 수 있습니다. 단일한 최고 존재에 대한 신에 대한 믿음은 여기에서 조상의 영과의 복잡한 합의 체계로 대체되었습니다. 각 영, 중앙 또는 지역 신은 실제로 직접적인 조상이나 씨족 조상을 나타내거나 의식 성례의 틀 내에서 그러한 것인지 여부에 관계없이 정확하게 조상으로 인식되었습니다.

중국 의식의 '사회'개념조차도 조상 숭배와 밀접하게 연결되어 있습니다. 중국어는 경제적 또는 가족적 유대를 통해 서로 연결된 긴밀한 접촉 집단인 "사회"의 의미를 매우 정확하게 전달합니다. 현대 언어로 '사회'는 다음과 같이 들립니다. 쉐후이, 이는 문자 그대로 "조상의 제단 주위에 [사람들]이 모인다"를 의미하므로 사회는 동일한 영혼을 숭배하는 사람들의 집단으로 인식됩니다. 중국에서는 조상과의 의식 및 영적 접촉을 통해 조상과 관계를 맺기 전까지는 완전한 인간이 될 수 없습니다. 대부분의 다른 전통에서 "진정한 인간"이 신과 같은 유일한 사람이라면 중국에서 그는 조상과 상관 관계가 있으며 조상의 영혼과 인간 자신을 모두 포함하는 힘과 연결을 이해해야 할 필요성이 있습니다.

본질적으로 오늘날까지 중국 거의 모든 곳에 보존되어 있는 그러한 조상 영 숭배는 인간 발달의 특정 "종교 이전 단계"를 반영합니다. 특히 O. Rank는 다음과 같이 썼습니다. 인류의 뗄래야 뗄 수 없는 동반자입니다. 발전의 역사에서 종교 이전 단계가 큰 자리를 차지했다.” 중국에서는 이 "종교 이전" 단계가 수천 년 동안 고정되어 있었으며 인간과 국가의 집단의식과 외부 세계 사이의 주요 의사소통 형태가 되었습니다. "신화적-논리적"(물론 명백한 단순화임) 측면에서 생각한다면 아마도 중국은 신화적 의식에서 벗어나지 않았을 뿐만 아니라 "논리적"으로 이동하지 않았을 것입니다. 모두 다르고 더 복잡한 방식으로 발전하고 있습니다.

중국 종교에 대해 서구 세계에 처음으로 알린 사람 중 한 명은 17세기의 유명한 예수회 선교사였습니다. 마테오 리치. 그는 유럽 문화를 이해하는 엄격한 틀에 중국 현실을 맞추려는 시도의 놀라운 예를 나타내는 재미 있고 유익한 일기를 남겼습니다. 수백 명의 다른 중국 여행가 및 연구자와 마찬가지로 리치도 중국 문화에서 친숙한 것을 식별하고 그들의 개념과 형식을 거기에 전달하려고 노력했습니다. 놀라운 역설이 나타났습니다. 그들은 중국 현실이나 중국 문명의 내부 메커니즘을 그다지 연구하지 않고 "유사-유사하지 않음"의 원칙에 따라보고들은 것을 자신의 경험 및 순전히 서구 문화적 감각과 비교했습니다. 이러한 프레임워크에 맞지 않는 것은 종종 무시되거나 단순히 눈에 띄지 않습니다.
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Matteo Ricci는 중국의 영적 가르침과 기독교 사이의 개념적 연관성을 찾으려고 가능한 모든 방법을 시도했지만 아마도 중국 발전의 패러다임 자체가 완전히 다를 수 있다는 사실을 믿지 않았을 것입니다. 그는 “공자는 중국-기독교 종합의 열쇠”라고 말했다. 더욱이 그는 모든 종교에는 그리스도처럼 최초의 계시를 받거나 사람들에게 온 창시자가 있어야 하며 공자가 '유교'의 창시자라고 믿었습니다.

서구의 종교적 현실을 중국으로 이전하려는 시도는 때때로 재미있는 역설을 낳기도 했습니다. 예를 들어, 기독교가 그리스도의 이름을 따서 명명되었다면, 예를 들어 1613년에 중국에 온 예수회 알바로 세메도(Alvaro Semedo)는 도교( 다오자오)는 창립자인 특정 Taosu의 이름을 따서 명명되었습니다. 타오 츠. "유교"라는 용어는 공자가 창시했다고 믿는 교리를 나타내기 위해 서양 언어로 확고히 자리 잡았습니다(중세 유교는 공자의 원래 설교와 거의 관련이 없었지만). 그러나 중국어에는 그러한 용어가 없습니다. 주지아오, 종종 “서기관의 가르침”으로 번역됩니다.

마테오 리치(Matteo Ricci)는 중국에서 세 가지 주요 종교, 즉 유교, 도교, 불교가 고통 없이 공존한다는 사실을 처음으로 알아차린 사람 중 한 명이었습니다. 중국인들은 세 가지 종교의 사당과 사찰을 모두 방문하고, 지역의 신을 숭배하는 장소도 방문하며, 집 제단에 조상의 신의 이름을 새긴 간판을 걸어 한꺼번에 숭배합니다. 기독교가 중국에 들어왔을 때 예수 그리스도의 이름이 적힌 명판은 종종 같은 제단 위에 조상의 이름, 노자, 부처의 형상 옆에 놓였습니다. 나중에 이 현상은 과학에서 "종교적 혼합주의"라는 이름을 얻었습니다. 이는 여러 종교의 고통스럽지 않고 보완적인 동거입니다.

지난 세기의 이러한 주장이 아무리 순진해 보일지라도 그 본질은 종종 여전히 "3대 중국 종교" 또는 가르침인 유교, 도교, 불교를 고려하는 현대 서구 의식에 매우 확고하게 자리잡고 있습니다.

물론 실제로는 중국의 영적 가르침이 세 가지가 아니라 훨씬 더 많았습니다. 그러나 중국 의식은 삼위일체 개념으로 작동하여 영적, 문화적 삶의 거의 모든 현상을 이에 적응시켰습니다. “세 가지 원칙” – 하늘, 사람, 땅. 세 개의 진사 밭- 단전생명에너지 기를 집중시켜 장수환을 녹인 곳 - 하, 상, 중. 세 개의 가장 중요한 행성, 세 개
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가장 중요한 가정의 정신: 부, 귀족, 행복, 그리고 훨씬 더 많은 것들이 중국의 3중 우주에 새겨져 있습니다. 음양의 이항 대립과 문화에서의 표현을 배경으로 모든 세 번째 요소는 구조에 중간성과 동시에 안정성을 부여했습니다. 음과 양이 단번에 서로 변하는 것이 아니라 음과 양이 하나로 합쳐지면서 동시에 명확하게 분리되는 중간 단계가 있어 안정된 삼위일체 구조가 탄생하는 것입니다.

중국 종교 체계의 삼위일체는 전통적인 사고 방식에 지나지 않습니다. 예를 들어, "도교"라는 이름 아래 수십, 때로는 수백 개의 이질적인 학교가 있었으며 종종 신조, 의식 또는 기타 형식적 특성으로 서로 연결되지 않은 것으로 잘 알려져 있습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 “도교”라는 단일 단어로 불렸습니다. 유교는 국가 이데올로기와 마을 의식을 모두 포함할 수 있는 똑같이 이질적이었습니다. 민속 숭배와 신앙이 일반적으로 절대적인 분류를 따르지 않는 삼위일체 체계에서 벗어났다는 점은 주목할 만합니다. 그들은 일반적으로 도교나 소위 민간 불교와 연관되어 있지만 실제로는 완전히 별개의 이단과 신앙입니다.

동일한 마테오 리치(Matteo Ricci)가 1609년에 쓴 편지 중 하나에서 “중국인은 오직 하늘과 땅, 그리고 하늘과 땅의 주인만을 숭배한다”고 언급한 것은 주목할 만합니다. 아마도 이것은 중국인들이 여전히 숭배하는 것에 대한 가장 정확한 정의 중 하나일 것입니다. M. Ricci는 "둘 다의 주님"으로 처음에는 하나님의 원형을 기독교 진리에 대한 일종의 저개발 이해로 이해했지만 실제로는 모든 것이 최고 영인 Shandi에 대한 숭배로 귀결되었습니다. , 하나님과는 거리가 멀고 그 행동은 어떤 식 으로든 신성한 낚시와 닮지 않았습니다.

과학에서는 예를 들어 공식 및 종파적 전통, 도교와 불교, 중국 종교와 중국 철학을 구별하는 것이 관례이지만, 중국에 다른 종교의 존재나 다른 가르침에 대해 이야기하는 것은 큰 실수입니다. 그러나 우리는 여기에서 정말로 다른 신념, 다른 종교적 가르침, 교파가 존재하는 순전히 서구 전통을 따르고 있지 않습니까? 중국 종교 생활의 혼합적 성격에 대해 이야기하는 것이 관례입니다. 이는 일반 중국인의 마음 속에 있는 모든 운동, 특히 유교, 불교, 도교가 단일한 사상과 신념의 형태로 나타나는 경우가 많다는 것을 의미합니다. . 그들은 동일한 영을 가지고 있으며 심지어 예배의 형태까지 가지고 있습니다. 중국 마을에서 여전히 같은 제단에서 공자, 노군(신격화된 노자), 부처 또는 자비의 보살의 이미지를 찾을 수 있다는 것은 우연이 아닙니다. 같은 향이 그들 앞에서 사워지며, 같은 예물이 그들에게 주어집니다. 중국 남부에서는 무함마드의 형상이 같은 제단에 놓이는 것이 드문 일이 아니며, 나는 중국 북부에서 제단에 있는 그리스도의 형상을 자주 보았습니다.

유명한 중국 속담에 “도교는 마음이고, 불교는 뼈이며, 유교는 살이다”(Tao Xin, Fo Gu, Zhu Zhou)라는 말이 있습니다. 이 공식에서는 세 가지 유명한 중국 가르침이 모두 자리를 잡아 전체 중국 전통의 연속성을 형성합니다.
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혼합주의의 개념 자체는 초기에 독립적인 운동이 어느 시점에서 공통 용어, 공통 의식을 사용하기 시작하고 일반적으로 대중적인 특정 수준에서는 부분적으로 독립성을 잃는다는 것을 제공합니다. 그러나 이 정의는 이러한 가르침이 한때 진정으로 독립적이었다는 사실에 근거합니다. 그러나 중국에서는 단 하나의 교리도 독립된 적이 없습니다. 그것은 원래 일련의 경험과 신념, 즉 주로 조상의 영혼에 대한 믿음이었는데, 이는 중국의 다양한 사회계와 다양한 지역에서 다르게 전개되었습니다. 예를 들어 유교( 주지아)는 국가 권력 문화, 공무원 및 지식인 교육의 기초가되었습니다. 도교에서는 일반적으로 영혼과 공개적이고 간접적으로 소통하는 의사, 치료자, 영매를 불렀습니다. 나중에 불교는 "인도인"의 독립적인 특징을 급속히 잃어버리고 본질적으로 또 다른 중국의 가르침이 된 인도에서 왔으며, 그 대표자들은 노란 옷만 다릅니다. 중국의 영적 삶에 대한 그림은 다음과 같은 단순화된 계획으로 축소될 수 있습니다. 지역 전통이나 특정 멘토의 선호도에 따라 단 하나의 가르침과 다양한 해석, 종파 및 학교가 있습니다. 단일한 영적 가르침이 서구의 '종교' 개념을 대신합니다. 이는 기독교나 이슬람교가 서로 다르고 때로는 모순되는 가르침과 방향을 가지고 존재하는 방식과 유사하지만, 그럼에도 불구하고 동일한 기반에 속합니다.

중국 전통에서는 세계나 그 개별 현상이 고정된 형태를 갖지 않습니다. 단지 일시적인 구체화만 있을 뿐이며, 이는 이미 존재합니다.
그 자체는 환생과 동일합니다. 무생물은 살아있는 물질로 자유롭게 변형되며(예: 돌이 원숭이로 변하는 방법에 대한 많은 전설이 있음), 실제 생물은 신화적인 생물로 변합니다(사람들은 용을 낳습니다). 유명한 중국학자 J. 니덤(J. Needham)은 중국인은 결코 특별한 창조라는 개념을 갖고 있지 않다고 말함으로써 이를 설명했습니다. 존재들은 쉽게 서로 변할 수 없습니다.”

중국인은 신, 즉 서구의 중세 및 현대 문명 전체가 건설되는 신을 믿지 않습니다. 수백 명의 선교사들이 수세기 동안 중국에서 절박한 설교를 수행해 왔으며, 오늘날 중국의 가톨릭과 개신교 공동체를 지원하기 위해 공식적이든 비공식적이든 상당한 재정 자원이 해외에서 오고 있지만 그리스도는 여전히 라오스 공자와 동등할 뿐입니다. 자자, 부처님, 무함마드. 그분은 유일한 신이나 전능자로서가 아니라 가장 강력한 영 중 하나로 숭배를 받습니다.
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정식 형태의 그리스도는 진정으로 무적의 신으로 인식되지 않으며, 무적의 중국 정신을 배경으로 너무 감각적이고 고통스럽고 취약한 것으로 판명되었습니다.

영들과의 지속적인 개인적 의사소통으로서 영적 수행에 대한 완전히 다른 이해의 결과로, 중국은 또한 종교 체계에 대한 다른 "설계"를 가지고 있습니다. 우선, 모든 영적 가르침은 지역적이고 지역적 성격을 띠고 있습니다. 예를 들어 불교나 도교의 현지 교사는 가르침의 미묘함에 대한 헌신의 정도에 관계없이 불교나 도교 전체를 구현합니다. 사회 자체는 미묘한 세계와의 연결을 구축하고 거기에서 유익한 에너지를 받아 지역 사회에 전달하는 능력으로 인해 그에게 멘토의 지위를 부여합니다. 중국에는 교회라는 제도도 없고, “최고 불교도”, “전능신교의 총대주교” 등도 없습니다. 모든 것은 특정 교사의 개인적인 능력과 그가 불교 전통에 “포함되는지”에 달려 있습니다. 신성한 지식을 대대로 전수합니다.

대조적으로, 서구 종교는 지배적인 종교가 될 뿐만 아니라 일반적으로 유일한 종교가 되기 위해 노력합니다. 그것은 진리를 소유하는 독점성과 신비주의 경험을 주장합니다. 이것이 모든 종교적 대결과 전쟁의 본질입니다. 중국의 영적 전통의 활력은 철학자나 종교 교사가 다른 사람들에게 조금도 관심을 기울이지 않았다는 사실에 있습니다. 수백 개의 작은 학교, 종파 및 가르침이 이러한 "백 꽃의 꽃"을 확인했습니다. 현대 신학교의 지도자들은 때때로 이웃 마을의 멘토를 "거짓"으로 비난하는 것을 싫어하지 않지만, 이것은 결코 종교적 교리, 신앙의 상징 또는 숭배해야 할 영의 "올바름"에 대한 논쟁으로 발전하지 않습니다.

영적 수행의 어휘조차도 가르치는 것이 아니라 교사에게서 이러한 고립을 드러냅니다. 중국인들은 자신을 부처님의 추종자라고 말하면서 “부처님을 숭배한다”(바이포)고 말합니다. 그러나 동시에 그는 특정 사람을 "그의 멘토"(바이... 웨이시)로 "숭배"하므로 부처님에 대한 믿음과 선생님에 대한 믿음 사이에는 차이가 없습니다. 둘 다 가족 관계를 신뢰하고 있습니다. , 그 결과 특별한 은혜가 전달됩니다.

중국의 신앙은 비개념적이며 이 점에서 인간과 하늘 사이의 공동 신뢰 의사소통인 '신뢰'와 유사합니다. 일반적으로 완전히 구식인 이러한 시스템의 안정성은 상징이나 심지어 신앙의 대상도 없는 비개념성, 비현상학에 정확하게 있습니다. 모든 제도화된 종교는 특정 축 상징에 기반을 두고 있습니다. 그것만 믿으세요. 그 밖의 모든 것은 논리적으로 기본 기호를 따릅니다. 그 후에 그리스도의 부활을 믿으면
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십자가에 못 박힌 다음 상징, 금식, 전례, 규칙으로 구성된 나머지 기독교 복합체가 의미를 갖습니다. 그렇지 않으면 그것은 의미 있고 신성한 요소가 없는 외적인 행동일 뿐임이 드러납니다. 세상은 전체 단지의 결정을 포함하는 단일 요소로 분해됩니다. 중국 전통에서는 그러한 축 요소가 존재하지 않았으며 그 자리에 영혼, 조상의 세계와의 접촉이 확립되었으므로 중국인이 누구를 숭배하든 그는 항상 자신의 조상이든 일반 조상이든 숭배합니다. 전체 중국 민족의 조상.

경전 밖에서 가르치기

널리 퍼진 전설에 따르면 선불교의 첫 번째 총대주교인 달마(Bodhidharma)가 6세기에 왔다고 합니다. 그는 중국에 진리를 이해해야 할 몇 가지 성약을 남겼습니다. 그 중 한 명은 “글에 의존하지 마십시오” 또는 “글로 된 기호를 사용하지 마십시오”(bu li wenzi)라고 읽었습니다. 내부 이해 없이 경전을 단조롭게 읽는 시대에 이는 신성한 문학 사용을 부분적으로 포기하고 명상과 자기 정화의 형태로 모든 관행을 자신 안에서만 전달하고 마음을 진정시키고 제거하는 것을 의미했습니다. 어떤 환상적인 생각이라도.

우리는 모든 종교 전통이 특정 표준 텍스트에 기반을 두고 있다는 사실에 익숙합니다. 때때로 그것은 성경과 같은 더 작은 본문, 설교, 계시로 구성될 수 있습니다. 텍스트의 기초는 "신성한 영감"으로 거슬러 올라갑니다. 그것은 항상 사람들에게 전달되는 계시의 텍스트입니다. 모세는 하나님으로부터 토라의 텍스트를 받고 무함마드는 알라의 말씀으로 코란을 기록합니다. 선택된 자들이 기록하고 사람들을 통해 이 세상에 계시된 성경, 코란, 토라에는 모두 최고의 누군가의 말씀이 담겨 있습니다. 그러므로 본문을 연구함으로써 우리는 하나님과 대화를 나눌 수 있고 그분의 말씀을 들을 수 있습니다.

대조적으로, 중국의 영적 전통은 '텍스트'가 아닙니다. 즉, 텍스트나 어떤 형태의 경전에도 기반을 두지 않습니다. 여기서는 모든 것이 "신성하다". 그러나 신성한 것은 아무것도 없다. 여기에는 최종적이고 불변하는 거룩한 것이 없습니다. 왜냐하면 모든 서면 텍스트는 "하늘의 기록"을 땅에 전달하는 사람, 즉 헌신적인 현자의 말씀을 반복하기 때문에만 신성하고 비밀스러운 것으로 간주되기 때문입니다.

많은 기독교 선교사들은 공자, 맹자, 노자의 텍스트를 일종의 신성한 경전으로 인식했으며, 예를 들어 도교의 경우 "Tao Te Ching"과 "Lun Yu"( "대화 및 판단")와 같은 특정 학교의 특징으로 인식했습니다. " 공자의) - 유교를 위해. 많은 선교사들과 그 이후의 연구자들은 종교가 있다면 기본적인 종교 문헌도 있어야 한다고 믿으며 중국의 영적인 문제에서 서구의 종교적 속성과 성례전의 유사점을 찾으려고 잠복적으로 노력했습니다.
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실제로 도교, 유교, 불교의 가르침 자체와 의례 형태는 경전과 전혀 관련이 없으며, 민속 신앙은 경전에 덜 의존합니다. 이 모든 것이 신성한 책이 없거나 무시된다는 의미는 아닙니다. 반대로, 그들은 엄청난 수로 발견됩니다. 도교 컬렉션 "Dao zang"( "Treasury of Tao"또는 "Repository of Tao")에는 수백 권의 책이 포함되어 있고 중국어 버전의 대장경 불교 정경에는 수천 개의 작품이 포함되어 있습니다. , 55권으로 편찬되었습니다. 그러나 이러한 텍스트의 대부분은 읽는 것이 아니라 소유하도록 요구되었습니다. 지금까지 많은 수도원에서는 거미줄로 덮여 있고 먼지로 덮인 신성한 책이 사원 천장 아래 더미에 어떻게 보관되어 있는지 볼 수 있습니다. 수세기 동안 아무도 그것을 열지 않았습니다.

중국어 텍스트에는 여러 장르가 있습니다. 칭- 대포, 시- 이야기, 지- 철학자와 다른 사람들의 작품.

중국의 고전적인 에세이 유형 중 하나는 다음과 같습니다. 칭, 일반적으로 "캐논"으로 번역됩니다. 특히 '변화의 경전'('역경')과 '도덕경'(도덕경)이 모두 이 장르에 속합니다. 무엇보다도 가치있는 것은 고대 현자, 전설 및 운세로 거슬러 올라가는 "대포"였습니다. 대부분의 경은 한 명의 저자에게 속하지 않고 고대 지혜의 개요이며 아래에서 보여주듯이 특정 마술사와 신비주의 학파에 속합니다. 성경이 중국어로 번역되어야 했을 때, 그 책의 제목은 문자 그대로 “성스러운 정경”인 Shen Jing이었습니다. 그러나 종교에서의 성격과 역할은 다른 모든 중국 고전과 완전히 다릅니다.

단 하나의 중국 정경도 예배의 의식 형태를 미리 결정하지 않으며 (이 단어가 일반적으로 중국에 적용되는 경우) 직접적인 도덕적, 윤리적 지침을 포함하지 않으며 이러한 의미에서 교리 문답도 기도서도 아닙니다. 그리고 중국은 예를 들어 바이장 화이하이(Baizhang Huaihai, 720-814) 승려가 작성한 선불교 수도원 규정 "순수 규칙"("청계")과 같은 특정 의식 지침 모음을 알고 있었지만 여전히 매우 좁은 수도원 환경에 속해 있었습니다. 현대의 관행에서 알 수 있듯이 실제로는 거의 관찰되지 않습니다.

더욱이, 텍스트의 단일 버전도 진정한 표준이 아니었습니다! 동일한 "신성한" 논문의 수십 가지 버전 또는 사본이 중국 전역에 동시에 유포될 수 있었으며 모두 똑같이 사실로 간주되었습니다. 여기서 중국에 대한 논문은 특정 학교 내에서만 관련이 있을 수 있으며 그것과 별도로 존재하지 않는다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 그렇지 않으면 과학 및 문학의 대상으로 변합니다.
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연구하지만 신성한 마법의 텍스트를 연구하지는 않습니다. 각 학교는 그 버전을 “진실을 전달하는 것”으로 받아들이고, 때로는 이를 보완하거나 수정하기도 했습니다. 그리고 텍스트가 더 유명할수록 더 많은 변형이 있었습니다. 그들 중 일부는 시간이 지남에 따라 사라졌고 일부는 경쟁사에 의해 의도적으로 파괴되었으며 일부는 오늘날까지 살아 남았습니다. 예를 들면 한나라부터 청나라 말기, 즉 2세기부터이다. 20세기 초까지. 335개의 논평 또는 주석이 달린 도덕경 목록이 중국 전역에 유통되었으며, 그 중 41개가 도교 정경인 Tao Tsang 컬렉션에 포함되었습니다.

마찬가지로 상대적으로 “엄격한” 불교에서도 거의 모든 주요 경전에는 여러 가지 변형이 포함되어 있습니다. 따라서 선불교의 중심 논문인 "육조경"("여자단경")은 선 스승인 혜능의 가르침을 담고 있으며 적어도 12개의 변종과 4개의 주요 버전을 가지고 있습니다. 9세기에 만들어진 것으로 추정되며, 마지막 것은 13세기에 만들어졌습니다.

수십 가지 버전의 성경이나 코란이 동시에 "진실"로 간주될 수 있다는 것을 상상하기는 어렵습니다. 이는 즉시 종교 구조의 분열과 붕괴로 이어질 것입니다. 구약 성서를 인정하고 신약 성서를 인정하지 않으면 유대교와 기독교가 세상에 존재한다는 사실로 이어진다는 사실을 상기하는 것으로 충분합니다. 두 가지 유 전적으로 관련되어 있지만 여전히 다른 종교 체계입니다. 그러나 중국 영적 실천의 '비텍스트성'으로 인해 동일한 텍스트의 수많은 변형은 영적 학교의 붕괴로 이어지지 않을 뿐만 아니라 그 생명을 주는 힘과 널리 퍼져 있음을 증거할 뿐입니다.

사실, 고대 중국 신앙의 본질을 완전히 말해 줄 수 있는 텍스트는 많지 않습니다. 더욱이, 우리는 예를 들어 Zhou 시대와 같이 진정으로 관련성이 있고 중요한 텍스트가 아니라 후기 전통에서 중요하다고 간주되는 텍스트를 가장 자주 높이 평가합니다. 예를 들어, “도덕경”과 “주역”은 어느 정도까지 고대 중국의 진정한 핵심 문헌이었습니까? 얼마나 많은 사람들이 그것을 읽었거나 그 내용을 알고 있었습니까? 영적 멘토들은 실천에 있어서 그들에게 얼마나 의존했습니까? 오늘날 어떤 연구자도 이러한 질문에 자신있게 답할 수는 없지만, 전통 중국에서 텍스트 전통의 실제 중요성은 교사에서 학생에게 지식을 구두로 전달하는 것, 황홀한 상태에서 종종 받는 황홀한 계시보다 열등하다는 것이 분명합니다.
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이러한 논문을 독립적이고 특히 철학적 텍스트로 간주하는 것은 큰 실수입니다. 예를 들어 고대 그리스나 중세 유럽의 경우처럼 철학이나 특정 사상가의 견해 제시와는 아무런 관련이 없습니다. 그리고 우리의 추가 발표에서 정말로 중요한 것은 그것들이 완전히 독립적인 텍스트가 아니라는 것입니다.

이것은 일부 의식 공식, 영혼에 대한 질문, 운세 결과 및 신성한 암송에 대한 녹음 일뿐입니다. 무당과 영매가 이 말을 발음했으며, 때로는 황홀경에 빠져 있는 동안에도 말하곤 했습니다. 후기 사상가들은 이 텍스트를 처리하고 이에 대해 논평하여 전체 진술 개요를 편집했습니다. 이것이 Tao Te Ching, Zhuang Tzu 및 물론 I Ching이 태어난 방법입니다. 이 텍스트들은 엄격하게 지역적이고 "학파"였습니다. 즉, 특정 지역과 매우 구체적인 학파의 신비주의에 대한 기록으로 나타났습니다. 이 신성한 텍스트 중 어느 것도 오랫동안 보편적인 성격을 갖지 못했습니다. 예를 들어, 주역은 주로 공자와 그의 추종자들의 노력 덕분에 마법의 텍스트 중에서 선택되었지만, 이 논문과 함께 단 하나의 텍스트만이 키로 명명되었기 때문에 우리에게 도달하지 못한 다른 마법의 책들도 많이 있었습니다. 그리고 다른 학교의 논문은 망각에 빠졌습니다.
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언뜻보기에 고대 시대부터 고대 의식에 대한 설명이 발견되는 많은 텍스트가 우리에게 전해졌습니다. 우선, 이것은 기원전 2천년에 편찬된 것으로 추정되는 기괴한 전설과 반 환상적인 지리적 설명의 선집인 "산해경"( "산과 바다의 정경")입니다. 중국 최초의 위대한 통치자 중 한 명, 홍수의 승자 Yu. 그러나 우리는 텍스트의 기초가 신화적인 이미지로 구성되어 있다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 신화적인 이미지는 마술사와 영매의 명상적 비전과 죽은 자의 세계로의 여정이거나 매우 상징적 인 묘사입니다. 진짜 것들. 그리고 이 경우 가장 중요한 것은 텍스트가 아니라 이러한 비전으로 이어지는 신비한 의식이었습니다. 이는 전체적으로 기록되지 않았습니다(리치나 시징의 일부 구절 형식의 드문 예외를 제외하고). 그러므로 영매가 영매를 통해 받은 계시의 본질은 보존되지 않았습니다.

만약 그것이 정경도, 지침도, 교리문답도 아니라면 그 본문은 중국에서 어떤 역할을 했습니까? 우선 무당과 무당의 전통을 따라 사람이 무아지경에 들어가 영의 세계와 접촉하는 순간의 개인적인 계시와 경험에 대한 설명이 담겨 있습니다. 이것이 바로 역경(I Ching) 또는 부분적으로 도덕경(Tao Te Ching)의 주요 내용입니다. 위대하지만 종종 익명의 마술사들이 소유한 이러한 계시는 수많은 주석 및 텍스트 처리와 겹쳐졌습니다. 이것이 유명한 중국 주석 전통과 "정설"(징설)이 점차 등장한 방식입니다. 현대 연구자들은 때때로 도교 경전을 독립적인 영적 작품으로 착각하는데, 아쉽게도 결코 그렇지 않았습니다.

텍스트의 또 다른 부분은 마술사 또는 무당이 명상적인 황홀 상태에서 만드는 마법의 여정에 대한 설명입니다. 이러한 초자연적인 여행은 실제로 존재하는 강이나 산과 같은 매우 실제적인 지리적 대상과 교차하는 경우가 많으며 이는 아마도 "산과 바다의 정경"과 같은 작품의 결과일 것입니다. 이 텍스트에 설명된 물체의 위치를 파악하려는 수많은 시도가 있었으며 설명된 산, 호수 및 폭포 중 일부가 중앙 아메리카에 위치하고 있다는 결론이 내려졌습니다. 기원전 2000년으로 거슬러 올라간 항해 이러한 가능성을 배제하지 않고, 심지어 고대 중국 문화와 메소아메리카 문화 사이의 연결이 매우 현실적이라는 것을 고려하더라도 우리는 무속적 초월적 여정에 대한 설명의 영향을 경시하지 않을 것입니다.

예를 들어 "Shi Jing", "I Jing" 및 심지어 공자의 "Lun Yu"(2:1; 11:19)의 일부 구절과 같은 일부 텍스트 또는 그 일부는 특별히 리듬이 있었습니다(고대 중국에서는 이를 알지 못했다는 점을 감안할 때). 운율) 따라서 체계적이고 리드미컬하게 무아지경에 빠지도록 발음되는 의식 주문으로 사용되었습니다.
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이들 작품 중 가장 유명한 작품은 "성가의 정경" 또는 "시의 정경"입니다. "Shi Jing"은 305개의 구절로 구성되어 있으며 민속, 궁중 및 의식 성가로 구성되어 있습니다. 그것은 공자 시대, 즉 1~1세기에 최종 형태를 취했습니다. 그러나 그의 성가의 대부분은 훨씬 이전 시대에 속하며 기원전 1천년 초로 거슬러 올라갑니다. 처음에는 이것이 실제로 성가였음이 분명합니다. 아마도 징의 비트, 파이프와 플루트의 높은 소리에 맞춰 음악에 맞춰 연주되었을 것입니다.

신비로운 텍스트는 대략 2세기부터 소위 “5경”(“오경”)으로 구조화되고 편집되었습니다. 기원전. 사서와 함께 중국 귀족, 지식인, 과학자를 위한 주요 문헌 모음이 되었습니다. 역경(역경), 공식 역사 문서 모음집 서경(역사 전설의 경전), 시경(역사 경전) 전설), 성가의 정경") - 의식 및 마법 낭송 모음; “Li Ji”(“의식 기록”, 기원전 VI-V 세기) ~ 위대한 사람들의 삶에 대한 역사적 사례와 이야기를 제시하는 의식 공식 모음입니다. "춘추"("봄과 가을") - 공자가 태어난 루나라의 연대기로서 722년에서 481년 사이의 사건을 담고 있습니다. 기원전.

우리가 볼 수 있듯이 중국의 영적 전통에는 신성한 텍스트와 교리 문답에 대한 의존과 같은 고전 종교 고유의 중요한 구성 요소가 포함되어 있지 않습니다. 더욱이 이 때문에 모든 텍스트는 이 계시를 받은 사람의 개인적인 경험을 비인격적인 형태로 전달하는 것으로 변합니다.

신성한 현실에 대한 인식은 텍스트와 규정된 규칙의 수준에서 발생하는 것이 아니라 개념으로 널리 알려지게 된 이항 대립의 내부 패러다임을 반영하여 발생합니다. 음과 양.

수세기 동안 천상 제국 주민들의 역사, 문화, 종교 및 전통은 유럽 국가 시민들의 진정한 관심을 불러 일으켰습니다. 왜냐하면이 동부 국가의 독창적이고 풍부한 문화가 서구 사회에서 받아 들여지는 전통 및 규칙과 매우 다르기 때문입니다. 유럽인의 세계관에서 중국인의 문명과 세계관 사이의 독창성과 차이는 고대 중국인의 신앙과 현재 유라시아의 유럽 지역에 거주하는 후손 인 스칸디나비아 부족의 종교를 비교할 때 특히 분명하게 드러납니다. , 로마인, 키메라인, 스키타이인 등 고대 중국의 종교는 우선 철학, 삶의 길 찾기, 복잡한 숭배의 부재와 엄격한 규칙 및 집중입니다.

중국 문명은 수천년의 역사를 가지고 있으며, 그 동안 쇠퇴가 번영으로 여러 번 대체되었습니다. 그 아름다움을 생각하기 위해 창조된 듯한 아름다운 자연, 사회의 계급분화, 장로공경의 전통, 피비린내 나는 전쟁, 왕조의 투쟁, 위대한 발견, 무역의 발전, 힘든 일상의 필요성 - 언뜻보기에 이들 모두는 고대 중국의 철학과 종교의 형성과 발전에 영향을 미친 무관한 요소가 아닙니다.

기원전 2000년 이전 고대 중국의 종교

4천여 년 전에 살았던 고대 중국인은 다른 고대 부족의 신앙과 다소 유사한 신앙을 가지고 있었습니다. 나중에 토템주의에 기초한 중국인의 첫 번째 신념은 거의 모든 중국 부족이 자신의 토템을 가졌습니다. 중국 신화에서 용의 신격화와 중국인이 오늘날까지 보존해 온 이 신화 속 동물의 힘과 보호에 대한 믿음은 많은 중국 부족이 뱀을 토템으로 여겼던 고대 시대부터 정확하게 뿌리를 내렸습니다. 시간이 지남에 따라 사람들의 마음 속에있는 수호 뱀은 날아 다니는 뱀인 용으로 변했습니다. 변형된 제비 토템인 마법의 봉황새에 관한 유명한 중국 전설도 비슷한 기원을 가지고 있습니다. 고대 중국 종교에서 용과 봉황은 최고의 신과 같았습니다. 용은 땅과 남성 원리를 식별하고 봉황은 하늘과 여성 원리를 식별했습니다.

중국의 신념에 따르면 주변의 모든 것은 살아있는 에너지 Tsy의 입자가있는 혼돈입니다. QY에는 두 가지 유형이 있습니다 - YIN과 YANG, YIN은 어둡고 점성이 있으며 무거운 입자이며 여성 원리이자 흙과 물의 구체화이며 YANG은 빛, 하늘 및 남성 원리를 식별하는 가볍고 가벼운 입자입니다. . 고대 중국인은 천국을 지구상의 모든 생명의 조상으로 여겼지만, 천국에기도하는 것은 무의미하고 인간사에 무관심하다고 생각합니다. 중국인은 또한 음과 양의 조화가 인간의 삶에 필요하며 모든 불행, 대격변 등은 이러한 기본 에너지의 부조화의 결과라고 믿었습니다.

고대 중국의 신들의 판테온

고대 중국의 종교는 신의 euhemerization (인간화)과 같은 현상이 특징입니다. 이제 중국의 신들이 황제, 전사, 고관, 통치자 등의 실제 원형을 가지고 있는지, 아니면 한때 신이 땅에 살았다는 믿음이 신을 믿은 후에 중국인 사이에 나타났는지 확실히 말할 수 없습니다. 고대 중국 종교에서 가장 유명하고 존경받는 신들은 다음과 같습니다.

- 관디(Guandi) - 전쟁과 부의 신, 관리들의 후원자;

Zhu Shou - 가을과 금속의 신;

레이공(Leigong) - 천둥의 신;

판구는 우주의 최고 힘인 음양의 상호 작용의 결과로 태어난 최초의 사람입니다.

Fusi - 천국의 통치자;

누이바(Nuiva)는 지구의 통치자입니다.

Shennong - 농업의 신;

유디는 우주의 신황제입니다.

고대 중국인은 이 신들을 위해 사원을 짓고 보호를 위해 기도했지만 유럽인의 조상과는 달리 고대 중국인은 신앙에 있어서 광신주의가 특징이 아니었습니다. 역사상 중국인이 그들의 신에게 희생을 바쳤거나 복잡한 일이 있었다는 증거는 없습니다. 숭배의 종파. 고대 중국인의 종교는 철학에 기초를 두고 있기 때문에 그들의 관점에서 신은 사람처럼 우주의 법칙을 따르는 조력자, 후원자와 같았습니다.

고대 중국의 세 가지 종교

기원전 2천년에 종교 및 철학 운동의 형성이 시작되었고, 우리 시대가 시작되기 전에 고대 중국인은 불교, 유교, 도교를 가졌습니다. 이 세 가지 종교에는 예배를 요구하는 신의 부재, 세계에 대한 철학적 평가, 가장 중요한 것은 인간의 자기 계발과 자기 개선에 초점을 맞춘다는 공통점이 있습니다.

기원전 3세기경에 형성되어 오늘날까지 널리 퍼져 있는 고대 중국의 두 번째 종교는 도교 - 인간의 영적 길에 관한 종교적, 철학적 교리. 도교의 창시자는 모든 생명체의 시작이자 우주와 합쳐져 도의 일부가 되기 위해 모든 사람이 거쳐야 하는 위대한 길인 도의 교리를 형성한 노자로 간주됩니다. 가르침에 따르면, 이 목표는 악을 행하지 않고, 엄격한 도덕 기준을 준수하고, 자신의 욕망을 절제하며, 정기적으로 명상을 실천함으로써 달성될 수 있습니다.

고대 중국의 삼종교에 포함된 마지막 신앙은 쿵푸자(Kung Fu Tzu)의 가르침입니다. 유도 . 기원전 5세기에 유래된 이 종교의 신자들은 모든 사람의 삶의 목적이 다른 사람들을 위해 선을 행하는 것이라고 믿습니다. 인문주의, 박애주의, 정의, 장로에 대한 존경심 - 이것은 스스로를 공자의 추종자라고 부르는 모든 사람이 가져야 할 특성입니다. 아마도 공자는 자신의 가르침의 교리를 작성할 때 조상의 고대 전통과 신앙에 의존했을 것입니다. 왜냐하면 그가 창설 한 종교 및 철학 운동에는 조상 숭배, 땅 숭배 및 숭배의 특징이 있기 때문입니다. 천국은 지구상의 모든 생명의 창조주입니다.