인간의 몸을 가진 말의 이름은 무엇입니까? 신화에 나오는 말: 날개, 다리 8개, 사람의 머리
피와 먼지로...
대초원 암말이 날아간다, 날아간다
그리고 깃털 풀이 구겨집니다 ...
A.블록
말은 많은 신화 체계에서 중요한 역할을 합니다. 그것들은 여러 신의 속성(또는 이미지)입니다. 말의 상징은 매우 복잡하고 완전히 명확하지 않습니다. 말은 지성, 지혜, 고귀함, 빛, 역동적인 힘, 민첩성, 사고의 신속함, 시간의 흐름을 상징합니다. 다산, 용기, 강력한 힘의 전형적인 상징입니다. 이 이미지는 현상 세계의 주기적 발전을 나타내는 고대 상징이기도 합니다(바다 깊은 곳에서 삼지창으로 해왕성을 운반하는 말은 원시 혼돈의 우주 힘을 구현합니다).
많은 민족의 전통에서 말은 신성한 동물로 존경받습니다. 그는 가장 높은 이교도 신들의 필수 속성으로 행동하는 동시에 다산과 죽음의 숭배와 관련된 천상의 창조물입니다. 슬라브 인들 사이에서 (그들뿐만 아니라) 말 머머들은 Kolyada, Christmastide 등을 포함한 달력 의식에 참여했습니다. 슬라브 신화 사전에서는 다음과 같이 보고합니다.
“...말은 벨로보그(빛의 요소)와 체르노보그(어둠의 요소)의 발명품으로 동등하게 간주되었으며, 게다가 백마는 선한 신에게 바쳐졌고 검은 말은 악한 신에게 바쳐졌습니다. 전 세계에 대한 권력 분할과 그 존재의 모든 현상으로 인해 백마는 대중적인 상상 속에서 태양신, 천둥 신 (첫 번째 Perun, 다음 Svyatovid, 마지막으로 Svetlovid-Yarila)으로 옮겨지고 검은 말은 Stribog의 재산과 모든 격렬한 바람 - Stribog의 손자 . 태양은 하늘의 말입니다. 낮에는 하늘을 이리저리 돌고 밤에는 쉬고 있습니다.”
오늘날까지도 러시아 오두막 지붕에는 스케이트가 태양의 표시로 놓여져 있으며, 이는 수확과 결과적으로 가정의 번영을 요구합니다. 그리고 옛날에는 집을 지을 때 말 한 마리를 기초 위에 놓고, 집을 옮기면 그 두개골을 땅에서 꺼내어 기초 아래 새 곳에 묻었습니다. 성벽도 같은 방식으로 세워졌습니다.
고대 러시아 이교도 신화에서 말은 가장 존경받는 신성한 동물 중 하나이며, 가장 높은 이교도 신의 속성이자 땅(물)의 생산력 및 지하 세계의 살상 능력과 동시에 관련된 특별한 생물입니다. 고대 러시아에서는 말은 주인에게 운명, 무엇보다도 죽음을 예언하는 능력을 부여받았다고 믿었습니다. 이교도 시대에는 말과 주인이 함께 묻혔습니다.
러시아에서 말에 대한 숭배는 기독교 시대에도 특별한 수호 성인과 말의 휴일이 확립되었습니다. 말의 수호성인은 성 베드로였다. 원더워커 니콜라스, 세인트루이스 플로루스와 라우루스, 세인트. 승리의 조지와 성 조지 선지자 엘리야. 성 베드로 기념일에 특별한 “말 휴일”이 기념되었습니다. Flora와 Lavra 그리고 봄에는 성 조지의 날입니다.
인도의 우파니샤드는 말을 신에게 제물로 바치는 의식을 묘사합니다. Yajurveda의 Vajasaneya Samhita인 Shatapatha Brahmana에도 비슷한 내용이 있는데, 이는 희생하는 동안 말의 일부로 세계가 창조되었음을 나타냅니다.
조로아스터교인들은 또한 말을 숭배했는데, 그 신화에서는 바람, 비, 구름, 진눈깨비 등 네 마리의 백마가 끄는 아르드비수라 아나히타(Ardvisura Anahita) 신의 전차가 그려져 있습니다. 그리고 전설에 따르면 시리우스를 의인화하는 천둥꾼 티슈트리아는 매년 흰색 황금 귀의 말의 형태로 하늘에서 내려와 검은색, 초라하고 못생긴 말의 형태로 나타나는 가뭄의 악마 아파오시(Apaoshi)와 싸웁니다. 이란 사람들의 신념에 따르면 전투의 결과는 비가 올지 여부, 즉 다산과 생명 자체에 달려 있습니다.
Komi-Permyak 전통에서 말은 땅의 소유자입니다. “지구는 검은 색 (까마귀), 빨간색, 흰색의 세 마리의 말 위에 있습니다. 검은 말이 지면 땅에 기근과 역병이 있고, 흰 말이 지면 땅에 전쟁과 죽음이 계속되고, 붉은 말이 지면 땅에 평화와 평안과 번영이 깃든다.”
중국에서 말은 하늘, 불, 양, 남쪽, 속도, 인내, 길조를 상징합니다. 일본에서는 자비로운 대모인 바토 관음(Bato Kannon) 여신이 백마의 모습으로 나타나거나, 말의 머리를 하고 있거나, 말의 형상을 한 왕관을 쓰고 있습니다.
불교는 말을 불멸의 상징, 사물의 숨겨진 본질로 간주합니다. 날개 달린 말 구름은 Avalokiteshvara의 이미지 중 하나입니다. 또 다른 날개 달린 말인 페가수스는 고대 신화에 등장합니다. 그는 포세이돈과 메두사의 아들이었습니다. 포세이돈은 일반적으로 말의 창조자, 아버지 또는 기증자로 간주됩니다. 어느 날 그는 그녀에 대한 사랑으로 불타오르는 데메테르를 쫓았습니다. 탈출을 시도하면서 그녀는 말로 변했지만 그는 말의 모습을 취하여 목표를 달성했습니다. 이 결혼에서 말을 할 수 있는 신성한 말인 아리온이 태어났습니다.
로마 판테온에는 다산, 풍요, 치유 및 동시에 죽음의 숭배와 관련된 켈트족에게서 빌린 말의 수호자 여신이 있었습니다. 죽은 자의 왕국으로의 전환). 켈트족은 일반적으로 말과 많은 관련이 있었습니다. 아일랜드와 웨일스에서는 "말"(아일랜드어: Ech)이라는 단어가 태양 숭배 및 다른 세계와 관련된 많은 신화 속 인물의 이름에 나타납니다. 예를 들어, 선한 신 Dagda는 모든 것의 아버지인 Eochaid라고 불리며, Fomorians의 통치자 중 한 명은 Eoho Ehkend(“Eoho 말의 머리”)라고 불립니다.
여신 에포나는 말의 천상의 후원자로 여겨졌습니다. 그녀는 언제나 다산과 풍요의 상징인 말들에 둘러싸여 있는 모습으로 묘사되었습니다. Epona는 종종 치유, 특히 수치료와 동일시되었습니다. 게다가 그녀의 숭배는 죽음과 연관되어 있다. 그녀는 지하 세계로 이동하는 동안 죽은 자의 영혼을 지키는 안내자이자 수호자의 역할을 수행했다고 믿어집니다.
독일-스칸디나비아 신화에서 말은 다리가 8개 달린 암말 슬레이프니르(Sleipnir)를 탄 오딘에게 바쳐진 말입니다. 구름은 발키리의 군마입니다.
기독교에서 말은 태양, 용기, 고귀함을 상징합니다. 성자(조지 등)의 엠블럼입니다. 마지막으로 묵시록의 네 마리 말은 전쟁, 죽음, 기근, 전염병입니다.
태양 또는 태양신의 상징인 말은 점차 왕권의 속성이 되었습니다. 그러면 태양의 상징이 어떻게 죽음 숭배와 연관될 수 있습니까? 그렇습니다. 매우 간단합니다. 태양이 세상의 낮과 밤을 순환하는 것처럼 말은 기수를 죽음을 거쳐 새로운 부활, 새로운 삶으로 데려가야 합니다.
코카서스 민족(압하지야인, 오세티아인 등) 중에서 말은 장례식과 제사에 참여하며, 특히 말을 몸 주위로 끌고 고삐를 고인의 손에 쥐고 고인에게 헌정한다. 말의 귀를 자르거나 머리카락을 자르는 것. 장례식 당일 나뭇가지에 동그란 동물성 지방과 고기 조각을 걸고 그 아래에 불을 피웠다. 경주에 참가한 기수들은 불길에서 돼지기름과 고기를 빼앗는 기술을 겨루었고, 우승자에게는 숫양이 주어졌는데, 그는 그것을 추모 제물로 바쳤습니다. 그러나 결혼식, 달력 공휴일 등의 말 게임 관습도 잘 알려져 있습니다.
말의 모양은 무작위가 아닙니다. 다양한 전통에서는 회색과 빨간색의 두 가지 색상이 우세하다는 것을 알 수 있습니다. 뱀 싸움을 묘사하는 러시아 아이콘에서 말은 거의 항상 흰색이거나 불 같은 빨간색입니다. 이 경우 빨간색은 불꽃의 색을 명확하게 나타내며 이는 말의 불 같은 성격에 해당합니다. 흰색은 다른 세상의 생물, 육체성을 잃은 생물의 색입니다. 말이 컬트 역할을 하는 곳마다 항상 흰색입니다. 따라서 그리스인들은 백마만을 희생했습니다. 묵시록에서는 죽음이 “창백한 말” 위에 앉아 있습니다. 독일 민간 신앙에서는 죽음이 마른 흰 잔소리를 타고 있습니다.
말은 자유로운 열정, 타고난 본능, 무의식을 상징합니다. 이와 관련하여 고대에는 예측 능력을 부여받는 경우가 많았습니다. 동화(예를 들어 그림 형제의 이야기)에서 말은 투시 능력을 갖고 있기 때문에 종종 주인에게 즉시 경고하는 임무를 맡았습니다. 융은 말이 인간의 마법적 측면, 즉 직관적인 지식을 표현한다고 믿습니다.
가장 중요하고 유명한 베다 의식은 "말 희생"인 Ashvamedha입니다. 그 구조에서 우주적 성격의 요소가 보입니다. 말은 실제로 우주를 의인화하고 희생은 창조 행위를 상징 (즉, 재생산)합니다. 이 의식은 나라 전체를 죄악에서 정화하고 다산과 번영을 보장하기 위한 것이었습니다. 이 의식의 흔적은 독일인, 이란인, 그리스인, 라틴인에게서 찾아볼 수 있습니다.
샤머니즘 전통:
말은 무속의식과 신화에서 매우 특별한 위치를 차지합니다. 주로 영혼을 운반하는 동물이자 장례 동물인 말은 무당이 다양한 상황에서 엑스터시 상태를 달성하는 데 도움이 되는 수단으로 사용합니다. 전형적인 무당의 속성은 다리가 여덟 개인 말인 것으로 알려져 있습니다. 발굽이 여덟 개 있거나 머리가 없는 말은 독일과 일본의 "남성 결합"의 신화와 의식에 기록되어 있습니다. 말은 죽음을 상징하는 신화적 이미지로 망자를 저승으로 인도하고 한 세계에서 다른 세계로 이동하는 역할을 한다.
역사를 통틀어 말은 보이지 않는 위험을 볼 수 있는 투시력의 재능을 인정받았습니다. 따라서 그들은 특히 마녀의 주문에 취약한 것으로 간주됩니다. 옛날에는 마녀들이 밤에 그들을 안식일에 데리고 가서 오랫동안 뛰어다니며 땀과 거품을 뒤집어쓰고 지쳐서 새벽에 돌아왔습니다. "마녀 경주", 요술 및 사악한 눈을 방지하기 위해 말 소유자는 마구간에 부적과 부적을 배치하고 고삐에 황동 종을 부착했습니다. 마녀사냥 중에는 악마와 마녀가 말로 변할 수 있다고 믿었습니다.
일각수. 그것은 가장 낭만적인 이미지 중 하나이며 문화에 따라 이름, 외모 및 속성이 다릅니다. 현대 서구 문화에서 유니콘의 가장 인기 있는 화신 중 하나는 이마에서 자라는 길고 황금빛 뿔이 있는 백마입니다. 동양 문화에서 유니콘은 우제류 사지와 염소 수염을 가진 말과 염소 사이의 십자가로 묘사됩니다. 일본의 유니콘은 "기린"이라고 불리고, 중국에서는 "키링"이라고 불립니다. 두 단어 모두 "한 개의 뿔"을 의미하는 히브리어 "re"em"에서 유래했습니다. 그리스 역사가 Ctesias는 기원전 398년에 유니콘에 대해 다음과 같이 썼습니다. 외관상 유니콘은 야생 황소와 비슷하고 말 크기이며 몸은 흰색입니다. , 검붉은 머리, 파란 눈, 뿔 하나. 이 묘사는 아마도 유니콘을 야생 황소, 히말라야 영양, 인도 코뿔소 사이의 잡종으로 상상한 여행자들의 다채로운 이야기의 결과로 나타났을 것입니다.
유니콘의 뿔에는 다양한 마법의 특성이 있습니다. 예를 들어, 병들고 부상당한 사람을 치료하고 심지어 죽은 사람을 부활시키는 능력도 있습니다. 일부 이미지에서는 뿔의 뿌리가 흰색이고 중앙이 검은색이며 끝이 빨간색입니다. 중세의 한 이야기에서는 자신의 뿔을 독물에 담가서 그것을 정화하고 동물들이 마실 수 있게 한 유니콘에 대해 이야기합니다. 이것은 아마도 유니콘 뿔 모양의 그릇에 술을 마셔서 중독의 위험으로부터 자신을 보호하는 귀족과 왕실의 전통이 시작된 곳일 것입니다.
서양 문화에서 유니콘은 접근하기 어려운 야생 동물로 간주되지만, 동양 문화에서는 반대로 애정이 많고 복종하는 생물입니다.
인드리크(Indrik)라고 불리는 유사한 신화 속 동물이 러시아 민속에도 존재합니다. 인드릭은 두 개의 뿔을 가지고 있었고, 신성한 산에 살았으며 모든 동물의 주인이자 물의 지배자였습니다.
켄타우로스는 매우 인기 있는 신화 속 인물입니다. 머리부터 엉덩이까지는 사람의 몸통이고 나머지는 말의 몸통입니다. 고대 사람들은 켄타우로스를 선한 일을 하는 밝고 친절한 생물로 여겼습니다. 이에 대한 예외는 잔치에 초대받은 여러 켄타우로스에 대해 이야기하는 그리스 전설로, 그곳에서 그들은 포도주를 너무 많이 마시고 전투를 시작하여 많은 켄타우로스가 사망했습니다.
가장 유명한 켄타우로스는 키론(Chiron)으로 아폴로와 아르테미스로부터 교육을 받았으며 뛰어난 사냥꾼, 목동, 치료자, 점쟁이였습니다. 전설에 따르면 키론은 위대한 전사 아킬레스의 스승이 되었습니다. 이 켄타우로스는 신들의 존경을 받았기 때문에 그가 죽은 후 제우스는 그를 천국으로 데려가 궁수자리 별자리로 만들었습니다.
트로이 목마는 그리스인들이 트로이를 정복하는 데 도움을 준 거대하고 속이 빈 목마였습니다. 트로이의 왕자 파리스는 그리스 메넬라오스의 아내 헬레네와 사랑에 빠졌고, 그녀를 납치해 자신의 왕국으로 데려갔습니다. 보복으로 메넬라오스는 거대한 그리스 군대를 모아 10년간 지속된 트로이 포위 공격을 시작했습니다. 마침내 교활한 오디세우스는 트로이 목마를 속일 방법에 대한 아이디어를 내놓았습니다. 그는 거대한 목마를 만들어 그리스 군대 안으로 들어가겠다고 제안한 뒤, 그것이 고국으로 떠난 척하고, 남겨진 말은 신들에게 바치는 선물이라고 주장했다. 트로이인들은 이를 믿고 성문을 열고 말을 끌고 성 안으로 들어갔다. 그리스인들은 그곳에서 나와 도시를 점령했습니다. 이후 '트로이 목마'라는 표현은 '교활한, 속임수'를 뜻하는 보통명사가 됐다.
그리고 멋진 말들(“Golden Horse”, “Sivka-Burka”, “The Little Humpbacked Horse”, Ilya Muromets의 말, 그리고 마지막으로)! 그들은 공간과 시간의 영향을 받으며 "서 있는 숲 위, 걷는 구름 아래"라는 엄청난 거리뿐만 아니라 세계 사이에서도 영웅을 수송할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 또한 그들은 예를 들어 왼쪽 말의 귀에서 오른쪽으로 기어가는 영웅을 라가머핀에서 왕자로 변신시킵니다. 또한 신실한 동반자로서 죽은 후에도 도와주고, 생수와 죽은 물을 찾는 등 죽음을 이겨내고 극복하도록 돕는다.
말이 주요 교통수단이자 주요 견인력이었던 고대 시대는 이미 지나갔습니다. 아니, 쓸모없게 된 것은 아니지만, 그 외모의 아름다움과 눈빛의 표현력은 여전히 우리에게 매력적으로 남아 있었다...
봐: 저기, 저 바위 위에 - 페가수스!
예, 이것이 바로 빛나고 폭풍우입니다!
이 산들에게 경의를 표하십시오. 날이 저물었다
하지만 밤은 없습니다... 보라색 시간을 맞이하세요.
가파른 언덕 위에 거대한 백마가 있고,
하얀 날개를 펄럭이는 백조처럼-
그래서 그것은 솟아올랐고, 구름 속으로, 바위 위로,
은빛 불이 발굽에 튀었다...
쳐서 하나를 불태우고 또 하나를 태워버렸어요
그리고 광적인 보라색으로 사라졌습니다.
밤이 왔습니다. 평화도 없고 천국도 없고 -
모든 것이 단지 밤일 뿐이다. 벌거벗은 밤을 맞이하세요.
그녀를보세요 : 발굽 자국이 가파르다
소리 없이 떨어진 별을 알아보세요.
그리고 은하수는 어둠 위에 떠있다
통풍이 잘되고 흐르는 갈기.
켄타우로스는 날개를 달 수도 있습니다. 이 모든 경우에 그는 말을 타는 사람으로 남아있었습니다. 중세 시대에는 오노켄타우로스(인간과 당나귀의 결합), 부센타우로스(물소인간), 레온토켄타우로스(사자인간)가 등장했다. 인도 예술에는 물소(또는 말)의 다리와 물고기의 꼬리를 가진 남자의 유명한 이미지가 있습니다. 말과 모양이 유사하지 않지만 켄타우로스의 특징을 유지하는 생물을 지정하기 위해 과학 문헌에서는 "켄타우로이드"라는 용어를 사용합니다. 켄타우로스의 이미지는 기원전 2천년 바빌론에서 유래된 것으로 보입니다. 이자형. 기원전 1750년경 이란에서 메소포타미아로 건너온 카사이트 유목민. 즉, 중동 지배를 위해 이집트 및 아시리아와 치열한 투쟁을 벌였습니다. Kassites는 제국의 경계를 따라 수호신의 거대한 석상을 세웠으며 그중에는 켄타우로스도 포함되었습니다. 그 중 하나는 말의 몸, 두 얼굴, 즉 앞을 바라보는 인간의 얼굴, 뒤를 바라보는 용의 얼굴, 두 개의 꼬리(말과 전갈)를 가진 날개 달린 생물을 묘사했습니다. 그의 손에는 팽팽한 줄이 달린 활이 있습니다. 또 다른 유명한 기념물은 날개가 없고 머리 하나와 꼬리 하나가 있고 활로 상대를 쏠 준비가 되어 있는 고전적인 켄타우로스의 동상입니다. 물론 Kassites가 조각품에 켄타우로스를 묘사했다는 사실이 그들이 그것을 발명했다는 의미는 아니지만 Kassite 제국은 기원전 12세기 중반에 존재하지 않았기 때문입니다. 즉, 켄타우로스의 역사는 3000년 이상 전으로 거슬러 올라간다고 정당하게 말할 수 있습니다.
켄타우로스 이미지의 출현은 이미 Kassites 시대에 말이 인간의 삶에서 중요한 역할을 했음을 시사합니다. 말에 대한 가장 오래된 언급인 "서쪽의 당나귀" 또는 "산 당나귀"는 기원전 2100년으로 거슬러 올라가는 점토 바빌로니아 서판에서 발견됩니다. 이자형. 그러나 말이 중동에서 일반적인 인간 동반자가 되기까지 몇 세기가 지났습니다. Kassite 유목민이 말과 전차의 확산에 기여했을 가능성이 매우 높습니다. 고대 농부들이 말 라이더를 하나의 존재로 인식했을 가능성이 있지만, "복합" 생물을 발명하는 경향이 있었던 지중해 주민들은 켄타우로스를 발명했을 때 단순히 말의 확산을 반영했을 가능성이 큽니다.
따라서 켄타우로스로 알려진 생물은 기원전 1750년에서 1250년 사이에 중동에 나타났습니다. 이자형. 활과 화살을 주요 무기로 삼는 수호신 역할을 했습니다. 광범위한 무역 관계를 맺고 있던 카시트족은 켄타우로스를 미케네 문명으로 가져왔으며, 이 문명 역시 기원전 12세기 중반에 사라졌습니다. 이자형. 크레타에서 그는 고대 그리스로 왔습니다. 기원전 8세기에 암포라를 타고 테세우스와 켄타우로스 사이의 전투를 묘사한 그림입니다. 이자형. 이는 그리스인들이 이미 미케네의 영웅들을 포함하는 신화를 발전시켰음을 나타냅니다.
그리스 신화에 나오는 켄타우로스(Centaurs)는 사람의 머리와 몸통, 말의 몸통을 지닌 생물이다. 켄타우로스는 말 귀, 거칠고 수염 난 얼굴을 가졌습니다. 일반적으로 그들은 알몸이었고 곤봉, 돌 또는 활로 무장했습니다. 초기 묘사에서 켄타우로스는 인간과 말의 생식기를 모두 부여받았습니다.
Pindar의 "Pythian"(c. 518-442 또는 438 BC)에 따르면 켄타우로스는 직계 또는 공통 조상 Centaur를 통해 Lapith 부족의 Thessalian 왕, Ares의 아들 Titan Ixion 및 구름을 통해 후손으로 간주되었습니다. Ixion이 시도한 Hera의 요청에 따라 Zeus의 형태를 취한 것입니다 (다른 해석에 따르면 Ixion의 후손과 구름의 티타 나이드 Nephele, 고대 그리스 "구름", "구름") "그리고 Ixion은 티타늄의 불을 지닌 헤라 여신의 강력한 심장. 그 불은 세계 통치자에게서 숨겨지지 않았으며 그는 익시온을 처벌하기로 결정했습니다. 그리고 크로니드의 교활한 의도에 따라, 라피타 지도자의 불길을 식히기 위해 헤라의 형태를 한 흐린 유령이 하늘에서 익시온으로 내려왔다. 그리고 그것은 속이는 유령이 아니라 구름의 여신 네펠레였습니다. 네펠레는 교활한 제우스를 속였습니다. 그리고 익시온에서 타이탄은 네펠레에게 경이로움을 낳았습니다. 사람도, 말도, 나무도, 타이탄도, 신도, 짐승도 아니라 이것과 또 다른 것과 세 번째가 아닙니다. 말, 사람, 나무-짐승의 조각, 신과 타이탄. 그는 필멸의 존재였고 불멸의 존재였습니다." Y.E. Golosovker "타이탄의 이야기"
Lucan(39-65 AD)이 제시한 테살리아 전설에 따르면, 네펠레는 펠레프로니아 동굴에서 켄타우로스를 낳았습니다. 또 다른 신화에 따르면 그들은 Apollo와 Oceanid (Ocean과 Tethys의 딸)의 아들 또는 강의 신 Peneus와 님프 Creusa, Stilba의 딸인 Centaur의 자녀였습니다. 또 다른 전설에 따르면 켄타우로스는 아폴로 자신의 아들이었다. Diodorus Siculus(기원전 약 90 - 30년)는 "역사 도서관"에서 켄타우로스가 님프에 의해 펠리온 반도에서 자랐고 성숙하여 마그네시아 암말과 관계를 맺었다는 당시 존재했던 견해를 인용합니다. 자연적으로 켄타우로스 또는 히포켄타우로스를 낳았습니다. 또 다른 신화에 따르면, 아폴로의 후손인 켄타우로스가 마그네시아 암말과 관계를 맺었습니다. 세비야의 이시도르(c. 560 - 636). "어원"에서 그는 "히포켄타우루스는 인간과 말이 혼합된 성격을 가지고 있으며 머리는 동물처럼 머리카락으로 덮여 있지만 그렇지 않으면 평범한 사람들처럼 보이고 심지어 말할 수도 있지만 입술은 인간의 말에 특이하기 때문에 출판물에서 소리로 단어를 분리하는 것은 불가능합니다. 그들은 인간과 말의 본성을 결합했다고 믿기 때문에 하마라고 불립니다.”
Pliny(c. 23-79 AD)는 자연사(Natural History)에서 꿀에 보존된 하마를 보고 이집트에서 황제에게 선물로 보낸 것을 보았다고 썼습니다. "칼리굴라의 형제인 카이사르 클라우디우스(Caesar Claudius)는 하마가 테살리아에서 태어나 같은 날 죽었다고 기록했으며, 이 황제의 통치 기간 동안 우리는 비슷한 생물이 어떻게 이집트에서 꿀을 가지고 들어왔는지를 보았습니다." 오디세이는 이야기를 설명합니다. Peirytoon의 결혼식에 초대받은 켄타우로스 Eurytion이 포도주에 취해 신부를 불명예스럽게하려고 한 방법. 처벌로 그의 귀와 코가 잘리고 버려졌다. 켄타우로스는 형제들에게 복수를 요청했고 얼마 후 전투가 벌어져 켄타우로스는 패배했습니다.
말을 사육하고 사랑하는 그리스인들은 말의 기질을 잘 알고 있었습니다. 일반적으로 긍정적인 이 생물에서 예측할 수 없는 폭력의 발현과 관련된 것이 말의 본질이었다는 것은 우연이 아닙니다. 그리스 켄타우로스는 사실상 인간이지만 와인의 영향으로 그의 행동이 극적으로 변합니다. 호머는 이렇게 썼습니다. “유명한 켄타우로스 에우리티온이 라피타에 있는 장엄한 페이리툰의 궁전에서 저지른 분노의 원인은 바로 와인이었습니다. 그의 정신은 술에 취해 광란에 빠졌다. 그리고 그는 분노하여 페이리툰의 집에 많은 소란을 일으켰는데... 그 이후로 사람들과 켄타우로스들 사이의 적대감은 계속되었습니다. 그리고 그는 술취함의 해악을 가장 먼저 느낀 사람이었습니다.” 켄타우로스는 꽃병 그림에서 인기 있는 주제였습니다. 그 예술적 구체화는 꽃병에 어떤 켄타우로스가 묘사되어 있는지에 따라 달라졌습니다. 가장 "문명화된" 두 켄타우로스인 케이론(Cheiron)과 폴로스(Polos)는 일반적으로 인간의 다리로 묘사되었으며, 몸의 뒷부분 전체는 말의 모습을 유지했습니다. Heiron은 거의 항상 옷을 입고 있으며 인간의 귀를 가졌을 수도 있습니다. 반대로 폴로스는 알몸으로 나타나는 경우가 가장 많으며 확실히 말 귀가 있습니다.
네 개의 말 다리를 가진 켄타우로스는 그리스인에게 사람보다는 동물로 인식되었습니다. 인간의 머리에도 불구하고 그의 귀는 거의 항상 말 귀이며 얼굴은 거칠고 수염이 있습니다. 켄타우로스는 일반적으로 남성과 말 생식기를 동시에 갖춘 알몸으로 묘사됩니다. 물론 켄타우로스의 이미지는 그리스 전체에 공통적이지는 않았습니다. 대륙 부분에서는 켄타우로스가 흐트러진 긴 머리로, 이오니아와 에트루리아에서는 짧은 머리로 묘사되었습니다. 이 생물들은 반드시 활을 가지고 있을 필요는 없었습니다. 더 자주 통나무나 조약돌이었습니다. Lapita 전투에서 Caineus의 죽음에 대한 묘사는 고전이라고 할 수 있습니다. 켄타우로스는 죽어가는 영웅을 통나무와 돌 산 아래에 묻습니다.
Clytius(기원전 560년)의 꽃병은 두 가지 유형의 켄타우로스를 묘사합니다. 한편으로는 키톤을 입고 신혼 부부(펠레우스와 테티아스)를 기리기 위해 신들의 행렬을 이끌고 있는 케이론이 신랑을 친근하게 맞이합니다. ; 뒷면에는 라피타 전투의 한 장면이 있습니다. 이 그림은 인간이 세운 질서에 복종하는 헤이론과 거친 성격으로 이 질서를 위협하는 다른 켄타우로스들을 대조하면서 켄타우로스의 본성의 이중성을 상징합니다.
이 두 가지 유형이 유일한 유형은 아니지만 그리스에서 가장 흔한 유형입니다. 그 외에도 날개 달린 켄타우로스가 묘사되어 Kassite 전통이 완전히 죽지 않았 음을 나타냅니다. 기원전 7세기의 여러 키프로스 테라코타 조각상. 이자형. 당연히 "센타우로이드"라고 부를 수 있습니다. 인간의 몸과 물소 머리를 가진 미노타우로스와는 달리, 이 생물들은 인간의 머리(때때로 뿔이 있음)와 물소 몸을 가지고 있는데, 이는 아마도 다산의 신인 황소 숭배와 관련이 있을 것입니다.
대부분의 경우 켄타우로스는 동물의 본성이 우세한 생물인 예측할 수 없는 폭력의 징후와 함께 거칠고 제한되지 않은 것으로 특징지어졌습니다. 켄타우로스는 폭력, 술 취하는 경향, 사람들에 대한 적대감으로 구별되었습니다. 그러나 그들 중에는 먼저 이미 언급 된 Phol과 Chiron, Hercules 및 다른 사람들의 친구이자 교사 인 현명한 켄타우로스도 알려져 있습니다. 피디아스의 파르테논 신전(기원전 490년경~기원전 430년경)에 묘사되고 오비디우스의 변신(기원전 43년~기원전 17년)에서 영광을 얻었으며 루벤스에게 영감을 준 고대의 인기 있는 시적 주제는 켄타우로마키였습니다. Lapiths 왕 Pirithous의 결혼식 잔치에서 후자의 자유로운 성격으로 인해 타오르는 켄타우로스와 Lapiths의 전투. “Homer의 Odyssey에는 Pirithous의 결혼식에 초대받은 켄타우로스 Eurytion이 포도주에 취해 신부를 불명예스럽게 하려던 이야기도 설명되어 있습니다. 처벌로 그의 귀와 코가 잘리고 버려졌다. 켄타우로스는 형제들에게 복수를 요청했고 얼마 후 전투가 벌어져 켄타우로스는 패배했습니다.
그리스에서 켄타우로스가 인간 본성과 양립할 수 없는 동물적 특성, 자유로운 열정, 과도한 성욕의 구체화라면 고대 로마에서 그는 디오니소스와 에로스의 평화를 사랑하는 동반자로 변했습니다. 켄타우로스 이미지의 로마 버전 형성에 가장 큰 공헌은 Metamorphoses에서 Ovid (BC 43-c. 18 AD)에 의해 이루어졌습니다.
켄타우로스의 죽음과 헤라클레스의 죽음에서 그들의 역할
켄타우로스는 테살리아(Thessaly) 산에 살았으나, 라피스(Lapiths)에게 패하고 헤라클레스가 헬라스(Hellas) 전역으로 흩어지게 되었습니다. Euripides의 비극 "Hercules"(BC 416)에 따르면 대부분의 켄타우로스가 Hercules에 의해 살해되었습니다. 그에게서 도망친 사람들은 사이렌 소리를 듣고 식사를 중단하고 굶어 죽었습니다. 한 이야기에 따르면 포세이돈은 그들을 엘레우시스의 산에 숨겼습니다.
Sophocles에 따르면 명기 Nessus는 Hercules의 죽음에 치명적인 역할을했습니다. 그는 헤라클레스의 아내 데자니라를 납치하려 했으나 레르네아 히드라의 독이 담긴 화살에 맞아 쓰러졌다. 죽어가는 네소스는 헤라클레스에게 복수하기로 결심하고 데이아네이라에게 헤라클레스의 사랑을 유지하는 데 도움이 될 것이므로 자신의 피를 모으라고 조언했습니다. 데자네이라는 네소스의 독혈로 헤라클레스의 옷을 적셨고, 헤라클레스는 끔찍한 고통 속에 죽었습니다. Centaurids - 여성 켄타우로스
그리스 전설에서는 남성 켄타우로스와 함께 켄타우루스(켄타우리스)도 가끔 묘사됩니다. 그들의 이미지는 신화와 그림에서 매우 드물며, 심지어 요정으로 묘사되는 경우가 더 많습니다. 켄타우루스류의 존재를 언급한 소수의 작가들은 그들을 육체적으로나 영적으로 아름다운 생물로 묘사했습니다. 가장 유명한 켄타우리드는 켄타우로스 Killar(Tsillar)의 아내인 길로노마(Gilonoma)였습니다. 다양한 켄타우로스. 센타우로이드
켄타우로스의 모습에는 꽤 많은 변형이 있습니다. 때때로 그들은 두 번째 용의 머리를 가진 날개 달린 것으로 묘사되기도 했습니다(크레타 바빌론에서). "켄타우로이드"라는 용어는 문헌에서 말과 유사하지만 켄타우로스의 특징을 유지하는 생물을 가리키는 데 사용됩니다. Centauroids는 중세 시대에 특히 인기가 있었습니다. 여기에는 오노켄타우로스(당나귀 인간), 부센타우로스(황소 인간), 케라스트(물소 인간), 레온토켄타우로스(사자 인간), 이티오켄타우로스(물고기, 말, 인간의 외모 요소를 결합한 생물)가 포함되었습니다. 7세기에 인간의 머리와 물소 몸을 가진 가장 오래된 켄타우로이드의 테라코타 조각상입니다. 기원전. 키프로스에서 발견되었습니다.
나는 방콕의 왓 포 태국 사원에서 위에서 설명한 켄타우로이드에 가까운 키메라와 같은 다양한 생물을 관찰했습니다. 폴칸과 키토브라스
켄타우로스에는 슬라브 반신 Polkan과 Kitovras(유대인 사이의 악마 Asmodeus)와 그 친척도 포함되었습니다(아마 Polkan과 Kitovras는 하나의 동일한 생물이었을 것입니다). Polkan은 비정상적으로 강하고 빨랐습니다. 그는 허리까지는 사람의 몸과 체격을 갖고 있었고, 허리 아래는 말과 같았습니다. 고대 슬라브족이 싸웠을 때 폴칸과 그의 친척들은 그들을 도우려고 노력했고 용감하게 싸워 그들의 영광이 수세기 동안 살아 남았습니다. Kitovras는 Polkan과 같은 외모를 가졌고 그의 지능으로 유명했습니다. 솔로몬 왕에게 붙잡혀 그의 지혜로 그를 놀라게 하였느니라
켄타우로스의 이미지만큼이나 미스터리한 것은 그의 이름입니다. 호머나 다른 고대 그리스 시인 헤시오도스는 켄타우로스를 언급할 때 그들의 외모를 묘사하지 않습니다. 물론 "털이 많은 인간 짐승"이라는 특징이 하나로 간주되지 않는 한 말입니다. 인간의 머리를 가진 말의 이미지는 기원전 8세기부터 발견되었습니다. 즉, 호머 시대에는 "반수" 생물에 대한 생각이 너무 널리 퍼져 논평이 필요하지 않았다고 믿을 이유가 없습니다. 그의 작품에서 고대 시대로 많이 바뀐 현대 영국 작가 로버트 그레이브스는 호머가 말을 숭배하는 호전적인 부족의 대표자 켄타우로스를 불렀다고 믿었습니다. 그들의 왕인 Heiron의 지휘 아래 켄타우로스는 Achaeans와 함께 그들의 적인 Lapitas에 대항했습니다.
"켄타우로스"라는 단어의 기원에 대한 논쟁은 결코 가라앉지 않았습니다. 다른 버전에 따르면 라틴어 "centuria"- "hundred"또는 그리스어 "centron"- "염소", "kenteo"- "사냥, 추적"및 "tavros"- "황소"에서 유래했을 수 있습니다.
켄타우로스의 말의 본성을 언급한 최초의 고대 그리스 시인은 핀다르(BC 518-442경 또는 기원전 438년)였습니다. "Pythian"에서 그는 켄타우로스의 출현에 대해 이야기합니다. 익시온(Ixion)이라는 이름의 라피트가 헤라와 사랑에 빠졌고, 제우스는 복수를 위해 그에게 여신과 닮은 구름을 보냈고, 익시온은 그 구름과 교접하여 아이를 낳는다. 사람도 신도 받아들이지 않은 그런 어머니나 아이는 지금까지 없었습니다. 그녀는 그를 키우고 이름을 켄타우로스라고 지었습니다. 그가 마그네시아 암말과 결합하여 전례 없는 부족이 생겨났는데, 아랫부분은 어머니에게서, 윗부분은 아버지에게서 물려받았습니다.” 반면에 Pindar에 따르면 Cheiron의 기원은 완전히 달랐습니다. 그는 “한 때 거대한 왕국을 다스리며 하늘의 아들이었던 크로노스의 후손인 필리르의 아들”이다. Heiron은 Hariko라는 소녀와 결혼하여 완전히 인간처럼 보이는 딸을 두었습니다. 그는 분명히 유일한 "집"켄타우로스였습니다. 아킬레우스와 헤라클레스의 스승 케이론이었다.
또 다른 켄타우로스인 네소스(Nessos)의 이야기는 소포클레스(기원전 5세기)의 비극 덕분에 우리에게 다가왔습니다. 헤라클레스는 신부 데이아네이라를 자신의 집으로 데려갑니다. 켄타우로스는 에벤 강을 건너 사람들을 수송하여 돈을 벌고 있습니다. 데이아네이라는 반대쪽으로 가려고 등을 대고 앉았으나 네소스 강 한가운데서 그녀를 붙잡고 그녀를 모욕하려 한다. 헤라클레스는 창으로 켄타우로스의 가슴을 찔러 신부를 구한다. 죽어가는 네소스는 데이아네이라에게 헤라클레스가 다른 여자와 사랑에 빠질 경우를 대비해 자신의 피를 모아 사랑의 묘약으로 사용하라고 조언합니다. 데이아네이라가 튜닉 가장자리를 켄타우로스의 피에 담근다. 헤라클레스가 옷을 입으면 독이 묻은 천이 몸에 달라붙어 극심한 고통을 느껴 불 속에 몸을 던진다. 그리스에서 켄타우로스가 인간 본성과 양립할 수 없는 동물적 특성, 자유로운 열정, 과도한 성욕의 구체화라면 고대 로마에서 그는 디오니소스와 에로스의 평화를 사랑하는 동반자로 변했습니다. 물론 켄타우로스 이미지의 로마 버전 형성에 가장 큰 공헌은 Metamorphoses의 Ovid (BC 43-AD 18 AD)에 의해 이루어졌습니다. 시인은 페이리훈의 결혼과 그에 따른 전투 이야기에 많은 세부 사항을 추가합니다. Tholos와 Nessos뿐만 아니라 Ovid의 상상의 산물인 다른 켄타우로스도 전투에 참여합니다. 그중에서도 Tsillar와 Gilonoma가 가장 큰 관심을 끌고 있습니다.
Tsillar는 젊은 금발 켄타우로스이고 Gilonoma는 그의 사랑하는 긴 머리를 가진 켄타우로스 소녀로 장미, 제비꽃, 흰 백합으로 장식되어 있으며 "그의 아름다움은 숲 속에 있지 않았습니다." Tsillar가 전투에서 죽자 Gilonoma는 그녀의 연인을 꿰뚫은 창에 몸을 던지고 마지막 포옹으로 그와 합쳐집니다. 아름다운 켄타우로스, 그의 여자 애인, 그들의 충실한 사랑과 감동적인 자살에 관한 이 이야기는 거칠고 길들여지지 않은 그리스 켄타우로스의 이미지와 대조됩니다.
우리에게 내려온 가장 오래된 운세는 기원전 410년경에 편찬되었습니다. 이자형. 바빌론에서. 황도대 궁수자리(켄타우로스)와 전갈자리 및 염소자리(Ey의 "지하 바다의 영양")가 카사이트 국경 기념물에서 영감을 받은 이미지라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 별자리 Centaur-Sagittarius와 함께 Southern Centaur도 있습니다. 황도대 염소자리라는 이름으로 켄타우로스는 이슬람 세계의 예술에도 등장했습니다.
황도대 상징 중 하나로 켄타우로스를 통합하는 것은 그에 대한 기억이 중세 시대에 보존되었다는 사실에 중요한 역할을했습니다. 우화에서 당나귀 남자인 오노켄타우로스의 이미지는 분명히 악마와 연관되어 있었습니다. 중세의 켄타우로스는 항상 튜닉이나 망토를 입고 손에 전투용 활을 들고 있는 모습으로 묘사되었습니다. 이것이 영국 왕 스티븐 1세의 문장에서 그가 볼 수 있는 방법입니다. 말의 유일한 뒷다리에 어색하게 서있는 인간의 손을 가진 켄타우로스의 이미지도 있습니다.
노르만인의 영국 정복(서기 11세기) 장면을 묘사한 바욘 태피스트리와 정복자 윌리엄에게 가는 해럴드를 묘사한 에피소드에는 긴 머리에 옷을 입은 다섯 명의 켄타우로스가 등장하는데, 그 중 두 마리는 날개를 달고 있습니다. 그리고 에피소드 "Harold Saves Two Soldiers"에는 사자 발이 달린 켄타우로이드가 묘사되어 있습니다. 또 다른 레온토켄타우로스의 석상은 런던의 웨스트민스터 사원에서 볼 수 있습니다.
Dante의 Divine Comedy에서 우리는 지옥의 일곱 번째 원에서 Cheiron, Nessos 및 Tholos를 만납니다. 그곳에서 그들은 "강간범"의 영혼을 끓는 피의 강에 던집니다. Dante는 짧은 구절에서 켄타우로스의 신화적 특징 대부분을 나열합니다. Cheiron은 Dante와 Virgil을 알아 차렸을 때 엉덩이에 매달린 화살통에서 화살을 꺼내 대화를 방해하지 않도록 수염을 곧게 펴고 있습니다. Heiron은 지능이 결여되어 있지 않습니다. 그는 "뒤에 있는 사람의 발이 닿는 것을 움직인다"는 것을 보고 Dante가 살아 있다는 것을 이해합니다. Nessos는 평생의 기술을 기억하고 Dante와 Virgil을 피 묻은 Phlegethon 강 건너편으로 수송합니다. 일곱 번째 서클의 켄타우로스는 "영원한 정의의 수호자이자 청지기"입니다.
단테가 "발이 빠른 짐승"에 대한 설명에서 놓친 유일한 점은 그들이 말의 본성을 나타내지 않았다는 것입니다. 교육받은 이탈리아인은 의심할 바 없이 Ovid를 읽었을 뿐만 아니라 그의 독자들이 그들에 대해 그다지 익숙하지 않다고 믿고 청동 로마 켄타우로스도 보았습니다. 그러나 코미디 일러스트레이터들은 이 점에 있어서 상당한 격차를 갖고 있었던 것으로 보인다. 그 중 하나는 물론 팔이나 몸통이 없이 말의 가슴에서 곧게 자라는 인간의 머리를 가진 켄타우로스를 묘사했습니다. 켄타우로스 궁수를 묘사하는 임무에 직면한 작가는 완전히 당황했고 그들을 단순히 벌거벗은 남자로 그렸습니다.
르페브르의 트로이 역사에서 알 수 없는 이유로 켄타우로스가 트로이의 동맹자가 됩니다. 켄타우로스는 “말 같은 갈기와 석탄처럼 붉은 눈을 갖고 활에서 정확하게 쏘았다. 이 짐승은 그리스 사람들을 공포에 떨게 하고 화살로 많은 사람을 쳤습니다.” 분명히 이 특별한 이야기는 셰익스피어에게도 알려졌습니다. 『트로일로스와 크레시다』에서 트로이 전쟁의 영웅 메넬라오스는 이렇게 말합니다. “끔찍한 켄타우로스가 우리 전사들에게 두려움을 안겨주었습니다.” 셰익스피어의 Centaur에서는 이 생물의 그리스 이미지가 부활하여 사회 질서에 위협이 됩니다. 19세기에는 켄타우로스의 이미지가 문학과 예술에 더욱 큰 관심을 끌었습니다. Goethe는 Cheiron을 Faust의 Walpurgis Night 설명에서 중심 인물 중 하나로 만들었습니다. 여기서 하이론은 다시 현명하고 친절한 생명체가 됩니다. 헬렌을 만나기 위해 파우스트를 데려가는 사람이 바로 그 사람입니다. 괴테에게 Heiron은 남성의 아름다움을 의인화한 것입니다. "그는 반 인간이고 흠 잡을 데 없는 주자입니다."
켄타우로스는 그들의 캔버스와 보티첼리, 피사넬로, 미켈란젤로, 루벤스, 베클링, 로댕, 피카소 등의 문화에 묘사되었습니다. 많은 문학 작품과 과학 작품이 그에게 헌정되었습니다. 19세기에도 켄타우로스도 잊혀지지 않았습니다.
켄타우로스: 해부학, 생리학, 진화
켄타우로스는 독특하고 역설적인 생물이며, 풀리지 않은 자연의 신비입니다. 정확하게 자연-이제 우리는 이것을 절대적으로 정확하게 말할 수 있습니다 오랫동안 과학자들은 켄타우로스의 존재에 대한 어느 정도 신뢰할만한 증거를 가지고 있지 않았습니다. 이것은 자연에 존재하지도 않고 존재하지도 않는 순전히 신화적인 인물이라고 잘못 믿었습니다.
그러나 절대적으로 허구적인 생물이 다양한 문학 출처에서 자주 언급되고 조각가와 화가가 자주 묘사한다면 이상할 것입니다. 결국 바다 사이렌의 원형은 같은 이름을 가진 실제 동물이었고 코모도 섬에는 실제로 용 크기의 모니터 도마뱀이 있다는 것이 널리 알려져 있습니다.
최근 켄타우로스의 현실에 대한 버전의 지지자들은 그들이 옳았다는 반박할 수 없는 증거를 받았습니다. El-Ayoum(서사하라) 근처의 고고학 발굴은 모든 비밀과 추측을 해소했습니다. 그곳에서 12개 이상의 켄타우로스 해골이 발견되었으며 그 중 다수는 꽤 잘 보존되었습니다. 캘리포니아 자연과학연구소 J.R.R. 엡스타인 교수는 게라시모프 교수의 방법을 이용해 켄타우로스의 모습을 복원했다.
켄타우로스의 크기는 결코 거대하지 않습니다. 시들음에서-약 1m, 앞발굽에서 머리 꼭대기까지-약 80m. 뇌의 부피는 인간보다 약간 작지만 침팬지나 고릴라보다는 크다. 두 개의 구멍에 내부 장기가 어떻게 위치했는지에 대한 질문은 연구자들 사이에서 큰 관심을 불러일으켰습니다. 상부 전면(인간형) 부분 전체가 호흡 기관으로 채워져 있는 것으로 밝혀졌습니다. 큰 기관지를 가진 강력한 폐는 켄타우로스를 유난히 강인하게 만들었고, 또한 켄타우로스는 매우 시끄러워서 듣기가 어려웠습니다. 쇄골과 견갑골로 보호되는 팔다리의 중간 띠 바로 뒤에있는 허리 부분에는 거대한 심장이있었습니다. 심장 뒤에는 거대한 위와 긴 장이 있는데, 이는 켄타우로스가 주로 풀을 먹었음을 나타냅니다. 측면, 갈비뼈 근처에 켄타우로스는 새에서 발견되는 것과 유사한 기포를 가지고 있었습니다. 흡입하는 동안 공기로 채워져 나중에 숨을 내쉴 때 폐를 이 공기로 채울 수 있습니다. 따라서 켄타우로스는 이중 호흡을 하는 유일한 포유류였습니다.
켄타우로스를 분류하는 것은 극도로 어려웠습니다. 아마도 이것은 막다른 가지의 화음과 같은 다리가 6개인 척추동물의 특별한 부류일 것입니다. 켄타우로스의 선사시대 조상은 분명히 숲에 살았으며 여섯 발로 걸었고 훨씬 느렸습니다. 프로토켄타우로스(Protocentaurus vulgaris)는 다르게 보였습니다. 팔다리는 짧고 서툴렀으며 앞부분은 인간과 전혀 닮지 않았습니다. 그들은 굴에서 살았고 잡식성이었습니다. 그러나 기후 변화로 인해 프로토켄타우로스는 대초원 동물이 되었고, 이로 인해 더 빠른 속도로 움직여야 했습니다. 동시에 몸의 앞부분은 땅에서 들어 올려 가벼워졌고, 뒷부분은 반대로 더 무거워졌고 가운데와 뒷다리가 눈에 띄게 늘어났습니다. 또한 진화 과정에서 켄타우로스의 생활 조건과 생활 방식이 야생마와 완전히 동일했기 때문에 몸의 뒷부분이 점점 말과 비슷해졌습니다. 가벼워지고 수직이 된 앞부분은 유용한 작업을 위해 자유로워졌고 앞다리는 점차 인간의 손을 닮기 시작했습니다. 따라서 우리는 노동이 프로토켄타우로스로부터 실제 켄타우로스(Centaurus centaurus)를 만들었다고 완전한 확신을 가지고 말할 수 있습니다.
켄타우로스가 지능이 있었는지 여부는 여전히 미스터리입니다. 신화는 "예"라고 말하지만(Jason, Lapith 등에 대한 신화 참조) 과학은 이 문제에 대한 신뢰할 수 있는 데이터를 가지고 있지 않습니다. 불행히도 이 수수께끼는 풀 수 없습니다. 모든 켄타우로스가 이미 죽었기 때문입니다. 이에 대한 책임은 사람들에게 있다고 추측할 수 있습니다. 예를 들어 Lapith의 신화와 같은 많은 문학 출처는 사람과 켄타우로스의 적대감에 대해 이야기합니다. 분명히 부피가 크고 서투른 켄타우로스는 민첩하고 움직이는 사람들과의 경쟁을 견딜 수 없었습니다. 아마도 이미 기원전 1천년에 켄타우로스는 고대 그리스 영토와 일반적으로 유럽에서 완전히 쫓겨났습니다. 사하라 사막의 모래 속으로 내몰려 점점 줄어들고 있는 켄타우로스 집단은 우리 시대의 첫 세기까지 살아남을 수 있었습니다. 켄타우로스와의 만남에 대한 마지막 언급은 Capaglia의 논문 "My Travels to Distant Shores"에서 찾을 수 있습니다.
켄타우로스의 이미지는 고대 그리스 신화에서 현대 세계로 왔습니다. 이 특이한 초자연적 생물은 잔인하고 폭력적인 성향에 놀랐습니다. 이 신화의 영웅들은 뚫을 수 없는 울창한 숲과 높은 산에 살았습니다. 그들의 호전성 때문에 켄타우로스는 인간의 동물적 측면을 상징합니다.
켄타우로스 - 누구죠?
부절제와 전례 없는 잔인함은 켄타우로스의 주요 차이점이며, 크기가 거대하기 때문에 이 생물은 힘과 강력한 힘의 구체화였습니다. 켄타우로스는 반은 사람이고 반은 말입니다. 무리를 지어 살면서 옆집 사람들과 끊임없이 싸웠고, 문명의 모든 발현을 거부했으며... 그림에서 켄타우로스는 포도주 양조의 신인 디오니소스와 사랑의 에로스와 함께 볼 수 있습니다. 이것은 다시 한 번 그들의 사랑에 대한 난잡함과 술에 대한 성향을 말합니다.
켄타우로스는 존재했는가?
그러한 생물이 현실 세계에 존재할 수 있는지에 대해 의문을 제기할 때, 합의에 도달하기는 어렵습니다. 고대 그리스의 철학자 플루타르코스는 목자가 말이 막 낳은 망아지를 그에게 건넨 이야기를 묘사한 적이 있습니다. 특이한 점은 새끼가 사람의 머리와 팔을 갖고 있다는 점이었습니다. Plutarch는 진지한 철학자이지만 동시에 농담을 정말 좋아했기 때문에 켄타우로스가 존재했다는 것이 밝혀졌습니다. 그래서 이 이야기는 후세들에게 좋은 농담이 될 수도 있다. 정말 켄타우로스가 있었나요? 이 질문은 이집트 피라미드의 미스터리처럼 미스터리로 남아 있습니다.
켄타우로스는 어떻게 생겼나요?
많은 출처에서 이 특이한 생물에 대한 설명은 서로 다소 다릅니다. 켄타우로스는 사람과 말이라는 두 가지 다른 종을 동시에 포함하는 신화 속의 생물입니다. 사람과의 유사성은 머리와 몸에서 허리까지 나타나고, 켄타우로스는 사람의 손을 가지고 있으며, 몸, 근육질의 강한 팔다리, 발굽과 꼬리는 말에서 물려 받았습니다. 켄타우로스의 얼굴에는 동물 특유의 무례함이 적혀 있는데, 긴 머리와 두꺼운 수염이 있고, 말처럼 귀가 보입니다.
켄타우로스가 베이 말로 간주되고 인체가 햇볕에 검게 변했기 때문에 사람의 몸과 말 사이에는 대조되는 전환이 없습니다. 일반적으로 켄타우로스는 남성 대표자일 뿐이라는 것이 인정됩니다. 그리고 고대 이미지에 따르면 그들은 인간과 종마의 생식기를 모두 갖고 있었습니다. 여성 켄타우로스에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.
켄타우로스는 어떻게 나타 났습니까?
신화에 따르면 이 특이한 생물의 조상은 라피스 왕 익시온(Ixion)과 그의 여주인 네펠레(Nephele)에서 유래했다고 합니다. 이 사랑의 결과로 이 종의 첫 번째 대표자가 펠레프로니아 동굴에 나타났습니다. 펠리온 산에서 그들은 님프들에 의해 길러졌고, 성숙해지면 어린 켄타우로스들은 암말과 관계를 맺었습니다. 이것이 신화 속의 켄타우로스가 그의 역사를 시작한 방법입니다.
켄타우로스의 종류
고전적인 모습 외에도 이러한 생물에는 다른 변형이 있습니다. 그러나 사람의 특징은 항상 어떤 종류의 동물과 함께 보존됩니다.
동물의 머리와 인간의 몸을 가진 신의 이미지, 또는 그 반대의 경우 동물의 몸과 사람의 머리를 가진 신의 이미지는 여러 나라에서 발견됩니다. 이 생물들은 외계인의 유전 실험의 결과일 가능성이 있습니다.
호주 센세이션
호주와 남아프리카의 원시인 동굴 벽화를 연구한 호주-미국 합동 탐험대는 최근 5,000개 이상의 석기 시대 이미지를 발견했는데, 그 중에는 반은 인간, 반은 동물의 스케치가 있습니다. 사람의 머리 또는 황소의 머리와 사람의 몸통. 이 알려지지 않은 생물의 그림은 적어도 32,000년 전에 만들어졌습니다.
고대 암각화를 연구한 케임브리지 인류학자 크리스토퍼 치펜데일(Christopher Chippendale)과 시드니 역사학자 폴 타콘(Paul Tacon)은 원시 예술가들이 신비한 생물을 "생명에서" 그린 것, 즉 그들이 자신의 눈으로 본 것을 묘사했다는 확고한 결론에 도달했습니다. 서로 다른 대륙에 살았던 선사 시대 호주인과 아프리카인이 같은 생물의 그림으로 동굴을 장식했다는 점은 주목할 만합니다. 그러나 특히 놀라운 점은 호주의 과학자들이 켄타우로스의 이미지를 발견했다는 것입니다.
이 외딴 대륙에서는 말이 발견된 적이 없다는 것이 확실하게 알려져 있습니다. 호주 원주민이 인간 몸통을 가진 말을 어떻게 묘사했는지는 알려져 있지 않습니다.
아주 먼 옛날, 인간과 동물의 잡종이 실제로 지구상에 존재했다고 가정해야 합니다. 그리고 ufologists는 이 신비한 생물이 외계인에 의한 유전 실험의 결과라는 것이 결코 배제되지 않는다고 믿습니다.
서비스 직원
시험관 내에서 만들어진 잡종 또는 적어도 그 중 다수는 지능이 있었습니다. 예를 들어, 따오기나 개코원숭이의 머리로 묘사된 토트 신은 이집트인들이 뛰어난 과학자로 여겼습니다. “그는 하늘을 알고, 별을 셀 수 있고, 땅에 있는 모든 것을 나열할 수 있습니다. , 지구 자체를 측정합니다.”
Apollo와 Artemis가 사냥, 치유, 음악 및 점술을 훈련 한 켄타우로스 Chiron 인 Cronus와 Philyra 신의 아들은 그리스 신화의 영웅 인 Achilles, Asclepius, Castor, Polydeuces, Jason의 교사였습니다. 전설에 따르면 말 사람들은 산에서 그리스로 왔지만 술에 대한 과도한 갈망으로 인해 사람들에 의해 헬라스에서 추방되었습니다.
인간-짐승 잡종이나 지능을 부여받은 동물은 일종의 서비스 요원이 될 수 있으며 일부 경제적 기능을 수행할 수 있습니다. 이집트에서는 Deir el-Medine 마을 근처에 Theban 묘지 건축업자를위한 정착지가 열렸습니다. 그들 중에는 무덤 벽을 그리는 서기관과 화가들도 있었습니다. 발굴 과정에서 이집트인의 삶의 장면을 묘사한 약 5,000개의 그림이 발견되었습니다. 그들 중 다수는 과학자들을 당황하게 합니다.
고대 이집트인의 신념에 따르면 원래 죽음의 신, 죽은 자의 후원자, 묘지, 장례식 및 방부 처리는 일반적으로 자칼 머리를 가진 남자의 모습으로 묘사되었습니다. 플리니우스(Pliny), 부제 파울(Paul the Deacon), 마르코 폴로(Marco Polo), 브레멘의 아담(Adam of Bremen)은 개나 자칼 머리를 가진 사람들을 실제 존재로 묘사했습니다. 개 머리를 가진 사람들은 오래된 정통 아이콘에도 등장합니다. 특히 성 크리스토퍼가 묘사 된 방식입니다.
"매스 그레이브즈"
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1960년대 초, 크리미아에서 고속도로를 건설하는 동안 불도저가 돌 "상자"를 지구 표면으로 돌렸습니다. 일꾼들은 석관의 뚜껑을 열었습니다. 그 안에는 숫양의 머리를 가진 인간의 해골이 들어 있었고 해골은 단단했고 머리는 해골과 일체형이었습니다. 도로 감독은 원정대가 근처에서 일하고 있던 고고학자들을 불렀습니다. 그들은 뼈를 보고 도로 작업자들이 그들에게 농담을 하고 있다고 판단하고 즉시 떠났습니다. 발견물이 역사적 가치를 나타내지 않는다는 것을 확인한 후, 인부들은 석관을 땅바닥까지 파괴했습니다.
고고학자들은 때때로 동물과 인간의 골격이 혼합되어 있고 종종 인간의 머리가 무덤에서 누락되고 동물 뼈 세트가 완전하지 않은 고대 매장지를 발견합니다. 이것은 희생 제물의 유적이라고 믿어집니다. 그러나 이것이 실제로 외계인이 만든 잡종일 가능성이 높습니다.
외계인은 분명히 다양한 동물의 교배에 대한 실험을 수행했습니다. 메소포타미아 영토에 있는 Dzungarian Alatau의 서쪽 박차에 있는 석기 시대 암벽화를 연구하는 생물 과학 박사 P. Marikovsky는 명백한 돌연변이의 이미지를 발견했습니다. 늑대처럼 긴 꼬리를 가진 염소; 곧고 막대기 같은 뿔을 가진 알려지지 않은 동물; 낙타처럼 혹이 있는 말; 긴 뿔을 가진 말; 뿔이 있는 낙타; 켄타우로스. 1850년에 유명한 프랑스 고고학자 Auguste Marriet는 단단한 화강암 조각으로 조각된 수백 개의 석관이 보존되어 있는 사카라 피라미드 지역에서 거대한 아치형 지하실(소위 지하실)을 발견했습니다. 그들의 크기는 과학자들을 놀라게 했습니다: 길이 - 3.85m, 너비 - 2.25m, 높이 - 2.5m, 벽 두께 - 0.42m, 덮개 두께 0.43m. “관”과 뚜껑의 총 무게는 약 1톤이었습니다!
석관 내부에는 수지와 유사한 점성 액체가 섞인 분쇄된 동물 사체가 있었습니다. 시체 조각을 연구한 후 Marriet은 그것이 다양한 동물의 잡종이라는 결론에 도달했습니다. 고대 이집트인들은 죽음 이후의 삶을 믿었으며 살아있는 생명체는 몸이 방부 처리되고 그 모습을 유지해야만 다시 태어날 수 있다고 확신했습니다. 그들은 신들이 창조한 생물들을 두려워하여 괴물들이 새로운 삶으로 부활하는 것을 막기 위해 그들의 몸을 잘게 잘라 관에 넣고 수지를 채우고 거대한 뚜껑을 덮었습니다. 위에.
신비한 오쟁이 진 남편
고비 사막 발굴 과정에서 벨기에 과학자 프리드리히 마이스너(Friedrich Meissner)는 뿔이 달린 인간 두개골을 발견했는데, 처음에는 뿔이 두개골에 어떤 식으로든 내장되어 있다고, 즉 이식되었다고 가정했습니다. 그러나 병리학자들의 연구에 따르면 이것이 자연적인 형성이라는 것이 밝혀졌습니다. 이 생물체의 생애 동안 형성되고 성장했습니다.
이와 같은 뿔이 달린 인간 두개골 여러 개가 1880년대 펜실베이니아 주 브래드포드 카운티의 한 고분에서 발견되었습니다. 눈썹 위 약 2인치에 위치한 뼈 돌출부를 제외하고, 골격이 속한 사람들은 키가 7피트였음에도 불구하고 해부학적으로 정상이었습니다. 시체는 서기 1200년경에 묻혔습니다. 뼈는 필라델피아에 있는 미국 탐험 박물관으로 보내졌습니다.
비슷한 두개골이 수베이트 유적 발굴 중에 하임 라스몬(Chaim Rasmon) 교수가 이끄는 이스라엘 고고학 탐험대에 의해 발견되었습니다. 청동기 시대로 거슬러 올라가는 가장 낮은 문화층에서 고고학자들은 두개골에 뿔이 달린 인간 해골을 발견했습니다. 뿔은 두개골에 너무 단단히 고정되어 있어서 전문가들은 뿔이 자연적으로 자라났는지 아니면 어떤 식으로든 "삽입"되었는지 명확한 결론을 내릴 수 없었습니다. 뿔이 있는 사람들의 이미지와 구호품은 페루와 같은 세계의 다른 지역에서도 발견됩니다.
실험이 진행 중인가요?
아마도 외계인은 중세 시대에 인간형뿐만 아니라 다양한 인간과 동물의 잡종을 만들기 위해 유전 실험을 수행했을 것입니다. 몽골 연대기에는 특이한 아이들에 대한 흥미로운 증거가 보존되어 있습니다.
"사르바(Sarva)라는 칸에게서 다섯 아들 중 막내로 태어났는데, 청록색 머리에 팔과 다리는 납작했고, 눈은 "아래에서 위로..." 감겨 있었습니다. "두바 소코르는 눈이 하나뿐이었기 때문입니다. 그의 이마 중앙에서 그는 세 번의 이동 거리를 볼 수 있었습니다." 중세 과학자들은 Ambroise Pare, Hugo Apdrovandi, Lycosthenes와 같은 다양한 괴물의 탄생에 대해 보고했습니다. 고양이 머리, 개 머리를 가진 아이들의 탄생에 대한 정보가 있습니다. , 그리고 파충류의 몸도 마찬가지입니다.
수세기에 걸쳐 전달된 결함
자웅동체는 어떻습니까? 아시다시피 헤르마프로디토스는 헤르메스와 아프로디테의 아들이었습니다. 전설에 따르면 그는 여행 중에 수영을 하고 싶어 호수에 잠시 들렀다고 합니다. 님프 살마키스(Salmakis)는 벌거벗은 청년을 보고 그와 사랑에 빠졌지만, 호혜를 이루지 못하고 신들에게 그들의 몸이 영원히 결합되기를 기도했습니다...
그리스 신화에는 양성애 생물이 많이 알려져 있습니다. 이솝은 그들의 모습을 이렇게 설명했다. “어느 날 밤, 술에 취한 프로메테우스는 바커스와 함께 지내다가 점토로 인체를 모델링하기 시작했지만 몇 가지 실수를 저질렀다…
“우선, 오늘날처럼 두 성별이 아닌 세 성별의 사람들이 있었고, 세 번째 성은 남성과 여성의 특성을 동시에 결합했습니다. 학대적인 이름은 그 자신이 사라졌지 만 안드로진이라는 이름으로 남아 있습니다. 그들의 힘과 권력이 무시무시한 이 사람들은 위대한 계획을 품고 심지어 신들의 힘을 침해하기까지 했습니다. 그들은 천상을 공격하기 위해 하늘로 올라가려고 했습니다.
그리고 제우스는 사람들을 구하고 그들의 난동을 멈출 방법을 찾았습니다. 하나님이 그들을 반으로 나누셨으나 그들은 점점 약해지고 하나님께 더욱 유용하게 되었습니다. 이 사람들의 몸이 반으로 잘 렸을 때 각 반은 정욕으로 다른 반쪽으로 돌진하고 포옹하고 얽히고 열정적으로 함께 성장하기를 원했지만 별도로 아무것도하고 싶지 않았기 때문에 굶주림으로 일반적으로 무 활동으로 사망했습니다. ...
가장 유명한 안드로지니스트 중 한 명은 Genevieve d'Eon de Beaumont라고도 알려진 Charles d'Eon de Beaumont였습니다. 18세기 초 프랑스에서 태어난 이 자웅동체는 세 살 때까지 여자아이로 자랐지만, 남자아이가 되고 싶다고 결심하고 인생의 대부분을 남자로 변장하며 보냈습니다.
De Beaumont는 군사 학교를 졸업하고 군대 경력에서 상당한 성공을 거두었습니다 (그런데 훌륭한 여성 인물을 소유하고 있음). 비밀요원으로서 그는 엘리자베스 황후를 염탐하기 위해 러시아로 파견되었고, 러시아 궁정에서는 중성적인 인물이... 하녀로 등장했습니다.
동시대 사람들은 양성애자 프랑스인이 당시 유럽의 정치 생활에 엄청난 영향을 미쳤다고 회상했습니다. 그가 고국에 가져온 이익이 너무 커서 위대한 Beaumarchais 자신도 다음과 같이 외쳤습니다. "D"Eon은 새로운 Joan of Arc입니다!" 그건 그렇고, Beaumarchais는 Charles에게서 한 여자를 보았고 심지어 ... 그와 결혼하고 싶어했습니다. De Beaumont는 말년을 런던에서 보냈고 그곳에서 여성으로 살았지만 동시에 펜싱 레슨으로 생계를 꾸렸습니다.
신화 속의 자웅동체는 실제로 양성애적인 외모에 만족한 것으로 알려져 있지만, 운명의 의지에 따라 생식기의 이상을 안고 이 세상에 온 지상의 상대는 행복하다고 할 수 없습니다. 결국, 자웅동체가 두 개의 본격적인 생식기를 가진 생물이라는 생각은 똑같이 손재주로 "행동"할 수 있다는 생각은 진실과 거리가 멀습니다.
프로그램 오류 또는 이전 실험의 반복?
이것이 바로 우리 주변에 있는 것입니다. 성전환자는 개인의 해부학적 성별과 성별 정체성(정신적 성별)이 일치하지 않는 사람들입니다. 수백만 명이 있으며 그들은 우리 중에 있습니다.
최근 수십 년 동안 성전환자의 뇌 일부 영역 구조가 일반 남성 및 여성의 해당 뇌 영역 구조와 다르며 성전환자의 구조와 (동일하지는 않지만) 가깝다는 증거가 점점 더 많이 축적되었습니다. 해부학적 성별이 반대인 사람들의 이 부위. 성전환 현상이 바로 이것과 연결되어 있다는 가정이 있습니다.
우리는 우리가 가진 것을 가지고 있습니다
요즘 언론은 아가미, 고양이처럼 수직으로 위치한 동공, 이마에 한쪽 눈이 있는 사이클롭스, 손가락과 발가락 사이에 막이 있고 녹색 또는 파란색 피부를 가진 기형 어린이의 탄생에 대한 수많은 정보를 제공합니다.
2000 년 3 월, 인도의 Pollachi (타밀 나두)시의 한 병원에서 다리 대신 물고기 꼬리를 가진 소녀 인 "인어"가 태어났다는 메시지가 나타났습니다. 그녀는 아주 짧은 기간 동안 살았고, 그녀의 시신은 연구를 위해 의료 기관 중 한 곳으로 옮겨졌습니다.
실제, 허구 또는 완전히 환상적인 동물은 항상 전설과 신화에서 중요한 인물이었습니다. 따라서 인류의 문화적 기억은 토템 동물 숭배와 그들과의 동일시가 종교 의식의 중요한 부분이었던 원시 청소년 시대를 기억했습니다. 신화 속 말은 아름다움과 고귀함을 시각적으로 구현했을 뿐만 아니라 다양한 본능과 미덕을 상징하는 가장 눈에 띄고 널리 퍼진 캐릭터 중 하나입니다.
유니콘: 이론적으로는 순결의 상징이지만 실제로는 유전적 사건
세계 신화에서 가장 유명한 말은 이마 중앙에 뿔이 자라는 신화 속의 말인 유니콘입니다. 유니콘은 현실에서 거의 발견되지 않습니다. 이들은 돌연변이의 결과로 두 개의 뿔 대신 하나만 자라는 다양한 종류의 말의 개별 대표자입니다. 예를 들어, 몇 년 전 이탈리아에서 유니콘이 발견되었습니다. 수컷 노루는 이마 중앙에서 뿔이 정확히 자랐습니다. 동물을 유니콘으로 바꾸는 의학 실험은 지난 세기 전반부터 알려져 왔습니다. 말의 뿔은 두개골에서 직접 자라지 않고 두개골의 특별한 성장에서 자라기 때문에 이러한 성장을 이마 중앙에 이식하면 뿔이 하나인 동물을 얻는 것이 가능합니다.
고대에는 유니콘도 실제 동물로 간주되었습니다. 고대 그리스와 로마 작가들의 유니콘에 대한 보고에는 몇 가지 합리적인 설명이 있을 수 있습니다. 첫째로, 먼 동부 또는 아프리카 국가의 뉴스에서는 삶의 변화로 인해 두 번째 뿔을 잃었거나 희귀한 돌연변이의 예인 특정 뿔 달린 동물의 개체에 대해 보도할 수 있습니다. 둘째, 고대에는 유니콘이 항상 뿔 달린 말로 표현되지는 않았습니다. 설명에는 "거대한 다리", "큰 크기", "사나운 기질", "두꺼운 피부"등과 같은 별명이 포함되어 있습니다. 이는 많은 경우에 위의 설명과 일치하는 뿔이 하나 있는 실제 동물인 코뿔소에 대한 언급이 있을 수 있음을 시사합니다.
또 다른 것은 중세 시대에 특히 널리 퍼진 유니콘에 대한 상징적 설명입니다. 유니콘에 대한 고대 세계의 단편적인 전설을 받아들인 이 짐승은 사냥과 동물계의 처녀 여신인 아르테미스의 봉사와 관련이 있었고, 중세 신비주의자들과 낭만주의자들은 그들을 새로운 신화로 변형시켰습니다. 이 신화에서 유니콘은 이미 순결을 의인화하는 매우 희귀한 낙원 기원 동물(아담과 이브와 함께 에덴에 존재)인 뿔이 하나 달린 말로 표현되었습니다.
이와 관련하여 미술계의 유니콘은 성모 마리아의 필수적인 속성이 되었고, 전설에 따르면 오직 처녀만이 유니콘을 길들일 수 있다고 합니다.
유니콘의 뿔은 치유의 힘이 있다고 여겨졌기 때문에 의사와 연금술사들은 그것을 얻기 위해 노력했습니다. 첫 번째로 그것은 모든 독에 대한 치료제로서 중요했고, 두 번째로 그것은 현자의 돌을 찾는 데 도움이 될 것으로 여겨졌습니다. 유럽에서는 수백 년 동안 해양 포유류 일각고래의 긴 엄니로 알려졌던 유니콘 뿔이 활발하게 거래되었다는 사실이 궁금합니다.
아래는 말, 위는 사람
또 다른 인기 있는 신화 속 말 캐릭터는 켄타우로스입니다. 사실, 이 경우 고대 신화에서 켄타우로스는 반은 사람, 반은 말, 즉 말의 엉덩이와 네 개의 다리, 인간의 몸통과 머리를 가진 생물이라는 사실을 잊어서는 안됩니다. 과학자들에 따르면, 남부 유럽 사람들 사이에서 켄타우로스에 대한 생각이 나타나는 것은 북부 유목민 부족과의 첫 접촉에 대한 모호한 기억과 관련이 있습니다. 유목민은 말과 너무나 밀접하게 연관되어 있어서 다른 민족의 인식에서는 말과 하나이고 분리할 수 없는 생물처럼 보였습니다. 고대 그리스 신화에서 켄타우로스가 이성으로는 통제할 수 없는 자연의 거친 힘, 어두운 열정, 본능의 화신이었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
따라서 대부분의 전설적인 이야기에서 켄타우로스는 부정적인 역할을 수행하여 영웅과의 싸움을 시작합니다. 긍정적인 캐릭터로서 켄타우로스의 드문 예는 미래의 위대한 영웅을 위한 멘토로서의 기능과 관련이 있습니다. 예를 들어, 황금 양털 광부와 같이 강력하고 존경받는 반신-반 인간의 교사 
이아손과 무적의 아킬레스, 거기에는 켄타우로스 키론이 있었습니다. 그러나 예를 들어, 강력한 헤라클레스는 켄타우로스와 끊임없이 충돌하여 그들 중 많은 사람을 죽였습니다. 그러나 켄타우로스도 그의 고통스러운 죽음에 연루되어 그의 독혈이 헤라클레스를 죽였습니다. 또한 일부 신화에서는 켄타우로스, 즉 여성 인간 "반"을 가진 켄타우로스가 언급되지만 어느 곳에서도 독립적인 역할을 수행하지 않습니다.
힌두교인, 바이킹인, 바쉬르인 - 모두가 말을 사랑했습니다.
또 다른 말은 고대 신화에도 등장했습니다. 날개 달린 페가수스는 뮤즈가 가장 좋아하는 사람이자 대장장이 신 헤파이스토스가 화산 분화구에서 만든 올림푸스의 최고 신에게 번개 화살을 전달한 제우스의 메신저입니다. 중세 및 현대 문장학에서 페가수스는 예술과 창의성의 영감, 날개 달린 삶의 방식인 뮤즈와의 연결 덕분에 영감의 상징이 되었고, 아름다움에 대한 갈망, 지식에 대한 사랑, 숭고한 꿈과 열망이 되었습니다. 유라시아 유목민족의 전설에는 날아다니는 말이 있다. 따라서 Bashkir 및 Tatar 서사시 이야기에서 날개 달린 말 Tulpar는 후자의 착취와 모험에서 batyrs (영웅)의 마법 조수이자 친구입니다. Tulpar는 날 수 있을 뿐만 아니라 말하는 능력, 예언의 은사, 강풍 소환 능력도 가지고 있습니다.
신화 속의 날아다니는 말은 인간 의식의 매우 깊은 층에 속합니다. 따라서 그러한 인물은 고대 문명이 성숙되기 오래 전에 전설에 등장합니다. 힌두 신화의 많은 이야기에서 독자는 힌두교와 베디즘 판테온의 주요 신 중 하나인 인드라(Indra)의 하인인 일곱 개의 머리를 가진 하얀 날아다니는 말인 우차이크슈라바(Uchchaikhshravas)를 만날 수 있습니다. 무엇보다도 머리가 일곱 개 달린 이 날아다니는 말은 죽은 사람을 부활시키는 선물을 가지고 있었습니다. 유럽의 종교 문화에서 가장 유명한 것은 스칸디나비아 최고 신 오딘의 다리가 여덟 개인 말인 슬레이프니르입니다. 빠르고 아름다운 Sleipnir 덕분에 Odin은 거의 즉시 한 세계에서 다른 세계로 이동할 수 있었으며, 덕분에 전문가들은 이 말에서 세계 간 중개자 기능을 확인했습니다.
알렉산더 바비츠키
