요가: 고대 수련에 관한 충격적인 진실 현대 요가 발전의 간략한 역사 고대 요가
거의 모든 사람이 요가에 관해 들어본 적이 있을 것입니다. 실제로 오늘날 많은 국가에서 큰 인기를 얻었으며 전 세계에 성공적으로 퍼졌습니다. 사람들은 요가가 신체에 미치는 유익한 효과를 경험해 왔습니다. 그러나 안타깝게도 아직도 요가의 본질을 알고 이해하는 사람은 거의 없습니다. 이 기사에서 나는 이 격차를 메우고 요가가 실제로 무엇인지, 왜 현대인에게 요가가 필요한지 설명하고 싶습니다.
사실 현대 사회에서 요가는 새로운 측면을 획득하고 인식할 수 없을 정도로 변화하며 고대에 존재했던 진정한 본질을 잃기 시작합니다.
이러한 추세는 요가의 발상지인 인도에서도 볼 수 있습니다. 오늘날에도 실제 요가와 전혀 공통점이 없는 학교를 많이 찾을 수 있습니다. 그러면 다른 나라에 대해서는 무엇을 말할 수 있습니까?
그래서 신비롭고 이해하기 어려운 요가는 무엇이며 왜 필요한가요?
이 문제를 조사하고 실제 진실을 밝혀 봅시다.
현대 요가
먼저, 오늘날 요가가 어떤 모습이 되었는지, 그리고 왜 이런 일이 일어났는지 말씀드리고 싶습니다.
당신이 살고 있는 도시에서 요가 코스에 대한 광고를 보고 그곳으로 가기 시작한다면, 그곳에서 무엇을 가르쳐 줄 것입니까?
아마도 그들은 소위 아사나를 보여주고 요가를 한다는 것은 요가를 한다는 것을 의미한다고 말할 것입니다. 아사나에서 해야 할 일은 스트레칭과 유연성을 키우는 것입니다. 고급 학교에서는 호흡 운동(프라나야마, 클렌징 절차)을 보여줄 수도 있습니다. 그들은 그것이 건강에 좋고, 그것을 숙달한 후에는 스스로를 요기라고 부를 수 있다고 말할 것입니다.
이것은 오늘날 요가의 가장 인기 있는 왜곡이며, 심지어 퇴화라고 대담하게 말할 수도 있습니다.
그것은 단순히 신체 훈련 연습으로 바뀌었습니다. 일반 체육과의 유일한 차이점은 실무자가 아사나, 그 안에 머무르고 스트레칭과 같은 복잡한 자세를 취하려고한다는 것입니다. 그리고 이것은 진부한 체육 체조입니다.
첫째, 이들 학교는 소위 하타 요가(hatha yoga)라고 불리는 요가의 작은 부분만을 받아들였습니다. 둘째, 일관된 시스템에서 작은 조각을 떼어내더라도 여전히 잘못 해석되고 이해되고 가르쳐집니다.
현대적이고 잘못된 요가에는 다른 유형도 많이 있습니다. 어떤 사람들은 진정한 본질에 더 가까워지려고 진심으로 노력하고, 다른 사람들은 단순히 실제 요가의 의미를 추악하게 왜곡하며, 다른 사람들은 자신을 풍요롭게 하기 위해 큰 이름을 사용합니다.
오늘날 요가라는 단어에 대해 찾을 수 있는 접두사는 다음과 같습니다. power, try, isvara, acro, fly, naked, Pilates, steam room, classic 등. 인간의 상상력에는 한계가 없습니다. 또는 이름에 성이나 학교 이름을 추가합니다. 또는 탄트라, 쿤달리니, 아쉬탕가 등 고대 인도 이름으로 위장합니다.
네, 물론 실제로 가르치는 학교도 있습니다. 하지만 그런 학교는 거의 없습니다. 사람이 이 모든 다양성을 이해하는 것은 어렵습니다. 예, 그에게는 이 일을 할 시간이 없습니다. 질병이나 심리적 문제를 없애기 위해 그는 요가의 유익한 효과에 대한 정보를 찾고, 필사적으로 눈에 띄는 첫 번째 학교에 등록한 다음 희망을 가지고 문제가 해결되기를 기다립니다.
즉, 우리는 내부 대화를 멈출 때만 요가를 하며, 무엇을 하는지, 어떤 종류의 요가를 사용하는지는 중요하지 않습니다. 아사나를 하든, 프라나야마 호흡을 하든, 그 밖의 무엇이든 상관없습니다. 나는 위에서 영적인 길을 따르는 사람들이 요가를 수행한다고 말했습니다.
정확히. 내부 대화를 중단하는 것은 자신 안의 영과 영혼을 드러내어 영적인 길을 따르기 위한 신비한 보편적 메커니즘 또는 알고리즘이기 때문입니다. 왜 그런 겁니까?
다시 Patanjali를 살펴보겠습니다.
그는 통제되지 않은 의식 상태가 멈출 때 “선견자는 자신의 본질에 남아 있다”고 썼습니다.
“선견자”는 영, 신, 우주 및 모든 자연과 연결되는 우리의 진정한 본질, 영혼입니다. 요기스는 우리 모두가 그것을 우리 안에 가지고 있다고 주장하지만 끊임없이 발생하는 정신적 소음, 즉 자아의 베일 아래 숨겨져 있기 때문에 그것을 알아 차리지 못합니다.
그들은 옳은 것으로 판명되었습니다.
사실 우리의 의식은 두 가지 주요 부분, 즉 정신 또는 그들이 말하는 것처럼 항상 표면과 진정한 인식에 있는 마음으로 구성되어 있다는 것입니다. 그것은 마지막 실제 인식이거나 깊은 내면에 숨겨져있는 영혼, 실제 나라고도하는데, 바로 이것이 사람에게 일어나는 모든 일을 결정하는 주요 의식입니다.
이것이 그의 성격의 뿌리, 깊고 이해할 수 없는 영적 충동, 내부 열망입니다. 자신의 의식의 깊이, 즉 영혼을 열어 도달할 수 있었던 사람은 놀라운 일을 할 수 있습니다. 사랑이 살고, 숭고한 감정, 말없이 모든 것을 이해하는 능력, 직관, 초자연적 능력, 착취에 대한 열망, 죽음보다 더 강한 것에 의해 우리가 움직이는 곳이 바로 그곳입니다.
영혼이 영과 연결되어 있다는 것이 진정한 인식입니다. 자신 안의 영혼을 발견하는 것이 정신, 영적 발전의 길입니다. 그리고 정신에 오는 방법. 예, 매우 간단합니다. Patanjali가 단 두 문장으로 썼기 때문입니다. 통제할 수 없는 정신적 소음을 멈추면 "선견자"가 표면으로 나타날 것입니다.
마음의 소음이나 내면의 대화는 우리 정신의 작용이며, 그것이 조용해지면 진정한 자각에 이르게 되는데, 이는 우리가 영적으로 발전한다는 것을 의미합니다. 하위 의식의 작업을 중단해야만 상위 의식이 표면으로 나타납니다.
그리고 요가를 한다는 것은 내면의 대화를 멈추고 영혼을 열고 영으로 나아가기 위해 노력하는 것을 의미합니다. 이를 위해 많은 방법이 사용됩니다. 모든 방향, 요가의 분야는 이 목표를 향해 노력하고, 그래야만 진정한 요가입니다.
그리고 마음의 침묵을 찾고 수행자들이 생각해낸 내면의 대화를 멈추는 가장 좋은 방법은 물론입니다. 이것이 수업 시간의 대부분을 차지해야 하는 것입니다. 그래야만 당신은 정신에 올 수 있을 것입니다. 이는 당신이 지금 요가를 하고 있고 다른 것이 아니라고 스스로에게 말하는 것을 의미합니다.
인도에서 가장 오래된 발굴 중 하나에서 그들은 단순히 앉아서 명상하고 있는 인간 신의 이미지를 발견했습니다. 그는 복잡한 아사나를 수행하지 않고, 스트레칭을 하지 않으며, 유연성을 개발하지도 않고, 그냥 앉아서 마음을 멈추려고 노력합니다. 이것이 그가 가장 높은 것을 이해하는 방법입니다.
요가는 단계와 방향으로 구분됩니다. 그들 모두는 주된 목적, 즉 영에 이르도록 돕는 데 기여합니다. 그들을 살펴보자. 그러나 요가 대신 누가 무엇을 아는지 가르치는 학교에 가지 않기 위해 실제 단계나 방향을 패러디나 오해와 구별하는 방법도 배우게 됩니다.
요가의 종류
하타요가
아마도 이것은 가장 유명하고 대중적인 요가 유형일 뿐만 아니라 고대 가르침의 왜곡 측면에서 오늘날 가장 괴물 같은 유형이기도 합니다.
고대 지식에 대한 이러한 잘못된 해석 때문에 대부분의 사람들은 요가를 한다는 것이 아사나라고 불리는 어려운 자세를 취하는 것을 의미한다고 생각합니다.
많은 학교에서는 이상적인 건강을 달성하기 위해 일련의 아사나 형태로 하타를 가르칩니다.
이해해야합니다. 첫째, 신체와 정신을 치유하는 기적적인 효과는 위에서 언급 한 정신을 여는 보편적 메커니즘, 즉 내부 대화를 중단하는 것에서 발생하며 일부를 취한다는 사실에서 발생하지 않습니다. 포즈. 이 사실을 이해하려면 다음을 읽어 보시기 바랍니다. 이 내용은 이 블로그의 다른 기사에서도 언급되어 있습니다.
둘째, 하타(hatha)는 통합체계의 한 단계인 정신을 획득하는 보조적인 방법이다. 이는 주요 목표를 달성하기 위해 요가가 전체 수업 시간 중 극히 일부만 차지해야 함을 의미합니다. 그리고 대부분의 시간은 주요 방법인 명상에 소비되어야 합니다. 이것이 바로 요가의 주요 목표를 향해 나아가는 것을 의미하는 마음의 침묵을 질적으로 달성하는 것이 가능하다는 것입니다.
그렇다면 요가에서 아사나를 수행해야 하는 이유는 무엇입니까? 간단 해.
일련의 아사나를 수행하는 것은 수행자가 영적인 길을 따라 움직이는 데 도움이 됩니다. 몸이 최고에 대한 수행자의 이해를 방해하지 않도록 몸은 완벽하게 건강해야 합니다. 명상 그 자체가 완벽한 건강을 제공합니다.
그러나 첫째, 아사나의 도움으로 이것은 훨씬 더 빨리 달성되고 둘째, 신체와 함께 작업하는 데 필요한 일부 질병을 제거하려면 내부 장기를 마사지하고 척추에 영향을 미치며 신체를 기준으로 신체 위치를 변경합니다. 지구의 중력, 근육을 스트레칭하세요.
셋째, 많은 사람들에게 명상 수련을 많이 하면 심한 이완이나 저혈압이 나타날 수 있습니다. 이는 규칙적인 신체 활동이나 잘 선택된 아사나 세트로 보상될 수 있습니다.
그러나 아사나를 잘못 수행하면 건강 대신 오히려 자신에게 큰 해를 끼칠 수 있습니다.
다음과 같은 경우에만 하타 요가 운동을 올바르게 수행할 수 있습니다.
- 고통을 통해 수행하지 마십시오.
- 운동만 하는 것이 아니라 의식을 가지고 작업합니다(외부 세계로부터 주의를 돌리고 신체에 주의를 돌리고 집중력을 잃습니다).
- 여기에서도 당신은 영으로 가는 길의 보편적인 메커니즘을 적용합니다. 즉, 당신은 내부 대화를 멈추고 마음의 침묵에 이르려고 노력합니다.
Patanjali가 말한 것을 기억하십시오: 요가는 마음을 멈추는 것입니다.
즉, 단순히 스트레칭, 몸매 유지를 위해 복잡한 자세로 구부리거나 다른 것을 위해 알려지지 않은 경우 요가가 아니라 일반적인 체육, 곡예 또는 다른 것을하는 것입니다.
정신을 멈추고 아사나를 수행하는 조합만이 놀라운 효과를 발휘합니다. 아사나로 명상해야 한다고 말할 수 있습니다.
이제 당신은 하타 요가 학교에 오면 그들이 당신을 올바르게 가르치고 있는지 이해할 수 있습니다.
건강을 증진시키기 위해 단순히 아사나를 수행하도록 강요받는다면 이것은 요가가 아닙니다. 마음을 멈추지 않으면 건강을 얻는 효과가 미미하거나 단순히 시간을 낭비하거나 심지어 자신에게 해를 끼칠 수도 있습니다.
예를 들어 Viktor Boyko의 유명한 학교와 같은 일부 학교에서는 아사나에서 휴식을 취하는 방법을 가르칩니다. 이것은 본질적으로 마음의 침묵을 얻는 것이며, 이는 이것이 아사나의 올바른 실행임을 의미합니다. 이 학교의 많은 기적적인 치유는 사람들이 아사나에서 휴식을 취하는 동안 내부 대화를 중단한다는 사실에서 발생합니다.
그러나 이것들은 모두 전체 시스템의 변종 중 하나인 하타의 학교라는 것을 기억하십시오. 진정으로 요가를 수련하고 싶다면 명상이 수련의 주요 부분이 되어야 합니다.
그리고 하타는 당신이 영적인 길을 따르도록 도와줄 뿐입니다. 물론 하타 요가는 혼자서도 할 수 있지만 본격적인 요가는 아닐 뿐더러 효과도 많이 얻지 못할 것입니다. 그렇다면 왜 많은 학교에서처럼 그것에 많은 시간을 할애합니까? 현대 사회에서 우리는 이미 시간이 부족하고 할 일과 책임이 많습니다. 명상을 더 잘 실천하면 훨씬 더 많은 이점을 얻을 수 있습니다. 그리고 아사나를 작은 준비운동, 소개, 명상 준비의 역할로 삼으세요.
탄트라 요가
많은 사람들이 탄트라라는 단어를 발음할 때 이를 성행위와 연관시킵니다. 이것은 또한 고대 가르침에 대한 큰 왜곡이자 오해입니다. 예, 일부 탄트라 수행에서 섹스가 사용되는 것은 사실이지만 주요 목표, 즉 영에 대한 이해, 영혼의 계시를 달성하기 위해 다시 사용됩니다. 그리고 탄트라 자체는 크고 다면적입니다. 탄트라는 성적인 행위일 뿐만이 아니므로 이러한 개념을 동일시하는 것은 잘못된 것입니다. 이 가르침에는 영적인 길을 따르기 위한 많은 방법, 예를 들어 쿤달리니 에너지를 높이는 방법이 포함되어 있습니다.
쿤달리니 요가
또한 오늘날에도 고대 가르침의 매우 인기 있는 분야입니다.
Kundalini 요가는 차크라와 에너지 채널을 통해 신체의 미묘한 에너지와 함께 작용합니다.
적절한 명상이나 올바른 아사나 수행, 즉 마음의 침묵 동안 수행자는 조만간 신체의 내부 미묘한 에너지의 발현을 느끼기 시작하거나 생체 에너지라고도합니다.
잘 관리하면 정신을 더 빨리 이루는 것을 비롯해 많은 것을 이룰 수 있습니다. 또한 영적인 구도자는 내면의 에너지를 느끼기 시작하고 그것을 통제하려는 유혹이 있음을 이해하기 시작한다는 사실에 직면한다고 말할 수 있습니다. 하지만 이것은 높은 기술을 요구하는 섬세한 게임입니다.
많은 쿤달리니 요가 기술은 좋은 멘토 없이는 위험할 수 있으며 현재는 그 수가 거의 없습니다.
그러므로 나는 좋은 선생님 없이 혼자서 쿤달리니를 연주하라고 조언하지 않습니다.
라자 요가
라자(Raja) 또는 그들은 또한 "왕실 요가"가 우리가 주요 수련인 명상에 참여할 때 의식의 가장 높은 요가라고 말합니다. 여기에는 집중력, 집중력 저하 등 평범하고 다양하며 쉽고 복잡한 심리 기술이 모두 포함됩니다. 불행하게도 진정한 명상을 가르치는 사람은 거의 없고 좋은 스승을 찾기가 어렵습니다.
사람들은 인터넷에서 정보를 검색할 수밖에 없습니다. 하지만 인터넷에는 쓰레기가 너무 많아서 그 근본 원인을 파악하려면 그 내용을 파악하고 시간을 낭비해야 합니다. 이 블로그의 독자들은 행운을 누리고 있습니다. 다운받아서 제대로 연습하시면 됩니다.
다른 유형의 요가가 있지만 나열된 요가는 고대 요가 중 가장 인기가 있습니다. 별로 쓸모가 없는 새로운 이름에 대해서는 이야기하고 싶지도 않습니다.
요가 단계
이제 요가의 단계가 무엇인지 알아 봅시다. 그러나 조건부로만 호출된다는 것을 이해해야 합니다. 이 이름은 실제로 혼란스럽고 오해를 불러일으키기도 합니다.
예를 들어, 요가의 최고 단계인 라자(raja)를 시작하기 전에 몇 년 동안 몸을 준비하고 하타 요가를 수련해야 한다는 의견이 있습니다. 이것은 사실이 아닙니다. 그래서 당신은 명상을 준비하면서 평생을 보낼 수 있으며 결코 그런 멋진 기회를 만지지 않을 수 있습니다. 명상 자체는 이미 정신을 멈춰 몸을 치유합니다. 마음과 몸은 밀접하게 연결되어 있어 마음을 멈추는 것만으로도 몸 전체에 유익한 효과가 있습니다.
그러므로 명상을 나중으로 미루지 마십시오. 요가의 모든 단계를 동시에 수행해야 하며 이것이 결과를 얻을 수 있는 유일한 방법입니다. 그것들은 밀접하게 상호 연결되어 있으며, 하나는 다른 하나 없이는 존재하지 않습니다. 왜 그런지 이제 모든 것을 이해하게 될 것입니다.
야마와 니야마
언뜻보기에 처음 두 단계는 도덕적 원칙과 유사합니다. 예를 들어 무해함, 진실성, 관대함, 기권 및 제한 경향이 있습니다. 그러나 더 깊이 살펴보면 이러한 지침의 전반적인 의미가 분명해집니다.
결국 요가 도덕을 따르는 것은 질투, 시기, 이기심, 폭식, 정욕 등 자신의 죄 많은 열정을 억제하는 것과 같습니다.
그리고 이것은 정신의 주요 억제, 내부 대화, 기술, 숙달의 초기 중단입니다. 결국, 부정적인 생각과 감정은 우리의 낮은 자아 의식, 즉 자기 중요성, 모든 종류의 두려움, 열정, 욕망과 같은 이기적 메커니즘을 통해 생성됩니다.
많은 사람들에게 정신은 너무 통제 불능이어서 부정적인 감정을 불러일으키기 때문에 명상 중에 앉아서 자신의 생각을 관찰할 수 없습니다.
그들은 단순히 올바른 상태에서 벗어나게 되며 일반적으로 왜 이 일을 해야 하는지 전혀 이해하지 못합니다.
그렇기 때문에 모든 영적인 길은 명상 중에뿐만 아니라 언제 어디서나 정신을 통제하는 것에서 시작됩니다. 시작될 뿐만 아니라 평생 동안 지속적으로 존재합니다. 이것이 우리가 일상 생활에서 진화의 관점에서 인간 상태를 완벽하게 최고로 만드는 방법입니다.
우리는 야마와 니야마의 원칙을 고수함으로써 매트 위에 앉아 있을 때만이 아니라 언제 어디서나 요가를 수련한다고 말할 수 있습니다.
아사나
이 단계는 특히 하타 요가에 전념합니다. 위에서 언급되었습니다. 라자 요가를 수련하는 사람은 누구나 하타를 잊지 않습니다. 그리고 하타는 라자 없이는 불가능합니다. 그리고 최고 수준의 교육을 위해 신체를 준비하기 위해 먼저 몇 년 동안 아사나를 수행해야 하는 것은 아닙니다.
프라나야마
Pranayama는 많은 사람들이 잘못 생각하는 것처럼 호흡 조절이 아닙니다.
호흡을 조절하는 것은 매우 위험합니다. 이것은 우선 호흡을 통해 의식이 미묘한 수준에 접근하는 것입니다.
네, 프라나야마에는 호흡 조작 기술이 있습니다. 그러나 기본적으로 신체 구조 조정의 결과로 호흡 패턴이나 속도가 자연스럽게 바뀔 때 특정 조건이 생성됩니다. Pranayama는 또한 내부 대화를 더 깊이 중단하는 데 도움이 되며 이는 주요 목표를 향해 나아가는 것을 의미합니다.
프라티야하라, 다라나, 디야나
후속 단계는 명상 그 자체입니다. 그것은 프라티야하라(pratyahara)로 시작됩니다. 즉, 외부 자극으로부터 주의를 분산시키고 그것을 자신 안으로 옮기는 것입니다. 그리고 명상 중에 dharana 집중은 종종 dhyana, 즉 묵상, 집중력으로 대체됩니다.
세 단계는 모두 상호 의존적이며 종종 명상에 혼합됩니다. 진정한 묵상은 집중으로 이어지며 그 반대도 마찬가지입니다. 집중은 집중력 상실, 묵상으로 바뀌는 경우도 많습니다. 올바르게 명상하는 법을 배운 후에는 이 모든 단어가 명확해질 것입니다.
삼매(Samadhi)는 수행자가 통일성, 최고의 정신을 달성할 때 최종 목표입니다. 깨달음을 얻습니다.
그러나 실제로 삼매를 달성한 수행자는 이것이 끝이 아니라 새로운 길의 시작일 뿐이라는 것을 이해합니다. 완벽함에는 한계가 없으며 그것은 좋습니다.
영적인 길은 항상 새로운 전환에 도달하여 미지의 우주의 새로운 끝없는 거리를 발견하는 길입니다.
각 단계와 다양한 유형의 요가는 밀접하게 상호 연결되어 있으며 조화롭고 깊은 인간 자기 개선 시스템을 나타냅니다. 불행하게도 사람들은 아름다운 그림 전체에서 작은 조각을 꺼내 그 안에 있는 무엇인가를 보려고 합니다. 결과는 결함이 있고 왜곡된 관찰입니다. 그들은 또한 단순히 자신에게 해를 끼치는 경우가 많습니다.
예를 들어, 그들은 마음의 침묵을 잊고 아사나를 수행합니다. 또는 반대로 그들은 몸에 주의를 기울이지 않고 구덩이의 도움으로 외부 세계와 상호 작용하지 않고 명상을 많이 합니다.
아니면 요가가 영적인 길이라는 사실을 완전히 잊어버린 경우도 있습니다. 이것을 보면 안타깝습니다. 나는 이 글이 위대한 가르침에 대한 이러한 무지, 문맹, 왜곡을 어떻게든 바로잡을 수 있기를 바랍니다.
물론 요가의 일부를 취하고 연습할 수도 있습니다.
그러나 첫째, 이것은 본격적인 요가가 아닐 것이고, 둘째, 요가가 그토록 유명한 이점은 정신적 정지를 적용하고 마음의 침묵에 도달하는 경우에만 가능합니다. 그리고 목표 중 일부를 달성하기 위해 요가 자체가 아닌 요가의 일부를 연습하기로 결정했다면 적어도 올바르게 수행하십시오. 그렇지 않으면 요가를하고 있다고 말할 필요가 없습니다.
오늘은 그게 다야.
곧 만나요 친구들.
실제 요가가 어떤 결과를 가져올 수 있는지 이해하려면 다음 비디오를 시청하는 것이 좋습니다.
감사합니다, 세르게이 티그로프
요즘에는 요가와 같은 자기 개선 방향이 큰 인기를 얻고 있습니다. 이미 동양에서는 인지도를 얻었으며 유럽에서는 패션 트렌드가 되었습니다. 그것은 명상 수행의 고대 시스템입니다. 수세기에 걸쳐 상당한 변화를 겪었으며 영혼과 육체에 유익한 수행의 형태를 얻었습니다. 일반적으로 받아들여지는 의미에서 요가가 무엇이며 가르침이 어떻게 카타카 우파니샤드의 본문 3장 11행에 설명되어 있습니다.
"요가"라는 단어는 무엇을 의미합니까?
산스크리트어로 'yoj'는 통일, 연결, 조화 찾기 등을 의미합니다. 이 단어에 대한 최초의 언급은 고대 인도 베다의 네 부분 중 하나인 리그 베다(Rig Veda)에서 발견됩니다. 그 중 요가는 활용을 의미합니다.
역사적 참고자료
요가 출현의 역사는 정신을 향상시키고 숭고한 지식을 얻는 길입니다. 과거 인도의 아리안 문화가 요가의 유일한 주요 원천은 아닙니다. 그 역사는 힌두교와 불가분의 관계가 있으며 보편적인 가르침입니다. 고대 인도의 문헌인 베다(Vedas)와 고고학적 발견물을 바탕으로 우리는 요가 시스템이 고대 인도에서 유래했다고 말할 수 있습니다.
가르치는 전고전 시대
요가 수련의 기초는 5,000여 년 전 인도 북부의 인더스-사라스와티 문명에서 유래되었습니다. 고대 신성한 Vedas는 요가를 언급했습니다. 이것은 브라만과 성직자가 사용하는 노래, 만트라, 의식 의식이 포함된 일종의 영적 텍스트 모음입니다. 그런 분들 덕분에 교육은 점차 개선되고 발전해 나갔습니다. 그들은 200개 이상의 텍스트로 구성된 거대한 책인 우파니샤드에 명상과 견해를 설명했습니다. 가장 유명하고 인기 있는 것은 의식 중에 희생하는 것입니다. 그들은 이것을 베다에서 배웠고, 이를 통해 자기 지식, 행동, 지혜를 통해 자아를 낮추는 법을 배웠습니다.
고전 시대
고전 이전 단계라고 불리는 단계에서 요가는 다양한 가르침, 의견, 견해가 결합되어 때로는 충돌하기도 했습니다. 고전적 단계는 파탄잘리의 요가경이 특징입니다. 이것은 요가 가르침에 대한 최초의 체계적인 정의입니다. 이 텍스트는 2세기에 작성되었으며 라자 요가(고전)가 걸어온 길을 담고 있습니다. 파탄잘리는 요기 수행을 소위 "8단계"로 재구성했는데, 여기서는 삼마야(깨달음)를 달성하는 단계가 단계별로 설명되었습니다. 요가경은 현대 교육의 근본으로 간주됩니다.
고전 이후 시대
파탄잘리 이후 몇 세기 동안 요가 수련의 대가들은 신체 상태를 개선하고 요기의 수명을 연장하는 것이 목적인 체계적인 운동 세트를 창안했습니다. 인체는 열반을 달성하기 위한 도구로 인식되었습니다. 베다의 가르침은 반박되었습니다. 탄트라 요가는 몸과 마음을 정화하는 정반대의 방법을 사용하여 사람의 육체적 본질의 매듭을 풀어줍니다. 따라서 신체에 집중된 이러한 영적-육체적 연결의 실천은 이미 더 현대적인 교육 단계인 하타 요가에 도달했습니다. 현대 사회에서 이러한 유형은 요가 수련으로 오해되지만 이는 극히 일부에 불과합니다.
불교에서의 요가
요기의 가르침은 고대 인도 종교와 불가분의 관계를 가지고 있습니다. 예를 들어, 요가는 금욕주의, 영적 추구, 최면 성취를 특징으로 하는 불교에 영향을 미쳤습니다.
5세기 인도에서 시작된 대승불교철학의 한 분파인 치타마트라(Chittamatra) 불교에서 요가는 보살(각성, 깨달음)로 이어지는 실천적 수련의 기초입니다.
선불교의 주요 특징은 요가 가르침에 대한 직접적인 접근 방식입니다. 불교 종교의 이러한 방향은 대승 불교의 유형 중 하나입니다. 서양 국가에서는 Zen이 요가와 동시에 발전합니다. 의심할 여지 없이 이 영역들 사이에는 유사점이 있습니다. 선불교 명상파의 뿌리에는 요기 명상이 있기 때문에 이 점을 고려해야 합니다.
일반적으로 불교 종교의 경우, 부분적으로는 선의 경우 요가의 특정 기본 부분이 매우 중요합니다.
명상은 또한 티베트 불교의 구성 요소이기도 합니다. Nyigma 분야에서 수행자는 Mahayoga와 Annuyoga에서 Atiyoga의 가장 높은 단계까지 점차적으로 더 높은 단계로 올라갑니다. 다른 전통에서는 이 단계와 유사한 것이 아누타라 요가입니다.
호흡 동작과 심박수를 조절하는 방법을 가르치는 108가지 자세 수련은 다른 요가 시스템에 속합니다. 수업 중에 달성되는 속도를 trul-khor라고 합니다.
탄트라 요가
탄트라 수행은 자신이 존재하는 사회적, 종교적, 논리적 우주에 대한 사람의 태도를 바꿀 수 있다고 믿어집니다. 탄트라를 통해 개인의 의식은 현실의 본질이 단지 환상에 불과하다는 것을 인식합니다. 이런 식으로 그는 마야의 사슬에서 벗어나 묵티(mukti)를 달성하려고 노력합니다. 이 경로는 탄트라 가르침과 인도 종교(명상, 사회 탈퇴)를 연결하며, 그 기반은 사회와의 관계를 단기 또는 영구적으로 포기하는 것입니다. 훈련 중에 명상 기술에 대한 지침을 받습니다. 특히 이것은 쿤달리니 요가의 하위 유형 중 하나인 차크라 명상 기술에 적용되며, 주요 목표는 예배 및 수업 진행을 위해 심장 차크라에 신성을 배치하는 것입니다.
이슬람의 요가 가르침
인도 요기 수련은 tasawwuf에 상당한 영향을 미쳤습니다. 고대 인도의 요가 경전인 암리타쿤다(Amritakunda)는 11세기에 아랍어와 페르시아어로 번역되었습니다.
말레이시아 이슬람 성직자의 지도자 직책을 맡은 개인들은 2008년에 요가를 실천하는 무슬림을 반대하는 파트와에 서명했습니다. 요가의 가르침에는 힌두교의 일부가 포함되어 있다고 설명되어 있었습니다. 따라서 무슬림의 활동은 신성 모독적이고 죄악으로 간주됩니다. 말레이시아 요가 전문가들은 이 문서를 모욕적이라고 비판했습니다. 파트와는 하타 요가(신체 운동)를 허용했지만 만트라 연습은 금지했습니다.
기독교에서의 요가
정통 종교의 요가 교육
종교 분야의 역사적 인물들은 성직자들이 헤시키아(기도 수행)에서 사용하는 금욕주의 준비 방법과 요가 수행 방법 사이의 유사점을 지적했습니다. 그들은 정교회 철학자들의 글에서 나온 구절을 인용함으로써 이러한 유사성을 증명합니다.
그러나 역사가들은 또한 고전 요가가 기독교와 동일시되어서는 안 된다고 지적합니다. 요가 수련에서는 하나님께 거의 관심을 두지 않습니다. 그러나 헤시카즘에 대한 그들의 영향력은 과소평가될 수 없습니다.
요가와 기독교 사이에는 유전적 연관성이 없다는 관점도 있지만, 정통 금욕주의에서 엑스터시의 성취는 고대 인도 관습의 사마야 상태와 유사합니다. 무엇보다도 헤시키아와 요가에 사용되는 심리 기술의 절차(숨을 참고, 특정 자세를 취하고, 시각화하고, 신체의 특정 부분에 집중하는 등) 사이에는 몇 가지 비유가 있습니다.
역사가들은 박투-비슈누의 "위대한" 만트라의 반복과 유사한 헤시키아인의 "현명한" 기도의 강력한 정신공학적 영향에 주목합니다.
2015년 UN은 세계 요가의 날을 채택했습니다. 그 후 그리스 정교회 성회는 요가 가르침이 정교회 기독교인의 신앙과 삶과 양립 할 수없는 힌두교의 기초라고 항의했습니다.
이 연설 이후 많은 정교회 목사들은 기독교와 요가의 가르침이 양립할 수 없다는 결론에 도달했습니다.
요가와 카톨릭
가톨릭 신자들은 요가를 하나님의 참된 길을 성취하는 것과 연관시키지 않습니다. 그들은 요가의 가르침이 인간의 영혼을 변화시키고 깨달을 수 없다고 지적합니다.
요기의 목표는 무엇입니까
하나 또는 다른 명상 영역에서 수행하는 각 수행자는 달성하고 싶은 목표를 설정합니다. 예를 들어, 신체 상태를 개선하거나 묵티(mukti), 즉 삶의 길(출생에서 삼사라까지)에서 해방되고 아트만과 시바의 연합에 대한 지식을 통해 고통을 받는 것입니다. Bakti-Vishnavism의 방향에서 Bakti는 명상의 주요 목표입니다. Chaitanya Vaishnavism에서 가장 중요한 것은 신성한 사랑을 얻는 것입니다. 목표를 달성한 Vaishnava는 상위 세계로 들어가 행복하게 Vishnu를 섬깁니다.
현대 요가와 고대 요가의 차이점
현대 스포츠 센터에서 진행되는 요가 수업은 고대부터 알려진 일련의 운동으로 홍보됩니다. 사실 이러한 유형의 요가는 전통적인 가르침과 다릅니다. 그것은 실제 명상 수행과 막연하게 유사합니다.
요기가 누구인지 - 우리는 아직 알아내야 합니다. 실제 요기와 대화할 때 그의 포즈 수가 7~9개로 제한되어 있다는 결론에 도달할 수 있습니다. 35~40가지의 다양한 자세를 연습하는 체육관의 수업과는 다릅니다. 진정한 요기는 아사나를 너무 많이 수행하려고 노력하지 않습니다. 원래 요가는 에너지 흐름을 바꾸는 것을 목표로 하므로 모든 운동은 느린 리듬으로 수행되어야 합니다. 일반적으로 한 가지 자세를 최소 6~7분 동안 유지해야 하며 때로는 더 오래 유지해야 합니다. 이 조건이 충족되지 않으면 명상의 주요 목표는 달성되지 않습니다. 운동은 일반 스포츠와 유사합니다.
요가 교육에서 전체 시간의 20%는 아사나를 수행하는 데 할당되며 요가 수행자는 주로 심리 기술 수련을 수행합니다. 스포츠 단지에서 요가 수업을 하는 동안에는 그 반대가 이루어집니다. 대부분의 시간은 신체의 신체 상태에 전념합니다.
현대 사회에서 행해지는 태도는 경전에 전혀 언급되어 있지 않습니다. 고대 문헌에는 주로 앉기, 등을 대고 눕기 또는 배 자세와 일부 거꾸로 된 아사나가 포함되어 있습니다. 주된 이유는 가르침의 주요 목표가 조화를 이루고 에너지 흐름을 개선하는 것이지 신체적 웰빙을 개선하는 것이 아니라는 것입니다.
요가를 하다가 부상을 입을 수도 있나요?
때때로 사람들은 명상 수련을 수행하는 동안 우연히 부상을 입을 수 있습니다. 일종의 스포츠 부상이다. 일반적으로 일부 요가 자세는 물구나무서기, 연꽃 자세 등의 결과를 초래합니다.
이러한 부상의 원인은 신입생이나 교사의 경험 부족입니다. 요가 코스가 점점 인기를 끌면서 강사들은 불완전하고 품질이 낮은 교육을 받고 있습니다. 모든 요가 교사가 학생의 체력을 정확하게 평가할 수 있는 것은 아니며 부정적인 결과를 피하기 위해 특정 자세를 수행하지 않는 것이 좋습니다. 마치 신입생이 가능성을 제대로 평가하지 못하고 훈련 없이 어려운 입장을 취하려고 할 수도 있는 것과 같습니다.
요가는 언제 나타났습니까? 나는 여러 요가 선생님들에게 이 질문을 했고, 그 대답은 나를 놀라게 했습니다. 그들 중 한 명은 요가가 5천년, 다른 하나는 1만년, 또 다른 하나는 15,000년이라고 말했습니다. 그들은 단순히 자신이 좋아하는 첫 번째 숫자를 말하는 것 같았습니다. 답변의 폭이 매우 넓기 때문에 이들 교사 중 실제로 요가의 기원을 연구한 교사가 몇 명이나 되는지 궁금하지 않을 수 없습니다. 한 가지는 확실합니다. 대부분의 요가 수련자들은 그것이 수천년 된 고대 인도의 체계라고 믿습니다. 적어도 그것이 제시된 방식입니다. 그러나 진실은 어디에 있습니까?
사실 요가는 꽤 오래 전에 생겨났는데, 베다(기원전 약 1500~1200년)와 탄트라 아가마 경전에서 요가와 요가 수련에 대한 언급을 찾을 수 있는데, 그 중 일부는 베다보다 더 오래된 것으로 간주됩니다. 요가 자세를 취하는 사람들의 이미지는 인도 문명의 유산뿐만 아니라 남미, 심지어 북부 국가의 문명에서도 찾을 수 있습니다. 선생님들은 고대에는 탄트라와 요가의 세계적인 문화가 있었지만 그 중 많은 부분이 사라졌고 희귀한 유물들만 우리에게 살아남았다고 말씀하셨습니다. 인도에서는 상대적으로 발전하고 번영하며 평화로운 문명이 존재했기 때문에 이러한 가르침이 보존되었습니다. 그러나 지금 우리가 요가라고 부르는 것은 고대의 관행과는 상당히 다릅니다.
“제가 가르치는 것은 요가가 아닙니다. 더 많은 사람들이 나에게 오기 때문에 요가라고 부릅니다.” 덴마크 작은 마을의 체조 코치인 Swami Janakananda Saraswati가 Bindu 잡지에 말했습니다.
대중적인 신화에 따르면, 우리가 요가 스튜디오에서 수련하는 것은 수년 동안 배워온 고대 시스템입니다. 실제로 현대사회에서 요가를 수련하는 방식은 전통과 너무 달라서 요가라고 부르기도 꽤 어렵다. 원래 형태는 너무나 많은 변화를 겪었기 때문에 이제는 고대의 원래 관행과 어렴풋하게만 닮아 있을 뿐입니다. 이러한 변화를 살펴보겠습니다.
운이 좋게도 실제 히말라야 요가 수행자와 함께 시간을 보낼 수 있다면 그의 아사나 수련이 7~9가지 자세(보통 그보다 적음)로 제한되어 있다는 사실을 알게 될 것입니다. 그 또는 그녀는 우리처럼 결코 30~40가지 자세를 취하지 않을 것입니다. 요가 수업 중 고전적인 요가 자세는 에너지 흐름에 실질적인 변화를 일으키기 위한 것이므로 천천히 수행해야 한다는 점을 이해해야 합니다. 일반적으로 내부 에너지 과정을 시작하기 위해 요가 수행자는 최소 5~7분 동안(종종 훨씬 더 긴 시간) 자세를 유지합니다. 90초 미만 동안 아사나에 있으면 더 깊은 에너지 과정이 시작될 시간조차 없으며 물리적 효과만 얻게 됩니다.
"사다나"(수련)에서 요가 자세는 20-25%만을 차지합니다. 나머지 시간은 프라나야마와 명상의 더 중요한 구성 요소에 전념합니다. 아시다시피, 현대 요가 수업에서는 정반대의 일이 발생합니다. 대부분의 경우 프라나야마와 명상은 거의 관심을 받지 않거나 전혀 가르치지 않습니다. 그들은 종종 서로 관련되지 않은 별도의 강좌/세미나로 진행됩니다. 아사나, 프라나야마, 무드라 반다, 사바사나 및 명상은 별도의 구성 요소가 아니라 요가 구조의 서로 다른 구성 요소입니다. 그들은 신체의 다른 기관과 같습니다. 그들의 잘 조화된 작업 없이는 생활 실천을 이야기하는 것이 불가능합니다.
요가와 자기 지식의 수련은 사람이 크고 어두운 방에 들어가서 차례로 각 구석의 불을 켜는 것과 유사합니다. 사람들은 즉각적인 변화를 원합니다. 요가는 그들에게 적합하지 않습니다. 요가는 인내심을 갖고 자신의 한계를 극복하기 위해 열심히 노력하는 사람들을 위한 것입니다.– 스와미 니란자난다 사라스와티
또 다른 흥미로운 사실은 전사 자세(또는 영웅 자세, Virabhadrasana), 아래를 향한 개 자세(Adho Mukha Svanasana), 판자 자세(Chaturanga Dandasana), 의자 자세(Utkatasana), 물구나무서기(adho mukha vrikshasana), 까마귀 자세(parshva bakasana) 및 기타 많은 자세가 지난 150~200년 동안 나타났지만 그때까지는 요가 텍스트에 언급되지 않았습니다. 고전 문헌에서는 주로 앉은 자세, 누운 자세, 엎드린 자세, 약간의 거꾸로 된 자세, 그리고 거의 서 있는 자세를 볼 수 있습니다. 가장 권위 있는 문헌("Hatha Yoga Pradipika", "Geranda Samhita", "Shiva Samhita", "Goraksha Samhita")에서는 약 20~35개의 자세만 언급하고 있으며 대부분은 깊은 프라나야마(호흡 수련), 무드라(수련)에 전념하고 있습니다. 에너지를 강화하고 지시하는 것)과 명상(에너지 센터와 채널의 활성화를 포함함)이 있습니다. 그 이유는 이러한 수련이 건강이나 치유를 위해서가 아니라 주로 에너지 흐름을 조화시키고 자극하기 위해 만들어졌기 때문입니다.
현대 사회에서 요가는 육체적, 정신적 건강(주로 육체적)을 가져오는 고대 인도의 운동 시스템으로 제시됩니다. 요가의 신체적 측면에 대한 강조는 비교적 새로운 현상입니다. 전통적으로 실무자들은 미묘한(에너지) 신체에 더 중점을 둡니다. 이러한 수련은 더 깊은 명상 상태에 접근하여 내면의 자유와 기쁨(목샤)으로 이어질 수 있는 "강하고" 미묘한 몸을 만들기 위해 고안되었지만, 처음에는 신체 건강 개선이 부작용으로 더 많이 여겨졌습니다. 따라서 요가는 원래 건강 관리의 치료 시스템이 아니라 오히려 영적인 훈련이었습니다. 그러므로 기도는 사람이 건강과 치유를 구할 수 있는 영적인 과정이 될 수 있습니다.
요기의 몸은 가볍고 자유롭습니다. 식스팩 복근을 위한 요가라는 개념 자체가 우스꽝스러운 오해처럼 보입니다. 치료 목적으로 요가를 사용하는 것조차 비교적 새로운 현상입니다. 특정 질병을 치료하기 위해 특정 자세를 처방하는 것은 의학에 대한 서구의 문제 해결 접근 방식에서 나온 아이디어입니다. 건강에 대한 동양의 접근 방식은 더욱 총체적이며 특정 질병을 치료하는 것이 아니라 사람 전체를 치료한다는 의미입니다. 사람이 균형을 이루면 그의 모든 시스템이 자동으로 균형을 이룹니다.
그러나 어떤 것이 오래되지 않았다고 해서 유용하지 않다는 의미는 아니라는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 수천 명의 사람들이 치유와 생명을 주는 수련으로서의 요가에 대한 현대적인 해석으로부터 혜택을 받았습니다. 여러 면에서 오늘날 수행되는 요가는 1900년대 초의 선구자들의 노력에 의해 형성되었습니다. Sri Krishnamacharya와 그의 제자들(B.K.S. Iyengar, Pattabi Jois, Desikacharya), Sri Yogendra(요가 연구소 설립자), Swami Kuvalayanda( Kaivalyadhama의 창립자) 등이 있습니다. 이 독특한 교사들은 전통의 치유적 측면에 중점을 두어 사회에서 요가에 대한 관심을 되살렸습니다. 나중에 이 교사들을 따르는 많은 서양 추종자들이 그들만의 혁신을 가져왔습니다.
비행기가 있지만 그것이 무엇인지 모른다고 상상해 보세요. 그 전에는 자동차만 보았어요. 비행기에는 건물과 전등 기둥에 부딪히는 두 가지 끔찍한 물건이 있으므로 비행기의 날개를 자르고 즐겁게 거리를 운전하기로 결정했습니다. 마찬가지로 허리를 치료하거나 갑상선 문제를 해결하면 행복합니다. 그러나 비행을 해본 사람은 날개가 잘린 비행기를 보면 눈물을 흘릴 것입니다. 요즘 요가가 어떻게 쓰이는지, 특히 서양에서 요가가 어떻게 쓰이는지 보면 울컥하고 싶어요. 이렇게 잘린 형태로 사용되는 것이 신성으로 가는 길이 될 수 있는 엄청난 기회입니다.– Sadhguru Jaggi Vasudev
요가는 유치원, 학교, 대학교로 구성된 교육 시스템으로 상상할 수 있습니다. 현대 요가 연구는 더 발전할 기회가 거의 없는 복잡한 유치원과 같습니다. 요가 과학은 신체적 건강에서 시작하여 마음, 감정, 에너지의 향상으로 끝나는 심오한 신체적, 심리적, 영적 발전을 위한 도구와 지식을 제공합니다. 그렇다면 건강, 행복, 성공을 개발하는 데 사용할 수 있는 놀라운 도구가 그토록 많음에도 불구하고 현대 요가 수련은 왜 신체에만 국한됩니까?
우리의 삶을 풍요롭게 하는 것은 고대의 수련과 현대의 결합입니다. 요가의 진정한 의미는 하나됨이 아닐까요? 그렇다면 오래된 것과 새로운 것을 결합해 보는 것은 어떨까요?
요가는 망각된 고대 신화가 아닙니다. 이것이 현재의 가장 귀중한 유산이다. 이는 오늘날 필수적인 요구사항이자 내일의 문화입니다.– 파라마함사 사티아난다 사라스와티
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사진 : omandthecity/instagram.com
인도에는 마이소르(Mysore)라는 멋진 도시가 있습니다. 이 도시의 이름은 마히샤수라(버팔로 악마)라는 악마(아수라)의 이름을 따서 명명되었습니다. 아니요, 아니요, 이 마을은 귀신을 숭배하지 않습니다. 이 도시는 물소 악마를 물리친 호전적인 힌두교 여신 두르가(Durga)를 기리는 도시입니다.
전설에 따르면 어느 날 악마왕 람바(Rambha)가 버팔로에 대한 변태적인 열정을 키워 그녀를 덮었다고 합니다. 그리고 얼마 후 버팔로는 마히샤수라를 낳았습니다.
버팔로 악마는 수년 동안 자기 고문에 종사했습니다. 그는 "베다"금욕주의 인 타파스를 실천했습니다. 분명히 그러한 중대한 금욕 행위로 최면에 걸린 최고 신 브라흐마는 마히샤수라에게 끔찍한 선물을 수여했습니다. 이제부터는 여성만이 악마를 죽일 수 있습니다. 톨킨이 어떻게 했는지 기억하시나요? “죽을 수밖에 없는 남편은 나를 죽일 수 없어요!”
이 끔찍한 선물로 무장한 마히샤수라는 신들과의 전쟁을 시작하여 신들을 거의 물리칠 뻔했지만, 이빨로 무장하고 호랑이를 탄 열 팔의 두르가가 와서 마히샤수라를 죽였습니다.
인도 도시 마이소르의 주요 명소 중 하나는 마이소르 궁전입니다. 아키텍처를 자세히 살펴보세요. 이것은 아주 오래 전에 지어진 것으로 보이는 고대의 장엄한 건물로, 아마도 백묵의 베다 고대 시대에도 지어졌을 것입니다.
설마. 마이소르 궁전은 전형적인 리메이크작입니다. 궁전은 1897년부터 1912년까지 지어졌으며 그 건축물은 매우 절충적이며 힌두교, 이슬람교 및 고딕 양식의 요소가 결합되어 있습니다.
그런데 악마 마히시(Mahishi) 시와 마이소르 궁전(Mysore Palace)이 그것과 무슨 관련이 있습니까? 그것을 알아 봅시다.
요가를 좋아하는 사람에게 요가가 어디서 왔는지 묻는다면 "요가는 인도의 민속 건강 증진 체조이며, 모든 인도인은 요가 아사나를 수행합니다."와 같은 말을 가장 자주 듣게 될 것입니다.
자신을 베다, 인도 문화, 힌두교 또는 요가 분야의 고급 전문가라고 생각하는 사람들은 요가가 인도 철학의 여섯 가지 다르샤나(흐름) 중 하나이며 요가의 첫 번째 교사는 요가 수트라의 저자인 파탄잘리라고 말할 것입니다. 요가에서 강조한 는 8단계(소위 아쉬탕가 요가)를 가지고 있습니다. 동시에, 당신의 상급 상대는 요가의 처음 두 단계는 사람의 도덕적 성격(야마와 니야마)과 관련이 있지만 세 번째와 네 번째 단계는 정확히 말하면 힌두교도들이 하타 요가라고 부르는 신체 요가를 구성한다고 설명할 수 있습니다. , 그러나 다섯 번째 여덟 번째 단계는 마음의 요가인 라자 요가(“왕실 요가”)입니다.
그건 그렇고, 이것은 소련 영화 "Indian Yogis - Who are They?"에서 우리가 찾은 버전과 정확히 같습니다. 이로 인해 많은 소련 사람들이 진정한 길에서 길을 잃었습니다. (영화에서 "라자 요가"라는 용어는 "마음의 훈련"이라는 단어로 대체되었습니다. 왜냐하면 소련 사람이 라자, 즉 억압자와 억압자에게 절하는 것은 부적절하기 때문입니다. 일반 힌두교인을 착취하는 자들). 이 영화의 2분쯤부터 인도학자이자 철학박사인 Vasily Vasilyevich Brodov 교수가 요가 단계를 설명합니다.
Brodov는 무엇보다도 요가가 인도 사람들의 4000년 경험을 축적했다고 말합니다! 그리고 이것은 적어도 이상한 진술입니다. 왜냐하면 실제로 요가의 8단계를 설명하는 파탄잘리의 요가경은 우리가 고대 측면에서 가장 낙관적인 연대를 취하더라도 쓰여졌기 때문입니다. 요가경이 서기 3~4세기 이전에 기록되지 않았다고 믿는 과학자들)은 기원전 5세기에만 가능합니다. 예, 500 +2000의 합은 어떤 식으로든 4000과 같지 않습니다. 그러나 오늘날 그러한 근거 없는 요가의 "고대화"는 드문 일이 아닙니다. 밀교, 신비주의, 대체 의학 및 모든 종류의 민간 요법을 좋아하는 사람들은 모든 것을 고대로 만드는 것을 좋아하며 "고대"는 "진실"또는 "여러 번 테스트 됨"을 의미한다고 진심으로 믿습니다.
더 숙련된 전문가라면 하타 요가라는 단어의 신비한 의미를 알려줄 수도 있습니다. 그들은 하타 요가가 태양(ha)과 달(tha)의 결합(요가)을 의미한다고 말할 것입니다. 동시에, 수행자들에게 "그러나 산스크리트어로 태양은 "수르야(surya)"라고 불리는 질문을 할 때 요기들을 보는 것은 매우 재미있을 수 있다는 점에 유의해야 합니다. sun은 요가에서 사용되는데, 특히 여기서는 "surya namaskar"(태양 경례)라고 불리는 아사나의 순서가 떠오릅니다. "ha"라는 단어는 어디서 왔습니까?
그러나 대중의식 속에 존재하는 자세 요가 또는 신체 요가에 대한 편견과 오해를 설명하려는 이러한 시도를 잠시 남겨두겠습니다. 이 모든 아사나와 프라나야마의 실제 역사를 추적해 보겠습니다.
그리고 현대 요가 피트니스 강사와 요가 전문가가 아사나와 프라나야마에 대한 지식을 어디서 얻는지 알아내기 위해 조만간 소수의 사람들만 생각해 낼 것입니다. (물론 엄청난 수의 요가 지지자들이 있다는 것을 이해해야 합니다. 책, 영화 또는 일반적으로 소련 시대의 samizdat를 기반으로 배웠습니다.
다음은 몇 사람입니다:
- Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar(아마도 러시아에서 가장 유명한 주요 요가 전문가);
- 파타비 조이스;
- 인드라 데비(예브게니아 바실리예프나 피터슨);
- A.G. 모한.
아니요. 이 사람들은 모두 같은 사람에게서 요가를 배웠습니다. 그의 이름은 티루말라이 크리슈나마차리야(Tirumalai Krishnamacharya)였습니다. 그는 다음과 같습니다:
Tirumalai Krishnamacharya는 오랫동안 살았습니다. 그는 1888년에 태어나 1989년에 사망했습니다. 그러나 그 자신이나 그의 지지자 및 추종자들이 그에게 더 이른 생년월일을 구체적으로 지정했을 가능성이 높습니다. 그 당시와 그 부분에서는 생년월일이 현대 유럽 국가만큼 정확하게 기록되지 않았습니다. 그런데 건강과 장수 분야의 다른 전문가, 예를 들어 잘 알려진 Paul Bragg도 유사한 대체를 수행했습니다. 그러나 크리슈나마차르야가 실제로 101세까지 살았다고 해도 이것이 요가의 효과를 증명하는 것은 아닙니다. 표본이 적고 대표적이지 않습니다.
Tirumalai의 활동의 시작은 그가 마이소르 시에 살았던 생애 동안 일어났습니다. Krishnamacharya의 요가 학교(요가 샬라)는 마이소르 궁전에 위치해 있었습니다.
그러면 티루말라이 크리슈나마차리야(Tirumalai Krishnamacharya)는 요가에 대한 지식을 어디서 얻었습니까?
이것을 찾으려고 노력한 후 우리는 그의 다음 "선생님"을 찾습니다.
우선, 우리는 Krishnamacharya의 첫 번째 교사가 그의 아버지였다는 진술을 찾습니다. 티루말라이의 아버지는 소년이 겨우 열 살이었을 때 돌아가셨기 때문에 이 진술은 나에게 의심스러워 보입니다. 물론 우리는 크리슈나마차리야가 신동이었고 상당히 어린 나이부터 요가 지식과 아사나 및 프라나야마의 많은 미묘함을 흡수할 수 있었다고 가정할 수 있습니다. 그러나 아마도 어린이가 요가 전문가가 될 가능성은 거의 없습니다. 게다가 누가 크리슈나마차리야의 아버지에게 요가를 가르쳤는지에 대한 의문이 생깁니다.
그러나 Krishnamacharya의 교사가 그의 아버지라는 사실에 대한 가장 중요한 주장은 다양한 출처에서 Krishnamacharya의 다른 교사에 대한 설명을 찾을 수 있다는 것입니다. Tirumalai가 가족 입문식을 받았다면 왜 설명합니까? 그의 아버지가 그에게 모든 미묘함을 전달할 시간이 없었기 때문에? 의심스러운 상황이라면 동의하실 것입니다.
티루말라이가 환상을 통해 요가의 비밀을 받았다는 메시지를 온라인에서 찾을 수도 있습니다. 16세 때 나타무니(Nathamuni)라는 바이슈나바(Vaishnava) 성자가 꿈에 티루말라이(Tirumalai)에게 나타나 그에게 타밀 도시로 가라고 명령했다고 합니다. 그곳에 도착한 티루말라이는 무아지경에 빠졌고 요가 라하샤(Yoga Rahasya)라는 오랫동안 잃어버린 요가 원고를 그에게 말해 준 세 명의 장로를 만났다고 합니다.
동의하세요. 요가 입문을 받는 티루말라이 버전은 가볍게 말하면 환상적입니다.
티루말라야의 또 다른 교사로 추정되는 사람은 요게쉬바라 라마모하나 브라흐마차리(Yogeshvara Ramamohana Brahmachari)라는 신비한 히말라야 요가 전문가로, 신성한 카일라쉬 산(Mount Kailash)에 위치한 자신의 동굴에서 요가를 가르쳤다고 합니다. 말할 필요도 없이, 이 요기의 존재에 대한 기록적인 증거는 없습니다. 그리고 티루말라이가 왜 이런 이야기를 생각해 냈는지에 대한 합리적인 질문이 생깁니다. 그러나 아마도 이 이야기는 크리슈나마차리야의 학생들이 교사의 권위를 높이기 위해 만들어낸 것일 수도 있습니다.
Tirumalai의 연속성에 대한 이러한 모든 버전을 분석한 결과, 나는 Tirumalai가 단순히 요가, 즉 건강과 장수를 달성하기 위해 수련해야 하는 일련의 아사나와 프라나야마로 구성되었다는 결론에 도달했습니다. 실제로 티루말라이 크리슈나마차리야(Tirumalai Krishnamacharya)를 넘어서는 요가 지식의 연속성을 추적하는 것은 불가능합니다.
따라서 현대 요가의 경우 수천년에 걸쳐 입증된 어떤 종류의 수련에 대해서만 말하는 것이 아니라 전통적인 리메이크와 유사한 것에 대해서만 이야기하는 것입니다. 그리고 이것은 요가와 마이소르 궁전을 더 가깝게 만드는 또 다른 측면입니다.
혹시라도 수행자와 밀교, 신비주의 및 장수를 달성하기위한 비밀 기술을 좋아하는 사람들의 방법을 고대화하려는 욕구가 잘못되었음을 다시 한 번 설명하겠습니다. 관행의 오래됨이 이 관행의 효율성을 증명하지는 않습니다. 수천 년 동안 사람들은 태양이 지구 주위를 돌고 무거운 물체가 가벼운 물체보다 더 빨리 떨어진다고 믿었으며, 수세기 동안 의사들은 유혈이 도움이 된다고 믿었습니다. 따라서 오해를 없애고 비효율적인 방법을 제거하는 문제는 수표 기간의 문제가 아니라 수표의 품질에 관한 문제입니다.
Tirumalai Krishnamacharya는 가난한 사람이었다는 점에 유의해야 합니다. 그는 빈곤에 대처하기 위해 가능한 모든 방법을 시도했으며 Ayurveda의 도움으로 생계를 유지했습니다 (이것은 인도 전통 의학이며 4 개의 Vedas에 속하지 않습니다). 우리의 민간 치료사 a la Malakhov와 같은 사람이었습니다. 그는 인도에서만 진료했습니다. 분명히 인도 역사상 처음으로 요가 아사나와 프라나야마를 삼매, 해방을 달성하는 수단이 아니라 치유 수단으로 선언하는 아이디어를 생각해 낸 것은 티루말라이였습니다. 이 아이디어는 나중에 특히 서양에서 많은 사람들을 사로잡을 것이며 요가 전문가를 위해 돈이 쏟아질 것이지만 Tirumalai는 더 이상 이것을 보지 못할 것입니다.
- 그런데 어떻게 그럴 수가 있지! — 일부 고귀한 요가 전문가들은 반대할 것입니다. — 요가 아사나를 설명하는 진정한 고대 논문에 대해 왜 침묵하십니까?! 하타 요가 프라디피카(Hatha Yoga Pradipika), 게란다 삼히타(Gheranda Samhita), 시바 삼히타(Shiva Samhita)를 언급해 보는 것은 어떨까요?
내가 무엇을 말할 수 있습니까? 이러한 "고대" 논문(Hatha Yoga Pradipika는 15세기에 작성되었고 나머지 두 논문은 17세기에 작성됨)은 별도의 기사에서 논의될 것입니다.
요가의 역사에는 신비롭고 신비한 장소가 많이 있습니다. 신성한 텍스트는 구두로만 전달되고 그 가르침은 매우 비밀스러운 성격을 띠기 때문입니다. 초기 요가 글은 쉽게 손상되거나 파괴되거나 분실될 수 있는 깨지기 쉬운 야자나무 잎에 기록되었습니다. 요가의 발전은 거의 5,000년 동안 계속되었지만, 일부 연구자들은 요가의 역사가 최대 10,000년까지 되었을 것이라고 믿고 있습니다. 요가의 길고 풍부한 역사는 혁신, 수련, 발전의 네 가지 주요 시기로 나눌 수 있습니다.
프리클래식 요가
요가의 초기 교리는 5,000여년 전 인도 북부의 인더스-사라스와티 문명에 의해 개발되었습니다. 요가라는 단어는 가장 오래된 신성한 문헌인 리그 베다(Rig Veda)에서 처음 언급되었습니다. 베다(Vedas)는 베다 성직자인 브라만(Brahmin)이 사용했던 노래, 만트라, 의식이 포함된 텍스트 모음이었습니다. 요가는 브라만과 리시(신비로운 선견자)에 의해 점차적으로 세련되고 발전되었습니다. 이들은 200개 이상의 경전이 포함된 거대한 작품인 우파니샤드에 자신의 수행과 신념을 기록했습니다. 요가 경전 중 가장 유명한 것은 기원전 500년경에 작성된 바가바드 기타(Bhagavad Gita)입니다. 우파니샤드는 베다의 의식적 희생 사상을 받아들여 자기 지식, 행동(카르마 요가), 지혜(즈나나 요가)를 통해 자아 희생을 가르쳤습니다.
클래식 요가
고전 이전 단계에서 요가는 종종 서로 모순되는 다양한 아이디어, 신념 및 기술의 혼합이었습니다. 고전 시대는 요가에 대한 최초의 체계적 발표인 파탄잘리(Patanjali)의 요가 수트라(Yoga Sutra)에 의해 정의됩니다. 2세기쯤에 쓰여진 이 책은 종종 "고전 요가"라고 불리는 라자 요가의 길을 설명합니다. 파탄잘리는 요가 수련을 성취 또는 깨달음의 단계와 단계가 있는 8개의 숫자로 구성했습니다. 파탄잘리는 종종 요가의 아버지로 여겨지며, 여전히 대부분의 현대 요가 스타일에 큰 영향을 받고 있습니다.
포스트클래식 요가
파탄잘리 이후 몇 세기 동안 요가 마스터들은 신체에 활력을 불어넣고 수명을 연장하기 위한 운동 시스템을 만들었습니다. 그들은 고대 베다의 가르침을 거부하고 깨달음을 얻는 수단으로 육체를 받아들였습니다. 그들은 급진적인 방법을 사용하여 몸과 마음을 정화하고 우리를 육체적 존재에 묶는 매듭을 끊기 위해 발전했습니다. 육체적-영적 연결과 신체 중심 수련에 대한 이러한 탐구는 서양에서 우리가 생각하는 요가로 이어졌습니다.
현대 시대
1800년대 후반과 1900년대 초반에 요가 마스터들이 서양으로 여행을 떠나기 시작하여 관심과 추종자들을 끌었습니다. 그것은 1893년 시카고의 종교 의회에서 시작되었습니다. 당시 Swami Vivekananda는 요가와 세계 종교의 보편성에 대한 강의로 참석자들을 놀라게 했습니다. 1920년대와 30년대에 하타요가(Hatha Yoga)는 T. Krishnamacharya, Swami Sivananda 및 기타 하타요가 수련자들의 활동에 의해 인도에서 활발하게 홍보되었습니다. 크리슈나마차리야는 1924년 마이소르에 첫 번째 하타 요가 학교를 열었고, 1936년 시바난다는 신성한 갠지스 강 유역에 신성한 생명 협회를 설립했습니다. Krishnamacharya는 자신의 유산을 이어가고 Hatha Yoga의 인기를 높인 세 명의 학생을 교육했습니다: B.K.S. 아옌가, T.K.V. Desikachar와 Pattabhi Jois. 시바난다는 요가에 관해 200권이 넘는 책을 집필한 다작 작가였으며, 전 세계에 9개의 아쉬람과 수많은 요가 센터를 설립했습니다.
서양으로의 요가 수입은 Indra Devi가 1947년 할리우드에 요가 스튜디오를 열 때까지 계속되었습니다. 그 이후로 더 많은 서양 및 인도 교사들이 선구자가 되어 하타 요가를 대중화하고 수백만 명의 추종자를 얻었습니다. 하타 요가에는 현재 다양한 유파나 스타일이 있으며, 모두 수련의 다양한 측면을 강조합니다.
