Sri Aurobindo의 통합 요가. Sri Aurobindo의 선택된 편지의 가르침과 실천 방법

스리 아우로빈도 고스(Sri Aurobindo Ghose, 1872-1950)는 20세기 전반의 사상가들 사이에서 중요한 인물로, 그의 창조적 운명, 철학적, 문화적 유산은 현대 인류 발전의 복잡하고 종종 모순되는 추세를 반영했습니다. 그는 동양과 서양, 고대와 현대, 과학 및 신앙에 기반한 세계에 대한 지식을 종합하려는 시도로 구성된 새로운 역사적, 철학적 경향의 지수가 되었습니다. 철학과 영적 사상에 대한 Shpu Aurobindo의 주목할만한 공헌은 전 세계적으로 인정을 받았습니다. 그에게 노벨상을 수여하기 위한 결정이 준비 중이었으나 그의 사망으로 인해 무산되었습니다.

"스리 오로빈도는 거대한 창조적 유산을 남겼습니다. 그의 이론적인 작품은 1972년 인도 폰디체리에서 탄생 100주년을 기념하여 출판된 "Collected Works"의 30권으로 출판되었습니다. 그의 생각은 다각적이고 대규모였습니다. .형이상학, ​​철학, 역사, 문화 연구, 사회학, 심리학의 많은 문제가 그의 작품에 반영되었습니다. 또한 Sri Aurobindo는 훌륭한 문학 평론가, 홍보가, 번역가이자 고대 텍스트에 대한 해설가이자 시인이었습니다. 그러나 가장 중요한 것은 그가 뛰어난 영적 수행자 요기. 그의 삶의 이 측면은 일차적이었습니다. 자신의 의식과 노력이 없었다면 그가 작품에서 설명했던 이론적 결과는 불가능했을 것입니다. 모든 진실은 그에 의해 스스로 드러났습니다. 따라서 Sri Aurobindo는 이론가라기보다는 실무자에 가깝고, 이 사실은 그의 연구자들에 의해 아직 거의 인식되지 않고 있습니다.

Sri Aurobindo는 네 가지 Vedas 중 가장 오래된 Rig Veda에서 예기치 않게 자신의 경험이 혼자가 아니라는 사실을 발견함으로써 영적 탐색의 올바른 방향에 대한 확신을 얻었습니다. 베다의 편찬자인 고대 리시(rishis)도 비슷한 경험을 겪었습니다. 현대 서양 과학자들과 심지어 인도 과학자들조차 이 고대 기록의 놀라운 깊이와 중요성을 이해하지 못했고, 그 안에서 단지 의식적인 문헌만을 보았습니다. 산스크리트어 뿌리에는 여러 가지 의미가 있고, 그 의미에는 외래적이고 난해한 이중 상징이 부여되기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 리그베다의 찬송가는 여러 수준에서 읽고 해석될 수 있습니다. 그리고 자신의 영적 경험을 가진 고트족만이 그 깊은 숨겨진 의미를 이해할 수 있습니다. Sri Aurobindo는 이러한 발견을 했으며 그의 활동 임무 중 하나는 Vedas와 Upanishad를 재해석하고 동시대 사람들에게 그들의 영적 의미를 설명하는 것이었습니다. 그는 Vedanta 철학 학교, 더 정확하게는 Neo-Vedanta의 지지자가됩니다.

"Arya"라는 책을 집필 중인 Sri Aurobindo "

Sri Aurobindo의 가르침의 특징은 종합주의입니다. 합성 비전은 우주의 무한한 표현, 차별화와 형태의 모든 다양성이 조화롭고 통일된 아이디어 시스템에 반영되지만 최종 완전성을 갖지 못하는 사고 방식으로 구성됩니다. 살아있는 유기체의), 새로운 지식에 열려 있습니다(지식의 무진장의 원리 ​​- 인식론적 무한성). 이러한 시스템의 각각의 작은 부분은 전체 시스템에 대한 지식(홀로그래피 원리)을 전달합니다. 그리고 마지막으로 사람은 그러한 시스템(인류학의 원리)을 고려하는 데 필수적인 구성 요소가 됩니다. 따라서 고대부터 현재에 이르기까지 모든 가르침이나 이론의 외부 형태에서 우리는 영지라는 단일 지식을 봅니다. 더욱이, 합성 시스템의 적대적이고 반대되는 현상은 단일 현실의 다른 측면으로 작용합니다.

Sri Aurobindo는 동양에서 탄생한 모든 이론, 철학 체계에는 더 높은 의식 상태를 실제로 달성하기 위한 절차가 포함되어 있다고 지적합니다. 목표는 정신적 협소함을 극복하고 직관과 영적 통찰력의 수준에 도달하는 것이었습니다. 그리고 진정한 사상가는 지적 철학자와 영적으로 실천하는 금욕주의자를 결합했습니다. 동양, 특히 인도에서 형이상학자들은 서양과 마찬가지로 지성을 통해 최고의 진리의 본질을 확립하려고 노력했지만 지적인 사고가 진리를 발견하는 최고의 도구라고 생각하지 않았으며 지성을 두 번째로 두었습니다. . 항상 영적 경험, 영적 통찰력, 직관이 첫 번째 자리를 차지했으며, 이에 반하는 지적 결론은 유효하지 않은 것으로 간주되었습니다. 지적 철학자들은 학식으로 인해 존경을 받았지만 결코 진리 발견자의 지위에 오르지는 못했습니다. 순전히 지적인 철학은 영적인 경험을 성취할 수단이 없었기 때문에 사라졌습니다.

따라서 Sri Aurobindo는 이론적 지식이 실제 지식과 얽혀있는 이론-실천 시스템으로 자신의 철학을 발전시킵니다. 그의 시스템의 이론적 부분은 존재의 가장 높은 문제, 종교와 과학의 관계, 동양과 서양의 전통, 인류의 미래에 관한 전통과 지식 유형의 종합을 드러내는 통합 베단타라고 불립니다. Sri Aurobindo 시스템의 실용적인 부분은 특히 서구에서 크게 왜곡되고 잃어버린 영적 수행 시스템을 복원하려는 시도가 이루어지는 통합 요가입니다. 통합 요가는 전통적인 요가 방법의 종합으로 작용하여 인간의 모든 수준에서 신성과의 일치를 달성하고 낮은 인간 본성을 변화시킬 수 있습니다. Sri Aurobindo는 인생의 후반부를 요가 이론 개발, 요가 종합, 자기 계발을 위한 요가의 기본 원리 및 원리 개발에 바쳤습니다. 그가 엄청난 노력을 기울였음에도 불구하고 이 작업은 아직 끝나지 않았습니다. 요점은 이것을 할 수 없었다거나 시간이 없었다는 것이 아니라, 이를 위한 모든 전제 조건이 아직 확인되지 않았고 모든 진화 조건이 준비되지 않았다는 것입니다.

Sri Aurobindo 가르침의 또 다른 특징은 그의 생각에 진화론이 깊이 스며든다는 것입니다. Sri Aurobindo는 영적 원리가 리더인 자연과 인간의 통합 진화 이론을 개발합니다. 인간의 출현과 함께 완전히 특별한 단계가 시작됩니다. 무의식에서 진화가 점차 의식화되고 인간은 진화의 대상에서 위대한 진화 작업의 대상으로 변합니다. Sri Aurobindo에 따르면 현재의 인간은 자연의 "왕관"이 아니라 "과도기적 존재"일뿐입니다. 왜냐하면 이 발달 단계에서 의식의 가장 높은 표현 인 지성 뒤에는 더 높은 것이 있기 때문입니다. 그리고 더 완벽한 존재-초능력의 현실, 미래에 자연스러워야 할 의식 상태, 불완전한 사람이 "새로운"인류를 대표하는 "새로운"완벽한 상태가되어야합니다. Sri Aurobindo는 이렇게 썼습니다. “비록 초지능은 우리 지성과 관련하여 초합리적이며 그 행동은 우리 이해에 신비롭습니다. 그것은 결코 비합리적인 신비주의가 아니며 오히려 그 존재와 출현은 모든 상황에서 물질이나 마음만이 아니라 정신이 근본적인 현실이며 모든 것을 포괄한다는 것에 동의한다면 존재의 본질의 논리적 필연성을 구성합니다. 있음."

슈퍼마인드의 본질은 지능의 본질과 질적으로 다릅니다. 슈퍼마인드를 통해 얻은 지식은 동일화와 결합을 통한 지식이다. 영은 어디에서나 하나이며, 어떤 것을 지식의 대상으로 생각할 때 그것을 그 자체로 보는 것이지 그것과 다르거나 다르거나 분리된 것으로 보지 않습니다. 정신은 영과 달리 지식의 대상에서 분리되어 그것을 조사하고 느끼며, 자신이 아닌 다른 것으로, 자신의 존재 외부에 있는 것으로 알게 됩니다. 마음은 존재만을 반영합니다. 마음에 대한 지식은 성찰을 통한 지식이며 전체론적이지 않고 부분적이고 피상적이며 피상적입니다. 모든 디스플레이는 실제 현실에 대한 상대적인 근사치일 뿐입니다.

Sri Aurobindo는 진화의 주요 원리를 다양한 물질적 형태나 마음의 발달이 아닌 의식 발달의 원리로 간주합니다. 진화의 원동력은 의식의 힘이며, 이는 모든 현현된 존재가 펼쳐지는 초지능적 본성 덕분에 절대자의 역동적인 측면인 샤크티의 신성한 힘의 한 형태입니다. 이 힘은 우주의 모든 발전 과정에 전진 운동을 제공합니다. 인간의 경우, 그것은 동물 환경에서 벗어나 영적인 존재로의 변화를 촉진하는 힘으로 작용합니다.

스리 오로빈도(Sri Aurobindo). 좋아요. 1915년부터 1918년까지

Sri Aurobindo의 초지능 이론을 사용하여 우리는 서로 다른 문화에 속한 사람들이 거리와 때로는 시간에 따라 분리되어 동일한 생각을 다른 형태로만 표현하는 이유를 설명할 수 있습니다. 슈퍼마인드는 살아있는 영의 영역으로, 진화적으로 상승하면서 인류에게 점점 더 자신을 드러냅니다. 그러한 공개의 측면 중 하나는 인류가 지구상 현실의 모든 측면에 대한 특정 지식을 획득하는 것입니다. 그러한 지식의 특징은 다음과 같습니다. 그것은 모든 인류에게 속한다는 것입니다. 그러나 인류는 이질적이며 그 대표자들은 서로 다른 진화 단계에 있습니다. 인류 대다수보다 더 높은 수준에 있는 사람들은 항상 존재합니다. 그들은 의식의 "긴장"이 적절하다면 초지능의 "접촉"을 인식할 수 있는 사람들입니다. 각 개인은 자신의 가장 특징적인 형태로 인지된 초지능적 힘을 구현합니다. 생각하는 사람들은 그것을 이론과 개념으로, 예술인은 예술 작품으로, 다른 직업의 사람들은 노동의 결실로 변환합니다. 따라서 동일한 주제이지만 다른 변형이 과학, 철학 및 예술에 존재합니다.

스리 오로빈도(Sri Aurobindo)에 따르면 가장 높은 존재는 영적 통찰력의 재산일 뿐만 아니라 새 사람의 자연스러운 상태가 되어야 합니다. 새로운 종족, 완전한 인간이 인류에게 태어나야 합니다. 새로운 사람, 새로운 인종, 새로운 인류는 어떤 모습이어야 합니까? Sri Aurobindo는 새 사람이 지능, 육체적 힘, 영적 거룩함의 최고 수준에 도달한 현대 유형의 사람들의 양적으로 향상된 연속체가 아닐 것이라고 지적합니다. 이는 질적으로 새로운 것이 될 것이며, 이는 “지속”이 아닌 깊은 변화를 통해 달성됩니다. 변화는 존재의 모든 측면에 관련되어야 하며, 그 목표는 인간의 삶을 스리 아우로빈도가 신성한 삶이라고 부르는 종류의 존재로 변화시키는 것입니다.

Sri Aurobindo에 따르면 물질 세계의 신성한 생명은 영적인 높이와 물질적 기반의 결합을 의미합니다. 의식은 물질 속에서 성장하지만 지나온 단계를 버리지 않고 높이와 깊이를 모두 연결합니다. 첫째, 진화는 물질의 상승하는 에너지와 하강하는 영의 힘 사이의 만남이 있는 단계에 도달해야 하며, 그런 다음 영이 모든 힘을 다해 물질 속으로 내려와 생명을 채우고 변화시켜 점점 더 신성해지는 단계에 도달해야 합니다. 물질은 특정 속성으로 인해 변형에 저항하고 그 자체가 정신의 도구이자 형태라는 사실에도 불구하고 정신에 대한 장애물로 간주될 수 있습니다.

과거에 Sri Aurobindo가 지적했듯이, 영적 구도자들은 육체를 장애물로 여겼고, 무언가로 보기보다는 정복해야 할 것으로 여겼습니다. 이는 영적 발전을 위한 도구이자 영적 변화의 영역이 될 수 있습니다. 육체는 물질의 조잡함, 표현의 기본성, 영적 영향에 대한 강한 저항으로 인해 정죄되었습니다. 육체의 한계는 불변적이며 영적인 변화를 불가능하게 만드는 것으로 간주되었습니다. Sri Aurobindo에 따르면 육체에 대한 이러한 견해는 물질의 관성과 무의식에 의해 제한되어 부분적으로만 깨어났기 때문에 발생했습니다. 금욕적 포기의 조건이었던 물질적인 모든 것을 부정하는 대신, 영적인 탐구에 물질을 포함시키는 것이 필요합니다. 스리 오로빈도는 자신과 마찬가지로 인간의 육체적 본성이 진화적 발전 단계에 있다고 믿습니다. 그것을 절대적으로 거부한다는 것은 진화에 반대하고, 인간 존재의 이쪽을 통해 자신을 표현하려는 영적 힘에 반대하는 것을 의미합니다. 그와는 반대로, 사람은 신체의 진화적 변화에 의식적으로 참여해야 합니다.

주목할만한 Sri Aurobindo의 또 다른 아이디어는 세포 정신의 개념에서 그에 의해 개발되었습니다. 모든 지상의 형태는 동일한 "벽돌"로 만들어지며 차이점은 그 조합에 있습니다. 더욱이, Sri Aurobindo에 따르면, 물질은 특별한 에너지를 함유하고 있으며, 그 성질은 열핵 반응으로 인한 에너지와 유사합니다. 그는 그것을 '태양의 불'이라고 부르는데, 물질의 깊은 곳에 숨어 있는 이 불이 바로 형상의 창조자이다. 이 불을 마스터한다는 것은 모양을 바꾸고 물질을 변화시킬 수 있다는 것을 의미합니다.

물질을 연구하는 학생이 물질을 원자로 분해하고 그 구조 너머까지 침투하는 것처럼, 스리 아우로빈도도 인체를 구성하는 세포에 주의를 돌립니다. 그는 그곳에서 세포의 존재를 조절하는 다양한 메커니즘을 찾습니다. Sri Aurobindo는 이 의식의 매우 깊은 층을 세포 마음이라고 부릅니다. 신체의 모든 곳에서 발견됩니다. 진화적으로 이것은 물질의 최초의 의식적인 노력입니다. 세포 정신은 터무니없는 자동성과 터무니없는 기계성을 가지고 있습니다. 세포 그룹이 어떤 종류의 인상, 두려움, 충격 또는 질병의 영향을 받는 것으로 충분하므로 이러한 두려움, 긴장을 끝없이 재현하고 질병을 "기억"하기 시작합니다. 그러나 세포의 마음이 모든 부정적인 세포 손상에 반응하는 것처럼 영적인 충동에도 동조할 수 있습니다. 그러므로 변화에 있어서 그것은 엄청난 의미를 지닌다.

Sri Aurobindo는 세포 의식을 다루는 작업을 가장 어렵다고 부릅니다. 세포 마음의 개념에 따르면 모든 고통은 의식의 한계이며 외부나 내부에서 오는 것에 적절하게 반응할 수 없는 무능력입니다. 하나님은 기쁨이시고, 진리는 행복이십니다. 하나님에게서 나온 것이 아닌 거짓말이 들어오자마자 환난과 고통이 찾아옵니다. 고통으로 인한 가장 큰 긴장은 세포 마음의 수준에서 비롯됩니다. 거기에는 죽음의 비밀도 숨겨져 있습니다.

제자들과 함께 있는 스리 아우로빈도. 폰디체리. 1921년

세포 정신의 수준에서 Sri Aurobindo는 또 다른 문제에 직면했습니다. 즉, 개인의 신체 물질뿐만 아니라 전체 지구 물질의 낮은 수준의 저항입니다. 따라서 세계의 실질적인 통일성이 발견되었습니다. 다른 모든 것에 영향을 주지 않고는 한 가지만 만질 수 없습니다. 완전하고 지속 가능한 개인의 변화는 전 세계의 최소한의 발전 없이는 불가능합니다. 결과적으로, 영적 변화는 개인의 문제일 뿐만 아니라 보편적이고 행성적인 문제이기도 합니다. 모든 인류가 일정 수준의 변화를 이루기까지는 개인의 완전한 변화가 불가능합니다.

Sri Aurobindo가 지적했듯이, 이는 진화 흐름 자체의 특수한 특성 때문입니다. 진화의 모든 새로운 단계는 항상 이중 운동의 결과입니다. 첫째, 내부로부터의 열망 또는 "아래로부터", 숨겨진 원리의 상승, 두 번째로 외부 또는 "위로부터의 압력 또는 하강"입니다. ” 이미 존재 영역 내에 있는 것과 동일한 원리입니다. 물질은 세상의 모든 잠재력을 담고 있으며, 그것을 일깨우기 위해서는 “아래로부터” 올라가는 부르심과 “위로부터” 내려가는 응답이 모두 필요합니다. Sri Aurobindo에 따르면 진화의 모든 단계에서 "위"와 "아래"는 함께 작용합니다. 그들이 만나면 특정 진화주기가 완료됩니다. 그러나 진화의 특정 단계에서 "상위" 또는 새로운 의식 수준의 출현은 번개처럼 빠른 속도로 발생하지 않습니다. 진화의 최전선에 선 사람들에게는 의식적인 작업이 필요합니다. 그들의 임무는 새로운 수준의 의식을 낡은 의식과 연결하고, 새로운 세계와 낡은 세계 사이의 다리가 되는 것입니다. 이 과정에서 열리는 정신의 새로운 가능성에 비례하여 장애물이 발생합니다. 진화가 진행됨에 따라 상승의 더 높은 수준뿐만 아니라 더 깊고 낮은 의식 수준으로 돌진합니다. "천국"으로 올라가는 높이가 높을수록 "깊이"로 내려가는 곳은 낮아집니다. 그리고 가장 높은 "상단"과 가장 깊은 "하단"이라는 두 가지 극단적인 입장이 만날 때까지 계속됩니다. 꼬리를 물고 있는 뱀은 이 과정의 상징이다.

그의 영적 수행에서 Sri Aurobindo는 자신이 도달한 더 높은 의식 수준에 도달하여 동화하고 그 빛과 에너지를 자신에게 전달하려고 노력할수록 의식의 더 낮은 층에서 이 빛에 의해 야기되는 혼돈으로 인해 더 많은 고통을 받는다는 것을 알아차렸습니다. 소위 유혹 현상이 그들의 영적 성취가 부인할 수 없게되고 힘이 강화되는 순간에 정확하게 발생한다는 것은 영적 금욕주의 자의 예에서 잘 알려져 있습니다. 세상에서 도망치지 않는 개인, 그리고 이 조건은 스리 오로빈도의 진화 개념에서 필수였으며 공허 속에 있지 않습니다. 그의 몸은 많은 몸과 접촉하게 되는데, 스리 아우로빈도에 따르면, 세상을 떠난 고독한 수행자의 승리는 완전할 수 없습니다. 그러므로 영적 변혁의 선구자의 몸에서 한 사람뿐 아니라 온 세상의 운명이 결정되는 것입니다. 영이 물질과 합쳐질 기회를 갖고 진화의 "상단"과 "하단"이라는 두 극의 연결이 실현될 수 있도록 의식의 모든 중간 수준에서 통로를 명확하게 하는 데 도움이 되어야 합니다.

진화는 일종의 대우주이며, 모든 의식 수준에서 가능한 모든 방향으로 광범위한 작업이 필요합니다. 각 사람은 진화 소우주의 특정 "세포"에 속하며 지구상의 집단 진화 과정에서 자신의 활동 분야를 가지고 있습니다. 미래에도 의식의 단계는 그대로 유지될 것이므로 모든 인류가 즉시 신성한 삶에 들어가지는 않을 것입니다. 그러나 두 의식 수준 사이에는 진화가 최고 수준으로 향할 수 있는 "통로" 또는 "다리"가 항상 있을 것입니다. 이는 점진적이고 지속적인 진화적 상승을 보장합니다. 각 단계는 진화하는 인류를 통해 완전히 통과되어야 합니다.

스리 오로빈도. 폰디체리. 1950년

Sri Aurobindo에 따르면 인류를 영성화하고 기적적인 변화와 같이 대중의 의식을 즉시 재창조하려는 이전 시도가 실패한 주된 이유는 정확히 진화의 특정 단계를 뛰어 넘으려는 열망이었습니다. 등장하는 모든 새로운 종교나 영적 운동에는 인류를 즉시 재건하려는 암묵적이거나 명시적인 희망이 담겨 있습니다. 이것이 바로 무례하고 폭력적인 방법을 사용하여 사람들을 본래의 문화뿐 아니라 때로는 민족적 정체성까지 상실하게 하고, 이로 인해 타락하거나 타인에게 의존하게 되는 선교주의의 뿌리이다. 이는 진화의 법칙에 대한 무지일 뿐만 아니라, 언제나 자유롭게 행동하고 보편적으로 존재하는 영의 본성에 대한 무지이기도 하다. 스리 오로빈도는 이렇게 주장합니다. “특정 종교적 신념과 형식이 자신을 보편화하고 강요하려는 야망은 인간 본성의 다양성과 성령의 적어도 한 가지 본질적인 특징에 어긋납니다. 성령의 본성은 모든 사람이 자신의 본성에 따라 성장하도록 허용되어야 하는 모든 것을 포괄하는 내적 자유와 폭넓은 일치이기 때문입니다." 스리 오로빈도(Sri Aurobindo)에 따르면 자연 속의 정신의 방법을 따르는 것은 진화론적 필요성입니다. 이것은 새로운 모든 것에 대한 지속적인 개방성, 광범위한 종합의 존재, 유연한 행동입니다.

스리 아우로빈도는 개인의 본성의 변화는 모든 인류가 이 방향으로 발전해야만 가능하다는 중요한 결론을 내렸습니다. 개인의 완전한 영적 변화는 인류 전체가 또한 영적으로 변화될 때에만 완성될 것입니다. 이는 진화의 길을 따라 전진하고 훨씬 더 초기 단계에 있는 인류 대표들을 도와야 할 필요성을 의미합니다. 인간 사회 진화의 초기 단계에서 도움과 협력이 종 보존을위한 수단으로 작용하고 본질적으로 의식적보다 본능적이라면 Sri Aurobindo에 따르면 미래에는 의식적 지원으로 보편화 될 것입니다. 진화적으로 더 진보한 개인은 덜 진보했습니다. 진화 수준이 높을수록 사람은 인류의 "집단"에 더 조화롭게 들어갑니다. 영적 존재에서 인간과 인류 사이의 모든 모순은 제거되고 더 이상 존재하지 않습니다. 따라서 높은 수준의 존재를 특징으로하는 Sri Aurobindo는 보편적 정신이 구체화되는 영적 존재를 가장 완벽하게 반영하는 인류에 대해 구체적으로 말합니다.

Sri Aurobindo와 다른 신베단트 사상가들의 작품은 러시아 종교 철학자들의 생각과 가깝습니다. N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, S.L. Frank, D.S. Merezhkovsky 등이 그 시대에 “마르크스주의에서 이상주의로” 전환한 것처럼, Sri Aurobindo는 사회적, 정치적 일방성에서 모든 것을 포괄하는 우주적 관점으로 이동하는 관점의 진화를 겪었습니다. 세계관, 역사의 의미, 그리고 그 속에 담긴 인류의 과제.

스리 아우로빈도와 러시아의 종교철학자, 우주론자들의 철학 체계를 하나로 묶는 주요 특징은 능동적인 진화라는 개념, 즉 인류가 다음과 같은 상황을 택할 때 세계 발전에 있어 새롭고 의식적인 단계가 필요하다는 점입니다. 바퀴”를 자신의 손으로 진화시키는 것입니다. 이 아이디어는 세계의 운명에 대한 적극적이고 창의적인 참여로 구체화되며, Berdyaev에 따르면 그 의미는 "이 세상의 종말, 역사의 종말은 인간의 창조적 행위에 달려있다"는 것입니다. 이 때문에 그러한 사상가의 사람은 성장 과정에서 완벽과는 거리가 멀지만 동시에 의식적으로 창의적이며 외부 세계뿐만 아니라 자신의 본성을 변화시키도록 요청받는 중간 존재입니다.

Sri Aurobindo의 가르침과 러시아 우주론의 중요한 일반 아이디어는 다음과 같습니다. 신체 변형, 죽음 극복에 대한 아이디어 (N. Fedorov, Vl. Solovyov); 환경으로부터 미래의 인간 독립에 대한 아이디어 (N. Fedorov, V. Vernadsky의 자가 영양 원리); 신체 껍질의 "얇아짐"에 대한 아이디어 (A.V. Sukhovo-Kobylin의 "공기", "천상의"몸, K. Tsiolkovsky의 "빛나는 인류"); 직관을 통해 마음의인지 능력을 확장한다는 아이디어 (N. Fedorov, N. O. Lossky, S. L. Frank) 이성 영역(V. Vernadsky의 noosphere)과 정신 영역(P. Florensky의 "공압권")의 존재에 대한 아이디어; 의지와 이성의 상호 보완적인 관계에 대한 아이디어 (N. Fedorov); 전 세계와 인류의 문화 및 역사적 활동의 본질에 대한 변혁적인 영향에 대한 아이디어 (S. Bulgakov의 "경제 철학") 진정한 개성에 대한 아이디어 (N. Berdyaev, L. Karsavin의 개인주의); 위대한 여성 원리, 역동적인 신성한 힘(Vl. Solovyov의 "영원한 여성성")에 대한 아이디어.

따라서 스리 아우로빈도의 가르침은 러시아의 영적 사상과 동양의 인도 지혜를 연결하는 다리라고 볼 수 있다. Sri Aurobindo의 신베단틱 종합은 종교 철학자와 V.I. Vernadsky, K.E. Tsiolkovsky, A.L. Chizhevsky와 같은 과학 사상가의 우주적 종합에 가깝습니다. V.I. Vernadsky는 Sri Aurobindo의 작품에 익숙했습니다. 논리를 뛰어넘는 직관과 영감에 관한 이성의 본질, 과학적 창의적 사고를 반성하면서 그는 여기서 우리가 아직 과학으로 다루어지지 않았지만 이미 고대와 현대의 인도 철학으로 이해되고 있는 현상의 영역에 들어가고 있음을 알아차렸습니다. . 이것은 그가 "자연주의자의 철학적 사고"라는 책의 메모 중 하나에 쓴 내용입니다. "신구 힌두 사상 모두 어떤 식으로든 우리 현대 과학과 모순되지 않는 철학적 흐름이 있습니다(많은 것보다 덜 모순적입니다). 예를 들어 Advaita Vedanta와 관련된 일부 시스템 또는 심지어 종교 및 철학적 탐구와 같은 서양의 철학 시스템). 예를 들어, 현대의 주요 종교 사상가인 아우로빈도 고스(Aurobindo Ghose, 1872-1950)는 그들 중 몇 명이나 알고 있습니까?"

결론적으로 Sri Aurobindo가 영성에 대해 정의한 바를 제시해 보겠습니다. “우리는 영성에 대해 다음과 같은 정의를 주장합니다. 영성은 지성주의도, 이상주의도 아니며, 윤리, 순수한 도덕 또는 금욕주의를 향한 마음의 전환도 아닙니다. 그것은 신앙심도, 열정적인 감정적 고양도 아니며, 심지어 이러한 훌륭한 것들의 혼합도 아닙니다. 정신적 믿음, 정서적 열망, 종교적 또는 윤리적 명령에 따른 행동 규제는 영적인 성취나 경험이 아닙니다. 이 모든 것은 정신적 의식과 삶뿐만 아니라 영적 진화 자체에도 큰 가치가 있지만 인간 본성의 훈련과 정화를 위한 준비 조치로만 사용됩니다.<...>본질적으로 영성은 우리 존재, 즉 영혼의 내적 현실을 깨우는 것입니다. 그것을 알고, 느끼고, 동일시하려는 내면의 욕구; 우리 존재뿐만 아니라 우주에 내재하거나 우주 외부에 존재하는 가장 높은 현실과 접촉하는 것입니다. 그녀와 연결되고, 그녀와 연합하고, 이러한 접촉과 연결의 결과로 우리 존재 전체를 새로운 존재, 새로운 성격, 새로운 본성으로 변화시키는 것입니다." 10

스리 오로빈도. 라이프 디바인 11.24. 인용하다 스리 오로빈도와 어머니의 작품. 인간의 영적 진화. 오데사, 1991.

요가는 아주 먼 옛날부터 우리에게 전해졌지만, 그것은 얼어붙은 정적인 덩어리도 아니고, 기독교나 다른 주요 종교처럼 절대적인 교리로 변한 것도 아닙니다. 요가가 인류의 현대 생활에 미치는 영향을 반영하여 발전하고 개선되며 새로운 트렌드와 방향이 나타납니다. 이러한 새로운 방향 중 하나는 Sri Aurobindo가 지난 세기 초에 개발한 통합 요가였습니다.

가르치는 것이 무엇입니까?

통합 요가는 세상과 필사자를 버릴 필요없이 세상과 인간의 영적 본질을 하나의 전체로 통합하는 방법입니다. Sri Aurobindo는 브라만을 세계의 영적 중심으로 간주하며, 그 본질은 물질과 정신이며 서로 뗄 수 없이 결합되어 있습니다. 브라만의 개념은 Sat, Chit 및 Ananda(존재, 지식, 행복)를 결합합니다.

Sri Aurobindo는 Swami Vivekananda의 아이디어에 큰 영향을 받았지만 이를 교리로 받아들이지 않고 아이디어의 추가 발전을 위한 기초로만 받아들였습니다. 특히 브라만의 본질에 대한 오로빈도의 이해는 비베카난다의 이해와 정반대이다.

통합 요가의 창시자는 세상에는 진화와 진화라는 두 가지 주요 과정이 일어나고 있다고 믿었습니다. 이러한 반대 프로세스를 고려하지 않으면 세상에서 개인의 실제 위치를 결정하는 것이 불가능해집니다.

퇴화

이 철학적 개념은 더 높은 형태의 생명체에서 더 낮은 형태의 생명체로 점진적인 이동을 의미합니다. 따라서 진화 과정은 아래에서 위로, 위에서 아래로의 순환적 움직임을 나타내는 퇴화와 불가분의 관계가 있는 것으로 밝혀졌습니다. 진화 없이는 진화가 있을 수 없습니다. 그렇지 않으면 존재하는 모든 것은 우연히 창조되거나 외부에서 오는 힘의 도움으로 창조될 것입니다.

진화

통합 요가는 이 과정을 다윈의 유물론적 진화론의 관점이 아니라 정신이나 의식의 점진적인 발전으로 봅니다.

Sri Aurobindo는 세상과 그 안에서 인간의 역할을 이해하기 위한 전체적인 접근 방식에 대한 열망이 특징입니다. 그는 인간 본성의 본질에 대한 물질주의 이론과 기타 이론을 비판했습니다. 인간 발달의 가장 높은 단계는 통합 요가를 통한 변화입니다. 이는 다음 구성표에 따라 단계적으로 수행됩니다.

• 인간 본성의 각 요소를 다른 부분의 변형적인 영향으로부터 분리하는 것입니다.
• 인간의 구성 요소를 세계와 결합합니다.
• 무의식의 깊은 곳까지 의식이 침투합니다.
• 최고 수준의 존재(슈퍼마인드, 거대 의식)에 부합하는 능력 개발.
• 진부한 인간 본성의 초자연적, 초자연적 변형.

요가에서 이러한 추세의 창시자를 인용함으로써 우리는 그의 진화 이론에 대해 더 많이 이해하고 더 깊은 이해를 얻을 수 있습니다. “초월적 존재는 순간의 사실과 현상의 정글을 통해서가 아니라 다른 지점에서 다르게 보입니다. 위에서, 겉으로 판단하지 않고 표면으로 판단하지 않고, 안에서, 모든 것의 마음의 진실로부터 판단합니다.”

초월적 존재는 개별 대상, 목표 또는 욕구를 분리하지 않고 단일 전체로 결합하여 구형으로 생각합니다. 존재하는 모든 것은 그의 의식 전체에 나타나며 내부와 외부 모두 어디에서나 볼 수 있습니다. 세계와 그 모든 구성 요소에 대한 그러한 인식은 그것을 가능한 한 가장 높은 신성한 본질에 가깝게 만들어 실제로 그것과 동일하게 만듭니다. 초월적 존재들은 추함과 고통, 괴로움과 부패가 없는 초월적 세계에서 살게 될 것입니다. 스승 자신도 자신이 초월체의 첫 번째 사람으로서 이 세상에 돌아올 것이라고 믿었습니다.

통합 요가의 진화 개념

Sri Aurobindo의 가르침은 그의 책 "신성한 삶"의 이론적인 부분에 설명되어 있으며, "요가의 종합"과 "요가에 관한 편지"의 실제 부분에 나와 있습니다.

통합 요가는 확장, 고양, 통합이라는 진화의 세 가지 기본 원칙에 따라 작동합니다. 함께 결합하면 나선형으로 발전이 발생합니다. 즉, 이후의 각 진화 발전 라운드는 더 높아질뿐만 아니라 더 넓어집니다. 최고 수준의 발전에 도달하는 것은 개인이 아니라 인류 전체입니다. 이 경우 진화적 변화는 인간 본성의 급격한 변화를 통해 달성됩니다.

Sri Aurobindo는 사람을 변화시키고 향상시키는 유일하고 정확하고 가능한 방법은 요가 수련을 따르는 것이라고 믿었습니다. 그는 모든 것이 요가라고 믿었습니다. 기원에서 정상까지 인류의 전체 경로는 원시 상태에서 신성한 본질을 이해하는 자기 지식의 경로로 간주 될 수 있습니다. Sri Aurobindo에게 이는 진화적 발전을 통해서나 그의 혁명적인 개인 노력(sadhana) 방법을 따르면 가능합니다. 그는 자신의 가르침을 통합적이거나 완전한 요가인 푸르나(Purna)라고 불렀습니다.

통합 요가에 대한 두 가지 지식 방법

Sri Aurobindo의 가르침에 따르면 통합 요가에는 두 가지 주요 방법이 있습니다. 하나의 길은 내부적이며 외부에서 내부로 향합니다. 의식이 내부 현실로 뛰어들고 초감각적 경험을 통해 그 능력을 드러내면 이 힘에 대한 인식을 거쳐 새로운 힘과 지식을 사용할 기회를 얻게 됩니다.

두 번째 방법은 외부입니다. 그에 따르면 마음은 관찰자의 입장을 취하고 외부 영향에 자신을 개방합니다. 그래야만 그는 외부 세력이 어떻게 그의 부름에 반응하고 내려오는지 보고 깨달을 수 있을 것이며, 매번 그들의 존재와 영향력을 점점 더 분명하게 보여줄 수 있을 것입니다.

두 방법 모두 사람이 외부 현실에만 존재하지 않고 외향적 입장에서 환경을 인식하는 경우에만 효과적일 수 있습니다. 완전히 열릴 의지가 없거나 완전히 열릴 수 없는 마음의 의심은 자기 인식의 발달을 방해합니다.

Sri Aurobindo는 지구와 모든 인류가 큰 변화의 직전에 있다고 믿었습니다. 그는 이러한 변화를 물질적인 것이 아니라 영적인 것으로 인식하여 인간 본성 자체의 변화, 변화 및 변형으로 이어졌습니다. 그의 의견으로는 인류 역사에서 그러한 깨달음은 이미 두 번 이상 일어났으며, 이는 낮은 형태에서 더 높은 형태로 상승하는 진화의 다음 단계를 밟는 데 도움이 되었습니다. 현재 인류는 인간의 본질 자체를 바꾸기 위해서는 질적 도약이 필요한 발전 단계에 이르렀습니다. Sri Aurobindo에 따르면 통합 요가는 변화를 돕는 도구가 되도록 설계되었습니다.

인간 안에 있는 신은 지구상의 각 개인과 사회 전체에서 자신을 구현하기를 원한다고 교사는 믿었습니다. 그 목표는 모든 사람이 신인이 될 수 있고 모든 인류 전체가 지상에서 신의 왕국이 될 수있는 삶에서 신의 구체화입니다.

통합요가의 특징

스리 아우로빈도의 가르침이 수세기에 걸친 요가 전통과 수행에 기초하고 있다는 사실에도 불구하고, 이러한 유형의 요가는 특별한 현상이 되는 많은 차이점을 가지고 있습니다.

• 이 동작은 요가의 다양한 방향을 종합한 것으로 『요가의 종합』이라는 책에서 직접적으로 언급하고 있다. 저자 자신은 이러한 모든 방향이 합성되었으며 순차적으로, 병렬로 또는 무작위로 사용되지 않고 다른 방법에 종속되어 있음을 지적합니다. 이것은 기존 지식을 융합하여 고대 전통과 가르침을 다시 생각하고 완전히 새로운 수준으로 끌어 올리는 것입니다. "요가의 종합"은 즈나나 요가와 박티 요가를 한 방향으로 이어지는 세 가지 길로 해석하고 단일 수준의 이해로 가져옵니다. 저자는 고대 지식을 자신의 이론에 대한 정당화나 기초로 사용하지 않고, 이를 이론의 필수적인 부분으로 소개합니다.
• 통합 요가의 교리는 요가의 가르침과 수행의 종합만을 제공하는 것이 아닙니다. 그것은 정신적, 영적, 초정신적이라는 세 가지 유형의 인간 변형의 종합에 대해 이야기합니다. 동시에 초월적 존재의 단계에 도달한다고 해서 발달이 중단되는 것은 아닙니다. 개선은 활발하고 끝이 없습니다.
• 이 요가는 탄트라 가르침과 공통된 특징을 가지고 있습니다. 두 가르침 모두에서 목표는 해방과 즐거움(mukti와 bhukti)을 결합하는 것입니다. 전통적인 유형의 요가는 삼사라(목샤)로부터의 해방만을 위해 노력합니다. 탄트라와의 차이점은 또한 탄트라의 일부 종파적 운동의 특징인 신비주의와 다양한 편차가 없다는 것입니다.
• 이 가르침은 개인 개인의 변화에 ​​관한 것이 아니라 인류 전체의 변화에 ​​관한 것입니다. 가르침의 목적은 위대한 영적 계획의 성취에 기여하고 인류를 진화론적 자기 개선의 최고 수준으로 높이는 것입니다.

교리의 창시자는 영혼을 이해하기 위해 이 세상을 떠나 평범한 삶을 포기할 필요가 없다고 주장했습니다. 왜냐하면 신성은 단순히 우리 주변의 모든 것에 스며들기 때문입니다. 세상은 말 그대로 신성한 광채로 가득 차 있으며, 그것을 보기 위해 육체적인 고독이나 삶의 축복을 박탈할 필요가 없습니다. 신성은 그것을 보고 싶어하지 않는 사람들의 눈에 숨겨져 있습니다. 자신의 감정을 신뢰하고 영혼과 마음을 여는 법을 배우면 우주의 힘이 그 감정을 꿰뚫고 그들의 비밀과 지식을 드러내기 시작할 것입니다. 하느님을 찾으려면 영혼 속에서 그분을 찾으려고 노력해야 합니다.

교리의 저자는 자신이 내세에서 제공되는 혜택이 아니라 지구에 관심이 있다고 썼습니다. 그는 지상 생활에서 신의 구체화를 위해 노력했으며 그것으로부터의 구원을 위해 노력했습니다. 선생님에 따르면, 다른 모든 수행자들은 이 삶이 환상적이거나 단지 미래 삶의 과도기 단계라고 생각합니다. 오직 초정신적 요가만이 그것을 점진적인 발현과 화신을 위해 특별히 신이 창조한 것으로 간주합니다. 그렇기 때문에 그녀는 삶과 신체에 있는 모든 가능성을 완전히 드러내는 목표를 세웠습니다.

모든 세기와 마찬가지로 우리 세기의 영적 거인 중 한 사람은 인도 도시 알리포레에 있는 감옥에서 우리 세계에 대한 공헌을 시작한 사람입니다. 그런 다음 Sri Aurobindo는 빠르게 자기 실현의 정점에 도달했습니다. 그의 업적의 깊이와 폭은 정말 놀랍습니다. 이것은 Sri Aurobindo의 주요 작품 제목과 유사하게 가장 높고 궁극적인 현실을 탐구하고 인간의 삶을 "신성한 삶"으로 변화시키려는 현대 영적 시도의 최고점 중 하나입니다. 그의 삶과 가르침은 우리 시대에 매우 적합한 자기 변혁의 방법을 제시합니다.

알리포레에서의 경험 이후, 스리 아우로빈도는 전 세계의 의식에 근본적인 변화가 있어야만 인간의 완전성이 달성될 수 있다고 느꼈습니다. 이 변화는 모든 존재의 통일성을 가능하게 하고, 의식에 닿는 모든 개별 형태로 나타나는 변화입니다. 하나. 이를 달성하기 위해 스리 오로빈도는 자신의 변형 요가를 창안했는데, 이 요가는 오늘날 폰디체리(인도)에 있는 그의 아쉬람과 스리 오로빈도의 동반자인 어머니가 1968년에 설립한 오로빌이라고 불리는 인근 새벽의 도시에서 전 세계로 퍼졌습니다. , 그의 유산을 표현하기 위해.

그의 비전은 설득력이 있으며, 인간 사회에서 강력한 진화적 변화를 달성하기 위한 실용적인 지침과 방법으로 뒷받침됩니다. 세상을 떠나 "열반으로의 도약"을 제안한 많은 전임 요가 교사들과는 달리, 스리 오로빈도는 인간의 신성한 잠재력을 일상 생활에 가져와 세상에서 신을 구현하려고 노력했습니다. Sri Aurobindo는 지구와 인간에게서 멀어지지 않았을 뿐만 아니라 지구와 인간 모두를 변화시키는 방법을 찾았습니다.

Sri Aurobindo는 그의 판결을 기다리기 위해 Alipore 감옥에서 1년을 보내야 했습니다. 그는 실패한 암살 시도에 관여하지 않았습니다. 봉기의 조직은 개별적인 테러 행위와 아무런 관련이 없습니다. 제가 체포되어 랄 바자르 경찰서에 구금되었을 때, 하나님의 의도의 본질을 볼 수 없었기 때문에 제 믿음은 한동안 흔들렸습니다. 그래서 어느 순간 저는 머뭇거리며 마음속으로 하나님께 부르짖었습니다. “이게 뭐지? 나는 내 사명이 내 조국 사람들을 위해 일하는 것이라고 믿었으며 이 일이 끝날 때까지 나는 당신의 보호 아래 있었습니다. 그런데 나는 왜 여기에 있고, 그런 비난을 받고 있습니까?” 하루가 지나고 둘째, 셋째 날, 나는 안에서부터 “잠깐 기다려라”라는 음성을 들었습니다. 그런 다음 나는 진정하고 기다리기 시작했습니다. 나는 Lal Bazar에서 Alipore로 이송되어 다른 사람들과 분리된 채 한 달 동안 독방에 갇혔습니다. 그곳에서 나는 밤낮으로 내 속에 계신 하나님의 음성을 기다렸습니다. 그분이 나에게 말씀하신 것이 무엇인지, 내가 해야 할 일이 무엇인지 알아보기 위한 것이었습니다. 그러다가 체포되기 약 한 달 전쯤에 한 음성을 들었다는 것을 기억했습니다. 그분과 더 긴밀한 친교를 이루기 위해 모든 것을 버리고, 은둔하고, 자신의 내면을 들여다볼 것을 주장하는 부르심입니다. 나는 약해서 부름을 듣지 못했습니다. 내 작업 (인도 해방을위한 것-대략 트랜스.)은 나에게 매우 소중했고, 내 마음의 자부심으로 나 없이는 고통 받거나 멈추거나 심지어 완전히 실패 할 것이라고 믿었으므로 떠나지 않았습니다. 그분은 나에게 다시 이렇게 말씀하신 것 같았습니다. “나는 너를 위해 네가 풀 수 없었던 속박을 끊었다. 왜냐하면 이 일을 계속하는 것은 내 뜻도 아니고 내 섭리의 일부도 아니었기 때문이다. 나는 당신을 위해 또 다른 것을 가지고 있습니다. 그래서 당신을 여기로 데려온 이유는 당신이 스스로 배울 수 없는 것을 당신에게 가르치고 내 일을 준비하도록 하기 위함입니다. 이 "작업"은 우주 의식, 즉 통일성을 이해하고 평범한 마음 위에 있는 의식 차원을 탐구한 것입니다. 슈퍼의식의 계획. 그리고 이것은 Sri Aurobindo를 위대한 신비의 길로 이끌 것입니다. 나는 이 기간 동안 나에게 일어난 모든 일에 대해 이야기하지 않을 것입니다. 나는 단지 날마다 그분이 내 앞에 그분의 기적을 펼치셨다고만 말할 것입니다... 내가 투옥된 12개월 동안 날마다 그분은 나에게 이 지식을 주셨습니다.

우주 의식

몇 달 동안 Sri Aurobindo는 공허 속에서 일종의 환상적 꿈 속에서 살았으며 이것은 유일한 배경, 즉 초월자의 정적 현실의 배경에 대해 일어났습니다. 그러나 이 공허 속에서 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 세상이 다시 나타나 새로운 얼굴을 갖게 된 것은 매우 이상합니다. 매우 자주 모든 일이 이와 같이 발생합니다. 이 경우와 마찬가지로 모든 것을 다시 얻기 위해 모든 것을 잃을 필요가 있을 때마다 그러나 더 높은 수준에서: 정복되고 패배하고, 진정되고, 그 자체로부터 해방되고, 마음은 받아들입니다. 더 높은 존재로서 침묵 그 자체. 그러나 구도자는 이 침묵 속에 모든 것이 이미 포함되어 있거나 새롭게 창조되고 있음을 발견합니다. 그리고 나서 공허함은 그것으로부터 신성의 전체 다면적 진리, 모든 측면을 지닌 역동적인 무한이 채워지기 시작합니다. 다양한 계획이 나타나거나 빠르게 발생합니다. 우리가 정적인 무한만을 볼 때, 우리 앞에는 그러한 환상 속에서 이 세상 밖에 계시는 하나님의 모습만 보이는 것입니다(아마도 “하나님 없는” 세상이 엄격한 하나님 심판관이 다스리는 세상보다 낫습니다). 그러나 침묵이 우리의 가식적이고 엄숙한 생각을 모두 씻어내고 우리를 순백색으로 채울 때, 우리는 세상과 신이 모든 지점과 모든 수준에서 다시 함께 있음을 발견합니다. 마치 극단적인 물질주의나 영성주의를 제외하고는 아무것도 그들을 분리하지 못한 것처럼 말입니다. 이 새로운 의식의 변화는 산책 중에 알리포레 감옥 안뜰에서 일어났습니다. 나는 나를 사람들과 분리시키는 감옥을 보았고 더 이상 그 높은 벽 안에 갇혀 있지 않았습니다. 아니, 나는 바수데바에게 둘러싸여 있었습니다. 나는 내 감방 반대편에 자라는 나무 가지 아래를 걷고 있었지만 그것은 나무가 아니었고 그것이 Vasudeva이고 Sri Krishna라는 것을 알았습니다. 나는 그가 서서 그의 그림자를 내 위로 펼치는 것을 보았습니다. 나는 감방의 자물쇠와 문 역할을 했던 바로 그 창살을 바라보았고, 다시 바수데바를 보았습니다. 나라야나 외에는 누구도 나를 지키고 나와 함께 보초를 서지 않았습니다. 또는 침대 역할을 했던 거친 담요 위에 누웠을 때 스리 크리슈나의 팔이 나를 안고 있는 것을 느꼈고, 내 친구이자 사랑하는 사람의 팔이 느껴졌습니다. 나는 도둑, 살인자, 사기꾼 등 죄수들을 바라보았습니다. 나는 그들을 보았고, 바수데바(Vasudeva)를 보았고, 이 어두워진 영혼과 오용된 몸에서 나라야나(Narayana)를 발견했습니다. 이 느낌은 결코 Sri Aurobindo를 떠나지 않을 것입니다. 조사는 6개월 동안 진행되었으며, 200명 이상의 증인과 4,000개의 증거가 포함되었습니다. 매일 Sri Aurobindo는 법정에 놓인 철제 우리에 갇혔지만 더 이상 적대적인 군중이나 주변의 판사를 볼 수 없었습니다. 재판이 시작되었을 때 동일한 내면의 목소리가 나를 괴롭혔습니다. 그는 나에게 이렇게 말했습니다. “네가 감옥에 갇혔을 때 마음이 절망적이지 않았으며 나에게 “네 보호가 어디 있느냐?”라고 부르짖지 않았습니까? 지금은 판사를 보고, 지금은 검사를 보세요." 나는 판사를 바라보았습니다. 법정에 앉아 있는 사람은 바수데바(Vasudeva)였고 나라야나(Narayana)였습니다. 나는 검사를 보았으나 검사가 아니라 앉아서 웃고 있던 스리 크리슈나(Sri Krishna)를 보았다. “지금 두려우신가요? “-그는 “나는 모든 사람 안에 있고 그들의 행동과 말을 이끈다”고 말했습니다. 진실로 하나님은 그분의 세계 밖에 계시지 않습니다. 그는 세상을 “창조”한 것이 아니라 우파니샤드가 말했듯이 이 세상이 되었습니다. “그는 지식과 무지가 되었고, 진리와 거짓이 되었습니다... 그는 무엇이든지 모든 것이 되었습니다”(Taittiriya Upanishad II.6). Svetashvatara Upanishad(IV.10)에서는 “이 세상 전체는 그 구성원인 존재들로 가득 차 있습니다.”라고 말합니다. 보는 눈에는 모든 것이 하나입니다. 신성한 경험에서는 주변의 모든 것이 신성의 단일 블록입니다.

우리는 이것이 우리의 일상 현실과 거의 공통점이 없는 우주에 대한 완전히 신비로운 비전이라고 생각할 수 있습니다. 우리는 발걸음마다 악과 추악함을 마주하며, 온 세상은 어둠 속에서 고통과 비명으로 가득 차 있습니다. 그렇다면 이 모든 것 속에서 신은 어디에 계시는가? 신은 정말 야만적인 존재이며 언제나 고문 수용소를 열 준비가 되어 있는 존재인가? 이 만연한 이기주의, 숨겨진 것이든 명백한 것이든 이 혐오스러운 것 또한 신성한 것이라는 것이 정말로 가능합니까? 하나님은 이 모든 범죄에 오염되지 않으셨습니다. 그는 의심할 여지 없이 완벽합니다. 그는 단순히 이것의 일부가 될 수 없습니다. 네티, 네티 – 하나님은 너무 순수하셔서 이 세상에 속하지 않으십니다. 우리가 질식하고 있는 이 오물 속에는 그분이 설 자리가 전혀 없습니다!

그 결정이 무엇이든, 우리의 목표가 올바른 결정을 내리는 것이라면 우리는 존재에 직면해야 합니다. 그리고 존재의 얼굴을 들여다보는 것은 하나님의 얼굴을 바라보는 것과 같습니다. 왜냐하면 그들은 분리될 수 없기 때문입니다... 우리가 싸우고 일하는 이 세상은 잔인하고, 위험하고, 파괴적이고, 집어삼키는 세상이며, 그 속에서 삶은 불확실성으로 가득 차 있습니다. 그리고 인간의 영혼과 육체는 엄청난 위험 속에서 움직이고 있습니다. 우리가 원하든 원하지 않든 앞으로 나아갈 때마다 무언가가 부서지고 파괴되고, 모든 생명의 숨결이 또한 죽음의 숨결이 되는 세상입니다. 우리에게 나쁘고 끔찍해 보이는 모든 것에 대한 책임을 반 전능 한 악마의 어깨에 맡기고 그것을 자연에 귀속시켜 마치 자연이 독립적 인 것처럼 세상의 본성과 신의 본성 사이에 화해 할 수없는 모순을 만드는 것 마치 그가 이 세상의 창조에 결정적인 목소리를 냈다거나 적어도 하나님의 뜻에 반하는 무엇인가를 창조할 수 있었던 것처럼, 이 책임을 인간과 그의 죄에 전가하는 것 등은 모두 편리하지만 서투른 발명품입니다. .. 우리는 정의, 미덕, 정의에 대한 도덕적 개념에 따라 사랑과 자비의 신, 선의 신, 공의롭고 의롭고 유덕한 신을 창조하며, 그 밖의 모든 것은 그분이 아니거나 그의 것이 아니라고 말합니다. 그러나 그는 어떤 이유로 자신의 악의를 나타내도록 허용 한 어떤 악마적인 힘에 의해 만들어 졌거나 우리의 선한 Ormuzd에 반대하여 행동하는 어두운 Ahriman, 또는 마지막으로이 모든 것은 이기적인 죄인의 실수의 결과였습니다. 하나님께서 완전하게 창조하신 것... 우리는 담대하게 현실을 직시하고, 다른 누구도 아닌 하나님이 이 세상을 자신의 존재로 창조하셨고 있는 그대로 창조하셨다는 것을 보아야 합니다. 우리는 자연이 그 자녀를 삼키고, 시간이 생명체의 생명을 삼키고, 보편적이고 불가피한 죽음과 인간과 자연에 있는 루드라 세력의 분노를 보아야 합니다. 이것은 또한 우주적 hypostases 중 하나에서 가장 높은 신입니다. 관대하신 창조주, 풍요의 창조자, 동정심 많고 강하고 자비로운 보존자이신 하나님은 또한 삼키는 자와 파괴자의 하나님이심을 보아야 합니다. 우리가 괴로워하는 고난과 악의 침상에서의 고통도 행복, 부드러움, 즐거움과 마찬가지로 그분의 손길입니다. 그리고 우리가 절대 일치의 관점에서 모든 것을 보고 우리 존재의 깊은 곳에서 이 진리를 느낄 때에만 우리는 이 가면 뒤에 있는 가장 복되신 신성의 고요하고 아름다운 얼굴을 분별할 수 있을 것입니다. , 우리의 불완전성이 경험하는 것은 친구의 손길을 느끼고 인간의 영을 건설하는 것입니다. 세상의 불협화음은 신의 불협화음이며, 오직 그것을 받아들이고 그것을 통과함으로써만 우리는 그의 초월적인 아난다, 우주 아난다의 최고 조화, 정점과 떨리는 광대함의 더 큰 조화를 이룰 수 있습니다. 진정한 영성의 기초이며 용기는 그 영혼입니다.

그리고 나서 상처가 치유되어 마치 세상을 사탄과 천국 사이에 영원히 둘로 나누는 것처럼 보였습니다. 마치 선과 악, 그리고 다시 선과 악만 있고 그 중간에는 버릇없는 것처럼 우리가있을 것입니다. 참된 길을 배우고 있는 아이. 모든 이원성은 무지에 기초한 비전입니다. 결국, 어디에나 오직 한 가지만 있습니다: 무수한 하나, 그리고 "하나님의 불협화음"은 우리 안에 있는 신의 성장에 이바지합니다. 그러나 그렇다고 하더라도, 비록 신성하기는 하지만 불완전성과 가장 높은 최종 완전성 사이에는 여전히 격차가 있습니다. 이 우주적 신성은 잘린 신성이 아닌가? 오염되지 않은 초월적이고 완전한 신성을 다른 곳에서 찾으려고 노력해야 하지 않겠습니까? 영적인 삶과 세상의 삶 사이에 모순이 있다면, 그(통합 요가의 구도자)는 이 심연을 통해 다리를 세워야 하고, 여기서 그가 조화로 전환해야 하는 것은 바로 이 모순입니다. 세상이 육체와 악마에 의해 움직인다면, 불멸의 자녀들이 여기에 있는 것이 더욱 필요합니다. 즉 하나님과 성령을 위해 세상을 정복하는 것입니다. 삶이 광기라면, 수백만 명의 영혼에게 신성한 이성의 빛이 필요합니다. 인생이 꿈이라면, 그럼에도 불구하고 더 숭고한 꿈으로 인도되거나 깨어나야 하는 많은 몽상가들에게는 그 자체가 현실입니다. 인생이 속임수라면 속은 사람에게 진실을 제공해야합니다.

하지만 우리는 여전히 불만족스러워요. 우리는 신이 이 모든 악과 모든 고통 속에 있다는 사실을 받아들일 수 있고, 우리를 괴롭히는 어둠의 적이 실제로 우리 힘의 창조자이며, 은밀하게 우리 의식을 형성하고 있다는 것을 이해할 수 있습니다. “이 우울한 세상에서 고대의 리쉬처럼. 그러면 우선 왜 모든 곳에 어둠이 있습니까? 우리가 영원히 순결하고 완전하다고 생각하는 그분은 왜 신성과는 거리가 먼 이 세상이 되셨습니까? 왜 그분께 죽음, 거짓말, 고통이 필요했습니까? 단지 마스크라면 그것은 무엇을 위한 것인가? 이것이 단지 환상이라면 왜 이런 잔인한 게임이 필요한가? 그러나 하나님께서 우리의 완벽에 대한 생각에 따라 이 세상을 창조하지 않으셨다는 것은 축복입니다. 왜냐하면 우리는 무엇이 완전하고 무엇이 아닌지, 하나님이 어떠해야 하는지, 특히 무엇이 되어서는 안 되는지에 대해 너무나 많은 생각을 가지고 있기 때문입니다. 우리가 이러한 생각에 부합하지 않는 모든 것을 버리고 나면 우리 존재의 불순함을 더 이상 용납하지 않는 하나의 큰 제로나 하나의 큰 막사 외에는 세상에 아무것도 남지 않을 것입니다. 어머니는 미덕이 이생에서 항상 무언가를 억압하려고 노력했다고 말씀하셨습니다. 세계 각국의 미덕을 한꺼번에 합치면 인생에 남는 것이 거의 없습니다. 결국, 지금까지 우리는 한 가지 유형의 완벽함만을 알고 있습니다. 즉, 모든 것을 전체적으로 포용하기보다는 오히려 무언가를 배제하는 경향이 있는 것입니다. 완벽함은 완전함입니다. 결국 우리는 영원의 한 순간만을 붙잡을 수 있고, 이 순간에는 우리가 보고 싶어하고 갖고 싶은 모든 것이 담겨 있지 않기 때문에 우리는 이 세상이 제대로 구조화되어 있지 않다고 불평하며 불평합니다. 우리가 그 순간을 뛰어넘어 완전성 안으로 들어올 때, 모든 것이 변하고, 우리는 완전함에 참여하게 됩니다. 이 세상은 완성되지 않았고, 생성되는 과정에 있습니다. 이것은 신성이 무한히 더 커지는 길, ​​즉 우리가 되어야 하는 것에 대한 신성에 의한 신성의 점진적인 정복입니다. 우리 세계는 진화 과정에 있으며 진화에는 영적인 의미가 있습니다.

신을 향해 노력하는 수많은 지상의 길.

우리는 위대한 지상 여행에 대해 무엇을 알고 있습니까? 우리에게는 고통스럽고 잔인하고 불결한 것처럼 보이지만 우리는 이제 막 태어났습니다! 우리는 이미 물질에서 나왔습니다 - 더럽고, 가련하고, 고통에 억눌려 있습니다 - 우리는 무덤에서 나온 신처럼 일어났습니다. 그는 더 이상 아무것도 기억하지 못하고, 어디가 옳고 어디에 있는지 모르고, 길을 더듬으며 모든 것에 부딪혔습니다. 매 순간. 그러나 우리가 가는 길에 어떤 다른 탄생, 어떤 새로운 기억, 어떤 새로운 힘이 우리를 기다리고 있는지 누가 알겠습니까? 이 세상은 만들어지고 있습니다. 우리는 아직 전체 이야기를 모릅니다.

땅에서 그를 찾으라...
왕이시여, 당신이 바로 그 분이십니다. 밤만이 어둡다
당신의 영혼이 포용되었습니다 -
그러나 그것은 단지 당신의 뜻이었습니다.
그러니 이 덮개를 버리고 돌아오세요.
그 맑은 온전함
당신은 진정으로 하나입니다.

중심 존재. 보편적인 성격

"당신은 그 사람입니다" - 이것은 영원한 진리입니다: Tat tvam asi - 당신은 저것입니다. 이것은 고대 신비에서 가르쳤으나 나중에 종교가 잊어버린 진리입니다. 주요 비밀을 잃어버린 그들은 하나 또는 다른 종류에 빠졌습니다. 이원론-오류의 근원, 그리고 이미 참된 빛이 박탈 된 신비는 위대하고 동시에 단순한 신비로 전가되었습니다. 예수 그리스도는 "나와 아버지는 하나입니다"라고 말씀하셨습니다 (요한 복음 10:30). 나는 그 사람입니다.”라고 인도의 현자들은 말합니다. 그래서 “함 – 이것은 동양에서 왔든 서양에서 왔든, 과거에서 왔든 현재에서 왔든 자유로운 영혼을 가진 모든 사람들이 발견하는 진리이기 때문입니다. 이것은 우리 모두가 발견해야 할 영원한 사실입니다. 그리고 하나님과의 동일성을 주장하는 이 “나”는 어떤 특권을 받은 개인에게도 속하지 않습니다. 그리고 실제로, 이 무한하고 통제할 수 없는 꽃이 만발하고, 꽃이 피는 가운데, 단 하나의 비참하고 고립된 '나'라도 존재할 수 있습니까? 사실, 이것은 하나의 우주 의식으로 합쳐진 모든 사람의 목소리입니다. 우리는 모두 하나님의 자녀입니다.

이 발견에는 두 가지 경로, 즉 두 단계가 있습니다. 첫 번째는 이 위대한 빛의 작은 빛인 신성과 영원히 하나인 심령적 존재인 영혼을 찾는 것입니다. “여기 사람 안에 있는 영과 태양 안에 있는 영을 보십시오. 한 영이시며 다른 영은 없습니다.”라고 우파니샤드(Taittiriya Upanishad X)는 말합니다. "'나는 하나이고 그는 다른 것'이라고 생각하는 사람은 알지 못합니다"(Brihadaranyaka Upanishad I.4.10). 6,7000년 전 베다는 인간 안에 있는 성령의 발견을 “아들의 탄생”이라고 불렀습니다. “그의 붉게 반짝이는 물질이 보입니다. 위대한 신이 어둠에서 풀려났습니다”(Rig Veda V.1.2). 강력하고 강력한 언어로 베다의 리시스는 아들과 아버지의 영원한 정체성과 인간의 신성한 변화를 확인했습니다. “당신의 아버지를 해방시키고, 당신의 지식으로 그를 보호하십시오. 리그베다 V.3.9).

우리는 태어나는 순간 우리 안에 있는 이 영혼이 모든 인간 존재에게 동일하다는 것을 알게 됩니다. 그것은 숨겨져 있으며 생물뿐만 아니라 물체에도 나타납니다. “이것은 물의 자식, 숲의 자식, 고정 된 물체와 움직이는 물체의 자식입니다. 그분은 돌 속에도 현존하십니다”(Rig Veda I.70.20). 모든 것이 하나이기 때문에 모든 것이 하나입니다. 그리스도께서는 물질이 하나님의 피인 분의 몸임을 보여주기 위해 가장 물질적이고 가장 세상적인 두 가지 상징인 빵과 포도주에 대해 “이것은 내 몸이다, 이것은 내 피다”라고 말씀하지 않으셨습니까? 만약 그분이 아직 돌 속에 계시지 않았다면 어떤 마술적 개입을 통해 어떻게 사람 속으로 침투하겠습니까? 우리는 진화의 결과이지 임의적인 기적의 복잡한 연속의 산물이 아닙니다. 거기 (우리 인간 본성 안에) 지구의 과거 전체가 놓여 있습니다. 인간 존재 자체의 본성은 물질과 물질의 존재를 전제로 합니다. 인간의 지능의 출현을 준비하는 중요한 단계와 복잡한 인간 구조의 첫 번째 요소를 형성하는 특정 동물 과거의 존재. 그리고 이것이 진화 과정에서 물질적 자연이 먼저 인간의 생명, 인간의 육체와 동물의 정신을 창조한 다음 영혼이 이 껍질 속으로 내려와서 창조되었기 때문에 그렇다고 말하지 말자. 존재, 영혼과 육체 사이, 영혼과 삶 사이, 영혼과 정신 사이의 간격, 존재하지 않는 간격; 영혼 없이는 몸이 없고, 그 자체가 영혼의 형태가 아닌 몸은 없습니다. 물질 자체는 영의 물질이자 힘입니다. 그리고 만약 그것이 다른 것이라면 존재할 수 없습니다. 왜냐하면 영원하신 것의 물질과 힘이 아닌 것은 아무것도 존재하지 않기 때문입니다... 귀머거리, 눈먼 사람, 역겨운 것(미묘한 것뿐만 아니라 정신적으로도) 의식적인 인간이나 동물의 존재도 그것입니다.이 모든 끝없는 생성은 정신이 형태로 탄생하는 것입니다.

심령의 문이 열리면서 우주 의식의 첫 번째 단계가 펼쳐집니다. 그러나 점점 더 생생하고 밀도 있고 강해지는 심령력, 의식력은 더 이상 이 제한된 개별 형태에 만족하지 않습니다. 그것과의 통일성을 느끼면서 그것은 그것만큼 광대해지고 보편적이 되고 고유한 충만함을 되찾기 위해 노력합니다. 존재하고 충만하다는 것은 자연이 우리 안에서 실현하려고 노력하는 자연의 목표입니다. 그리고 충만하다는 것은 존재하는 모든 것이 된다는 것을 의미합니다. 우리는 이 완전성이기 때문에 존재의 충만함에 대한 필요성을 느낍니다. 우리를 끌어당기는 이상, 우리의 움직임을 결정하는 목표는 실제로 앞에 있는 것이 아닙니다. 그들은 우리를 자신에게 끌어당기는 것이 아니라 우리를 밀어냅니다. 목표는 우리 뒤에 있지만 우리 앞에도 있고 우리 안에도 있습니다. 진화는 언제나 꽃이었던 꽃이 영원히 피어나는 것이다. 이 씨앗이 없으면 아무 것도 움직이지 않을 것입니다. 아무것도 필요하지 않기 때문입니다. 이것이 세상의 요구입니다. 이것이 우리의 중심 존재입니다. 모든 것이 사라진 것 같은 순간에 때때로 나타나는 빛의 형제입니다. 이것은 지칠 줄 모르고 우리를 흥분시키고 우리가 다시 태양을 발견하고 찾을 때까지 우리를 내버려 두지 않을 햇빛이 스며드는 기억입니다. 심령술사가 우리 개인의 중심이듯이, 이것이 우리의 우주적 중심입니다. 그러나 중심 존재는 특정 지점에 거주하지 않고 동시에 모든 지점에 거주합니다. 이해할 수 없는 방식으로 그것은 모든 것의 중심에 위치하며 동시에 모든 것을 포용합니다. 그것은 위, 아래, 모든 곳에 있는 것처럼 내부에도 최고로 존재하는 거대한 지점입니다. 우리가 그것을 찾으면 그것으로 모든 것을 발견하게 됩니다. 왜냐하면 모든 것이 그 안에 담겨 있기 때문입니다. 성인 영혼은 다시 그 근원을 찾습니다. 아들이 다시 아버지가 된다. 아니, 아들이 된 아버지가 다시 자신이 된다. 우리의 의식을 가두어 두었던 벽은 점점 멀어지고, 쪼개지고, 무너지고 있습니다. 개성과 개성에 대한 모든 감각, 공간과 시간에 대한 감각, 자신의 활동, 그리고 마지막으로 자연의 모든 법칙이 상실됩니다. 더 이상 자아도 없고, 정의되거나 정의될 수 있는 성격도 없습니다. 오직 의식만 있고, 존재만 있고, 평화와 행복만 있을 뿐입니다. 당신은 불멸이 되고, 영원이 되고, 무한이 됩니다. 개인의 영혼에 남는 것은 영원 어딘가에서 진동하는 평화, 자유, 행복의 찬가뿐입니다.

우리는 우리 자신이 서로 분리되어 한심하다고 생각했습니다. 별도의 개체 사이에 한 사람과 다른 사람이 있습니다. 이러한 분리는 우리가 껍질 아래에서 자라기 위해 필요했습니다. 그렇지 않으면 우리는 자신의 생명을 소유하지 않고 무리의 구성원인 우주 혈장의 미분화[구별할 수 없는] 부분으로 남게 될 것입니다. 이 분리를 통해 우리는 의식하게 되었습니다. 그러나 여전히 우리는 완전히 의식하지 못하고 고통 받고 있습니다. 우리는 모든 것이 만나는 지점 밖에 있기 때문에 다른 사람과의 분리, 우리 자신과의 분리, 사물, 현상과의 분리, 모든 것으로부터의 분리로 고통받습니다.

모든 것을 고칠 수 있는 유일한 방법은
다시 의식이 생기다;
그것은 매우 간단합니다.
오직 하나의 근원, 즉 진리의 완전함이 있습니다.
왜냐하면 그것이 진정으로 존재하는 유일한 것이기 때문입니다.
겉으로 드러나기도 하고 흩어지기도 하고,
그것은 우리가 보는 것을 창조했습니다
그리고 아름답고 빛나는 많은 작은 마음들이 아직 발견하지 못한 것을 찾기 위해 노력하고 있습니다.
그러나 그들은 그것을 찾을 수 있습니다. 왜냐하면 그들이 찾고 있는 것이 그들 안에 있기 때문입니다.

구제책은 악의 중심에 있다.

– 우리가 이 기나긴 진화의 셀 수 없이 많은 삶을 겪은 후, 모든 것이 외부로부터, 즉 우리 생명보다 더 큰 생명으로부터, 우리 것보다 더 큰 정신과 물질로부터, 우주로부터 온다는 것을 이해하고 인식하게 되었을 때. , -그러면 우리가 깨닫지 못한 채 항상 그랬던 것처럼 의식적으로 될 때가옵니다. 보편적 성격: 왜 자신을 제한합니까? 당신을 때리는 칼 속에, 당신을 감싸는 손 안에, 태양의 반짝임 속에, 대지의 춤 속에 당신이 있다는 것을 느껴보세요... 지나간 모든 것, 지금 일어나고 있는 모든 것, 그리고 모든 것 속에 있습니다. 그것이 되어가는 길을 만듭니다. 당신은 무한하며 이 모든 기쁨을 당신은 누릴 수 있습니다.

식별을 통한 인지

아마도 우리는 우주 의식이 일종의 시적이고 신비로운 초환상이며, 어떤 실질적인 의미도 없이 완전히 주관적인 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 먼저 우리는 "객관적"과 "주관적"이라는 단어가 무엇을 의미하는지 명확히 하려고 노력해야 합니다. 왜냐하면 소위 "객관적"을 진실의 유일한 기준으로 사용하려고 고집한다면 아마도 전 세계가 우리를 완전히 피할 수 있기 때문입니다. -그리고 이것은 지난 50년 동안 우리의 예술, 그림, 심지어 과학에 의해 입증되었습니다. 예술과 과학에서는 흔들리지 않고 논쟁의 여지가 없는 것으로 간주될 수 있는 불쌍한 부스러기들만이 세상에 남아 있었습니다. 물론 비프스테이크의 존재는 검증하기가 쉽기 때문에 베토벤 마지막 사중주에 나오는 즐거움보다 비프스테이크가 더 객관적이다. 그러나 이것은 세상을 빈곤하게 만들고 세상의 보물을 전혀 드러내지 않습니다. 사실 이것은 잘못된 이분법이다. 주관성은 더 높은 동시에 객관성의 준비 단계입니다. 모든 사람이 우주 의식이나 단순히 베토벤 사중주에서 기쁨을 맛본다면 아마도 객관적으로 우리는 우주에서 야만성이 덜할 것입니다.

스리 오로빈도는 우주적 꿈으로 만족할 수 있는 사람이 아니었습니다. 경험의 진정성과 현실과의 실제 관계는 매우 간단한 사실, 즉 새로운 인식 방식의 출현, 식별을 통한 인식으로 즉시 확인할 수 있습니다. 우리는 우리 자신이 이미 그런 것인 한 특정 것을 알고 있습니다. 의식은 보편적 현실의 어느 지점으로든 이동할 수 있고, 어떤 존재나 사건에 집중할 수 있으며 동시에 거기에서 인식할 수 있습니다. 이제 모든 것이 내부에서 일어나고 더 이상 외부에 있지 않기 때문에 자신의 심장이 뛰는 것처럼 밀접하게 인식할 수 있습니다. , 아무것도 더 이상 분할되지 않습니다. 우파니샤드는 이미 이것에 대해 말했습니다: “그것이 알려지면 모든 것이 알려집니다.”(Shandilya Upanishad, II.2). 이 새로운 의식의 첫 번째 징후는 매우 명백합니다. 인간은 다른 사람을 자신의 일부 또는 자신의 다양한 반복, 즉 자연에 의해 다른 신체에서 수정된 동일한 "나"로 인식하기 시작합니다. 아니면 적어도 이제 그 자신의 위대한 현실이 된 더 큰 보편적 자아 속에서 살아가는 것처럼 말이죠. 사실, 만물은 그 본성과 모습을 바꾸기 시작합니다. 그러한 사람의 세상에 대한 전체적인 인식은 개인적인 "나"가 닫힌 사람들의 인식과 근본적으로 다릅니다. 그는 외부의 마음과 감정에 관계없이 더 직접적이고 독립적인 다양한 경험을 바탕으로 사물을 알기 시작합니다. 그리고 오류의 가능성이 제거되지는 않았지만, 어떤 종류의 마음이 지식 전달을 위한 도구로 남아 있는 한 이것은 일어날 수 없습니다. 단지 사물을 경험하고, 보고, 알고, 접촉하는 새롭고 넓고 깊은 방법이 있을 뿐입니다. 지식의 경계는 거의 무한대로 확장될 수 있습니다.

이 새로운 지식의 방식은 우리의 방식과 크게 다르지 않습니다. 실제로 모든 경험, 모든 지식(순수한 물리적 수준에서 형이상학적인 높이까지)은 암묵적으로 동일시를 통한 지식입니다. 우리 자신이 이미 알고 있는 한 우리는 무언가를 알고 있습니다. 진정한 지식은 생각만으로는 얻을 수 없다고 Sri Aurobindo는 말했습니다. – 그것이 바로 당신입니다. 그것은 당신이 되는 것입니다. 이 숨겨진 정체성, 모든 만물의 바탕이 되는 완전한 통일성이 없다면 우리는 세상과 존재에 대해 어떤 지식도 가질 수 없을 것입니다. 눈앞에서 채찍질을 당하는 버팔로의 상처를 보고 고통과 피를 흘리며 비명을 지르는 라마크리슈나, 숨은 물건을 찾는 영매, 스승으로부터 수백 마일 떨어진 제자의 병을 치료하는 요기, 사이클론을 멈추는 스리 오로빈도 그의 방에 들어가는 것은 자연 현상에 대한 몇 가지 인상적인 예시일 뿐입니다. 왜냐하면 자연적인 것은 분리나 차이가 아니라 모든 것의 분할할 수 없는 통일성이기 때문입니다. 존재와 사물이 우리와 다르다면, 우리가 본질적으로 회오리바람이나 물소가 아니었다면 우리와는 정말 분리되었을 것입니다. 숨겨진 물건이나 아픈 학생이라면 우리는 그들에게 영향을 줄 수도, 느낄 수도, 알 수도 없을 뿐만 아니라, 눈에 보이지도 않고 존재하지도 않을 것입니다. 좋아하는 사람만이 알고 느낄 수 있고, 좋아하는 사람만이 좋아하는 사람에게 영향을 미칠 수 있습니다. 우리는 우리가 무엇인지 알 수 있을 뿐입니다. 창조의 영혼이 펼쳐지는 데 이미 잠재적인 지식으로 포함되어 있지 않은 것은 마음에 가르칠 수 없습니다. 그러므로 겉 사람이 할 수 있는 모든 완전함은 그 사람 안에 있는 영의 영원한 완전함을 깨닫는 것뿐입니다. 우리는 이미 숨겨진 본성을 갖고 있기 때문에 신성을 알고 신성이 됩니다. 모든 배움은 펼쳐지는 것이며, 모든 생성은 펼쳐지는 것입니다. 자신을 찾는 것은 미스터리입니다. 자기 지식과 성장하는 의식은 수단이자 과정입니다.

수천 년에 걸쳐 진화하면서 우리는 세상과 다른 존재들로부터 분리되었습니다. 우리는 그것을 형성하고, 거대한 몸의 몇 개의 원자로부터 견고한 형태를 창조했으며, 우리처럼 자아의 껍질 아래 굳어진 다른 모든 사람들에 대해 "나-우리"를 선언했습니다. 분리되면서 우리는 위대한 어머니 일치 안에서 원래 우리의 “나”였던 어떤 것도 더 이상 볼 수 없습니다. 그러므로 우리는 우리의 위대한 몸에서 제외된 것과 소통하기 위해 눈, 손, 감각 기관, 정신을 발명했으며 이제 우리는 이 눈, 손가락, 머리 없이는 알 수 없다고 생각합니다. 그러나 이것은 이별의 결과로 발생한 우리의 환상일 뿐이다. 우리의 습관적인 간접 인식은 우리의 눈, 손가락, 머리, 심지어 현미경조차도 인식하거나 이해하거나 행동할 수 없는 직접적인 인식을 가리고 숨깁니다. 우리의 눈은 시각 기관이 아니라 분리 기관입니다. 진실의 눈이 우리 안에 열리면 더 이상 이 모든 렌즈와 기타 "목발"이 필요하지 않습니다. 우리의 진화 여정은 우리가 추방한 것을 천천히 다시 정복하고 기억을 회복하는 것입니다. 우리의 진보는 우리가 제거한 것을 복구하기 위한 인위적인 수단일 뿐인 발명품의 수로 측정되는 것이 아니라, 우리가 스스로 생각할 수 있는 재결합된 세계의 부분으로 측정됩니다.

그리고 이 기쁨은 아난다입니다. 왜냐하면 존재하는 모든 것이 존재하는 모든 것의 기쁨을 누리는 것이기 때문입니다.

무수히 많은 것의 행복은 하나입니다.

"슬픔은 어디에서 올 것이며, 어떻게 속을 것입니까? 어디에서나 일치를 보는 사람입니까?" (이샤 우파니샤드 7).

인간은 일시적인 존재이다. 인간 자신의 내부와 그 너머 높은 곳에서 신성한 초인간성으로 올라갈 수 있는 빛나는 계단이 솟아오릅니다. 우리의 운명이 있고, 제한되고 어려운 지상 생활에서 해방되는 열쇠가 있습니다.

스리 오로빈도. "하나님의 시간"

마음 너머에는 진리를 영원히 소유하는 초정신적이고 영지주의적인 의식의 힘이 있습니다. 원래 근원의 슈퍼마인드는 역동적인 의식이며, 본질적으로 아는 자와 창조주의 무한한 지혜, 무한한 의지, 신성한 지식과 분리될 수 없습니다. 슈퍼마인드는 슈퍼맨이다. 이것은 다음 승리의 진화 단계에서 지상의 자연에 도달하는 영지주의 초인류입니다. 인간에서 슈퍼맨으로의 단계는 지상 진화의 다음 성취입니다. 이 단계는 불가피합니다. 왜냐하면 이것이 내면의 정신의 의도이자 자연 발전 과정 자체의 논리이기 때문입니다.

스리 오로빈도. "하나님의 시간"

이 컬렉션에는 Sri Aurobindo의 영적 가르침과 요가 수행 방법의 다양한 측면에 관한 편지가 포함되어 있습니다. 처음 네 부분은 주로 이 가르침의 철학적, 심리적 기초를 다루고, 다음 일곱 부분은 영적 수행 방법을 다루고, 마지막 열두 번째 부분은 두 가지를 모두 포함합니다.

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책의 주어진 소개 부분 일체형 요가. 스리 오로빈도. 교육 및 실천 방법(어머니, 2015)우리의 도서 파트너인 회사 리터가 제공합니다.

통합 요가 및 요가와 철학의 기타 시스템

형이상학적 사고와 최고의 진리

유럽의 형이상학적 사상은 신이나 절대자의 존재와 본성을 증명하거나 설명하려는 사상가들 사이에서도 그 방법과 결과에 있어서 지성을 뛰어넘지 않습니다. 그러나 지성은 가장 높은 진리를 알 수 없으며 진리를 찾아 방황하고 개별적인 외부 표현을 포착하고 그것들을 전체로 결합하려고 노력할 수 있지만 그 자체는 항상 그것을 피합니다. 마음은 진실을 달성할 수 없습니다. 마음은 진실에 대한 아이디어를 제공하는 이미지 또는 이미지 조합을 만들려고만 할 수 있습니다. 그러므로 유럽 사상은 탐색 끝에 필연적으로 명시적이거나 숨겨진 불가지론에 이르게 됩니다. 자신의 한계에 도달한 지성은 이것을 진심으로 인정하고 할당된 장소로 돌아가 이렇게 말해야 합니다. 그 너머에는 내가 추측만 할 수 있는 더 높은 현실이 있습니다. 그 본질은 알 수 없거나 알 수 없기 때문입니다.” 탐구 과정에서 지성이 저 너머의 빛을 살짝 비추면 다음과 같이 말할 수 있습니다. 심지어 그로부터 메시지도 받습니다. 그것이 저 너머와 연결되어 있거나 이것이 저 너머의 의식이고 그것을 달성하는 방법을 찾을 수 있다면 이 무언가는 알 수 있지만 그렇지 않으면 알 수 없습니다.”

지성의 노력만으로 가장 높은 진리를 찾는 것은 이런 종류의 불가지론으로 이어지거나 일종의 지적 체계나 정신적으로 구성된 공식의 창조로 이어져야 합니다. 이미 수백 개의 유사한 공식과 시스템이 있으며 수백 개가 더 만들어질 수 있지만 그 중 어느 것도 최종적이지는 않습니다. 각각은 정신에 대한 가치를 가질 수 있으며, 결론이 모순되는 서로 다른 시스템은 힘과 능력이 동일한 정신에 똑같이 매력적일 수 있습니다. 이 모든 추측 적 사고의 노력은 인간의 마음을 훈련시키고 사람이 시선을 돌려야 할 초월적이고 더 높은 것에 대한 아이디어를 스스로 붙잡는 데 도움이된다는 점에서만 유용합니다. 그러나 지적 마음은 탐색이 수행되어야 하는 방향을 대략적으로 표시하고 저 너머에 더듬더듬 접근하거나 외부 세계에서 그 표현의 개별적이고 심지어 모순적인 측면을 발견하려고 노력할 수 있지만 마음은 그것에 침투하여 인식할 수 없습니다. . 우리가 이성의 한계 내에 있는 한, 우리에게 남은 것은 우리의 생각과 탐구의 주제인 모든 것에 대한 공정한 고려, 모든 종류의 새로운 아이디어의 지속적인 발전, 특정 철학적 형성입니다. 아이디어, 개념 또는 결론. 진실을 향한 이런 종류의 헌신적인 탐구는 아마도 넓고 유연한 마음을 가진 사람에게 가능한 유일한 태도일 것입니다. 그러나 이런 방식으로 얻은 결론은 추측일 뿐입니다. 그것은 영적인 가치가 없습니다. 그것은 결정적인 영적 경험으로 이어질 수도 없고, 영혼이 추구하는 영적 확신의 느낌을 제공할 수도 없습니다. 지성이 우리의 최고의 지식 도구이고 초물질적 진리에 도달하는 다른 방법이 없다면, 현명하고 광범위한 불가지론이 우리의 최종 입장이 되어야 합니다. 마음의 도움으로 현현된 세계의 대상을 어느 정도 인식할 수 있지만, 마음의 한계를 넘어서는 가장 높은 것과 모든 것은 알 수 없는 상태로 남아 있을 것입니다.

마음 너머에 더 큰 의식이 있고 이 의식을 우리가 이용할 수 있는 경우에만 우리는 이 더 높은 현실에 침투하여 그것을 알 수 있을 것입니다. 그러한 의식이 존재하는지 여부에 대한 지적 추측과 논리적 추론은 우리를 그리 멀리 데려가지 못할 것입니다. 우리에게 정말로 필요한 것은 그것을 실제로 인식하고, 들어가고, 숙달하고, 그 안에서 살아가는 방법을 찾는 것입니다. 이렇게 하면 지적 반성과 결론이 배경으로 사라지거나 심지어 모든 의미를 잃게 될 것입니다. 진리를 표현하는 철학과 지적 방법에 관해서는 그것들이 남아 있을 수 있지만, 주로 이 새롭고 더 큰 의식을 표현하는 수단으로, 그리고 아직 살고 있는 사람들의 마음의 관점에서 그것이 전혀 표현될 수 있는 정도까지만 남아 있을 수 있습니다. 정신의식 수준. ...

동양, 특히 인도에서는 형이상학적 사상가들이 서양 철학자들처럼 지성을 통해 가장 높은 진리의 본질을 정의하려고 노력해 왔습니다. 그러나 첫째, 그들은 정신적 사고를 보조 도구로 간주하여 진리를 아는 데 주요 도구의 위치를 ​​결코 부여하지 않았습니다. 영적인 직관, 통찰력, 영적인 경험이 항상 최우선이었고, 이러한 최고 권위에 반하는 결론은 유효하지 않은 것으로 인식되었습니다. 둘째, 각 철학 학파는 더 높은 의식 상태를 달성하기 위한 실용적인 방법을 가지고 있었기 때문에 사상에서 출발하더라도 그 목표는 항상 생각하는 마음을 넘어서는 의식을 달성하는 것이었습니다. 철학 학교의 창립자(또한 자신의 일이나 학교를 계속한 사람들)는 형이상학적 사상가와 요기의 자질을 결합했습니다. 단순히 지적인 철학자였던 사람들은 대개 지식으로 존경을 받았지만, 그들이 진리를 가지고 있다고 믿는 사람은 아무도 없었습니다. 영적 경험을 달성할 만큼 강력한 수단이 없었던 철학적 가르침은 영적 발견과 실현이 불가능했기 때문에 점차 사라지고 과거의 일이 되었습니다. ...

단일 현실에 대해 "추론"하는 것이 아니라 의식의 변화 덕분에 무지에서 지식-지식으로 전환하는 것이 가능하며, 이를 통해 우리가 아는 것이 됩니다. 외부 의식에서 진리와 직접 연결된 깊은 내부 의식으로 이동하십시오. 자아와 육체를 넘어 의식을 확장하고, 내면의 의지, 열망, 빛에 대한 개방의 도움으로 의식을 높여 마음 위로 올라갈 수 있으며 동시에 자기를 통해 초월적인 신성의 하강을 가져옵니다. - 헌신과 극기, 그에 따른 마음과 삶과 육체의 변화, 이것이 진리에 이르는 필수적인 길입니다. 이것이 우리가 여기서 진실이라고 부르는 것이며 우리가 요가에서 추구하는 것입니다. 1

마야 교리(마야바다)

나는 세상이 환상이라는 의견에 동의하지 않습니다. 미티아. 브라만은 초우주 절대자와 같은 방식으로 여기에 존재합니다. 극복해야 할 유일한 것은 무지입니다. 무지는 우리를 눈멀게 만들고 세상과 그 너머에 있는 브라만의 존재와 존재의 진정한 본질을 깨닫지 못하게 합니다. 2

구별 없는 순수한 의식으로서의 브라만이라는 샹카라의 개념이 당신의 생각과 일치한다면, 이 요가는 당신이 선택해야 할 길이 아닙니다. 최종 목표. 구별이 없는 의식에는 내부적 창조적 충동을 위한 자리가 없습니다. 모든 행동과 드러난 세계 자체는 필연적으로 의식에 이질적이어야 합니다.

내 요가의 본질은 "나"의 원래 자유의 위치로 귀결되지 않습니다(여기서는 영혼에 대해 말하는 것이 아닙니다). 그러한 진술은 아무데도 이르지 못하며, 출발점으로 받아들인다면 그것은 필연적으로 활동과 세계 전체가 의미나 가치가 없다는 결론으로 ​​이어질 것입니다. 나에게는 질문이 다릅니다. 창조된 세계에 의미가 있습니까? 순수하고 분할할 수 없는 의식과 존재뿐만 아니라 창조의 기초, 근원, 원동력, 그리고 우주 존재 여부를 나타내는 그러한 신이 존재합니까? 그에게는 어떤 존재가 있는가, 그 의미와 가치는 무엇인가? 이것은 말과 생각으로 작동하는 형이상학적 논리의 도움으로는 찾을 수 없지만 이성의 한계를 넘어 영적 현실의 차원을 발견할 수 있는 영적 경험을 통해서만 답을 찾을 수 있는 질문입니다. 모든 사람은 신에 대한 자신의 생각을 가지고 있지만 영적인 목적을 위해서는 사람이 따라갈 준비가 된 방향과 영적 경험을 얻기 위해 달성하려는 최종 목표를 나타내는 것 외에는 가치가 없습니다. 당신이 Shankara의 관점에 관심이 있다면 이것은 당신의 영적 발전의 길이 Advaita Vedanta(Mayavada)임을 나타낼 수 있습니다.

우리 요가는 우주적 존재의 가치를 인식하고 그것이 실제라고 생각합니다. 그 목표는 가장 높은 진실 의식, 즉 신성한 초월 의식으로 올라가는 것입니다. 여기서 행동과 평화는 어둠의 무지와 불완전함이 아니라 진실, 빛, 신성한 아난다의 표현입니다. 그러나 이것을 하기 위해서는 필사자들의 마음과 생명과 육체가 이 지고의 의식에 완전히 항복하는 것이 필요합니다. 왜냐하면 인간이 자신의 힘에만 의지하여 정신을 넘어 역동성이 이미 존재하는 초월적 의식으로의 전환, 정신적인 것이 아니라 완전히 다른 성격의 것입니다. 그러한 변화의 필요성을 느끼는 사람들만이 이 요가의 길에 들어서야 합니다. 삼

세계의 현실을 입증하는 아드바이타(Advaita)는 세계가 환상적이라고 주장하는 아드바이타(Advaita)만큼 타당하다. "Divine Life"의 철학은 너무나 현실적인 Advaita입니다. 세상은 가장 높은 현실의 표현이므로 그 자체가 현실입니다. 현실은 무한하고 영원한 신성, 무한하고 영원한 존재, 의식-능력과 행복입니다. 신성은 그 힘으로 세상을 창조하셨거나 오히려 무한한 존재로 세상을 나타내셨습니다. 그러나 여기 물질계에서는 그 기초부터 숨어서 완전히 반대되는 것처럼 보이는 것이 존재하지 않음, 무의식, 무감각이 되었습니다. 이것은 현재 무의식이라고 불리는 것이며, 무의식적인 에너지에 의해 창조된 물질 세계가 발생했다고 믿어지는 것입니다. 그러나 그것은 단지 그렇게 보일 뿐입니다. 왜냐하면 결국 우리는 이 세계 질서 전체가 숨겨진 신성한 마음의 활동을 통해서만 확립될 수 있다는 것을 발견하기 때문입니다. 무의식적으로 보이는 무의식 속에 잠복해 있는 존재는 먼저 물질의 형태로, 그 다음에는 생명의 형태로, 그다음에는 정신의 형태로, 마지막으로 정신의 형태로 세상에 나타납니다. 겉보기에 무의식적인 창조적 에너지는 실제로는 신의 의식-능력 외에는 아무것도 아닙니다. 물질 수준에 숨겨진 그녀의 의식 측면은 삶에서 나타나기 시작하고, 마음 수준에서 어느 정도 자신을 인식하게 되며, 영적 의식에서 진정한 자아를 찾고 마침내 초월 의식에서 완전히 드러납니다. 덕분에 우리는 가장 높은 현실을 인식하기 시작하고 그것에 침투하여 하나가 됩니다. 우리는 이 과정을 진화라고 부르는데, 이는 본질적으로 물질에서의 의식과 정신의 진화이며, 겉으로 보기에는 종의 진화입니다. 마찬가지로, 존재의 기쁨은 무생물의 원래 무감각함에서 깨어나 먼저 쾌락과 고통의 반대되는 형태로 나타나며, 그 다음에는 영의 행복, 즉 우파니샤드의 말에 따르면 그 자체를 발견합니다. , 브라만의 행복 속에서. 이것이 『신성한 생명』에서 우주 존재의 의미를 설명하는 중심 사상이다. 4

요가 기타

기타의 길 자체는 통합 요가의 일부이며, 이를 시작하거나 첫 번째 단계로 사용하는 사람들은 다른 모든 것보다 통합 요가의 추가 수행을 위한 더 강력한 기반을 마련한다고 말할 수 있습니다. 5

Sri Aurobindo의 전체 가르침이 Gita의 원칙에만 기초하고 있다는 생각은 잘못된 것입니다. 왜냐하면 그녀는 분명히 인간 존재의 가장 높은 목표가 출생의 중단과 세상으로부터의 출발이라고 생각하기 때문입니다. 그녀의 의견으로는 결국 요가는 끝나야 한다고 생각합니다. 기타는 영적 진화를 제안하는 어떤 생각이나 더 높은 차원과 초월적 진리 의식의 존재에 대한 생각을 제시하지 않으며, 이 의식을 여기로 가져와서 다음을 위한 수단으로 사용할 가능성에 대해서도 아무 말도 하지 않습니다. 지상 생활의 완전한 변화.

Supermind 또는 Truth-Consciousness의 존재에 대한 아이디어는 Sri Aurobindo가 Rig Veda와 Upanishads의 한두 조각에서 발견했지만 Upanishads에서는 이 아이디어가 배아에서만 제시됩니다. 인간에게 지식의 존재가 있음을 암시하는 개념 중 하나는 Vijnanamaya Purusha( vijnañāmaya puruṣa) 이는 정신적, 활력적, 육체적 존재를 초월합니다. Rig Veda에는 Supermind라는 아이디어가 있지만 일반적인 용어로만 사용되며 실제로는 개발되지 않았으며 나중에 이러한 형태로도 인도 전통에서 완전히 사라졌습니다.

무엇보다도 Sri Aurobindo의 가르침에는 전통적인 힌두교의 견해와 근본적으로 다른 조항이 많이 있습니다. 즉, 세상을 마야의 창조물이 아니라 릴라의 창조물로 보는 것입니다. 릴라), 신의 연극은 그것을 끝이 없고 무지에 잠긴 것으로 간주하지 않고, 우리가 탈출해야 하는 탄생과 죽음의 순환에서 신이 일관되게 나타나는 곳, 영혼의 점진적인 발전과 자연은 물질에서 시작하여 생명과 마음의 단계를 거쳐 마음 위에 있는 단계를 향해 계속 이동하여 이 과정에서 가장 높은 정점에 도달하고 Sat-Chit-Ananda가 지상 생활에서 완전히 나타날 때까지 발생합니다. Sri Aurobindo의 가르침의 기초가 되는 것은 이러한 아이디어이며 삶에 새로운 의미를 부여합니다. 6

우리 요가는 기타의 요가와 동일하지 않지만 가장 필수적인 요소를 모두 포함하고 있습니다. 요가에서 우리는 신성에 대한 전적인 헌신이라는 생각으로 시작하여 우리의 모든 의지와 열망을 이것으로 향하게 합니다. 그러나 동시에 우리는 낮은 본성의 모든 요구를 거부하고, 우리의 의식을 그 속박에서 해방시키고, 낮은 본성의 활동에 관여하는 우리의 "나"를 자유롭게 하고, 이 목적을 위해 우리의 더 높은 "나"를 실현해야 합니다. 마침내 절대적인 자유를 얻고 더 높은 자연의 영역으로 올라가는 데 도움이 됩니다. 우리가 이 이중 동작을 따르지 않으면 우리의 입문이 타마식이어서 형식적이 될 위험이 있습니다. 그런 경우 우리는 필요한 노력을 하지 않고 진정한 타파샤를 수행하지 않을 것이며 따라서 어떤 진전도 이루지 못할 것입니다. 또는 우리의 헌신은 라자식으로 판명되어 신 자체가 아니라 우리 자신이 만든 그분에 대한 잘못된 생각이나 그분의 이미지에 대한 것입니다. 실제로는 우리의 라자식 자아의 가면일 뿐이거나 무언가를 숨기고 있습니다. 그 자체보다 더 나쁩니다. 7

기타에는 구체적인 설명 없이 신성한 어머니에 대한 간접적인 언급만 있을 뿐입니다. 그것은 주로 푸루쇼타마에 대한 헌신을 다루고 있으며, 신성한 어머니에 관해서는 그녀는 파라 프라크리티(Para Prakriti)가 지바(Jiva)가 되는 것으로만 언급됩니다. 이 모든 세계를 창조하고 그 자신이 아바타로 지구에 내려옵니다. 기타는 신성의 남성적 측면인 이슈바라(Ishvara)에 전적으로 의존하고 신성한 어머니에 대해서는 거의 언급하지 않는 베단타(Vedanta) 전통을 따릅니다. 그 이상의 더 높은 깨달음. 탄트라 전통은 신성한 샤크티(Shakti) 또는 이슈바리(Ishvari)의 여성적 측면에 의존하고 모든 것을 신성한 어머니(Divine Mother)에게 직접적으로 의존합니다. 왜냐하면 그녀의 목표는 세상의 본질을 통달하고, 그것을 통제하는 법을 배우고, 그것을 지배함으로써, 가장 높은 깨달음에 이르십시오. 우리 요가는 신성의 두 가지 측면을 모두 실현해야 한다고 주장하지만, 신성한 어머니의 손에 자신을 맡기는 것이 이 요가의 가장 필수적인 요소입니다. 왜냐하면 이것이 없이는 그것이 추구하는 목표를 달성하는 것이 불가능하기 때문입니다.

푸루쇼타마와 관련하여, 신성한 어머니는 세계를 다스리는 가장 높은 신성한 의식이자 힘인 아디아 샤크티(Adya Shakti)입니다. 전능자는 그녀 안에 거하며 그녀는 움직이는(크샤라) 측면과 움직이지 않는(아크샤라) 두 가지 측면으로 세상에 그분을 나타냅니다. Akshara 측면과 관련하여 그녀를 고려한다면 그녀는 여전히 동일한 Para Shakti이며 자신 안에 움직이지 않는 Purusha를 포함하고 있으며 그녀 자신은 전체 창조의 반대편에서 그 안에 움직이지 않고 남아 있습니다. 크샤라 측면과 관련하여 신성한 어머니는 모든 존재와 힘을 나타내는 움직이는 우주 에너지입니다. 8

탄트라 전통

절대자의 정적인 측면뿐만 아니라 그분의 동적인 측면도 깨닫지 않는 한, 모든 존재의 참된 근원과 활동적인 브라만의 동등한 실재를 이해할 수 없습니다. 샤크티(Shakti), 즉 영원하신 분의 힘은 그에게 단지 환상의 힘으로만 나타나고, 세상은 설명할 수 없게 되고, 우주 광기의 신비, 영원하신 분의 영원한 광기가 됩니다. 이 입장을 옹호하기 위해 어떤 논리적이고 언어적으로 설득력 있는 주장이 제시되더라도 그러한 세계관은 아무것도 설명하지 못합니다. 그것은 단지 설명할 수 없는 것에 대한 정신적 공식을 생성할 뿐입니다. Sat와 Chit-Shakti(실제로는 분리할 수 없음)의 두 측면에 대한 지식을 통해 절대자에 대한 접근이 이루어지는 경우에만 존재의 진실이 내적 경험에서 전체적으로 드러날 수 있습니다. 지고의 반대편인 Chit-Shakti의 개념은 Shakta Tantrics에 의해 개발되었습니다. 베단타의 진리와 탄트라의 진리가 함께 결합되면 완전한 지식으로 이어질 수 있습니다. 9

Vedas와 Vedanta는 One Truth의 한 측면이고 Shakti에 결정적인 중요성을 부여하는 Tantra는 다른 측면입니다. 우리 요가에서는 진리의 이러한 두 가지 측면을 동등하게 고려하고 사용하지만 과거에서 우리에게 온 특정 형태가 아니라 원래 본질로 요가 수련 과정에서 이를 위해 노력합니다. 진리의 이러한 측면은 점차 모든 피상적인 층에서 벗어나 가장 높고 깊은 의미로 인식됩니다. Vedanta는 주로 신성한 지식의 기초가 되는 가장 본질적인 측면과 원칙을 제시하므로 영적 지식의 획득과 다양한 영적 경험에 대해 말하는 거의 모든 것이 Arya에서 똑같이 완전히 설명되었습니다. 탄트라는 주로 영적 수행의 형태와 과정, 자연의 힘을 익히고 활용하는 방법에 중점을 둡니다. 그러나 모든 방법은 기존 형태로 사용할 수 없습니다. 통합 요가는 자체 형태와 내부 작업 방법을 개발해야합니다. 그러나 내가 그토록 중요하게 생각하는 변형 과정 뒤에는 모든 것이 오직 그것을 통해서만 성취된다는 근본적인 진리는 말할 것도 없고, 센터를 통한 의식의 연속적인 상승 등 탄트라에서 오랫동안 알려진 과정이 있습니다. 어머니의 힘.

의식 중심을 통한 후속 상승과 함께 쿤달리니를 깨우는 방법과 중심을 정화하는 방법은 탄트라 지식의 요소입니다. 우리 요가에는 쿤달리니를 키우는 명확한 방법이 없는 것처럼 정화하거나 센터를 여는 특별한 기술이 없습니다. 우리는 다른 방법을 사용하지만, 수준에서 수준으로, 한 센터를 거쳐 다른 센터로 의식의 상승은 그럼에도 불구하고 일어나고 개인 의식의 정수리 위의 더 높은 의식과의 연결로 끝납니다. 또한 이 센터에 의해 관리되는 센터와 영역(정신적, 활력적, 육체적)이 열리게 됩니다. 게다가 영적 변화 과정의 핵심 요소인 초정신적 의식의 하강이 있습니다. 따라서 내가 이미 말했듯이 우리 요가에서 수행되는 변형 과정 뒤에는 탄트라 지식이 있습니다. 10

탄트라에서는 특별한 기술을 통해 센터가 열리고 쿤달리니가 각성됩니다. 상승 과정은 척추에서 느껴집니다. 우리 요가에서는 위로부터 오는 힘의 압력으로 인해 쿤달리니가 각성되고 센터가 열리게 됩니다. 센터가 열리면 개인의 의식은 머리 위의 수준으로 올라가고, 그곳에서 더 높은 의식과 연결됩니다. 이 과정은 모든 중심이 열리고 의식이 마침내 머리 위로 올라갈 때까지(동시에 하강을 느낄 수 있을 때까지) 반복됩니다. 이후 단계에서 그것은 영구적이고 점진적으로 확장되어 우주 의식 및 우주적 자아와 합쳐집니다. 이것은 상승의 일반적인 과정이지만 때로는 빠르게 발전하여 머리 위로 의식이 갑작스럽고 최종적으로 열리게 됩니다. 열하나

요가에서 우리는 차크라를 여는 특별한 임무를 스스로 설정하지 않습니다. 그들은 포스의 하강 덕분에 스스로 열립니다. 탄트라 수행에서 그들의 발견은 Muladhara부터 시작하여 아래에서 위로 발생합니다. 우리 요가에서는 위에서 아래로. 그러나 Muladhara의 권력 상승도 발생합니다. 12

요가 수련 과정에서 각 센터에는 고유한 심리적 목적과 고유한 자연 기능이 있으며, 이는 각 센터의 전체 활동 범위와 제어하는 ​​에너지 유형을 결정합니다. 응, 물라다라( 물라다라) 잠재의식까지 육체적 의식을 통제합니다. 복부 센터 - Svadhisthana ( 스바디쉬타나) - 낮은 생명력을 조절합니다. 배꼽 센터 - Nabhipadma ( 나비파드마) 또는 마니푸라( 마니푸라) – 생명 자체와 강력한 생명 에너지를 제어합니다. 심장 센터 - Hritpadma ( 흐트파드마) 또는 아나하타( 아나하타) – 감정적인 존재를 통제합니다. 인후 센터 - Vishuddha ( 비슈다) – 표현적이고 해석적인 외부 정신을 제어합니다. 눈썹 중심 - 아즈나 차크라( 아즈나차크라) – 역동적인 마음, 의지, 내면의 비전 및 정신 형성 과정을 제어합니다. 천개의 꽃잎 연꽃 - Sahasradala ( 사하스라달라) – 머리 위에 위치하며 더 높은 사고 정신을 제어합니다. 이 연꽃은 또한 훨씬 더 높은 조명을 받은 마음의 중심이며, 절정에 이르면 직관의 평면으로 열리며, 이를 통해 지고의 마음과 다른 모든 평면의 연결 또는 직접적인 접촉이 수행됩니다. 13

의식의 중심은 차크라입니다. 요가 또는 내면 의식은 개방을 통해 발전합니다. 이것이 일어나지 않으면 당신은 항상 평범한 외부 의식에 집착하게 될 것입니다. 14

우리는 요가와 관련된 차크라에 대해서만 이야기할 수 있습니다. 평범한 사람들의 경우 차크라는 닫혀 있으며 사다나를 통해서만 열 수 있습니다. 결국 차크라는 내부 의식의 중심이며 미묘한 몸에 위치해 있습니다. 평범한 사람들의 경우 외부 의식의 활동이 지배적이기 때문에 차크라의 활동이 매우 낮습니다. 15

바이쉬나바 박티

"인간"의 생명 의식은 존재의 두 극, 즉 그것을 만족시킬 수 없는 평범한 생명과 완전한 포기 사이에서 항상 진동해 왔으며 금욕적 실천을 통해 초월적인 것을 추구했습니다. 인도는 일생 동안 양방향으로 많은 유사한 변동을 경험했으며, 또 다른 원을 만든 유럽은 공개적으로 이기주의적인 삶의 무익함을 깨닫기 시작합니다. 당신이 언급하는 전통적인 요가 시스템은 이 두 극 사이의 움직임을 기반으로 합니다. 한편으로 우리는 붓다, 샹카라, 그리고 대부분의 금욕적인 요가 훈련의 추종자들과 창시자들을 봅니다. 그들 모두는 같은 길은 아니더라도 적어도 같은 방향으로 가고 있습니다. 다른 한편으로는 금욕주의와 활력적 충동의 통제 및 고양을 결합시키려고 노력하는 바이슈나파와 탄트라 추종자들입니다. 이 시도는 어떻게 끝났나요? – 반대 극으로의 추락 – 훨씬 더 강력한 활력과 영향력의 침입, 심지어 일부 학교의 완전한 타락과 진정한 정신의 상실까지. 현재 모든 것은 존재의 이 두 극을 어떻게든 조화시키려는 노력으로 나아가고 있으며, 귀하는 주기적으로 이러한 시도의 지지자 중 하나 또는 다른 지지자를 언급하고 그들에 대한 내 의견을 묻습니다. 왜냐하면 그들이 당신에게 불리한 인상을 주었기 때문입니다. 이 사람들이 고의로 다른 사람들을 오도한다고 말할 수는 없으며, 어떤 결함이 있는지 (어떤 결함인지는 말하지 않겠습니다) 자연에 완전히 종속되는 존재의 낮은 극의 자기 매력에 저항할 수 없기 때문입니다. 이기주의적인 욕구. 그리고 그들이 이에 저항할 수 없었다면, 그것은 단지 이 매력을 무력화하고 타락과 타락을 방지할 뿐만 아니라 생명의 본성과 그 충동을 변화시키고 올바르게 사용하여 완전한 만족을 가져올 수 있는 진정한 힘을 찾지 못했기 때문입니다. 생명의 힘과 물질 속의 생명의 구체화를 파괴하거나 거부하는 대신, 더 깊고 진정한 요구에 응답합니다. 그리고 이 모든 것은 오로지 초월적 힘을 통해서만 이루어질 수 있으며 다른 어떤 것도 가능하지 않습니다. ...

후기 Vaishnavism의 박티 전통은 사랑으로 가득 찬 사랑으로 생명의 충동을 고양하고 고상하게하려는 시도를 나타내며, 오로지 신성만을 향한 것이며 단순히 인간의 사랑이 아닙니다. 이 시도는 강력하고 유익한 영적 노력으로 표현되어 풍부하고 아름다운 경험을 많이 가져 왔지만 그 약점은 이러한 모든 경험이 단지 내적 가치에 불과하고 더 이상 나아가지 않고 내면의 인간만을 내면의 신성으로 돌린다는 사실에 있었습니다. 변화 없이 외부의 본성을 떠나는 것. Chaitanya의 Prema는 다름 아닌 심령 존재의 신성한 사랑이었으며 비정상적으로 숭고한 생명 감정의 표현을 동반했습니다. 그러나 Chaitanya 전후의 Vaishnavism이 가장 외부적인 활력 충동을 고양시켜 신성으로 바꾸려고 시도하자마자 모든 것이 어떻게 끝났는지 잘 알려져 있습니다. 전체 영적 방향. 16

내가 박티의 반대자이거나 박티의 감정 상태에 반대한다고 믿는 것은 실수일 것입니다. 이는 감정 없이는 박티가 있을 수 없기 때문에 본질적으로 같은 의미입니다. 반대로, 요가에 관한 나의 작업에서 나는 항상 박티(bhakti)를 가장 중요하게 여겼습니다. 그러한 오해를 불러일으킬 수 있는 나의 모든 발언은 감정이 아직 정화되지 않은 상태에서 감정이 폭력적으로 발현되는 것을 겨냥한 것이었고, 내 경험에 따르면 그것은 내면의 균형을 상실하고 흥분되고 무질서한 표현으로 이어진다. 이러한 감정의 반대 반응, 최악의 경우 신경 쇠약에 이르기까지 합니다. 그러나 내가 감정적 존재의 정화를 주장한다고 해서 내가 진정한 감정과 감정의 가치를 부정한다는 의미는 아닙니다. 나는 마음과 의지의 정화를 같은 방식으로 주장하지만 이것이 다시 생각이나 의지의 가치를 인식하지 못한다는 의미는 아닙니다. 반대로 나는 감정이 깊을수록 박티가 강렬할수록 영적 깨달음과 변화를 달성하는 데 필요한 힘이 더 커진다고 믿습니다. 대개 심령적 존재가 깨어나고 신성이 거주하는 내부 문이 열리는 것은 깊고 강렬한 감정적 느낌을 통해서입니다. 17

나는 크리슈나 숭배나 바이슈나주의에서 받아들여지는 헌신의 표현 형태에 대해 전혀 반대하지 않으며, 바이슈나바 박티 요가와 나의 초정신적 요가 사이에도 모순이 없습니다. 사실, 초정신적 요가에는 특별하거나 특별한 형태가 없습니다. 모든 길이 신성으로 이어질 수 있는 것처럼 모든 길은 슈퍼마인드로 이어질 수 있습니다. 18

먼 과거에 사용되었던 [박티 요가의] 수행 형태를 따를 필요가 없습니다. 당신의 심령적 존재가 그 고유의 사랑과 헌신을 완전히 표현하도록 허용하고, 이 느낌에 당신의 영적 발전 과정에서 자연스럽게 발생하는 모든 형태를 부여하십시오. 이것이 우리 사다나에서 사용되는 박티 요가를 수행하는 방법입니다. 19

과거의 전통은 참으로 위대하지만 그 자리, 즉 과거에 있기 때문에 우리가 그것을 반복하고 더 이상 나아가지 말아야 할 이유가 없습니다. 지구상 의식의 영적 발전에서 위대한 과거 뒤에는 언제나 더 큰 미래가 뒤따르게 마련입니다. 20

일체형 요가 및 기타 요가

우리 요가의 목표는 슈퍼마인드 수준에서 신성과의 의식적인 연합과 자연의 변화입니다. 일반적인 요가에서 사다크는 마음의 수준에서 우주적 침묵의 상태로 직접 이동한 다음, 이 상태에서 더 높이 올라가서 가장 높은 곳으로 용해되기 위해 노력합니다. 우리 요가의 목표는 마음을 초월하여 정적일 뿐만 아니라 역동적인 측면도 가지고 있는 Sat-Chit-Ananda의 신성한 진리에 도달하고 전체 존재를 이 진리의 수준으로 높이는 것입니다. 21

고대 요가 수련을 통해 더 높은 자아를 찾으려고 노력하는 사람들은 자신을 마음, 생명, 육체에서 분리하고 각각의 내면의 자아를 완전히 독립된 것으로 깨닫습니다. 슈퍼마인드의 도움에 의지하지 않고 정신, 생명력, 육체를 서로 분리하는 것은 전혀 어렵지 않습니다. 이것은 기존의 요가 수련 방법을 사용하여 수행할 수 있습니다. 우리 요가와 전통 요가의 차이점은 영적 깨달음을 달성할 충분한 지식이 없다는 것이 아니라, 그것을 달성하고 성공적으로 수행하는 방법을 완벽하게 잘 알고 있지만, 더 높은 자아를 깨달은 후 추종자들은 열반이나 열반에 빠져든다는 것입니다. 지상 생활을 떠나 한 차원 또는 다른 차원의 천국으로 올라가는 반면, 요가는 생명을 떠나지 않습니다. 초월적인 것은 지상의 삶과 존재의 변화를 위해 필요한 것이지, 더 높은 자아를 성취하기 위해서가 아닙니다. 물론, 먼저 당신은 더 높은 "나"를 깨달아야 하며, 그 후에야 슈퍼마인드의 실현이 가능해집니다. 22

더 높은 자아의 실현과 우주 정신에 대한 인식(이것 없이는 자아의 실현이 불완전한 상태로 유지됨)은 우리 요가의 두 가지 필수 단계입니다. 여기가 다른 요가가 끝나는 곳이지만 실제로 우리 요가는 이제 막 시작되었습니다. 즉, 이 정상에 오른 후에는 그 안에 내재된 목표를 달성하기 시작할 수 있습니다. 23

일반적인 요가는 영적인 마음의 한계를 넘어서지 않습니다. 머리 꼭대기 지점에서 사람은 브라만과의 연결을 느끼지만 동시에 머리 위에 있는 의식을 느끼지 않습니다. 마찬가지로, 일반 요가에서는 아래에 있는 깨어난 의식(쿤달리니)이 상승하는 것을 느낍니다. 브라마란드라, Prakriti가 브라만 의식과 결합하지만 하강이 느껴지지 않는 곳입니다. 이런 일이 누군가에게 일어났을 수도 있지만, 그들이 무슨 일이 일어나고 있는지, 그 법칙과 완성된 사다나의 위치를 ​​이해했는지는 확실하지 않습니다. 적어도 나는 이것에 대해 다른 사람들에게서 들어 본 적이 없으며 내 경험에서만 배웠습니다. 그 이유는 구식을 고수하고 영적 마음을 초월한 수행자들이 삼매에 들어갔기 때문입니다. 이는 그들의 목표가 초의식에 들어가는 것이기 때문에 더 높은 차원에서 자각 상태를 유지하려는 시도를 하지 않았다는 것을 의미합니다. , 요가에서 일어나는 것처럼 초의식을 깨어 있는 의식으로 불러들이지 않는 것입니다. 24

고대 요가의 가르침을 별로 노력하지도 않고 특별한 가치도 없는 하찮은 것으로 경멸하고, 부처님과 야즈나발키아(Yajnavalkya) 및 과거의 다른 위대한 영적 스승들의 위대함을 경시하는 것은 터무니없는 것이 아닙니까? 25

굉장한! 자아로부터의 해방, 모든 것에 존재하는 분에 대한 인식, 우주 무지의 완전하고 최종적인 초월, 최고, 무한, 영원과의 뗄 수없는 의식의 통일성을 포함하는 더 높은 "나"의 실현은 사소한 일입니다. 노력할 가치가 없으며, 다른 사람들이 이 "사소한 일"을 구현하도록 권장하십시오. 결국 이것은 우리 요가의 "그렇게 어려운 단계는 아닙니다"입니다!

당신은 이것이 새로운 것이 아니라고 말합니다! 왜 전혀 새로운 것이 있어야 합니까? 영적 탐구의 목적은 시간 속에서 새로운 것이 아니라 영원히 참된 것을 찾는 것입니다.

이전 요가 가르침과 그 추종자들에 대한 이러한 이상한 태도는 어디서 얻었습니까? Vedanta와 Tantra의 지혜는 하찮고 하찮은 것입니까? 아니면 아쉬람의 모든 사다카들이 이미 그들의 더 높은 자아를 깨달았고 그들은 모두 자아와 무지에서 해방된 지반묵타(Jivanmuktas)입니까? 그렇지 않다면 왜 “그렇게 어려운 무대는 아니다”, “목표는 그리 높지 않다”, “그렇게 먼 길이냐”라고 말하는가?

나는 이 요가가 '새로운' 요가라고 말했습니다. 왜냐하면 이 요가는 이 세상을 넘어서는 것이 아니라 이 세상의 신성에 대한 완전한 이해와 초월적 깨달음을 목표로 하기 때문입니다. 그러나 이것이 다른 무엇과 마찬가지로 우리 요가의 목표인 영적 깨달음에 대한 오만하고 경멸적인 태도를 정당화합니까? 26

나는 내 요가가 모든 요소에서 완전히 새로운 것이라고 주장한 적이 없습니다. 나는 그것을 통합적이라고 불렀는데, 이는 고대 요가의 본질과 그 기술의 많은 부분이 포함되어 있음을 의미합니다. 참신함은 그 목표, 접근 방식 및 방법의 포괄성에 있습니다. 『이 세상의 신비』, 『요가의 빛』 등의 책이나 곧 출간될 신간에서 설명한 통합요가의 초기 단계는 기존의 요가와 다르지 않다. 통합적인 접근 방식을 취하는 목표, 수행해야 하는 정신, 그것에 부여하는 예외적인 중요성을 제외하고, 인간 심리학과 원칙에 대한 그녀의 견해 체계도 제외합니다. 그 활동의. 그러나 내 요가에 대한 설명이 이 편지에서 일관되게 또는 심지어 개략적으로 충분히 자세하게 설명되지 않았고 설명할 수도 없었기 때문에 요가의 연속성과 동시에 전통적인 요가 가르침과의 차이점을 이해하지 못했습니다. 아직 익숙하지 않은 사람 이론적으로 자세히 살펴보거나 적어도 실제로는 조금 익히십시오. 거의 탐구되지 않았거나 일반적으로 알려지지 않은 내면 경험 영역을 통과하는 이 요가의 후기 단계에 대한 세부 사항과 방법은 일반 대중에게 공개되지 않았으며 아직 공개할 의도도 없습니다.

당신과 마찬가지로 나도 겉으로는 나와 비슷한 이상이 이미 있었고 인류를 개선할 가능성에 관해 비슷한 예측이 있었다는 것을 잘 알고 있습니다. 이를 위해 특정 탄트라 수행도 개발되었으며 다음과 같은 시도가 이루어졌습니다. 육체 등에 대한 완전한 힘을 얻기 위해 일부 요가 학교. 나 자신은 이러한 가능성을 언급하고 인류의 영적 과거는 세상을 넘어 신성을 달성하기 위한 일종의 자연의 준비를 나타낸다는 관점을 고수했습니다. 뿐만 아니라 지구 의식이 매우 필요한 진화적 단계를 밟을 수 있는 기회를 제공하기 위해서입니다. 이는 어찌 보면 불가피한 일입니다. 그러므로 나는 과거의 이상이 나와 정확히 일치하지 않더라도 그들 사이에 어느 정도 유사성이 있지만 나의 요가, 그 목표 및 방법이 새로운 것으로 인식되는지 여부는 전혀 신경 쓰지 않습니다. 그 자체로는 중요하지 않습니다. 가장 중요한 것은 그것을 받아들이고 실천할 수 있는 사람이 그것을 진리로 인식하고, 그 진리가 실제 성취를 통해 입증되는 것입니다. 그리고 이 요가가 새로운 것으로 간주되는지, 아니면 고대의 잊혀진 훈련의 유사체나 부활로 간주되는지는 중요하지 않습니다. 나는 내 관점에서 단순히 과거의 이상을 따르고 고대 요가가 설정한 목표를 달성하는 것만으로는 충분하지 않다는 것을 설명하기 위해 일부 사다학들에게 보낸 편지에서 이 요가의 참신함에 주목했습니다. 가르침-아직 실현되지 않은 더 높은 이상이 달성되었으며 그 개요는 아직 누구에게도 명확하게 표시되지 않았지만 과거의 모든 영적 노력은 비밀리에 이루어졌지만 그 구현을 향한 것이었습니다. 그것의 성취는 그들의 논리적인 결론이다.

통합 요가는 이전 요가 가르침에 비해 새로운 것입니다.

1. 그 목표는 세상과 생명을 포기하고 천국에 오르거나 열반으로 떠나는 것이 아니라 생명과 모든 존재의 변화이기 때문에 이것은 부차적이거나 부차적인 목표가 아니라 주요하고 결정적인 목표입니다. 이전 요가에서 신성한 힘의 하강이 있었다면 그것은 단지 길에서 우연히 일어난 일이거나 상승의 결과였을 뿐이지만 항상 상승에 중점을 두었습니다. 여기서 상승은 첫 번째 단계에 불과하지만 하강이 발생하기 위한 필수 조건입니다. 승천을 통해 가져온 새로운 의식의 하강은 우리 수행의 구별되는 특징이자 주요 목표입니다. 탄트라와 바이슈나비즘도 해방과 삶으로부터의 탈출을 궁극적인 목표로 삼았지만, 이 요가는 신성한 생명이 지상에 온전히 구현되기를 위해 노력합니다.

2. 우리가 추구하는 목표는 그 자체로 신적 깨달음을 개별적으로 달성하는 것이 아니라 지상의 의식 전체에 필요한 것, 즉 국경 너머뿐만 아니라 이 세상의 조건에서 신의 의식을 실현하는 것이기 때문입니다. 초우주 비행기. 또한 아직 형태로 나타나지 않았고 지상의 본성 또는 심지어 영적 삶에서도 직접적으로 활동하는 힘이 아니지만 물질적 형태로 나타나야 하는 신성한 의식의 힘(초)의 하강을 달성하는 것도 필요합니다. 어떠한 중개자도 참여하지 않고 지구상에서 행동합니다.

3. 이 목표를 달성하기 위해 고안된 방법은 의식과 본성의 완전하고 통합적인 변화를 포함하여 목표 자체만큼 포괄적이고 통합적이기 때문입니다. 여기에는 이전 요가 기술도 포함되지만, 이는 일부일 뿐이며 근본적으로 새롭고 기본적인 다른 기술과 관련하여 보조적입니다. 나는 이 방법이나 이와 유사한 것(완전한 시스템)이 옛 요가 학교에서 제안되거나 실행되었다는 증거를 찾을 수 없었습니다. 이런 일이 이미 이루어졌다면 말을 타고 즐겁게 달리는 기수처럼 지나갈 수 없는 황야를 문자 그대로 길을 뚫고 30년을 내부적으로 탐색하고 가능한 한 새로운 방법을 만드는 데 시간을 낭비하지 않았을 것입니다. 밝게 빛나는 길을 따라 걱정 없이 자신의 목표를 향해 돌진할 수 있으며, 길게 뻗어 있고 지도가 그려져 있으며 경고 표시와 표시가 제공되어 공개적으로 접근 가능하고 안전합니다. 우리의 요가는 잘 알려진 경로를 따라가는 여행이 아니라 영적인 모험입니다. 27

이 경우에 나는 초월적 의식이 지구로 하강하는 것을 의미했습니다. 초멘털 아래의 의식계에 속하는 모든 진리(심지어 멘탈계의 가장 높은 수준에 속하는 가장 높은 영적 진리일지라도, 아직 지구상에 나타난 더 큰 진리는 없음)는 부분적이고 상대적이거나 힘이 부족합니다. 지상의 삶을 변화시킬 수 없습니다. 그들은 기껏해야 그것에 영향을 미칠 수 있고 사소하고 순전히 외부적인 변화를 만들 수 있습니다. 슈퍼마인드는 고대 선견자들이 언급한 무한한 의식-진실입니다. 지금까지는 그것을 잠깐만 볼 수 있었고 때로는 간접적으로 지구에 영향을 미치거나 기본 평면을 통해 압력을 가했지만 결코 직접적으로 지구 의식에 침투하지 않았고 여기에 존재하지도 않았습니다. 그래서 우리 요가의 목적은 요가를 지상으로 가져오는 것입니다.

이 문제에 대해 무의미한 지적 토론에 참여하지 않는 것이 좋습니다. 지적인 마음은 슈퍼마인드가 무엇인지 이해할 수 없기 때문에 자신이 전혀 알지 못하는 것에 대해 추측하는 것이 허용되어서는 안됩니다. 추론을 통해서가 아니라 끊임없는 경험, 의식의 성장, 신성한 빛에 의한 의식의 확장과 조명을 통해 정신 평면을 훨씬 능가하는 높은 의식 평면에 도달할 수 있으며 거기에서 신성한 영지의 빛나는 봉우리가 될 것입니다. 구도자의 시선에 보입니다. 이 차원은 초월체 아래에 있지만 초월체의 지식을 엿볼 수 있습니다.

Vedic rishis가 Supermind를 달성하더라도 그것을 지구의 재산으로 만들지 못했을 것입니다. 아마도 그들은 이것을 결코 열망하지 않았을 것입니다. 그들의 시도는 개별적으로 초월계에 도달하는 것이지, 그것을 지구로 내려와 그것을 지구 의식의 필수적인 부분으로 만드는 것이 아닙니다. 우파니샤드에는 태양의 문(상위의 상징)을 통과하여 지상의 몸을 보존할 수 없다는 속담도 있습니다. 마야바다가 인도의 영적 노력의 신격화하게 된 것은 물질 세계에 대한 이러한 잘못된 무시 때문입니다. 우리 요가에는 상승과 하강의 이중 동작이 포함됩니다. 더 높은 의식 수준으로 올라가는 사람은 동시에 자신의 힘을 마음과 활력뿐만 아니라 궁극적으로 신체에도 하강시킵니다. 그리고 이 비행기 중 가장 높은 비행기, 즉 우리가 노력하는 비행기는 슈퍼마인드입니다. 그의 에너지가 이곳으로 하강할 때만 지상 의식의 신성한 변형이 가능해질 것입니다. 28

신성에 이르는 길과 그것을 실현하는 방법은 다양하며, 그들 각각은 자신의 경험을 특징으로 하며, 이는 자신의 진실을 갖고 실제로 동일한 지식에 기반을 두고 있습니다. 본질적으로는 하나이지만 다양합니다. 그 표현에서 , 모든 경로에 공통적이지만 외부적으로는 다른 방식으로 표현됩니다. 이러한 차이점을 논의하는 것은 의미가 없으며 자신의 길을 꾸준하고 완전하게 따르는 것이 중요합니다. 요가를 통해 심령적 존재를 마음 깊은 곳에 숨겨져 있는 신성의 입자로 인식할 수 있으며, 그 근원과 지원이 신성 그 자체임을 느낄 수 있습니다. 그러한 인식 후에 심령적 존재는 사다나의 지도력을 맡아 전체 인간 존재를 진리, 신성을 향해 돌리고 마음, 활력 및 육체적 의식에 상응하는 변화를 일으키며, 구체적인 사항은 지금 명시하지 않겠습니다. 이것이 첫 번째 변신이다. 그런 다음 우리는 먼저 몸과 생명과 마음 위에 있는(신이 나머지 자연을 지탱하는 심장뿐만 아니라) 하나의 최고의 자아인 브라만, 신성을 깨닫습니다. 그곳에서 그것은 자유롭고, 얽매이지 않고, 영향을 받지 않고 움직이지 않습니다. " "나"는 모든 것의 역동적 인 측면도 깨닫고 있으며, 전 세계를 포함하고 그것을 채우고 능가하는 Ishvara-Shakti와 같이 힘을 소유 한 신성한 존재로 우리 앞에 나타납니다. 모든 측면에서 표현이 가능해집니다. 그러나 우리에게 가장 중요한 것은 신성의 역동적인 측면이 초월적인 빛, 지식, 힘, 순수, 평화, 아난다로 나타난다는 것입니다. 이는 우리가 깨달을 수 있고 우리 존재 속으로 내려와 점차적으로 에너지를 대체할 수 있습니다. 자신의 에너지를 가진 평범한 의식 - 이것이 두 번째 변화입니다. 우리는 또한 우리의 의식이 위로 올라가는 것을 느끼기 시작하고, 육체적, 활력적, 정신적, 지고의 마음의 차원 등 많은 차원을 통과하여 마침내 초정신적 차원과 아난다 차원에 도달합니다. 이것은 새로운 것이 아닙니다. Taittiriya Upanishad는 육체적, 활력적, 정신적, 진실의 푸루샤(supramental) 및 행복의 푸루샤의 다섯 가지 푸루샤가 있다고 말합니다. 그리고 완벽함을 달성하려면 사람은 의식의 중심을 육체적 자아에서 옮겨야 합니다. 생명력으로, 생명력 있는 "나"에서 정신적인 "나"로, 진리의 "나"로, 진리의 "나"에서 블리스의 "나"로. 그러나 요가에서 우리는 그러한 상승에 참여할 뿐만 아니라 상위 "나"의 에너지 하강을 야기합니다. 이는 상위 "나"와 상위 자연의 후속 하강을 준비하는 것입니다. 우리의 현재 본성을 소유하고 그것을 완전히 바꾸어 본성에서 무지를 지식-진리의 본성으로 바꾸는 것(그런 다음 초멘탈의 도움으로 아난다의 본성으로)은 세 번째 또는 초멘탈적 변형입니다. 그러나 변형 단계의 엄격한 순서가 항상 유지되는 것은 아닙니다. 많은 경우 영계의 힘이 먼저 내려오지만, 영매가 아직 나서서 지도력을 장악하지 않았기 때문에 제대로 인식할 수는 없습니다. 사다나. 완전하고 방해받지 않는 영적 의식의 하강을 위해서는 심령 존재의 개방을 달성해야 하며, 마지막 두 초멘탈 변화는 변형의 처음 두 단계가 완전히 완료될 때까지 불가능합니다. 이것이 통합 요가의 수행자가 따라야 할 전체 길을 가능한 한 간결하게 설명할 수 있는 방법입니다. 29

스리 오로빈도

저승의 하늘도 위대하고 경이롭지만, 당신 안에 있는 하늘도 훨씬 더 위대하고 경이롭습니다. 그리고 이 에덴은 신성한 일꾼을 기다리고 있습니다. (스리 오로빈도)

우리에게 Sri Aurobindo(nee Aurobindo Ghose) 현상은 독특한 종합을 나타냅니다. 그는 철학자이자 시인이자 인도 민족 해방 운동의 혁명가이자 조직자였으며 동시에 뛰어난 요가 수행자이자 영적 교사이자 통합 요가인 통합 요가의 창시자임을 입증했습니다.

스리 오로빈도는 아인슈타인보다 불과 몇 년 전인 1872년 8월 15일 캘커타에서 태어났습니다. Rimbaud는 이미 그의 "Illuminations"를 썼습니다. 막스 플랑크를 비롯한 현대 물리학자들은 이미 탄생했고, 쥘 베른은 미래에 대한 연구에 참여했습니다. 빅토리아 여왕이 인도의 황후가 되기 직전이었고 아프리카 정복이 아직 완료되지 않은 시기였습니다. 이는 한 세계에서 다른 세계로의 전환을 알리는 전환점이었습니다. 당시 유럽은 영광의 정점에 있었습니다. 그 '게임'은 서양에서 만들어지고 있는 것 같았다. 이것이 바로 Sri Aurobindo의 아버지인 Krishnadhan Ghosh 박사가 믿었던 것입니다. 그는 영국에서 의학을 공부한 후 완전한 영광증 환자가 되어 인도로 돌아왔습니다. 그는 스리 아우로빈도(Sri Aurobindo)가 막내인 그의 세 아들이 그의 조국이 파멸을 향해 가고 있는 것처럼 보이는 “타락하고 후진적인” 신비주의의 해로운 영향에 빠지는 것을 원하지 않았습니다. 그는 그들이 인도의 전통과 언어에 대해 아무것도 알기를 원하지 않았습니다. 따라서 Sri Aurobindo는 영어 이름 Ackroyd뿐만 아니라 영국 가정 교사 Miss Paget도 받았으며 5 세가되자 영국 관리의 아들과 함께 Darjeeling에있는 아일랜드 수녀원 학교로 보내졌습니다. 2년 후, Ghose의 세 소년은 모두 영국으로 떠났습니다. Sri Aurobindo는 당시 일곱 살이었습니다. 그는 스무 살이 될 때까지 모국어인 벵골어를 배우지 않습니다. 그는 아들이 인도로 돌아오기 직전에 세상을 떠나게 될 아버지도 보지 못할 것이며, 몸이 아파서 그를 알아보지 못할 어머니도 잠깐 볼 뿐일 것이다. 그래서 이것은 가족, 국가, 전통의 영향에서 완전히 독립된 자유로운 정신으로 자란 아이였습니다.

Sri Aurobindo와 그의 두 형제는 "인디언들과 친분을 쌓거나 인도의 영향력에 노출되는 것을 금지한다는 엄격한 지시와 함께" 맨체스터의 성공회 신부에게 헌신했습니다. 고쉬 박사는 정말 이상한 사람이었습니다. 그는 또한 Drevett 목사에게 아들들에게 어떤 종교적 교육도 주어서는 안 되며 그들이 성인이 되기를 원할 경우 자신의 종교를 선택할 수 있도록 명령했습니다. 그런 다음 그는 13년 동안 그들을 운명에 맡겼습니다. 고쉬 박사는 마음이 완고한 사람처럼 보이지만 전혀 그렇지 않습니다. 그는 가난한 벵골 농민들에게 박사학위 분야의 힘을 쏟았을 뿐만 아니라 돈도 (런던에 있는 그의 아들들이 먹을 것도, 입을 것도 거의 없던 시절) 허위 소식을 접하고 뇌졸중으로 사망했습니다. 그의 사랑하는 아들 오로빈도(Aurobindo)가 난파선으로 사망했다는 것입니다. 그는 단지 그의 자녀들이 남자의 성품을 가져야 한다고 믿었습니다.

맨체스터에서 보낸 첫 해는 Sri Aurobindo의 삶에서 일정한 역할을 했습니다. 그곳에서 그는 프랑스어를 배웠고(물론 영어는 그의 "모국어"였습니다) 프랑스에 대한 그의 예상치 못한 매력이 나타났습니다. 그 안에 있는 시인이 깨어나기 시작했습니다. 그는 초기 시에서 썼듯이 이미 "보이지 않는 현상의 발자취"를 듣고 있었습니다. 종교가 그에게 큰 인상을 주지는 않았지만 그의 내면의 창문은 이미 열려 있었습니다.

스리 아우로빈도는 런던 생활 초기인 12세에 이미 라틴어와 프랑스어를 알고 있었습니다. 그가 등록한 세인트 폴 학교의 교장은 학생의 능력에 깊은 인상을 받았기 때문에 그 자신도 그와 그리스어를 공부하기 시작했습니다. 3년 후, Sri Aurobindo는 학교 과정의 절반을 건너뛸 수 있었고, 그 덕분에 그는 자신이 가장 좋아하는 취미인 독서를 하면서 대부분의 시간을 보낼 수 있었습니다. 이 만족할 줄 모르는 젊은이를 탈출할 수 있는 것은 아무것도 없는 것 같았습니다: Shelley와 Prometheus Unchained, 프랑스 시인, 호머, 아리스토파네스, 그리고 곧 유럽 사상 전체 - 그는 독일어와 이탈리아어를 그 정도로 빨리 마스터했기 때문입니다. 그는 원본에서 단테와 괴테를 읽을 수 있었다. 그는 결코 인맥을 구하지 않았고, 둘째인 만모한은 친구 오스카 와일드와 함께 런던을 돌아다니며 영시로 이름을 떨치려고 했습니다. 세 형제는 각자 자신의 삶을 살았습니다. 그러나 Sri Aurobindo에는 엄격함이 없었고 물론 금욕적인 것도 없었습니다. 그는 단순히 "다른 영역의 어딘가"에 있었고 그의 세계는 가득 차있었습니다. 그는 늘 자신을 떠나지 않는 무표정한 표정으로 농담을 하기까지 했다.

세인트 폴 학교가 그의 유머 감각을 높이 평가했는지는 알 수 없지만 그의 놀라운 지식은 확실히 높이 평가했습니다. 그는 케임브리지에서 학업을 계속할 수 있도록 장학금을 받았지만(때때로 집에서 도움이 거의 중단되었습니다), 추위와 굶주림에서 그를 구하기에는 너무 적었습니다. 그의 형들이 이 예상치 못한 행운을 행복하게 이용했기 때문입니다. . 스리 아우로빈도가 열여덟 살이 되었습니다.

그는 왜 이 신사 인큐베이터에 갔습니까? 한 가지 이유는 그가 아버지의 뜻을 이행했다는 것입니다. 그러나 이것은 오래가지 못했습니다. 킹스 칼리지에서의 첫해에 그는 그리스어와 라틴어 문학 부문에서 모든 상을 받았지만 그리스어와 라틴어는 더 이상 이전처럼 그를 매료시키지 않았습니다. 잔다르크(Joan of Arc), 마치니(Mazzini), 미국 혁명 - 그것이 그에게 관심이 있었던 것이며 이것은 이해할 수 있습니다: 그는 고국의 해방에 대해 생각했고 나중에 그는 인도 독립을 위한 투사 중 한 명이 되었습니다. 서양 문화를 공부한 후 그는 두 배 빠른 속도로 힌두교를 공부하고 동화하게 되며, 실제로 그는 두 문화를 모두 숙달하고 이 두 세계가 수렴되는 지점을 찾은 후에야 진정한 스리 오로빈도가 될 것입니다.

그 후 그는 케임브리지의 인도 학생들의 모임인 인디언 마즐리스(Indian Majlis)의 비서가 되었고 수많은 혁명적인 연설을 했으며 그 후 영어 이름을 버리고 비밀 결사인 로터스 앤 대거(Lotus and Dagger)에 가입했습니다.

그럼에도 불구하고 그는 학사 학위를 받았지만 모두에게 싫증이 나서 졸업식에 나타나지 않았다. 마찬가지로 그는 걱정하지 않고 입학 시험에 합격하여 인도 공무원에 합류했으며, 이로 인해 인도 정부의 문이 열렸고 영국 정부 공무원으로 승진할 가능성이 열렸습니다. 그는 멋지게 시험을 통과했지만 승마 시험에 출두할 필요가 없다고 생각했습니다. 그날 그는 Woolwich에서 빨리 뛰는 대신 산책하러 나갔고 따라서 실패했습니다.

Sri Aurobindo가 바다를 통해 인도로 돌아왔을 때 그는 스무 살이었습니다. 그의 아버지는 막 돌아가셨다. 그에게는 직책이나 직함이 없었습니다.

“우리 프롤레타리아트는 무지의 수렁에 빠져 있고 절망에 억압되어 있습니다!” – Sri Aurobindo는 인도에 도착한 직후에 외쳤습니다. 그는 형이상학적인 문제가 아니라 행동의 문제에 관심을 가졌습니다. 그것은 스리 오로빈도가 인도에서 보낸 초창기부터 가장 높은 요가 깨달음에 이를 때까지 차지했습니다.

Sri Aurobindo가 서양의 길을 여행하는 데 14년이 걸렸습니다. 그는 인도의 길을 따라가며 전통적인 요가 구조의 "정점"에 도달하는 데 거의 같은 시간을 소비할 것입니다. Sri Aurobindo는 우리가 모든 일반적인 규칙을 벗어나 준비로 간주할 이 전통적인 길을 걸었습니다. 고독하지 않고, 연꽃 자세가 아니고, 깨달은 스승의 지도 하에 있지 않고, 특별한 지식도 없이, 매일의 한 가운데서 말입니다. 인생, 혼자. 스리 오로빈도는 예외적인 환경에서 예외적인 특성을 보여주러 온 것이 아닙니다. 그는 우리에게 인간이 무엇을 할 수 있는지 보여주고, 예외적인 것은 실현되지 않은 잠재력에 불과하다는 것을 증명하기 위해 왔습니다. 아직 이해하지 못했거나 알지 못했거나 우리가 아직 마스터하지 못한 가능성을 가지고 있습니다.”

스리 아우로빈도, 1893년
바로다

Sri Aurobindo가 봄베이의 Apollo Bunder 해변에 도착했을 때, 그는 자발적인 영적 경험에 압도되었습니다. “광활한 평화”가 그를 사로잡았습니다. 그러나 그는 자신을 먹이고 어떻게 든 생존하기 위해 다른 일을 처리해야했습니다. 그는 스무 살이었습니다. 그는 바로다의 마하라자(Maharaja)에게 프랑스어를 가르치는 자리를 찾았고, 그 후 공립 대학에서 영어를 가르쳤고, 곧 그곳의 부국장이 되었습니다. 또한 Sri Aurobindo는 Maharaja의 개인 비서였습니다. 그리고 그는 법정과 대학에서 많은 일을 했지만 그를 가장 사로잡은 것은 인도의 운명이었습니다. 그는 여러 차례 캘커타를 방문했고, 정치 상황을 관찰했으며, 인도의 여왕인 황후를 "정중하게 말해서 노부인"이라고 불렀을 뿐만 아니라 동포들에게 그녀를 제거하라고 촉구하는 등 스캔들을 일으키는 여러 기사를 썼습니다. 영국은 멍에를 메고 인도 의회당의 정치적 구걸을 “개혁도 협력도 없다”고 날카롭게 비판했다. 그는 혁명적 행동을 위해 국가의 모든 세력을 모으고 조직하는 목표를 가지고있었습니다. Sri Aurobindo는 곧 신문 기사만으로는 나라를 깨우기에 충분하지 않다는 것을 깨달았습니다. 그는 그를 교수대 문지방까지 데려가는 지하 작업을 시작했습니다. 13년 동안 Sri Aurobindo는 불장난을 할 것입니다.

사실 스리 아우로빈도는 아직 책을 다 읽지 않았고, 서양에서 시작된 지적 시대도 아직 끝나지 않았습니다. 그는 봄베이와 캘커타에서 주문한 책을 탐독했다. 목격자들에 따르면, 빠르게 읽을 수 있는 능력(30분에 100페이지)을 지닌 Aurobindo는 자신이 읽은 내용을 기억에서 정확하게 재현할 수 있었습니다. 그는 성서의 번역본을 읽는 것으로 만족하지 않고 스스로 산스크리트어를 공부하기 시작했습니다.

그러나 Sri Aurobindo가 지적 활동을 충분히 했다고 느끼는 날이 왔습니다. 그는 아마도 책을 읽고, 어학을 공부하면 끝없이 지식을 쌓을 수 있지만, 모든 언어를 공부하고, 세상의 모든 책을 읽어도 한 걸음도 전진하지 못할 수도 있다는 것을 깨달았을 것입니다. Sri Aurobindo는 한 제자에게 이렇게 말했습니다. "나의 지적 발달의 주요 시기는 지성이 말하는 것이 참일 수도 있고 거짓일 수도 있고, 지성이 확인하는 것이 사실일 뿐 아니라 또한 사실이기도 함을 분명히 볼 수 있었던 때였습니다." 반대. 내 마음으로 어떤 진리를 받아들일 때, 나는 항상 그 반대의 진리를 열어두었습니다. ... 그리고 이 접근 방식의 첫 번째 결과는 지성의 명성이 하락했다는 것입니다!”

Sri Aurobindo는 그의 발전에 전환점을 맞이했습니다. 사원은 그에게 관심이 없었고 책은 그에게 비어있었습니다. 한 친구가 그에게 요가를 하라고 조언했습니다. 스리 오로빈도는 거절했다: "세속의 포기를 요구하는 요가는 나를 위한 것이 아닙니다. 나는 세상을 운명에 맡기는 내 영혼의 구원에 거의 혐오감을 느꼈습니다." 그러나 어느 날 Sri Aurobindo는 인도에서는 특이한 일이 아닌 흥미로운 장면을 목격했습니다. 그의 남동생 Barindranath (Barin은 Sri Aurobindo가 영국에 있을 때 태어났습니다)는 떠돌이 승려가 집에 들어왔을 때 심한 열병을 앓고 있었습니다. 이불을 덮고 열이 나서 몸을 떨고 있는 스승님을 발견한 그는 물 한 잔을 달라고 한 다음 그 위에 표시를 그리고 주문을 외우고 그 물을 스승님께 마시게 했습니다. 5분 후 스승님은 건강해졌고 스님은 사라졌습니다. 물론 스리 오로빈도는 이들 고행자들의 비범한 힘에 대해 들어봤지만 이번에는 자신의 눈으로 그것을 보았습니다. 그는 요가가 인도를 해방시키는 데 도움이 될 수 있다는 것을 깨달았습니다. 이것이 Sri Aurobindo가 길을 시작한 방법입니다.

Sri Aurobindo 요가의 첫 번째 단계이자 많은 깨달음의 열쇠가 될 해결책이 될 주요 과제는 마음 속에 침묵을 확립하는 것입니다. 마음이라는 기계가 멈출 때 사람은 다양한 발견을 하고, 무엇보다도 생각하는 능력이 놀라운 선물이라면 생각하지 않는 능력이 훨씬 더 큰 선물이라는 것을 이해하게 됩니다. 요가의 첫 번째 임무는 자유롭게 호흡하는 법을 배우는 것입니다. 그리고 물론 한 가지 유형의 진동만 통과하도록 허용하는 이 정신적 장막을 파괴하고 마침내 다양한 ​​색상의 무한한 진동을 드러내고, 세상과 사람을 있는 그대로 보고, 자신 안에서 다른 것을 발견하는 것입니다. 정신적인 차원에서 평가할 수 없는 '나'.

Sri Aurobindo에 따르면 명상은 외부 생활에 대한 완전한 참여를 배제하지 않았습니다. 그에게는 충만한 생명이 필요했습니다. 그리고 목가적인 환경에서 행복한 명상을 통해서 이것을 달성하는 것은 불가능했습니다. 실제로 바로 이때 스리 아우로빈도는 인도에서 혁명 운동을 주도하고 게릴라 전쟁을 준비하고 있었습니다.

스리 오로빈도는 20세에서 30세 사이에 단순히 의식의 실타래를 따라 혼자서 한 단계씩 발전하면서 정신적, 활력적, 육체적, 정신적 질서를 발견했습니다. 놀라운 점은 그가 모든 상황에서 요가를 수련했다는 것입니다. 심지어 불가능하다고 여겨졌을 때에도 바로다에 있는 정부 대학에서 프랑스어와 영어 언어학을 강의하는 동안, 마하라자 궁정에서 일하면서 점점 더 지하에서 직접 요가를 수련했다는 것입니다. 일하다. 그의 모국어, 산스크리트어 또는 정치 활동에 전념하지 않은 그 밤 시간에 Sri Aurobindo는 시를 쓰는 데 보냈습니다. “Aurobindo는 밤늦게까지 시를 쓰는 습관이 있었습니다.”라고 그의 벵골어 교사는 회상합니다. 너무 이른 아침에도 일어나지 않았습니다... 시작하기 전에 그는 잠시 집중했고, 그 다음에는 그의 펜에서 시가 시냇물처럼 흘러나왔습니다.” 시를 쓴 후 Sri Aurobindo는 실험적인 잠에 빠졌습니다.

스리 오로빈도
그리고 그의 아내 Mrinalini,
1901년

1901년 29세의 나이에 그는 Mrinalina Devi와 결혼하여 자신의 영적 삶을 그녀와 공유하려고 노력했습니다. 그러나 Mrinalini는 그를 이해하지 못했습니다. Sri Aurobindo는 홀로 남겨졌습니다. 우리가 스리 아우로빈도의 삶에서 위대한 성인이나 신비주의자들의 삶을 장식하는 감동적이고 기적적인 이야기를 찾는 것은 헛되지 않을 것이며, 감각적인 요가 방법을 찾는 것도 헛되지 않을 것입니다. 모든 것이 너무 자연스러워서 아무것도 볼 수 없습니다. 삶 자체와 마찬가지로요. 소위 "기적"이라고 불리는 것이 내부에 얼마나 공허하고 진정한 가치가 없는지, 즉 성인을 위한 이러한 마술이 얼마나 공허한지 알 수만 있다면 말이죠. 사람이 적어도 어느 정도 가치가 있는 지식을 얻으면 이 모든 것이 단지 예쁜 그림일 뿐이며 진리가 이 모든 초자연적 속임수보다 더 단순하다는 것을 알게 됩니다. 요가를 발전시키면서 Sri Aurobindo는 자신이 "영적 사실주의"라고 부르는 것을 위해 이 모든 화려한 이미지를 남겼습니다. 아름다운 이미지를 사랑하지 않았기 때문이 아니라 결국 그는 시인이었습니다! -그러나 그는 이러한 이미지가 지구상의 물리적 현실로 구현되면 훨씬 더 아름다울 수 있다는 것을 이해했기 때문에 초물리학이 우리에게 육안으로 볼 수 있는 평범한 물리적이된다면.

Sri Aurobindo의 영적 현실주의는 주로 그의 혁명 활동에서 나타났습니다. 4개 항목의 프로그램이 곧 작성되었습니다: 1) 신문 기사와 정치적 연설로 충분할 독립의 개념을 인도에 일깨우기 위한 것입니다. 2) 끊임없는 분노와 항의의 상태에서 사람들의 마음을 유지하십시오 (세기 초에 그는 다른 인도 영웅 Tilak과 함께 완전한 해방, 수동적 저항 및 비 협력에 대해 이야기 한 최초의 사람 중 한 명이었습니다. 간디는 불과 15년 후에 정치계에 모습을 드러냈습니다. 3) 인도 의회당과 그 소심한 요구를 절대적 독립이라는 이상을 명백히 제시하는 극단주의 운동으로 전환합니다. 4) 그리고 마지막으로 비밀리에 무장 봉기를 준비합니다.

그의 형제 Barin과 함께 그는 스포츠 및 문화 사회를 가장하여 벵골에서 당파 분리를 조직하기 시작했습니다. 그는 폭탄 제조 기술에 익숙해질 수 있도록 자신의 비용으로 한 사람을 유럽으로 보내기도 했습니다. 그는 어떤 경우에는 무장봉기가 정당화될 수 있다는 것을 알 만큼 프랑스와 이탈리아 및 미국 혁명의 역사를 자세히 연구했다. 잔다르크도, 마치니도, 워싱턴도 '비폭력'을 설교한 사람은 아니었습니다. 1920년 간디의 아들이 비폭력의 개념을 논의하기 위해 퐁디셰리로 그를 방문했을 때, 스리 아우로빈도는 그에게 간단하고 구체적인 질문으로 대답했습니다. “북쪽 국경에서 인도에 대한 무력 침공이 있다면 내일 어떻게 하시겠습니까?” 20년 후인 1940년, 스리 아우로빈도와 어머니는 공개적으로 연합군의 편에 섰고, 간디는 의심할 여지 없이 칭찬받을 만한 감정의 폭발로 영국 국민에게 히틀러에 맞서 무기를 들지 말라고 촉구하는 공개 서한을 보냈습니다. , 그러나 대신에 "영적 힘"만을 사용하는 것입니다. 그러므로 여기서는 폭력적인 행동에 관한 스리 오로빈도의 영적 입장을 명확히 하는 것이 적절할 것입니다.

“투쟁과 파괴의 법칙이 이 세상에서 완전히 사라지기 위해서는 우리 손이 깨끗하고 영혼이 더러워지지 않는 것만으로는 충분하지 않습니다. 먼저 그 뿌리를 인류에게서 제거하는 것이 필요합니다. 훨씬 덜하지만, 악에 대한 저항 방법을 사용하지 않거나 사용할 수 없는 일반적인 부동성과 관성은 이 법칙의 파괴에 기여할 것입니다. 관성, 즉 타마스는 실제로 파괴하는 것보다 더 많은 것을 만들어내는 (동적인) 라자식 투쟁 원칙보다 훨씬 더 해를 끼칩니다.”

인도 독립의 아이디어에서 Sri Aurobindo는 세계 독립의 아이디어로 나아갔습니다. 우리의 비 간섭이 창조물의 살인자 ( "전쟁의 정신")에 영향을 미치지 않으면 우리의 전쟁, 물론, 그것을 파괴하지도 마십시오. 그러나 실질적으로 우리는 아직 전쟁 없이는 할 수 없으며 때로는 손을 더럽혀야 합니다. 제1차 세계대전이 한창일 때, 스리 오로빈도는 예언적 힘으로 가득 찬 글을 썼습니다. “독일의 패배는 그 자체로 독일에 구현된 정신을 죽일 수 없습니다. 그것은 아마도 다른 사람들이나 다른 제국에서 이 정신의 새로운 화신으로 이어질 수 있으며, 그러면 전체 전투가 다시 싸워야 할 것입니다. 고대 신들이 살아있는 한, 그들이 살고 있는 육체를 파괴하거나 억압하는 것은 별로 중요하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 이주하는 방법을 아주 잘 알고 있기 때문입니다.” 수년간의 비폭력이 1974년 인도의 분할을 초래한 끔찍한 폭력으로 정점에 달하는 것을 목격한 간디는 죽기 직전에 다음과 같이 씁쓸하게 말했습니다. 우리, 우리는 서로를 붙잡고 있다.” 권력을 나누는 것에 관해서는 목을 졸랐다. ... 이제 중독의 멍에가 벗어났으니 모든 악의 세력이 표면으로 드러났습니다.” 그리고 폭력도 비폭력도 악의 뿌리에 닿지 않기 때문입니다. 제2차 세계대전 중, 스리 오로빈도는 이것이 취할 수 있는 유일한 실질적인 조치였기 때문에 공개적으로 연합군의 편에 섰을 때 한 제자에게 이렇게 썼습니다. “당신은 지금 유럽에서 일어나고 있는 일이 전쟁인 것처럼 글을 쓰고 있습니다. ” 빛의 세력과 어둠의 세력 사이에 존재하지만 이는 1차 세계대전 때와 마찬가지로 전혀 사실이 아니다. 이것은 두 가지 유형의 무지 사이의 싸움입니다. ... 요기의 눈은 사건, 사람, 원인을 외적 측면뿐만 아니라 행동으로 몰아넣는 엄청난 힘도 봅니다. 싸우는 사람들이 통치자, 금융가 등의 손에 있는 도구라면 그들은 결국 이들 세력의 손아귀에 있는 꼭두각시입니다. 사람이 사물의 반대편에서 현상을 보는 데 익숙해지면 더 이상 외적인 측면에 얽매이지 않고 정치적, 사회적, 사회적 변화에서 어떤 도움도 기대하지 않습니다.” Sri Aurobindo는 현상의 표면 뒤에 작용하는 이러한 "거대한 힘"과 초물리적인 것이 물리적인 세계로 끊임없이 침투하는 것을 모두 인식할 수 있었습니다. 그는 악의 세상을 치료하려면 먼저 “사람 안에 있는 근본 원인”을 치료해야 한다는 것을 보았고, 또한 먼저 내부를 치료하지 않고는 외부적인 어떤 것도 치료할 수 없다는 것을 알았습니다. 똑같다.

1906년 스리 아우로빈도는 정치적 투쟁의 중심에 완전히 몰입하기 위해 바로다를 떠나 캘커타로 이주했습니다. 벵골 주지사인 커존 경(Lord Curzon)의 실수는 학생들의 불안을 야기했습니다. 이제 행동할 시간이다. 국가 독립을 위한 또 다른 위대한 투사인 Bepin Pal과 함께 Sri Aurobindo는 영어로 발행되는 일간 신문인 Bande Mataram(인도 어머니에게 절합니다)을 창간했습니다. 이 신문은 처음으로 완전한 독립의 목표를 공개적으로 선언했으며, 인도의 각성을 위한 강력한 도구. 그는 또한 극단주의 정당을 창설하고 영국 제품 불매운동, 영국 법원 불매운동, 영국 학교와 대학 불매운동 등 국가를 위한 행동 프로그램을 수립했습니다. 그는 캘커타 최초의 국립대학의 교장이 되었고, 1년 안에 체포 영장이 발부될 정도로 혼란을 일으켰습니다. 영국인에게는 불행하게도 Sri Aurobindo의 기사와 연설에는 불법이 없었습니다. 그는 인종적 증오를 설교하지 않았고 폐하 정부를 공격하지 않았으며 단순히 국가의 독립 권리를 선포했습니다. 그를 상대로 제기된 사건은 증거 부족으로 종결됐다. 영어를 한마디도 하지 못한 출판사만 징역 6개월을 선고받았다. 이 체포 실패로 스리 오로빈도는 명성을 얻었고 이후 그는 국민당의 인정받는 지도자가 되었습니다. 이렇게 분주한 활동 중에 1907년 12월 30일, 스리 오로빈도는 비슈누 바스카르 렐레(Vishnu Bhaskar Lele)라는 요기를 만났습니다. 그는 이미 역설적인 그의 삶에 또 다른 역설적인 경험을 가져올 운명이었습니다.

스리 오로빈도,
1907년 캘커타

Sri Aurobindo가 인도에서 13년 만에 요기를 만나기로 동의한 것은 이번이 처음이었습니다! 이것은 그가 금욕주의와 영적 가르침을 따르는 사람들을 얼마나 불신했는지 보여줍니다. Lele에 대한 그의 첫 번째 질문은 그에게 매우 특징적이었습니다. "나는 산야사(세상의 포기)와 열반을 위해서가 아니라 일과 행동을 위해 요가를 수련하고 싶습니다." Lele의 이상한 대답은 주목할 가치가 있습니다. “당신은 시인이기 때문에 쉬울 것입니다.” 두 사람은 조용한 방으로 들어가 그곳에서 3일 동안 머물렀다. 그때부터 스리 아우로빈도의 요가는 다른 방향으로 나아갔고, 이는 그를 활동에서 멀어지게 하는 것처럼 보였지만, 세상을 바꾸는 비결과 마찬가지로 그 비결을 발견하게 만들었다. Sri Aurobindo는 이렇게 썼습니다. “첫 번째 결과는 일련의 놀랍도록 강력한 경험이었습니다. 그 가능성은 그(Lele)가 결코 상상하지 못했던 것이었습니다... 그리고 그것은 내 생각과 완전히 반대되었습니다. 일종의 영화 연극, 절대 브라만의 비인격적 보편성 속에서 내용 없는 이미지의 연극으로서 놀라운 힘을 지닌 세계.”

Sri Aurobindo는 자신의 경험을 통해 인도의 위대한 신비주의자인 Sri Ramakrishna의 다음과 같은 말을 확증했습니다. “우리가 신 안에 살면 세상은 사라집니다. 우리가 세상에 산다면 신은 더 이상 존재하지 않습니다.” 그가 다리를 놓으려고 했던 물질과 정신 사이의 심연이 그의 흐려지지 않은 시선 앞에 다시 열렸다. 서양과 동양의 영적 가르침을 따르는 사람들은 사후 세계(천국, 열반 또는 해방)를 다른 곳에서 인간 노력의 유일한 목표로 정의한 것이 옳았지만 여기, 이 눈물과 환상의 계곡이 아닙니다. 스리 오로빈도의 경험은 반박할 수 없었고, 그것은 바로 그의 눈앞에서 이루어졌습니다.

그러나 마지막 단계로 간주되는 이 경험은 스리 오로빈도에게 세속적 진리와 내세적 진리를 총체적이고 통합적이며 신성한 현실로 통합할 새롭고 더 높은 경험의 출발점이 될 것입니다. “나는 이 열반이 다른 어떤 것도 그 자체로 들어오거나 어떤 식으로든 변화하도록 허용하기 전에 밤낮으로 이 열반에 살았습니다... 결국 그것은 위에 있는 더 높은 초의식 속으로 용해되기 시작했습니다. ... 환상의 세계에 대한 비전은 환상이 단지 사소한 표면 현상일 뿐이고, 그 반대쪽에는 무한한 신성한 현실이 있었고, 그 위에는 가장 높은 신성한 현실이 있었고, 이 동일한 매우 강렬한 신성이 있는 비전으로 바뀌었습니다. 이전에는 영화적 이미지나 그림자로만 보였던 모든 것의 중심에서 현실이 보였습니다. 그리고 이것은 감각의 감옥으로의 복귀, 최고의 경험의 감소 또는 그것으로부터의 추락이 아니라 오히려 진리의 끊임없는 고양과 확장으로 왔습니다. ... 내 해방된 의식 속의 열반은 깨달음의 시작이 되었고, 그것은 완전한 이해를 향한 첫 번째 단계가 되었으며, 가능한 유일한 진정한 성취도, 더욱이 궁극적인 완성도 아니었습니다.”

Sri Aurobindo는 그가 나오기 전에 이 열반에서 몇 달 동안 살았습니다. 이런 상태에서 그가 매일 신문을 발행하고, 비밀 회의에 참석하고, 심지어 정치적 연설까지 할 수 있었다는 것은 이상한 일이다. 그는 봄베이에서 처음 대중 연설을 해야 했을 때 자신의 어려움을 렐레에게 이렇게 말했습니다. “그는 나에게 기도하라고 했지만 나는 침묵의 브라만의 의식에 너무 빠져서 기도할 수 없었습니다. 그는 문제가 되지 않는다고 대답했습니다. 그와 다른 몇몇 사람들은 기도하곤 했지만 저는 그냥 집회에 가서 기다려야 했습니다. 그러면 연설은 마음이 아닌 다른 근원에서 나에게 올 것이었습니다.” Sri Aurobindo는 들은 대로 정확하게 행했습니다. “연설은 마치 누군가가 지시하는 것처럼 나왔습니다. 그 이후로 연설, 손으로 쓴 작품, 생각 및 외부 활동 등 모든 것이 내 머리 위에 있는 동일한 소스에서 나에게 왔습니다. 스리 오로빈도는 슈퍼의식과 접촉하게 되었습니다.

1908년 5월 4일 새벽, 그는 무장한 영국 경찰에 의해 깨어났습니다. 스리 오로빈도는 36세였습니다. 캘커타에서 영국 판사의 삶에 대한 시도가 막 잘못되었습니다. 그를 겨냥한 폭탄은 스리 아우로빈도의 남동생 바린이 '제자들'을 가르쳤던 정원에서 만들어졌다.

Sri Aurobindo는 그의 판결을 기다리기 위해 Alipore 감옥에서 1년을 보내야 했습니다. 그는 실패한 암살 시도에 관여하지 않았습니다. 봉기의 조직은 개별적인 테러 행위와 아무런 관련이 없습니다. “제가 체포되어 랄바자르 경찰서에 구금되었을 때 하나님의 의도의 본질을 볼 수 없었기 때문에 한동안 제 믿음이 흔들렸습니다. 그래서 어느 순간 저는 머뭇거리며 마음속으로 하나님께 부르짖었습니다. “이게 뭐지? 나는 내 사명이 내 조국 사람들을 위해 일하는 것이라고 믿었으며 이 일이 끝날 때까지 나는 당신의 보호 아래 있었습니다. 그런데 나는 왜 여기에 있고, 그런 비난을 받고 있습니까?” 하루가 지나고 둘째, 셋째 날, 나는 안에서부터 “잠깐 기다려라”라는 음성을 들었습니다. 그런 다음 나는 진정하고 기다리기 시작했습니다. 나는 Lal Bazar에서 Alipore로 이송되어 다른 사람들과 분리된 채 한 달 동안 독방에 갇혔습니다. 그곳에서 나는 밤낮으로 내 속에 계신 하나님의 음성을 기다렸습니다. 그분이 나에게 말씀하신 것이 무엇인지, 내가 해야 할 일이 무엇인지 알아보기 위해서였습니다. ... 그러다가 나는 체포되기 약 한 달쯤 전에 모든 것을 버리고 고독 속으로 들어가 그분과 더 가까운 교제를 시작하기 위해 내면을 들여다보라고 주장하는 부르심을 들었다는 것을 기억했습니다. 나는 약해서 부름을 듣지 못했습니다. 내 일은 나에게 매우 소중했고, 내 마음의 자부심으로 나는 그것이 고통을 받거나 중단되거나 심지어 완전히 실패할 것이라고 믿었기 때문에 그것을 떠나지 않았습니다. 그분은 나에게 다시 이렇게 말씀하신 것 같았습니다. “나는 너를 위해 네가 풀 수 없었던 속박을 끊었다. 왜냐하면 이 일을 계속하는 것은 내 뜻도 아니고 내 섭리의 일부도 아니었기 때문이다. 나는 당신을 위한 다른 일이 있어서 당신을 여기로 데려온 것입니다. 당신이 스스로 배울 수 없는 것을 당신에게 가르치고, 내 일을 할 수 있도록 준비시키기 위해서입니다." 이 "작업"은 우주 의식, 즉 통일성의 실현이자 평범한 마음 위에 있는 의식의 차원에 대한 탐구였습니다. 슈퍼의식의 계획. 그리고 이것은 Sri Aurobindo를 위대한 신비의 길로 이끌 것입니다. “나는 이 기간 동안 나에게 일어난 모든 일에 대해 이야기하지 않을 것입니다. 단지 그분이 내 앞에 그분의 기적을 날마다 펼치셨다는 것만 말씀드리고 싶습니다. ... 내가 투옥된 12개월 동안 날마다 하나님께서는 나에게 이 지식을 주셨습니다.”

조사는 6개월 동안 진행되었으며, 200명 이상의 증인과 4,000개의 증거가 포함되었습니다. 매일 Sri Aurobindo는 법정에 놓인 철제 우리에 갇혀 있었지만 더 이상 적대적인 군중이나 주변의 판사를 볼 수 없었습니다. 이제 그에게 온 세상은 "신의 한 블록"이었습니다. 법정 중앙에 있는 철제 우리에서 심령적 존재의 발견, 열반의 발견, 중심 존재의 발견이라는 세 가지 의식 변화를 겪은 스리 오로빈도는 길 끝에 도달했습니다. 그는 판사의 말을 듣지도 않았고 자신의 삶이 무엇에 달려 있는지에 대한 질문에도 대답하지 않았습니다. 그는 다음과 같이 반복되는 음성만을 들었습니다. “내가 너희를 인도하고 있으니 두려워하지 말라. 내가 너를 감옥에 데려간 일을 하라.” 그리고 스리 아우로빈도는 여전히 우리 안에 앉아 눈을 감고 안을 들여다보고 있었습니다.

집회에서의 스리 아우로빈도, 1909년 캘커타

스리 아우로빈도가 알리포레 감옥에서 나왔을 때, 그는 영국 정부가 자행한 처형과 대규모 추방으로 인해 국가의 정치 생활이 크게 피폐해진 것을 발견했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 작업을 재개하여 주간 벵골어와 영어로 주간지를 발행했습니다. 그것은 Karma Yogi 잡지였습니다. 새로운 투옥의 위협 속에서 Sri Aurobindo는 국가의 완전한 독립과 영국과의 비 협력이라는 이상을 다시 옹호했지만 이제 그는 이미 인도의 운명뿐만 아니라 전체의 운명에도 몰두했습니다. 세계. 그는 한눈에 '거대한 공간과 시간'을 포괄할 수 있는 글로벌 마인드(Global Mind)의 의식에 도달했고, 이제 인간의 미래에 대해 생각하고 있다. 사람은 무엇을 할 수 있나요?

Sri Aurobindo는 여기 아래에서 참된 삶을 찾고 있었고, 의식의 정점에 도달하는 것만으로는 이 삶을 참된 삶으로 변화시키기에 충분하지 않다는 것을 깨달았습니다. 우리는 글로벌 마인드(Global Mind)에 닿을 수 있고, 그 영역의 음악으로 그 기쁨과 무한함을 발견할 수 있지만, 이것은 끊임없이 삐걱거리는 삶 자체의 기쁨은 아닐 것입니다. “인간 본성을 바꾸지 않고 인간 삶의 진정한 변화를 희망하는 것” 비합리적이고 비영적인 입장입니다. 그것은 부자연스럽고 비현실적인 것, 불가능한 기적을 요구하는 것을 의미합니다.”

스리 오로빈도가 알리포레 감옥에서 석방된 지 1년도 채 되지 않은 1910년 2월의 어느 날 저녁, 누군가가 카르마 요기의 편집실에 들어와 스리 오로빈도에게 그가 다시 체포되어 아다만 제도로 추방될 것이라고 경고했습니다. 갑자기 그는 "샨데르나고어로 가세요"라는 세 단어로 분명하게 말하는 음성을 들었습니다. 10분 후, 스리 아우로빈도는 이미 그가 만난 첫 번째 배에 앉아 갠지스 강을 내려가고 있었습니다. 이것이 그의 정치적 삶의 끝이자 통합 요가의 끝이자 초정신적 요가의 시작이었습니다.

Sri Aurobindo는 자신의 실험 조건과 발견에 대해 결코 말하지 않았습니다. 그는 항상 자신에 대해 비정상적으로 거의 말하지 않았습니다. 비밀 때문이 아니라 단순히 "나"가 존재하지 않았기 때문입니다. Sri Aurobindo가 Shandernagore에 살았던 집 주인은 순진하게 놀라면서 이렇게 말했습니다. “그가 말할 때 마치 다른 사람이 그를 통해 말하는 것 같은 느낌이 들었습니다. 나는 그 앞에 음식 한 접시를 놓았습니다. 그는 단지 그것을 본 다음 완전히 기계적으로 조금 먹었습니다! 그는 먹는 동안에도 자기 정신에 빠져 있는 것 같았습니다. 그는 눈을 뜨고 명상했습니다.” 한참 후에야 그의 글과 일부 대화의 단편을 통해 우리는 그의 경험의 실마리를 재구성할 수 있을 것입니다. 이와 관련하여 우리가 가장 먼저 아는 것은 그가 학생 중 한 명에게 한 무심코 한 말입니다. 이는 Alipore 이후에 그가 자신의 목표를 향해 끊임없이 나아가고 있음을 보여줍니다. “나는 정신적으로 15일 동안 온갖 종류의 고문을 받았습니다. 온갖 고통의 그림이 내 눈앞에 지나갔습니다.” 그러한 세계에서는 비전이 경험이라는 단어와 동의어라는 점을 기억해야 합니다. 따라서 Sri Aurobindo가 글로벌 마인드(Global Mind)로 올라가면서 동시에 그의 의식은 우리가 지옥이라고 부르는 곳까지 내려갔습니다.

이것은 구도자들이 각각 다양한 정도로 경험하는 첫 번째 현상 중 하나입니다. 이 요가는 약한 사람들을 위한 것이 아닙니다... 스리 오로빈도 요가의 첫 번째 가시적 결과가 새로운 시적 또는 예술적 능력의 각성이라면, 두 번째, 아마도 즉각적인 결과는 모든 숨겨진 그림자 측면을 무자비하게 드러내는 것입니다. 의식의 첫 번째는 개인이고 그 다음은 우주입니다. 초의식과 잠재의식 사이의 긴밀하고 이상한 연결은 의심할 여지 없이 스리 오로빈도의 발견의 출발점이었습니다.

Shandernagore에서 Sri Aurobindo는 육체적 잠재의식의 가장 낮은 수준에 도달했습니다. 정신적, 생명적 잠재의식이 닿자마자 발생하는 저항과 폭력적인 반응, 즉 이 독사를 이미 알고 있는 사람은 그러한 하강이 무엇을 의미하는지 상상할 수 있습니다. 우리가 더 깊이 내려갈수록 더 높은 의식이 필요하고, 더 강한 빛이 필요합니다. 왜냐하면 하강은 상승에 정비례하기 때문입니다. 그리고 의식이 전류만큼 유형적인 힘이라는 것을 이해한다면, 예를 들어 초정신적 힘과 빛이 폭포처럼 더러운 웅덩이에 떨어질 때 어떤 종류의 트라우마, 고통, 고통을 일으킬 수 있는지 상상할 수 있습니다. 물리적, 잠재의식 - "에테르와 불의 흐름" 여기에는 가장 큰 어려움, 심지어 위험도 있습니다. 이것이 바로 Sri Aurobindo가 그의 제자들에게 강력한 육체적 기초가 있다고 주장한 이유입니다. "동시에 양쪽에서 일하고, 다른 쪽을 위해 어느 쪽도 소홀히 하지 마십시오."

그러던 1910년 어느 날 샨데르나고어에서 이상한 일이 일어났습니다... 그날 스리 오로빈도는 바닥에 도달했고, 이해할 수 없는 방식으로 생명이 꽃처럼 자라난 진흙 층을 모두 건넜습니다. 위에는 빛만이 있었고, 내려갈수록 점점 더 밝게 빛나고, 꿰뚫는 광선으로 모든 불순물을 차례로 드러내며, 마치 이 밤이 점점 더 많은 빛 속으로 끌려가는 듯, 마치 잠재의식의 가장자리가 물러나는 듯 , 더 깊고 더 아래로 이동하여 위의 농도에 반비례하는 정도로 더 촘촘하게 거기에 집중되어 이 단일 빛 아래 어둠의 단일 요새를 구성했습니다. 갑자기 이 "무의식" 물질의 깊은 곳, 이 몸의 눈먼 세포 속에서 스리 오로빈도가 갑자기 더 높은 빛 속으로 밀려들어갔습니다. 황홀경에 빠지지도 않고, 개성을 잃지도 않고, 공간에 용해되지 않고, 완전히 명확한 비전. 그리하여 Sri Aurobindo는 "초월적 의식", 즉 글로벌 비전을 획득했습니다. 마음은 작은 조각들을 잘라내어 서로 대조합니다. “초월적 존재는 순간의 사실과 현상의 정글을 통해서가 아니라 위에서, 외부에서가 아니라 표면에서 판단하지 않고 내부에서, 바로 진실에서 다른 관점에서 다르게 봅니다. 모든 것의 중심이요.” 이 전체 비전은 너무나 현실적이어서 그것을 가진 사람에게는 물리적 세계의 모습조차 변합니다. 또는 오히려 그것은 변하지 않습니다. 물리적 세계는 실제로 있는 그대로 나타납니다.

샨데르나고르에 두 달 동안 머물렀던 후, 스리 오로빈도는 다시 “폰디체리로 가십시오”라는 음성을 들었습니다. 며칠 후, 그는 비밀리에 듀플렉스호에 탑승하여 영국 경찰을 따돌리고 영원히 북인도를 떠났습니다. "나는 신이 나를 움직일 때만 움직이는 것을 규칙으로 삼았습니다."

처음에 Sri Aurobindo는 Pondicherry에서 매우 가난하게 살았습니다. 그의 이름은 블랙리스트에 올랐고, 그를 도울 수 있는 사람들은 멀리 있었고, 그의 우편물은 검열관에 의해 검사되었으며, 그의 모든 단계는 영국 스파이들에 의해 감시되었습니다. 영국 스파이들은 그를 영국으로 송환하기 위해 가능한 모든 방법을 모색했습니다. Sri Aurobindo의 집은 유죄 서류를 제공하고 그를 프랑스 경찰에 신고했습니다. 심지어 그를 납치하려 하기도 했습니다. Sri Aurobindo는 어느 날 프랑스 경찰 국장이 수색을 위해 그의 집을 방문할 때까지 평화가 없었습니다. 책상 서랍에서 그는 호메로스의 작품을 발견했고, 자신이 '진짜 그리스인'이라고 확신한 후, 박식한 책을 읽고 프랑스어를 말하는 이 신사 요가행자에 대한 존경심과 존경심으로 가득 차서 그냥 떠났고 다시는 돌아오지 않았습니다. 그때부터 유배자는 자신이 원하는 사람을 받아들이고 자신의 재량에 따라 이동할 수 있게 되었습니다. 몇몇 전우들이 그들의 "지도자"가 정치적 투쟁을 재개할 것이라는 희망으로 그를 따라 폰디체리로 갔다. 그러나 “목소리”가 조용했기 때문에 스리 오로빈도는 아무 것도 하지 않았습니다. 더욱이 그는 정치적 과정이 이미 진행되고 있음을 보았습니다. 그의 동포들에게는 독립의 정신이 일깨워졌고, 이제 그가 예견했던 대로 인도의 완전한 해방을 향한 사건들이 필연적으로 전개될 것이었습니다. 그에게는 다른 할 일이 있었습니다.

망명 첫해의 주요 활동은 원본의 Vedas를 읽는 것이 었습니다. 지금까지 Sri Aurobindo는 그것들을 영어나 인도 번역본으로만 읽었으며 산스크리트 학자처럼 의식 텍스트만 보았고 다소 모호한 텍스트만 보았으며 "사상의 역사나 살아있는 영적 경험에 대한 가치나 중요성이 거의 없습니다." ” 그러나 원본을 읽으면서 그는 예기치 않게 "최고 수준의 생각과 영적 경험의 끊임없는 금맥을 발견했습니다." ... 나는 베다의 만트라가 명확한 빛으로 내 자신의 심리적 경험을 매우 정확하게 밝혀 준다는 것을 알았습니다. 이에 대한 만족스러운 설명은 유럽 심리학이나 요가 또는 베단타의 가르침에서 찾지 못했습니다.” Sri Aurobindo는 이미 경험이 있었기 때문에 Vedas의 내적 의미가 즉시 그에게 드러났고 Rig Veda의 광범위한 단편, 특히 아름다운 "신비한 불에 대한 찬가"를 번역하기 시작했습니다. 그러나 Sri Aurobindo의 [경험]을 Vedas의 계시와 동일시하는 것은 잘못된 것입니다. 우리에게는 그것이 얼마나 놀라운 일이었을지라도 그에게는 그것은 단지 성취된 일을 확인하는 이정표일 뿐이었습니다. 스리 오로빈도는 리쉬처럼 개인의 깨달음뿐만 아니라 선사 시대 목자들이 살았던 환경과는 매우 다른 조건에서 집단적 깨달음에 대해서도 작업하려고 했습니다. 우선, 그는 대부분의 시간을 문학 작품에 바쳐야 했는데, 이는 아마도 현재 집단적 차원에서 그의 활동을 보여주는 눈에 띄는 징후 중 하나일 것입니다. 1910년에 프랑스 작가 Paul Richard가 Pondicherry에 와서 Sri Aurobindo를 만났습니다. 그는 자신의 견해가 넓은 것에 깊은 인상을 받았기 때문에 1914년에 그를 만나기 위해 두 번째로 그곳을 방문했고 이번에는 스리 오로빈도를 설득하여 자신의 생각을 종이에 적었습니다. 따라서 리뷰는 두 가지 언어로 작성되었으며 프랑스어 버전은 Richard가 관리했습니다. "Arya"또는 "위대한 종합 검토"가 탄생했습니다. 그러나 전쟁이 발발하고 리차드는 프랑스로 소환되었고, 스리 아우로빈도는 홀로 남겨져 철학자는 아니었음에도 불구하고 다양한 철학적 주제에 대해 매달 64페이지를 출판해야 했습니다. 이것이 Sri Aurobindo가 작가가 된 방법입니다. 그는 마흔두 살이었습니다. 그 자신이 아무것도 결정하지 않은 것이 특징입니다. "외부"상황이 그를 이 길로 이끌었습니다.

스리 오로빈도, 1918년 폰디체리

1920년까지 6년 동안 중단 없이 Sri Aurobindo는 약 5,000페이지에 달하는 거의 모든 저작물을 출판했습니다. 그러나 그는 완전히 특이한 방식으로 글을 썼습니다. 한 권의 책이 아니라 동시에 4~6권의 책을 다양한 주제로 썼습니다. 그의 근본적인 '철학적' 작품인 '신성한 삶'과 같은 책을 썼습니다. 그는 통합 요가의 다양한 단계와 경험을 설명하고 과거와 현재의 모든 요가 가르침을 검토하는 진화의 영적 비전인 "요가의 종합"을 제시했으며, 자신의 행동 철학을 설명하는 "기타에 관한 연구"를 발표했습니다. 언어의 기원을 탐구하는 『베다의 비밀』, 사회학적, 심리학적 관점에서 진화론과 인간 집단의 미래 가능성을 고찰하는 『인간 통합의 이상』, 『인간 순환』 그리고 연관성을 탐구합니다.

날마다 Sri Aurobindo는 조용히 그의 글의 페이지를 채웠습니다. 다른 사람이라면 지칠 정도로 피곤했을 것입니다. 그러나 그는 자신이 쓰고 있는 내용에 대해 "생각"하지 않았습니다. "나는 글을 쓰도록 강요하지 않았습니다. "라고 그는 학생에게 설명합니다. 그리고 그것이 작동하지 않을 때, 나는 전혀 아무것도 하지 않았습니다.” 노력하지 않았습니다. 내가 가끔 뭔가를 강요하려고 했던 것은 옛날 "지적" 시절이었지만, 요가의 도움으로 시와 산문에 대한 능력을 키우기 시작한 이후에는 그렇지 않았습니다. 제가 Arya를 위해 글을 쓸 때나 이 편지나 답장을 쓸 때 저는 결코 생각하지 않는다는 점을 상기시켜 드리겠습니다. ... 나는 마음의 침묵 속에서 글을 쓰며 위에서 오는 것만, 완성된 형태로 씁니다.”

6년 후인 1920년에 스리 오로빈도는 오늘만큼은 할 만큼 했다고 느꼈습니다. Arya에서의 작업이 종료되었습니다. 그의 저술의 나머지 부분은 거의 전적으로 편지로 구성되어 있습니다. 요가의 경험, 어려움 및 진보에 관한 모든 실질적인 지침을 담고 있는 수천 개의 편지, 그리고 마지막으로 그의 가장 중요한 작품인 뛰어난 서사시(28813줄) "Savitri"는 Sri Aurobindo가 쓴 것입니다. 30년 동안 쓰고 다시 쓸 것입니다. 이 서사시는 다섯 번째 베다와 같습니다. 그는 더 높은 세계와 낮은 세계에서의 경험, 잠재 의식과 무의식에서의 전투, 지구와 우주의 오컬트 진화 역사 전체에 대해 이야기하는 살아있는 메시지입니다. 그의 미래 비전.

스리 오로빈도는 글을 쓰기 위해서뿐만 아니라 일을 하기 위해 이 땅에 왔습니다. 그는 1920년 어머니가 폰디체리로 왔을 때 Arya 출판을 중단했습니다. 스리 오로빈도와 어머니의 만남은 1914년 3월 29일에 일찍 열렸습니다. 1920년 4월 24일은 어머니가 스리 오로빈도와 그들 앞에 놓인 거대한 사업에 평생을 바치기 위해 폰디체리로 오신 날입니다. . 그날부터 1973년 11월 17일 떠날 때까지 어머니는 폰디체리를 떠나지 않았습니다.

미라 알파사,
1897년 프랑스

어머니 Mirra Alfassa는 1878년 2월 21일 파리에서 태어났습니다. 그녀의 아버지는 터키 출신의 대규모 은행가였으며 어머니는 이집트 귀족 가문 출신이었습니다. Mirra는 집에서 초등 교육을 받았습니다. 이미 어린 시절부터 그녀는 예술적 창의성에 대한 관심을 보였습니다. 그녀는 아름답게 그림을 그리고 피아노를 연주하며 문학 분야에서 발전을 이루었습니다. 어머니는 자신의 초기 영적 발전에 대해 이렇게 썼습니다. “열한 살에서 열세 살 사이에 일련의 영적 경험과 경험을 통해 나에게는 하느님의 존재가 드러났을 뿐만 아니라 인간이 지고하신 분과 결합할 수 있는 가능성을 깨닫게 되었습니다. 신성한 생명 안에서의 그분의 완전한 실현에 대한 것입니다.”

1906년에 미라는 알제리로 여행을 떠났고 그곳에서 2년 동안 신비주의를 공부했습니다. 파리로 돌아오자 그녀 주변에는 영적인 탐구에 참여하는 한 무리의 사람들이 형성되었습니다. 그녀는 자신의 영적 경험을 풍부하게 하면서 자신의 지식을 그들에게 전수했습니다. 1914년에 Mirra는 인도 남부의 Pondicherry로 여행을 떠났고, 그곳에서 Sri Aurobindo를 만났습니다. 그녀는 Sri Aurobindo를 그녀의 영적 멘토로 인정했고 그녀는 수년 동안 그녀의 내적 발전을 이끌었습니다. Mirra는 인도에 약 1년 동안 머물렀다가 파리로 돌아왔습니다. 1920년에 그녀는 다시 폰디체리로 와서 그곳에서 영원히 머물렀습니다. 점차적으로 작은 그룹의 제자들이 Sri Aurobindo와 Mirra 주변에 모였고, 이는 계속해서 성장하여 나중에 Sri Aurobindo Ashram이 되었습니다. 1926년 11월, 스리 아우로빈도는 미라에게 아쉬람의 완전한 물질적, 정신적 보호를 맡겼고, 그 순간부터 그녀는 어머니라고 불리기 시작했습니다.

스리 오로빈도는 초인류란 자연적인 정점에 도달한 인간이 아니며 인간의 위대함, 지식, 힘, 지성, 의지, 성격, 천재, 역동적인 힘, 거룩함, 사랑, 순결 또는 완전함의 최고 수준도 아니라는 것을 평생 동안 증명했습니다. 슈퍼마인드는 정신적 인간과 그의 한계를 넘어서는 존재입니다. 내버려두고 한계에 도달한 이성은 사람을 속박하고 노예화할 수 있을 뿐이며 그를 신격화하거나 단순히 기쁨을 줄 수도 없습니다. 왜냐하면 이성은 분열의 도구이고 모든 계층 구조는 필연적으로 잔인한 지배에 기반을 두고 있기 때문입니다. , 성격이 무엇이든 그것은 종교적, 도덕적, 정치적, 경제적 또는 정서적일 수 없습니다. 왜냐하면 그 구조 자체로 인해 이성은 인간 진리의 충만함을 포착할 수 없기 때문입니다.

Sri Aurobindo는 초상화된 물질의 주요 특징을 수용적이라고 생각합니다. 즉, 점토가 도공의 손길에 따라 모양이 변하는 것처럼 물질은 의식적 의지에 반응하고 그 명령에 따라 변화할 수 있게 될 것입니다. 우리가 분노의 진동에 분노로 반응하거나 사랑의 진동에 반응하는 것처럼, 물질은 자신 안에 잠재되어 있는 영적 힘을 방출하고 공개적으로 의식하게 됨으로써 그에 상응하는 초월 의식의 진동에 반응할 수 있게 됩니다. 우리 마음속에 따뜻함을 담아. 의식적인 유연성, 가소성은 초정신화된 물질의 필수적인 속성이 될 것입니다. 다른 모든 특성은 불멸성(또는 적어도 형태를 수정하거나 완전히 바꾸는 능력), 가벼움, 아름다움, 조명과 같은 기본 속성에서 비롯됩니다. 이것이 초물질의 자연스러운 속성이 될 것입니다. “몸은 최고의 아름다움과 행복을 담은 열린 그릇이 될 수 있으며, 영적인 빛의 아름다움을 쏟아낼 수 있습니다. 이 빛은 램프가 그 안에 담긴 불꽃의 광선을 반사하고 산란시키는 것처럼 몸에서 흐르고 발산될 것입니다. 영의 아름다움, 깨달은 마음의 기쁨, 삶의 기쁨과 영적 행복, 영적 의식으로 전환된 물질의 기쁨과 지속적인 황홀경 속에서의 떨림입니다.”

과정이 끝날 때 일어날 가능성이 있는 이러한 놀랍고 눈에 띄는 변화가 이루어지기 전에 스리 아우로빈도는 자신의 신체에서 관찰한 것과 유사하게 우리 생리학의 중요한 변화를 예측합니다. 물질적 기관 그 자체, 그리고 아마도 그 구조와 목적 자체에서도; 그들은 더 이상 새로운 육체적 생명에 그들의 한계를 전능하게 부과하는 것이 허용되지 않을 것입니다. ... 뇌는 정신적 이미지를 전달하는 통로가 되며 신체와 외부 세계에 미치는 영향의 배터리가 됩니다. 여기서 이러한 이미지는 직접적이고 즉각적으로 수행되며 물리적 수단을 사용하지 않고 마음에서 마음으로 전달됩니다. 또한 다른 사람의 생각, 행동, 삶, 심지어 물질적인 대상에도 직접적인 영향을 미칩니다. 마찬가지로, 심장은 의사소통의 직접적인 채널이자 심령 센터의 힘에 의해 외부 세계로 방출되는 감각과 감정의 상호 교환을 위한 매체가 됩니다. 마음은 마음에 직접 응답할 수 있고, 생명력은 타인의 삶을 돕고 그들의 부르심에 응답하지만, 낯설고 거리가 있음에도 불구하고 외부의 소통이 없는 많은 존재들은 [받은] 메시지에 떨며 은밀한 빛 속에서 만난다. 유일한 신성한 중심. 의지는 소화와 관련된 기관을 통제하고 자동으로 건강을 보장하며 탐욕과 욕망을 파괴하고 더 미묘한 과정을 실행하거나 보편적 생명력에서 힘과 물질을 끌어내어 신체가 오랫동안 그 힘과 물질을 유지할 수 있도록 합니다. 시간을 잃거나 소모하지 않고, 물질적 음식의 지원이 필요하지 않고, 피로나 잠이나 휴식을 방해하지 않고 계속해서 격렬한 활동을 합니다. ... 아마도 생명 진화의 정점에서 우리가 그 기반에서 발견하는 현상, 즉 우리 주변의 모든 것에서 지원과 자기 회복의 수단을 추출하는 능력을 재발견하거나 재확립하는 것이 가능할 것입니다.”

변형의 다음 단계에서 Sri Aurobindo는 의식 중심인 차크라의 역동적인 기능으로 우리 기관의 작업이 대체될 것으로 예상합니다. 이것은 어머니가 한때 아쉬람의 아이들에게 미래의 몸에 대해 말한 방법입니다. “변형은 이 모든 순전히 물리적인 조직이 힘의 집중 지점으로 대체될 것임을 의미하며, 각 지점은 고유한 특별한 유형의 진동을 갖게 됩니다. ; 기관은 의식 의지에 의해 활성화되는 의식 에너지 ​​센터로 대체될 것입니다. 위도 없고, 심장도 없고, 혈액 순환도 없고, 폐도 없을 것입니다. 이 모든 것은 사라질 것이고, 이 기관들이 상징적으로 나타내는 것을 반영하는 진동의 유희로 대체될 것입니다. 기관은 에너지 센터의 물질적 상징일 뿐입니다. 그것들은 본질적인 현실이 아닙니다. 그것들은 단지 특정 주어진 조건 하에서 그것에 형식이나 물질적 기반을 제공할 뿐입니다. 따라서 변화된 신체는 동물 신체에서 발달한 (이전과 같이) 상징적 대표자를 통해서가 아니라 진정한 에너지 센터를 통해 행동하게 될 것입니다.”

이번 작업의 놀라운 결과가 기대되는 만큼, 엄격하고 절제된 분위기 속에서 진행된다. 결국 중요한 것은 기적을 보여주는 것이 아니라, 모든 원자와 모든 세포에 담겨 있는 의식력을 해방시키는 과정에서 새로운 물리적 기반을 제공하는 것이다. 신체에 대한 이 작업에는 하타 요가와 유사한 정신물리학적 방법이 포함되어 있다고 생각할 수도 있지만 전혀 그렇지 않습니다. 의식은 주요 도구이며 여전히 남아 있습니다. "의식의 변화가 주요 요인이 될 것이며, 움직임의 시작이 될 것이며, 신체적 변화는 하위 요인, 결과가 될 것입니다."

이 작품에는 스리 오로빈도와 어머니 자신의 진보와 발견에 해당하는 세 가지 기간이 언급될 수 있습니다. 첫 번째 기간 동안 우리는 의식의 힘에 대한 다양한 종류의 시련, 테스트, 탐구 및 테스트를 목격했습니다. 일부 학생들은 이 기간을 "밝은 기간"이라고 불렀습니다. 그것은 1920년부터 1926년까지 지속되었으며, 그 때 스리 아우로빈도는 오직 작업에만 집중하기 위해 24년 동안 완전히 은둔생활을 했습니다.

스리 오로빈도의 글과 그의 서신에 자세하고 풍부하게 묘사된 이 방대한 경험으로부터 의식의 힘과 스리 오로빈도의 "시험"을 보여주는 네 가지 암시적 사건을 식별하는 것이 가능해 보입니다. Sri Aurobindo와 Mothers에게는 그다지 중요하지 않은 평범한 실험이라는 점을 명심하십시오 (그들은 무작위 대화 나 편지를 통해 그들에 대해 알려졌습니다).

Sri Aurobindo는 Pondicherry에 도착하자마자 "그저 보기 위해" 긴 단식을 했습니다. 몇 년 후 한 학생이 그에게 음식 없이 얼마나 오랫동안 지낼 수 있는지 물었을 때 그는 이렇게 대답했습니다. “예, 가능합니다. 한번은 23일 이상 금식을 했을 때... 문제 해결에 매우 가까워졌습니다. 평소처럼 매일 8시간씩 걸을 수 있었습니다. 나는 평소처럼 정신적 작업과 수행(수양)을 계속했고, 23일이 지나도 전혀 약해지지 않았다는 것을 발견했습니다. 하지만 육체가 고갈되기 시작했고, 몸 속에서 점점 줄어들고 있는 물질 자체를 대체할 방법을 찾지 못했습니다. 단식을 중단했을 때 나는 장기간 단식을 하는 사람들의 일반적인 규칙, 즉 소량으로 먹기 시작하는 규칙도 따르지 않았습니다. 나는 이전에 복용했던 것과 같은 양으로 시작했습니다. ... 한 번은 감옥에서 단식을 시도했지만 열흘 동안 지속되었고 그 후 3일에 한 번씩 잠을 잤습니다. 체중이 10파운드 줄었지만, 열흘이 지나자 단식을 시작하기 전보다 더 강해졌다는 느낌이 들었습니다. 평소에는 할 수 없었던 물통을 머리 위로 들어올릴 수 있었습니다. ”

다음 경험은 Alipore의 투옥 당시로 거슬러 올라갑니다. “나는 집중했습니다. 그리고 내 마음은 이렇게 물었습니다. 그러한 시디[능력]이 가능한가? -갑자기 올라가는 나를 발견했을 때. ... 일반적인 상황에서는 내가 원하더라도 이 자세로 몸을 지탱할 수 없었고, 내가 노력하지 않아도 몸이 이 자세로 매달려 있는 것을 발견했습니다.”

또 다른 경우에 Sri Aurobindo는 Pondicherry 시장에서 여러 사람을 죽일 수 있는 양의 대량의 아편을 구입하여 어떤 부작용도 겪지 않고 복용했습니다. 이는 마인드 컨트롤의 힘을 테스트하기 위해 수행되었습니다.

스리 오로빈도,
1911년부터 1920년까지 폰디체리

네 번째 예는 자신의 편지에 대한 적절한 응답을 받지 못했다고 불평한 한 제자의 조바심에서 비롯됩니다. Sri Aurobindo는 이렇게 대답했습니다. 오후 3시간, 새벽 6시까지 밤새도록 작업하는데... 어떤 학생이라도 돌 같은 마음이라도 감동을 줘야 한다고 생각해요.”

수면, 음식, 중력, 원인과 결과: 스리 오로빈도는 소위 "자연의 법칙"이라고 불리는 모든 것을 차례로 테스트했고 결국 우리가 그 힘을 믿는 한도 내에서만 그 법칙이 타당하다는 것을 확신하게 되었습니다. 의식이 변하면 "트랙"도 변합니다. 우리의 모든 법은 단지 “습관”일 뿐입니다. 사실, 자연의 모든 낮은 습관을 바꿀 수 있는 오직 하나의 참된 법, 즉 성령의 법이 있습니다. “성령이 이것을 창조했고 성령은 그것을 능가할 수 있지만 먼저 우리는 감옥의 문을 열어야 합니다. 자연보다 성령 안에서 사는 법을 배우십시오.”

Sri Aurobindo는 기적적인 요리법이나 마법의 공식을 가지고 있지 않습니다. 그의 모든 요가는 매우 간단하지만 논쟁의 여지가 없는 두 가지 사실, 즉 우리 안에 성령이 존재한다는 사실과 성령이 지상에 나타난다는 확실성에 기초하고 있습니다. 그의 작업의 진정한 주요 엔진 인 유일한 레버 : “모든 사람에게는 신이 있으며, 그를 나타내는 것이 신성한 삶의 목표입니다. 우리 모두가 할 수 있는 일이에요."

Sri Aurobindo가 세상에 온 가장 중요한 것은 영을 찾기 위해 천국으로 날아갈 필요가 없다는 것을 증명하는 것이 었습니다. 왜냐하면 우리는 자유롭고 하나님이 우리 안에 계시기 때문에 모든 법보다 강하기 때문입니다. “완벽한 균형이 나를 모든 것에서 구해줬어요. 무엇보다 불가능한 것은 없다고 믿었고, 동시에 모든 것에 의문을 제기할 수 있었습니다.” 한번은 스리 아우로빈도가 정치적 투쟁을 재개하라는 요청을 받았을 때, 그는 즉시 필요한 것은 "누구나 조직할 수 있는 영국 정부에 대한 반란이 아니라... [오히려] 영국의 본질 전체에 대한 반란"이라고 즉시 대답했습니다. 우주."

이것이 첫 번째 기간의 끝이었습니다. 스리 아우로빈도와 어머니는 여러 가지 방법으로 의식의 힘을 탐구했고, “명령된 기적”, 즉 더 높은 의식의 힘의 개입은 약을 금할 뿐 사물의 본질에 도달할 수 없다는 것을 발견했습니다. 세상을 바꾸는 관점에서 보면 그들은 쓸모가 없습니다. 어머니가 말했듯이 진짜 질문, "진짜"는 일시적인 "초자연적" 개입을 통해 물질을 외부에서 바꾸는 것이 아니라, 내부에서 영구적으로 변화시켜 새로운 물리적 기반을 만드는 것입니다. 여기 아래 있는 모든 것이 성소가 되어야 합니다. 1926년 11월 24일, 스리 아우로빈도는 갑자기 완전한 고독 속으로 은퇴하겠다고 발표했습니다. 아쉬람은 어머니의 지도력 아래 공식적으로 설립되었습니다. 이제부터 요가는 “무의식과 무의식 속에서” 일어날 것이라고 학생들에게 말할 필요가 없었습니다. 그들은 모두 훨씬 더 가혹하고 무기력한 현실에 맞서 싸우기 위해 놀라운 경험의 정점에서 떨어졌습니다. 그리하여 두 번째 변화 작업 기간이 시작되었습니다.

두 번째 기간은 1926년에 시작되어 1940년까지 지속되었습니다. 이 기간은 신체와 잠재의식에 대한 개별 작업의 기간이었습니다. 이 기간 동안 개인의 신체 물질의 저항이 아니라 지구 전체의 무의식적 저항으로 인해 발생하는 어려움이 특히 분명해졌습니다. Sri Aurobindo가 죽음을 만난 곳이 바로 그곳이었습니다. 그리고 어머니가 그의 일을 받아들이고 계속한 곳이 바로 그곳이었습니다.

정신적 진화의 선구자가 갑자기 초멘탈 수준으로 나타날 때, 그는 즉시 완전한 초멘털 인간이 되는 것이 아니라 모든 중간 수준을 "초멘탈화"해야 합니다. 물론, 그의 의식 속에서는 "가장 높은 꼭대기"와 "가장 낮은 바닥"이 통합되어 있습니다. 즉 정신과 물질, 긍정적인 것과 부정적인 것입니다. 그의 능력은 당연히 크게 증가했지만 그가 직면한 새로운 장애물에 비례해서만 증가했습니다. 직면해야합니다. 각각의 진화 주기는 조금 더 낮은 곳, 즉 중심에 조금 더 가까이 닫힙니다. 그곳에서 위와 아래, 하늘과 땅의 극한 “가장 높은 것”이 마침내 만납니다. 그러므로 개척자는 두 극의 효과적인 결합이 일어날 수 있도록 모든 중간 수준(정신적, 활력적, 물질적)을 정화해야 합니다. 결합이 정신적으로나 활력적으로뿐만 아니라 물질적으로도 완성되면 영은 물질 속으로, 완성된 초월적 존재와 초월적 몸 속으로 흘러 들어갈 것입니다.

이 두 번째 기간 동안 스리 아우로빈도와 어머니는 변형이 개인의 문제일 뿐만 아니라 보편적이고 전 세계적인 문제라는 사실을 발견하게 되었습니다. 일정 수준의 집단적 변혁이 달성될 때까지는 개별 변혁의 이행(적어도 완전한)이 불가능하다는 것이 밝혀졌다. Sri Aurobindo는 개인 수준이 아닌 집단 수준에서 너무 많은 빛이 무너지면 아래의 모든 어둠이 그 맹공격으로 일어남을 다시 한 번 확신하게 되었습니다. 변화의 새로운 진전을 나타내는 스리 아우로빈도와 어머니의 모든 경험이 자동적으로 제자들의 의식에 영향을 미쳤다는 것은 흥미로운 일입니다. 제자들은 그것에 대해 아무 것도 모르고, 새로운 어려움의 시기를 겪었고, 때로는 반란이나 질병까지 일으켰습니다. 한마디, 진리의 밝은 빛 앞에서 어둠이 이를 갈는 것입니다.

이로써 두 번째 변화 작업 기간이 끝났습니다. 1926년부터 1940년까지 14년간의 작업 끝에, 엄선된 소수의 제자들과 함께 개별적으로 집중된 방식으로 스리 아우로빈도와 어머니는 다시 극복할 수 없는 장애물에 직면하게 되었습니다. 초월적 빛이 물질에 포함된 동일한 빛과 재결합하기 위해 지구에 접근하면, 집단 잠재의식에서 진흙의 급류가 솟아오르고 모든 것이 다시 범람합니다. Sri Aurobindo는 이렇게 말했습니다. “인류를 돕기 위해서는 개인이 아무리 위대하더라도 개별적으로 최종 결정에 도달하는 것만으로는 충분하지 않습니다. [왜냐하면] 빛이 내려올 준비가 되어 있더라도 아래쪽 평면 전체도 하강의 압력을 받아들일 준비가 되어 있지 않을 것입니다.” 제2차 변혁사업의 정점이 제2차 세계대전의 발발과 동시에 이루어졌다는 것은 깊은 의미를 갖는다. 빛의 압력이 인간의 몸 속으로 내려오면 세상의 몸도 뜨거워지기 시작합니다.

집단적 저항의 사실은 스리 아우로빈도와 어머니가 세상의 나머지 부분과 분리되어 혼자 전진해야 하는지, 소수의 제자들만이 변형을 수행하고 나서야 완성된 것을 전파하기 위해 집단 작업으로 돌아가야 하는지에 대한 의문을 제기했습니다. 또는 부분적으로 완료) 지구 전체로의 변화. (동일한 아이디어로 인해 많은 영적, 신비주의, 기사 등의 그룹이 세상에 접근할 수 없는 은둔 상태로 들어가 작업을 수행하고 집단 진동에 의한 오염으로부터 보호하도록 동기를 부여했습니다.) 그러나 그들은 곧 이것이 환상이었고, 결과적으로 새로운 깨달음과 낡은 세계 사이의 격차가 너무 커서 메울 수 없다는 것을 깨달았습니다. 개인의 성공이 세상과 공유될 수 없다면 무슨 소용이 있을까요?

14년 간의 개인 집중 끝에 1940년에 스리 오로빈도와 어머니는 아쉬람의 문을 열었습니다. 세 번째 변혁의 시기가 시작되었습니다. 이 시기는 오늘날 전 세계적인 규모를 차지하고 있습니다.

인도에서 "아쉬람"은 일반적으로 스승의 인도를 받아 구성원들이 "해방"을 달성하기 위해 세속적인 모든 것을 버리고 명상, 집중, 요가 수련에 참여하는 영적 또는 종교적 공동체입니다. Sri Aurobindo의 아쉬람은 Sri Aurobindo와 어머니에게 여러 명의 제자가 있다는 점을 제외하면 이 정의와 거의 공통점이 없다고 가정할 수 있습니다. 그것은 이국적인 수도원이나 고독, 평화, 외부 세계로부터의 보호의 거처라고 부를 수 없습니다. "이 아쉬람은 세상을 포기하기 위해 창조된 것이 아니라 다른 종과 다른 형태의 생명체의 진화를 위한 중심지이자 실천 분야로 창조되었습니다." 벵골에서 체포되기 전, 스리 아우로빈도는 아쉬람을 만들 생각조차 하지 않았을 때 이미 다음과 같이 말했습니다. 요가. ... 인류가 궁극적으로 상승하여 강력하고 신성하게 되는 것은 내면과 외면 생명의 결합을 통해서입니다.” 그래서 그는 자신의 아쉬람이 평범하고 평범한 모든 것의 한가운데에 완전히 일상생활 속에 있기를 원했습니다. 변화가 일어나야 하는 곳은 히말라야 정상이 아닌 바로 여기이기 때문입니다. 어머니는 본관에 살았으며 스리 아우로빈도의 무덤도 여기에 있습니다. 모든 국적과 모든 사회 계층의 1,200명 이상의 학생, 남성, 여성 및 400~500명의 어린이가 도시(폰디체리) 전역에 흩어져 300개 이상의 주택을 차지했습니다. 이 아쉬람에는 보호를 위한 벽이 없었습니다. 오직 그 자신의 내면의 빛만이 그를 보호할 수 있었고, 시장이 있는 세상이 바로 거기, 근처에 있었습니다.

평화를 찾고 '요가'를 배우려는 의도로 아쉬람에 온 서양인들은 물론 극도로 실망했습니다. 첫째, 아무도 그에게 아무것도 가르치려고하지 않았고 (오히려 "학습을 잊는 것이 필요함") Sri Aurobindo의 작품과 "질문과 답변"을 제외하고는 수업이나 "가르침"이 없었습니다. 모든 사람이 마음대로 사용할 수 있는 어머니(그러나 전통적이든 비전통적이든 다른 모든 가르침에 대한 정보도 포함). 규칙도 없었습니다. 학생은 활발한 활동 속에서 모든 것을 스스로 발견해야했습니다. 각자는 이웃의 진리가 아니라 자신의 진리를 찾아야 했습니다. 어떤 사람들은 금욕주의의 미덕을 믿었습니다. Sri Aurobindo가 그것에 대해 말한 모든 것에도 불구하고 금욕주의자처럼 고독하게 살았고, 다른 사람들은 유도나 축구를 선호했고, 다른 사람들은 책과 배움을 좋아했고, 다른 사람들은 그것을 좋아하지 않았고, 일부는 무역에 종사했고, 완전히 현대적인 설탕 공장에서 스테인레스 스틸, 향수, 설탕(많은 양)을 제조하고 있습니다. 거기에는 모든 취향에 맞는 모든 것이 있었습니다. 그림을 좋아하는 사람은 누구나 그림을 그렸습니다. 음악을 사랑하는 사람들은 인도와 서양의 모든 종류의 악기를 마음대로 사용할 수 있었습니다. 가르치는 것을 선호하는 사람들은 유치원부터 대학 수준까지 전체 학문 범위를 다루는 국제 교육 센터의 교사가 되었습니다. 또한 인쇄기, 실험실, 정원, 논, 자동차, 트럭 및 트랙터 수리점, 엑스레이 부서 및 수술실도있었습니다. 인간 활동의 상상할 수 있는 모든 형태가 표현되었습니다. 사람들이 의식이 깨어나면서 어떻게 활동을 바꾸는지 관찰하는 것은 매우 흥미로웠습니다. 이전 직업의 가치관은 빠르게 무너지고 있었고 돈은 더 이상 의미가 없었기 때문에 예를 들어 자신이 의사라고 믿었던 사람은 장인의 역할에 훨씬 기분이 좋았지만 돈이 없는 사람은 장인의 역할을 훨씬 더 잘 느꼈습니다. 특수 교육을 받은 사람들은 갑자기 자신에게서 시적인 자질이나 예술적 재능을 발견하거나 산스크리트어나 아유르베다 의학 연구에 몰두했습니다. 이것은 사람의 내부 기준에 따라 외부 가치를 완전히 재구성 한 것입니다. 어느 날 제자 중 한 명이 초월적 변형에 참여하는 길이 가장 좋은지에 대해 어머니께 질문했을 때 그는 다음과 같은 대답을 받았습니다. “길은 항상 동일합니다. 어떤 형태로든, 어떤 수단으로든 당신의 존재를 깨닫는 것입니다. 무슨 뜻인지는 전혀 중요하지 않지만 이것이 유일한 방법입니다. 모든 사람은 자신 안에 진리를 담고 있습니다. 그는 이 진리로 연합해야 하고 이 진리로 살아야 합니다…

거기에는 공동체 생활도 없었고 내부 의사소통만 있었습니다. 일부 제자들은 어머니가 아쉬람의 자녀들에게 강연을 하던 시절부터 집단 명상을 위해 일주일에 두 번씩 모이는 습관을 계속했습니다. 그러나 무엇보다도 학생들은 함께 모여 스포츠를 했습니다. (공용 식당도 있었지만 많은 사람들이 집에서 가족과 함께 또는 혼자 식사하는 것을 선호했습니다). 전통적인 하타요가부터 테니스, 복싱까지 모든 종류의 스포츠가 참가했으며, 거의 모든 학생들이 매일 한두 시간씩 스포츠 활동에 전념했습니다. 바다가 근처에 있었지만 50미터 길이의 수영장도 있었습니다. 농구장과 배구장, 육상 트랙, 체육관, 복싱 링, 유도 도장 등이있었습니다. 그곳에서 그들은 5세부터 80세까지 모든 연령대에서 모든 종류의 스포츠를 연습했습니다. 거기에는 극장과 영화관이있었습니다. 그러나 스포츠는 특별한 숭배의 주제가 아니었고 거기에는 우상이 만들어지지 않았으며 인간의 신성한 능력과 지상의 진정한 삶에 대한 믿음은 단 하나뿐이었습니다. 전 지구적인 사업이 시작될 곳이 바로 그곳이었습니다.

스리 아우로빈도와 어머니,
1950 폰디체리

한 오랜 제자가 아쉬람에 인간의 쓰레기가 수집되어 있고 그 안에 "불가능한" 사람들이 살고 있는 것에 대해 몹시 불평했을 때, 스리 오로빈도는 이렇게 대답했습니다. 실험실”...영적이고 초정신적인 요가, 인류는 다양한 방식으로 표현되었습니다. 변화의 문제에는 유리한 요소와 반대되는 요소를 모두 포함해야 하기 때문입니다. 동일한 사람은 실제로 이 두 요소가 혼합된 것입니다. 자신에게 특별한 생활적 어려움이 없는 사트빅(덕이 있는) 발전된 사람들만이 요가를 수행한다면, 지상의 자연에서 필수 요소가 나타내는 어려움이 식별되고 극복되지 않을 가능성이 높습니다. 공짜로 낭비될 거야."

거의 반세기 동안 어머니는 아쉬람을 이끌었고, 이 기간 동안 아쉬람은 거대한 공동체로 성장했습니다. 스리 오로빈도가 1950년에 이 세상을 떠났을 때 공동체의 회원 수는 약 천 명에 달했습니다.

1951년에 어머니는 학교를 설립했는데, 이 학교는 나중에 스리 아우로빈도 국제 교육 센터가 되었습니다. 1968년 어머니 폰디체리 근처에 오로빌이라는 국제 도시를 세웠고, 오늘날 이 도시에는 지구 모든 민족을 대표하는 약 1,200명의 주민이 살고 있으며, 스리 오로빈도의 인류 통합에 대한 꿈을 실현하기 위해 노력하고 있습니다. 어머니의 업적은 Sri Aurobindo의 가르침을 실제로 구현하는 데만 국한되지 않습니다. Ashram과 Auroville의 창조는 그녀의 위대한 업적의 한 면일 뿐입니다. 그녀는 또한 영적 체험과 신비술 수행 분야의 선구자였습니다. 그녀는 사람들이 이전에 존재했는지 전혀 몰랐던 의식 수준을 마스터하고 설명했습니다. 그녀의 문학 유산은 총 17권으로 일상 생활에서 영적 탐구에 참여하는 사람들에게 독특하고 실용적인 지침을 제공합니다. Sri Aurobindo의 작품에 대한 어머니의 논평, 그녀의 기사, 대화 및 편지는 Sri Aurobindo의 철학적 비전과 가르침에서 영적 빛으로 조명되는 일상 생활의 문제로 연결되는 일종의 다리를 형성합니다. 어머니는 1973년 11월 17일 육신을 떠나셨습니다. 그녀의 삶의 주요 결과는 Sri Aurobindo의 시 "Savitri"에 나오는 다음 구절로 설명할 수 있습니다. "그녀는 밤에서 빛으로 가는 길을 열었습니다.."

조만간 우리 모두는 스리 오로빈도와 어머니가 시작한 변형 작업에 동참해야 할 것입니다. 왜냐하면 이것이 우리의 진화적 미래이기 때문입니다. 스리 아우로빈도를 중심으로 한 동서양의 살아있는 통합이 동서양의 만남으로 정점에 이르렀다는 것은 매우 상징적이며, 따라서 세상은 오직 두 사람의 연합으로만 완성될 수 있는 것 같습니다. 존재의 이 두 극, 즉 의식과 힘, 정신과 땅, 그와 그녀의 극. “어머니의 의식과 나의 의식은 하나이며 같습니다.”