눈을 감은 아트마 비차라. Atma-vichara 명상 - 기술, 기능 및 리뷰 설명
깨달음에 이르는 직접적인 길은 자기 탐구이다 (아트마비차라).자세한 설명을 받은 후에도 정확히 무엇을 해야 하는지, 무엇을 해야 하는지 항상 명확하지 않기 때문에 모든 사람이 이 방법을 따를 수 있는 것은 아닙니다.
이 방법의 핵심은 '나'의 진동을 묵상하는 것입니다. (아함 브리티).이 진동은 "내가 가지고 있다", "내가 원한다", "내가 한다" 등과 같은 다른 모든 생각이 분기되는 첫 번째 생각입니다. 각 사람은 서로 다른 삶에서 받은 수백 개의 "나"를 가지고 있습니다. 상황. 상위 에너지 센터에서 에너지가 자유롭게 전달되는 것을 방지하는 것은 이러한 "나"이며, 에너지가 이러한 긴장을 압박할 때 채널의 정보에 따라 다양한 두려움, 걱정, 짜증, 수치심 등이 발생합니다. 에너지가 자유롭게 순환할 때 행복한 경험이 생기고, 당신은 마치 그릇이나 에너지의 지휘자가 된 듯한 느낌을 받습니다.
이 방법의 큰 장점 아트마 비차라스올바르게 수행하면 정신적, 정서적 불편함이 즉시 완화된다는 것입니다. 예를 들어, 당신은 어떤 사람이나 사건에 대해 불쾌한 생각을 갖고 이러한 부정적인 생각을 유발하기 시작합니다. Atma-vichara를 시작하면 즉시 문제의 본질, 즉 "나"를 관찰하게 됩니다.
당신의 관찰이 계속된다면 당신은 몇 초 안에 두려움으로 짜여진 이 "나"를 들여다보고 어떤 문제가 있었거나 가질 수 있었던 사람을 녹일 것입니다. 이 거짓 "나"는 하나씩 해체될 것입니다. 또 다른 하나는 과거와는 다른 상황을 의식의 표면으로 가져오는 것인데, 그 당시 당신에게 중요한 사건에 마음을 "고정"시켰습니다.
모든 '나'를 녹이지 않더라도 마음챙김이 깊어짐에 따라 가슴 오른쪽 통로에서 흘러나오는 '나'의 가장 미묘한 충동인 근원에 접근할 수 있습니다. 이 근원에 접근하면 공간감이 증가하고 중심이 없는 상태로 전환됩니다. 그런 다음 당신의 명상은 특정 인식 영역에 고정된 "뾰족한" 명상에서 확장되고 더 흐릿한 명상으로 이동합니다. 이러한 확장으로 인해 처음에는 명확성을 잃을 수 있습니다. 명확성이 부족하면 집중 집중으로 돌아가야 합니다.
연습 중 첫 번째 문제는 후속 생각에 휩쓸리지 않고 생각의 시작, 즉 "나"라는 생각을 파악하는 것입니다. 두 번째는 "나"의 진동이 더욱 정교해짐에 따라 그것을 일반적인 에너지 덩어리 중에서 구별하는 것이 점점 더 어려워진다는 것입니다. 그러나 경험을 통해 이것이 점점 더 쉬워집니다. '나'라는 감각은 정수리, 제3의 눈, 눈, 목, 심장에서 경험할 수 있습니다. 눈 부위의 '나'에 대한 경험이 주간 자기인식 수준을 결정짓는 것으로 생각됩니다. 그리고 명상이 깊어짐에 따라, 목 부위, 비슈다 차크라 등 수면 중에 접근할 수 있는 더 미묘한 인식으로 이동합니다. 마지막으로, 꿈 없는 잠 속에서 얻을 수 있는 가장 깊은 자아 경험은 마음에서 나옵니다.
아트마비차라일반적으로 이미 집중력에 대한 경험이 있는 사람들이나 단순히 미세한 식별력을 가지고 매우 민감한 사람들에게 적합합니다. 당신이 그것을 잘한다면 아트마-비차라,그런 다음 대상에 대한 다른 명상은 자아와의 직접적인 작업을 위해 연기될 수 있습니다. 다른 경우에는 만트라, 호흡, 소리 등과 같은 보다 "명확한" 형식에 대한 명상이 권장됩니다.
연습 중 아트마 비차라스시간이 지남에 따라 자신의 자아감을 전체적으로, 완전히 있는 그대로 인식하는 방법을 배우는 것이 중요합니다. 이 명상의 비밀 중 하나는 당신이 보기에 명상이 잘 진행되지 않고 상대적으로 집중에 성공한 시도만 하고 있을지라도 "시도하는 사람" 자신도 기본적으로 명상의 영역에 들어간다는 것입니다. 이 명상 중에 당신의 묵상. 이는 궁극적으로 활동 주체와의 동일시를 벗어나 불필요한 긴장감을 조성하게 됩니다. 중요한 것은 시간적으로 지속되는 인식이며, 그러면 그것과의 실제적인 동일시가 발생합니다. 일반적으로 이 수행에 성공했다면 일상 생활에서 발생하는 모든 불안이나 두려움도 이 기술을 사용하여 효과적으로 제거할 수 있습니다.
좌선 명상 외에도 아트마비차라일상 활동에서도 연습용으로 사용됩니다. Gurdjieff에 따르면 일반적으로 이것은 동일한 인식, 기독교적 마음챙김 또는 분리된 주의입니다. 일상생활에서는 자신의 활동에 방해가 되지 않도록 주변적인 마음챙김을 활용하는 것이 효과적이다. 좌선 명상에서는 가능한 최대로 완전한 명상 몰입이 이루어집니다.
Atma-vichara는 현재가 아닌 사람이 실제로 누구인지에 대한 연구입니다. 자신의 자아에 대한 지식 이것은 육체적, 아스트랄, 에너지, 정신적, 인과의 다섯 가지 불필요한 껍질에서 분리하는 능력입니다. 또한, 절대적인 자아인 최고의 아트만(Atman)을 받아들이고 인식할 수 있는 기회도 있습니다. 사람 안에 있는 가장 순수한 자아인 자아와 자아 생각을 구별할 수 있어야 합니다.
주제 개념
두 번째는 단순히 육체적인 필요만을 충족시키는 생각 또는 브리티(vritti)입니다. 첫째는 순수한 영생이다. 그녀는 환상과 무지에 머물지 않습니다. 그리고 생각만으로 남아 있으면 영생은 사라질 것이기 때문에 달성이 불가능할 것입니다.
Atma-vichara는 사람이 실제로 누구인지, 자신이 누구인지에 대한 지식 획득을 촉진합니다. 명상은 인간 영혼에 힘을 부여할 차원과 현명한 조언을 따라야 할 부분을 결정하는 데 도움이 됩니다.
그러나 불행히도 모든 사람이 자기 연구 방법을 따를 수는 없습니다. 완전하고 상세한 설명조차도 항상 완전한 그림을 반영하는 것은 아니며, 다음에 무엇을 해야할지 설명할 수 없기 때문입니다.
방법의 본질
자아 또는 아함 브리티(aham vrtti)의 진동을 느끼기 위해서는 이것이 사람의 머릿속에서 일어나는 첫 번째 생각이라는 것을 알아야 합니다. 이것으로부터 다른 가지가 발생합니다. “나는 원한다”, “나는 한다”, “나는 먹는다”와 같은 것이다.
각 사람은 존재하는 동안 수천 개의 브리티스를 받습니다. 그들은 상위 에너지 센터로부터 에너지가 통과하는 것을 허용하지 않는 사람들입니다. 이 때문에 그것은 인간의 의식 내부에 축적되어 두려움, 짜증, 걱정, 부정적인 감정을 형성합니다. 그리고 이 에너지가 몸을 떠날 때, 혈관처럼 몸에 축적되고 에너지의 지휘자인 행복한 경험이 형성됩니다.
Atma-vichara 명상의 장점은 올바른 실행이 모든 부정성으로부터 거의 즉각적으로 해방된다는 것입니다. 예를 들어, 다른 사람이 저지른 나쁜 일에 대한 생각이 있으면 그 사람은 그것을 발전시키고 그것에 집중하기 시작합니다. 그러나 Atma-vichara 연습을 마친 그는 문제의 본질을 탐구하여 자기 관찰에 기여합니다.
자기 탐구
지속적인 관찰을 통해 사람은 자신의 자아가 두려움으로 짜여져 있다는 것을 문자 그대로 몇 초 안에 이해합니다. 점차적으로 문제가 해결되고 문제가 발생한 이유를 더 이상 이해할 수 없습니다. 거짓 자아는 사라지고, 이로써 마음이 붙잡고 있던 중요한 사건들이 표면으로 드러납니다.
그리고 불필요한 '나'가 모두 완전히 해소되지 않더라도 가슴 오른쪽에 있는 근원에 접근해야 합니다. 우리는 두려움에 오염되지 않은 진정한 감각에 대해 이야기하고 있습니다. 그들에게 접근하면 사람은 확장된 인식 지점으로 이동합니다. 조금 흐릿하고 처음에는 인지의 밝기가 손실될 수 있습니다.
가장 어렵고 주된 문제는 다른 사람의 주의를 산만하게 하지 않고 첫 번째 생각을 포착하는 능력(또는 그 부족)입니다. 그러나 그 후에 두 번째 장애물이 발생합니다. 진동이 "정련"됨에 따라 이를 구별하고 거대한 에너지 덩어리에서 끌어내는 것이 어려워집니다. 하지만 경험이 쌓이면 쉬워집니다. 나는 정수리, 눈, 목 또는 심장에서 느낄 수 있습니다. 가장 깊은 몰입은 마음에서 나온다고 믿어집니다.
특징
연습하는 동안 당신은 자신의 감각을 완전히 통제하는 법을 배워야 합니다. Atma-vichara의 비밀 중 하나는 이것이다. 사람이 명상 자체의 과정은 없고 성공적인 시도만 있다고 생각한다면 이것은 이미 명상 명상의 영역입니다. 이 기술을 익히면 아무런 문제 없이 부정적인 생각을 없앨 수 있습니다.
아트마비차라(Atma-vichara)의 좌법과 더불어 일상생활에도 포함될 수 있다. 이 기술은 인식과 분리된 주의를 훈련하기 때문에 유용할 수 있습니다. 당신은 당신의 활동에 방해가 되지 않는 삶의 주변 인식을 사용할 수 있습니다. 앉아서 명상을 하면 그 과정에 완전히 몰입하게 됩니다.
기술자
Atma-vichara 수행에 대해 더 자세히 이야기할 수 있습니다. 그리고 우선 좌선에 대해 말씀드리겠습니다.
이를 수행하려면 편안하고 자연스러운 자세를 취해야 합니다. 가장 중요한 것은 그녀가 움직이지 않는다는 것입니다. 사람은 다리를 꼬고 등을 곧게 펴고 두 손을 무릎에 얹고 혀를 입천장에 대고 눌러야 합니다. 호흡에 특별한 주의를 기울일 필요는 없습니다. 눈은 약간 열려 있습니다.
의식의 상태는 이완되어야 하지만, 의식이 생각을 따르지 않도록 조절해야 합니다. 당신은 모든 관심을 내면으로 향하고 완전히 자아에 집중해야 합니다.
집중하려는 시도가 성공하지 못하면 “나는 누구인가?”라는 질문을 던져야 합니다. 그런 다음 의식 내부에서 약간의 진동을 느끼도록 노력해야 합니다. 주의를 산만하게 하지 않고 완전히 집중하여 잡고 놓지 않아야 합니다. 오랫동안 붙잡는 연습을 하면 내면의 자아를 느끼고 초잠재의식과 연결될 수 있습니다.
명상 중에 불필요한 생각이 떠오르면 그것에 휩쓸리지 말고 반대로 밀어 내야합니다. 이미지가 떠오르면 “누가 그것을 관찰하고 있는가?”라고 질문하고, “나”라는 대답을 받으면 “나는 누구인가?”라고 말해야 합니다. 그 후에는 원래의 진동으로 돌아가게 됩니다.
“나는 누구인가?”라고 생각해서는 안 됩니다. 이것이 가장 중요한 작업이기 때문에 잠재의식 수준에서 이해해야 합니다.
이사 중
움직이는 명상을 수행하려면 걷거나 다른 활동을 하는 동안 진아에 집중해야 합니다. 우리는 자신을 기억하여 의식을 열어야 합니다.
이때 “생각은 어디서 오는가?”, “진아의 모양과 색깔은 무엇인가?”라는 질문을 던져야 한다. 명상자는 생각의 중심이나 근원을 추적하려고 노력해야 하며, 그 후에 참나의 기초를 발견할 수 있습니다. 더 이상 아무것도 찾지 않고 집중하고 유지하는 것이 중요합니다.
자기탐구와 아트마비차라(Atma-vichara)의 더 발전된 단계를 수행하는 사람들의 경우, 산칼빠(sankalpa), 즉 의식 태도를 식별하는 것이 가능합니다. 예를 들어, "꿈", "비전" 등이 있지만 이를 위해서는 몸과 마음의 작용을 관찰하는 초기 수준에서 마음챙김을 개발해야 합니다.
등을 곧게 펴고 앉아 내면의 자아감에 집중하세요.
이를 유발하려면 스스로에게 "나는 누구인가?"라는 질문을 던져보세요. 질문을 할 때 의식 내부의 미묘한 진동을 느껴보십시오. 그것은 아함브리티(Aham-vritti)라고 불린다. 어떤 것에도 방해받지 않고 계속해서 버티세요. aham-vritti를 유지하는 장기적인 관행, 즉 '나'라는 내면의 감각은 초잠재의식과의 연결로 이어진다.
외적인 생각이 떠오를 때 그 생각에 사로잡혀 “누가 이런 생각을 하는 거지?”라고 자문해서는 안 됩니다. 이미지가 있다면 스스로에게 "이 이미지를 관찰하는 사람은 누구인가?"라는 질문도 던져야 합니다. 질문하면 "나"라는 대답을 듣게 됩니다. 답변을 받은 후에는 "나는 누구인가?"라고 질문하고 다시 aham-vritti의 원래 진동으로 돌아가야 합니다.
“나는 누구인가?”라고 생각하지 마십시오. 또는 생각의 수준에서 '나'를 인식하고, 생각 없이 '나'를 인식하는 것입니다. 이것이 명상에서 가장 중요한 포인트이다.
아트마 비차라(atma vichara)를 올바르게 수행하면 의식의 변화, 머리 꼭대기의 압력 또는 빛의 변화를 경험하게 됩니다.
Vrittis는 마음의 변형입니다. 당신의 의식의 움직임. 이는 외부 물체에 대한 잘못된 식별로 인해 발생합니다. 이들 중에서 아함 브리티(aham-vritti), 즉 '나의 생각'이 가장 중요하며 절대 의식, 즉 브라만과 연관되어 있습니다. 관련 없는 생각이 떠오를 때까지 이를 고수하십시오.
그런 다음 프로세스를 다시 시작하십시오. 이 상태를 심화시키세요.
더 높은 자아에 대한 몰입 수준
아트마-비차라(atma-vichara)에는 다섯 가지 주요 수준이 있습니다.
첫 번째 수준
이것은 aham-vritti를 유지하면서 "나"에 대한 엄격한 집중입니다. 이것은 라자 요가(Raja Yoga)의 한 점이나 촛불에 집중하는 것과 유사합니다. 여기서는 가장 미묘하고 가장 고정되지 않은 대상인 아함브리티(aham-vritti)에 집중하고 있습니다. 당신은 '나'라는 느낌에 대한 의식을 굳게 잡고 그것에 극도로 집중합니다.
첫 번째 또는 두 번째 선정에 도달하면 강한 초연함, 구성적인 느낌, 지각, 생각 등으로 인한 괴로움에 대한 이해, 무상에 대한 이해, 또는 모든 거친 대상이 명료함을 앗아간다는 이해가 있습니다. 당신의 인식. 그러면 당신은 세상으로부터 단념하는 길을 따르려는 강한 경향이 있고, 생각하지 않고, 말하지 않고, 이 몸을 느끼지 않고, 시각적인 대상을 보지 않고, 듣지 않고, 걷지 않고, 오직 그 안에 머무르고 싶은 욕망을 갖게 됩니다. 이 집중 상태. 이는 aham-vritti에 필요한 농도가 달성되었음을 나타냅니다.
물론 이는 높은 수준은 아니다. 이 단계에서 당신은 다양한 유형의 아스트랄 삼매를 경험할 수도 있고, 밤새도록 명상할 수 있도록 수면 시간이 단축될 수도 있습니다. 정말 쉬워집니다. 당신은 놀랄 것입니다. 당신은 오랫동안 타마스에 있었고 자신을 깨닫지 못했고 명상하기가 어려웠으며 갑자기 그러한 변화가 있었던 것 같습니다.
이것은 의식이 사하스라라 차크라로 이동하고 에너지가 많기 때문에 발생합니다. 몸이 가벼워지고 고대 리시처럼 명상의 기적을 행할 수 있습니다. 당신은 실제로 높은 수준의 명상가가 됩니다.
이제 당신은 20분 동안 명상을 해도 큰 문제가 발생한다는 것을 알 수 있습니다. 다리가 아프고 마음이 뛰고 있습니다. 그러나 집중에 접근하는 상태에 도달하고 그것으로부터 첫 번째 선정을 한다면 명상은 자연스러운 상태가 됩니다. 이 경험에 대한 강한 분리와 집착이 발생합니다. 이것이 세상을 포기하는 길의 경향입니다. 그러나 이것은 완전히 정확하지 않습니다. 이는 단계 중 하나일 뿐입니다. 연습 중에 무언가에 집착하는 것은 막다른 골목입니다.
두 번째 수준
우리는 chit jada granthi에 접근하고 있습니다. Chit-jada-granthi는 우리의 거짓 자아를 구성하는 것입니다. 처음에 우리는 단순히 "나" 또는 aham-vritti라는 의미에 집중했습니다. 여기에 자기 인식과 같은 것이 있습니다. 수피즘에는 자기 기억의 실천이 있습니다. 그것은 단지 아트마-비차라(atma-vichara)의 두 번째 단계와 연관될 수 있습니다.
여기에서 당신은 끊임없이 자신을 인식합니다. 그것은 더 이상 "나"("나의 생각" 또는 aham-vritti)에 대한 집중이 아니라 물이 가득 찬 그릇처럼 쏟아질 것을 두려워하면서 조심스럽게 가지고 다니는 깊은 내면의 자기 인식입니다. 걷든, 먹든, 말하든 무엇을 하든 자기 인식은 항상 유지됩니다.
이것은 첫 번째 경우처럼 정신적 자아 인식이 아니라 깊은 내면의 자기 인식입니다. 이 수준에서는 우리의 성격에 변화가 일어납니다. 우리가 형성한 경험이 무너지기 시작하고, 차별이 사라지기 시작하며, 우리는 이전에 우리가 무의식적이었다는 것을 깨닫고 우리의 거짓 성격과 동일시하지 않게 됩니다. 우리의 이기주의는 사라지고 자기 인식이 아닌 모든 것은 가치가 없으며 마이너스이며 오염된 데이터이며 나쁜 카르마라는 것을 이해합니다.
그러면 우리는 자기 인식을 매우 중요하게 생각하기 시작합니다. 이것이 우리 인생에서 가장 귀중한 것이 됩니다. 우리에게 무슨 일이 일어나더라도 단순히 이 자기 인식을 붙잡는 것 외에는 다른 방법이 없다는 것을 우리는 이해합니다. 가장 중요합니다. 더 이상 놓치고 싶지 않습니다. 당신은 어떤 대가를 치르더라도 그를 지키고 싶어합니다.
이 단계에서 마침내 깨달음의 가치와 실천의 진정한 의미가 분명해집니다. 당신은 그것을 온 존재로 느끼고, 의식의 명료함이 무엇인지, 절대 의식이 무엇인지, 이 상태가 얼마나 높은지를 느낍니다. 이것이 우리가 소유할 수 있는 가장 귀중한 것임을 당신은 이해합니다. 당신은 성격이 단순히 이 인식 위에 겹쳐진 어떤 것임을 알 수 있습니다.
이 단계에서 우리의 거짓 자아는 무너지기 시작합니다. 우리의 자아상은 변화하여 인간으로서의 우리 자신에 대한 인식과 인식의 완전히 다른 차원을 열어줍니다. 우리는 더 이상 우리 자신을 인식할 수 없고 오직 의식만을 인식할 수 있습니다.
첫 번째 단계에서는 집중력이 강했지만 여기서는 반대로 무의식의 순간과 명확한 의식의 순간이 번갈아 나타납니다. 이 상태에서 빠져 나왔다가 다시 들어가는 것 같습니다.
그것을 떠나면 의식과 명료함이 방해를 받기 때문에 괴로움을 가져옵니다. 그리고 자각이 유지되면 명료함, 초연함, 진실에 대한 무한한 헌신이 있게 됩니다.
마지막으로, chit jada granhi가 완성되면 많은 오해를 극복하게 됩니다. 첨부 파일이 사라지고 이전 성격, 전기를 구성한 모든 데이터를 포기합니다. 승려들에게는 이런 일이 자연스럽게 일어납니다. 왜냐하면 승려들은 이미 세속적인 전기의 자료를 포기했기 때문입니다.
만약 당신이 재가 수행자라면, 당신의 오래된 생각은 많이 무너지기 시작합니다. 당신은 이 세상에 만족을 가져다 주는 것은 아무것도 없다는 것을 이해합니다. 그렇다면 질문은 다음과 같습니다. 내가 여기서 무엇을 하고 있는 걸까요? 다른 사람들은 환상적이며 그들과의 관계는 거짓이며 모든 대화와 생각은 의미가 없으며 윤회에서의 삶은 인식을 높이는 길이 아닙니다.
사람은 떠나고 싶은 욕망, 이것으로부터 도망치고 싶은 욕망을 가지고 있습니다. 가짜를 그만두고 계속해서 인식하십시오. 모든 부착물은 나무의 마른 나뭇잎처럼 저절로 떨어지기 시작합니다.
이 수준에서는 chit-jada-granthi라는 노드, 즉 "나"라는 감각, 즉 거짓 자아와의 동일시를 전달합니다. 이것은 브라만의 관절인 매듭입니다. 육체를 지닌 절대 의식.
세 번째 수준
당신은 자신을 의식의 무한한 공간, 즉 모든 곳에 존재하는 가장 미묘하고 고정되지 않은 의식으로 인식합니다.
이 수준에서는 chit jada granthi가 완전히 극복됩니다. 의식의 강력한 확장 경험이옵니다. 타마스는 사라지고 기쁨, 명료함, 행복의 상태가 일어납니다.
당신은 이전에는 상상조차 할 수 없었던 의식의 확장 느낌을 경험합니다. 마치 최고의 인식 섬유가 몸에서 수만 방향으로 퍼지고 몸이 주변의 거대한 공간을 덮고 있으며 자신이 무한한 것을 상상하는 것처럼 말입니다. 우주. 이때 비이원성의 체험이 오고 환상이 완전히 사라집니다.
첫 번째와 두 번째 단계에서 몸 안에서 자각을 느꼈다면, 세 번째 단계에서는 이 자각이 몸 안에 있다고 말할 수 없으며, 오히려 외부와 외부 사이에 차이가 없는 모든 것을 소모하는 자각입니다. 내부.
당신은 모든 환상을 훨씬 더 포기하기 시작하고 비이원성의 진실을 깊이 이해하기 시작합니다. "나는 인식과 무의식뿐만 아니라 나 자신을 별개의 사람으로 보는 관점과 관련하여 착각했습니다." 당신은 자신과 다른 사람 사이의 구별을 잃기 시작합니다.
실제로 의식에 강력한 혁명이 일어납니다. 모든 것이 당신의 생각과 달랐다는 것이 밝혀졌습니다. 당신은 당신이 태어났고, 살고, 사람이고, 팔 두 개와 다리 두 개, 이름, 친척, 직업이 있다고 생각했습니다. 그러면 당신은 경험이 있고 해탈을 위해 노력하는 수행자라고 생각했습니다.
그러나 이제 당신은 충격을 받습니다. 왜냐하면 당신은 전혀 이 모든 것이 아니었지만 항상 자연스러운 초월적 자각이었기 때문입니다. 당신은 마치 생각에 빠져 있거나 잊어버린 것처럼 잠시 동안 그것을 잃어버렸을 뿐입니다.
하지만 당신은 이미 그렇습니다. 달성할 것도 없고 노력할 것도 없습니다. 이것은 이미 당신의 자연스러운 상태입니다.
이 경험은 표현하기가 매우 어렵습니다. 마치 항상 코에 끼고 있던 안경이 사라졌다가 갑자기 그 사실을 알게 되는 것과 같습니다. 그러한 발견을 한 실무자는 현재로서는 부적절하게 행동할 수 있습니다.
이것을 깨달았을 때 나는 벌떡 일어나 신발로 머리를 치고 모든 사람에게 그것에 대해 소리치고 싶었습니다. 의식이 깨끗해지지 않으면 정상적으로 처리조차 할 수 없을 만큼 충격적인 경험입니다. 이 비이원성의 경험은 당신을 완전히 바꾸고 삶에 대한 당신의 전체 전망을 바꿉니다.
이 수준에서는 chit jada granhi가 파괴되고 의식이 확장됩니다. 처음에는 2초, 5초, 몇 분, 20분 등 짧은 시간 동안 경험하게 됩니다. 그 후에는 걷는 동안에도 이 의식을 유지할 수 있습니다. 마치 그것을 가지고 다니는 것과 같습니다.
당신의 모든 낡은 견해와 태도가 변하고 있습니다. 자신이나 다른 사람을 별개의 개인으로 인식할 수 없으며, 환영 신체 기술을 수행하지 않으면 이때 다른 사람과 소통하는 과정이 어려울 수 있습니다.
환상적 신체법을 실천한다면 아무런 문제가 없습니다. 여러분은 처음부터 다음과 같이 알고 있습니다. "이 몸은 환영이며 여기에서 특정 행동을 수행하기 위해 의식의 힘에 의해 창조되었습니다." 당신은 처음부터 비밀리에 게임을 연습해왔습니다.
그러나 환상체를 수행하지 않으면 문제가 발생할 수 있습니다. 당신은 정상적인 행동과 새로운 내면의식을 결합하는 방법을 모릅니다. 당신은 그것을 잃어버려야 하고, 낡은 견해를 받아들이고 같은 삶을 살아야 하며, 속인으로서의 지위를 유지하기 위해 이 인식을 잃어버리고 그것을 희생해야 할 것이다. 아니면 아무도 당신을 이 상태에서 끌어내지 않고 모든 오래된 허위 신분을 강요하지 않도록 다른 사람들을 피할 것입니다. 아니면 새로운 상태를 다른 사람에게 비밀로 유지해야 합니다.
네 번째 수준
네 번째 수준에서는 의식이 완전히 확장됩니다. 당신은 더 깊은 수준에서 비이원성을 인식하게 되고, 외부와 내부의 의식이 완전히 합쳐지기 시작합니다. 내부 및 외부 인식이 통합되어 좌선 명상 중뿐만 아니라 걷는 동안, 수면 중에도 매우 오랫동안 유지할 수 있습니다.
꿈에서 당신은 명료함, 더 높은 자아의 미묘한 존재, 빛이나 무한한 공간에 대한 인식을 경험하기 시작합니다. 당신은 형태도 없고 몸도 없지만 분명한 인식과 빛이 있는 세계의 다양한 수준을 알고 있습니다. 잠들어 있는 동안에는 깨어 있을 때보다 한동안 선명도가 낮아지게 되는데, 이는 마치 생각에 푹 빠져 한동안 정신이 산만해진 것처럼 보입니다.
그러면 당신은 우리가 삶에서 누리는 깨어 있는 상태(jagrat)와 동일한 형태 없는 세계에 대한 인식 수준에 도달하게 될 것입니다. 네 번째 수준에서 당신은 깨어 있는 의식 상태보다 형태 없는 세계를 더 명확하게 인식하게 될 것입니다.
사실 이 상태는 이미 성취를 의미합니다. 이때 당신이 자고 있든 걷고 있든 의식 상태는 변하지 않으며, 무한한 빛과 무한한 공간 또는 원인 세계의 다양한 상태를 최대한 명확하고 강렬하게 똑같이 인식합니다. 당신의 의식은 확장되고 에너지의 끊임없는 급증이 있습니다.
강한 에너지 상승 덕분에 오랫동안 집중할 수 있는 능력이 있고, 낮이든 밤이든 상태를 잃지 않습니다. 당신 안에 큰 기쁨이 생기고, 당신은 더 이상 당신이 사람으로 존재하는지, 브라만으로 존재하는지, 아니면 전혀 존재하지 않는지 알 수 없습니다...
당신은 명상을 하고 있는지, 명상을 하고 있지 않은지 말할 수 없습니다. 이것은 모든 것을 평등하게 만드는 자연스러운 과정입니다. 이 상태는 하루 24시간 계속해서 지속됩니다. 당신의 의식에는 강렬한 기쁨과 초연함이 끊임없이 존재합니다.
그런 다음 당신이 이 상태를 마스터하는 데 성공하고 먹고, 말하고, 박티나 다른 일을 하는 동안에도 그것을 잃지 않으면, 당신의 행동은 매우 초연하고 지략이 있게 됩니다. 이것은 이미 자연스러운 상태입니다.
이때 atma-vichara는 끊임없이 계속되지만 더 이상 고정되어 있지 않습니다. 그것은 무엇과도 상관없이 당신이 유지하는 가장 미묘한 내부 인식과 같습니다. 모든 대상은 의식의 일부로 보입니다. 그리고 이 몸에 사는 당신은 자신을 그것과 동일시하지 않고 단순히 그 안에 존재하는 의식으로 자신을 깨닫습니다.
이 수준에서는 자아가 완전히 사라지고 환상이 초월됩니다. 먹는 음식의 양이 줄어듭니다. 에너지를 낭비하지 않고 계속해서 자각을 심화시키면 잠에 대한 욕구가 사라지고, 몸이 누워 있어도 의식이 중단되지 않습니다. 당신이 무엇을 하든 의식의 연속성과 명확성은 결코 사라지지 않습니다.
자신, 자아, 성격 및 기타 삼사라 대상에 관한 모든 환상이 사라집니다. 모든 것은 이 무한한 의식의 일부로 보입니다. 당신의 임무는 단지 이 명확성의 상태를 심화시키는 것입니다.
다섯 번째 수준
다음 다섯 번째 수준은 자연 상태입니다. 당신은 환상의 몸을 가지고 있기 때문에, 즉 당신의 더 높은 "나"는 공허함이나 명쾌함뿐만 아니라 당신이 만든 총체적인 환상의 몸도 가지고 있습니다. 그런 다음 이 세상에서 당신은 반복적으로 다른 행동을 수행하고 다른 테스트를 통해 자연 상태에 직면합니다. 나쁜 카르마가 축적되는 동안의 고통, 봉사를 수행하는 동안 강렬한 육체 노동, 약간의 산만 함, 프라 사드 복용, 파드마사나, 신체, 언어 및 정신에 대한 수련 - 하나, 다른 것, 세 번째 - 당신은 육체를 던지면서 자연 상태를 끊임없이 경험합니다. 다양한 중요한 상황에 처해 자연 상태를 유지하려고 노력합니다. 이것은 환상체의 자연 상태 또는 수행의 가장 높은 단계입니다.
나는 여러분 모두가 노력하고 수행한다면 분명히 이러한 수준과 아트마-비차라(atma-vichara) 상태에 도달할 것이라고 생각합니다. 문제는 우리가 얼마나 노력하고 자신을 거짓 자아로 버리는가이다. 노력은 거짓 자아를 떨어뜨리는 것과 동시에 이루어져야 합니다.
자신을 버리지 않고 노력하는 것, 노력하는 사람이 자신을 강화시킨다는 환상, 자아가 성장한다는 환상은 조금 잘못된 결과를 가져올 수 있습니다.
당신은 이렇게 생각할 수도 있습니다. “내가 얼마나 발전했는지. 나는 그렇게 극단적인 노력을 기울일 수 있다. 나는 얼마나 강할 것인가.” 이것이 싯디를 가진 수행자들이 빠지는 환상입니다. 그들은 투시력, 오랫동안 명상에 잠기는 능력, 의식의 힘으로 타인을 통제하는 능력, 아스트랄계를 여행하는 능력, 어디에서나 적용할 수 있는 강한 의지를 발달시킵니다.
그러면 이 모든 것에 대한 애착이 생기고, 자신이 행위자라는 착각이 생기고, 자부심과 오만함을 느끼기 시작합니다. 그러한 수행자는 “이 모든 것을 잃으면 고통을 받을 것이다”라고 생각합니다.
그러나 당신이 동시에 자신을 버리는 연습을 한다면 당신은 결코 이 환상에 빠지지 않을 것이며 어떤 집착도 가질 수 없습니다. 왜냐하면 마지막 집착은 무엇에 대한 것이기 때문입니까? "나", 의식, 그리고 자신을 거짓 자아로 버림으로써 당신은 그것에 집착하지도 않습니다.
우리가 이 "나"에 집착할 때 우리는 여전히 별개의 사람으로 존재합니다. 우리가 이것에 집착하지도 않을 때, 비이원성의 상태가 옵니다. 끈질긴 노력과 자기 포기, 이 두 가지를 실천한다면 반드시 깨달음을 얻을 것입니다.
atma-vichara를 심화시키는 방법
아트마비차라는 우주에서 가장 가치 있는 수행입니다.
이 명상을 수행하는 두 가지 주요 방법이 있습니다.
첫 번째는 라자 요가 스타일로, "나의 생각"(aham-vritti)에 엄격한 집중이 있을 때 마음을 진정시키는 길입니다. 이 수행은 요가 사다나 흐리다야 경(Yoga Sadhana Hridaya Sutra)의 "라자 요가(Raja Yoga)" 섹션에 atma-dharana로 설명되어 있습니다. 이것은 마음을 진정시키는 dhyana의 일반적인 수행이지만 여기서 집중의 대상은 가장 미묘합니다. 즉 더 높은 "나"입니다.
이 수행의 단점은 '나'라는 감각이 쉽게 상실되고 처음에는 집중하기 어렵다는 것입니다. 그러나 얼마 후 강한 분리가 나타나고 aham-vritti 자체는 지속적인 자기 기억 (nididhyasana 상태), Atman 흡수로 더 깊은 것으로 변합니다. aham-vritti는 표현이기 때문에 이것이 가장 높은 수준입니다. 생각의 수준에서 마음의 본성을.
여기서 수련은 근본적으로 바뀌고 수련자는 가장 가치 있는 atma-vichara의 두 번째 단계로 이동합니다. 그것은 최고의 요가(아누타라 요가)의 스타일로 수행됩니다. 이것은 더 이상 마음(다라나)을 고요하게 하는 것이 아니라, "나"(니디디야아사나)의 의식을 관찰하여 표면 의식을 정화하는 것입니다.
이것은 "자기 기억의 현존"이라고도 불리는 아트마 비차라(atma-vichara)의 매우 미묘한 내부 버전입니다. 이것이 바로 최고의 요가의 진정한 비법이며, 올바르게 행해진다면 당신을 변화시켜 불이원성과 삼매의 경험을 선사할 것입니다.
이 방법은 atma-vichara의 첫 번째 버전과 다릅니다. 여기에서 표면 의식은 자신을 기억하는 데 사용되며, 표면 의식이 정제되지 않고 "나-생각"에 대한 마음의 엄격한 고정에 의해 단순히 차단되는 첫 번째 경우보다 더 많은 에너지와 명확성이 발생합니다. 이것은 노력 없이 실천하는 것입니다. 이것은 매우 유연한 명상이며, 마음이 평온하지 않더라도 '나'라는 감각을 기억함으로써 할 수 있습니다. 구현의 최고 수준에서는 자기 해방이 발생합니다. 생각이 탄생하지만 즉시 자신을 기억하고 모든 것을 용해시킵니다.
nididhyasana 스타일의 atma-vichara가 깊어지면 Vishuddha Marga에 설명된 모든 단계를 거쳐 브라만 상태를 실현하게 됩니다.
이것이 최고의 관행입니다. 왜냐하면... 일어나는 일은 몸과 생각에 대한 인식이 아니라 마음이나 우리 존재의 본질, 즉 "내가 있다"는 느낌입니다. 의식은 자연스럽게 안쪽으로 이동하고 자아는 꿈꾸는 잠에 들어간 다음 꿈 없는 잠에 들어갑니다.
가장 높은 수준의 수행에서는 더 이상 '나'라는 느낌이 없고, 자기 기억조차 없으며, 램프의 밝은 빛처럼 매우 강렬하고 지속적이며 자발적인 자기 인식만 있을 뿐입니다. 그것은 매우 미묘하지만 우리의 모든 윤회 사상을 파괴합니다.
수행의 완성은 이미 마음의 본성에 대한 지속적인 인식, 즉 자연 상태(sahajya)에 접근하는 것입니다. 간신히 타 오르는 생각과 감정이 해소됩니다. 빛의 요가 크리야-쿤달리니(Kriya-Kundalini)의 비밀 기술과 결합하여 이 상태는 빛의 몸을 성취하게 됩니다.
"나"에 대한 인식을 심화하는 데 집중하면 시선이 열립니다. 지혜의 몸(jnana-deha) - 모든 것을 포괄하는 무한한 인식의 공간. 감각을 통해 외부 대상과의 상호 작용에 중점을 둔다면 프라나 마음(pranava-deha)에서 신의 형태로 환상의 몸이 드러납니다. 당신의 더 높은 자아의 일부. 시선과 알아차림의 결합은 통합이며, 이로부터 환상으로 구현된 완벽한 몸(siddha-deha)의 행위가 흘러나옵니다.
따라서 atma-vichara의 진화는 세 단계로 진행됩니다.
1. 마음 차원의 엄격한 집중, 이 세상을 부정하고 수행을 하는 동안 시선의 행동이나 자각의 행동을 잃게 됩니다.
2. 당신은 오감을 통해 외부 대상을 밀어내고 '나'에 대한 내면의 인식을 일깨워 주변 세상을 꿈, 환상으로 보지만 그것을 포기하지 않는 것 같습니다.
3. 자기 인식(aham-vritti)의 미묘한 진동을 주변의 모든 것에 퍼뜨립니다. 이것이 통합입니다. 당신은 당신 주변의 세상(나무, 사람, 바위, 집)을 당신의 "나"로 봅니다.
더 높은 수준에서는 다양한 스트레스 상황과 에너지가 촉발될 때 그들을 '나'로 인식하고 통합하기 위해 환상적 신체 수행이 작용합니다. 그러나 이것이 가장 높은 수준이며, 그러한 수행은 끊임없는 의식과 삼매를 달성한 후에 시작됩니다.
atma-vichara 수행에 대한 자세한 지침
지속 가능한 인식을 달성하려면 수련회에서 아함 브리티(aham-vritti)에 대한 프로그램 명상을 연습하세요. 하루에 4시간 동안 3~4회 세션입니다. 여기서는 할 얘기가 없습니다. 우리는 마음과 아함-브리티가 하나가 되어 가장 강한 의식의 분리(프라티야하라)와 설명할 수 없는 공허의 삼매가 시작될 때까지 명상에 몇 시간을 보내야 하며, 계속해서 마음을 아함-브리티로 가져가야 합니다. 먼저 명료함을 통한 공허가 있을 것이고, 그 다음에는 형상으로부터의 이탈을 통한 공허함, 다음에는 자아의 소멸을 통한 공허함, 그리고 모든 것을 넘어선 참된 공허가 있을 것입니다.
일상생활에서 실천할 때 다음 두 가지 요령을 알려드립니다.
1) 끊임없이 자신을 기억하십시오.
2) 자신을 잊었다면 즉시 다시 기억하고 가능한 한 오랫동안 방해받지 않고 이 상태를 유지하십시오.
퇴각하는 동안 벽, 천장, 시계 등 가능한 모든 곳에 옴 기호를 걸어 항상 보이도록 하세요. 그를 보면 즉시 atma-vichara(aham-vritti에 대한 엄격한 집중)의 던지는 버전을 기억하십시오.
말할 때 자기 기억은 대부분 상실됩니다.
자기 기억 상실을 방지하는 세 가지 방법이 있습니다.
1) "반환".
자기 기억이 떠난다는 사실을 받아들인 후 즉시 "나"로 돌아가는 법을 배우십시오. 망각 간격은 3~5초를 넘지 않아야 합니다. 우리 자신을 잊자. 그러나 잊었다면, 우리는 즉시 돌아온다.
2) “주변 마음챙김.”
말할 때 의식의 일부는 다음과 같이 기록합니다. "나"( "나 자신을 기억하십시오"등) 사실 여기에는 명확성이 많지 않지만 필요한 경계가 유지되고 aham-vritti의 스레드가 손실되지 않습니다. 언제든지 강화할 수 있습니다.
3) “못을 박는 것.”
이것은 완전한 포기 스타일의 선택입니다. 당신은 자신이 어떻게 생겼는지, 대화를 어떻게 구성해야 하는지, 대화 상대의 말을 실제로 듣지 않고, 자기 인식 상태를 유지하기 위해 최선을 다하는 것이 아니라 "나"라는 감각에 집중합니다. 당신의 의식은 못처럼 아함브리티(aham-vritti) 속으로 “밀어들어” 있으며, 그 어떤 것도 그것을 무너뜨릴 수 없습니다.
이 방법의 단점은 거부의 요소가 있다는 것입니다. 이 상태에서 당신은 aham-vritti에 대한 집중의 갑옷 뒤에 완전히 안에 있습니다. 소리, 이미지, 사람, 목소리는 멀리서 오는 것처럼 보이며 당신에게 영향을 미치지 않습니다. 당신은 내면의 인식의 피난처에 있고 세상은 당신을 위해 두 부분으로 나뉘어진 것 같습니다.
움직일 때 마음챙김을 수행한 사람은 "옴" 만트라, 계단 등에 집중할 때 비슷한 경험을 했습니다. 단점은 외부 세계에 대한 거부로 인해 상황의 에너지를 최대한 활용하여 자연 상태를 깨울 수 없다는 것입니다.
이 상태에서는 '나'에 대한 몰입의 깊이를 잃지 않도록 정신적 트릭을 사용해야합니다. 아함 브리티(aham-vritti)를 잡으려고 노력하세요. 큰 물고기를 낚는 어부처럼, 밧줄을 잡는 암벽 등반가처럼, 칼날을 움켜쥐는 전사처럼 자신을 기억하세요.
a) 말할 때 큰 소리로 말하는 모든 단어에 대해 aham-vritti에 집중을 던지십시오. 동시에, 당신의 연설은 속도, 논리 등이 정상적이어야 합니다. 인식 속에서 행동을 잃지 마십시오.
b) 상대방의 말에도 똑같이 하고, 그 다음에는 자신의 말과 다른 사람의 말에 집중을 결합하십시오.
c) 몸의 움직임(팔, 다리, 눈의 움직임, 말할 때 눈꺼풀의 경련)을 관찰하고 각 움직임에 대한 회상과 집중을 수행합니다.
d) 말할 때 aham-vritti 수행을 상기시켜 주는 특별한 신호 단어를 사용하십시오. 이 단어는 당신과 구루에게만 알려져야 합니다. 예: "나", "좋아요", "멋져요", "이해해요" 등.
4) "공식을 사용합니다."
연습을 진행하면서 점차 외부 세계를 인정하고 집중 상태를 유지하려고 노력합니다. 칼날 위에서 균형을 잡듯이 플레이하다가 의식을 옆으로 놓아 상황을 인지하고 하부 차크라로부터 에너지의 일부를 받은 다음 공황 상태에서 내면으로 돌아와 경직된 집중 상태로 돌아갑니다. 상황이 걷잡을 수 없게 되어 집중력이 약해지자마자 '나'.
이것이 의식의 법칙입니다. 확장하면 디아나가 감소합니다. 의식의 강도. 절대적인 의미에서 우리의 더 높은 "나"는 경험 부족으로 인해 이 세계를 인식하고 그 선정을 잃고 자신을 잊어버렸습니다. dhyana의 감소는 명상 공간의 확장과 함께 집중 대상의 수가 증가하고 움직임이 증가함에 따라 발생합니다. 확장의 자유에 대해 우리가 지불하는 대가는 인식의 강도와 깊이의 상실입니다.
여기에서는 의식의 강도를 유지하기 위해 "이것은 꿈이다", "이것은 환상이다", "나는 환상의 몸이다"라는 공식을 보조 수단으로 사용합니다. 여기 있는 공식은 사소한 연습이지만 상황을 식별하는 데 도움이 될 것입니다.
길을 걷다가 남자를 보면 던지는 집중을 하라. 여자 - 기억의 존재. 사물의 에너지를 이용해 집중력을 높이고 에너지를 높여보세요. 물체를 밖에서 안쪽으로 밀듯이 3초 이상 시선을 고정하지 마세요. 저것들. 무엇인가를 슬쩍 보거나, 무엇인가 듣거나, 누군가를 쳐다보는 것은 즉시 '나'라는 감각으로 돌아갑니다. 마치 적진에 숨어 있는 스파이처럼, 숨어서 거리를 걷고, 주위를 둘러보는 듯한 느낌을 받게 될 것입니다.
좌선, 대화, 걷기, 지속적인 수행을 통해 자기 기억에 성공한다면, 인상적인 통찰과 비이원성을 경험하게 될 것입니다. 그러나 가장 높은 방법, 즉 마음의 본성에 자연스럽게 머무르는 것으로부터 당신을 분리시키는 장벽이 있을 것입니다. 비이원성, 명확성, 지속적인 의식을 경험하더라도 뭔가 빠진 것처럼 보일 것이며, 부자연스러움, 부정, 긴장 또는 비인식의 요소가 있을 것입니다. 이 수준에 도달하면 좋은 신호입니다. 이제 통합과 자연 상태 관행에 대해 진지하게 생각해 볼 때입니다.
아트마-비차라(atma-vichara) 수련의 변형
여러 시간 연속 명상을 하는데, 명상을 마치고 일어나 화장실에 갈 때, 밥을 먹을 때에도 계속 명상을 하는 것은 어떨까요? 깨어 있는 시간 내내 명상이 계속되는 상태를 달성해야 합니다.
꿈에서 당신은 자신을 통제할 수 없습니다. 여기서 당신은 아직 당신의 주인이 아니기 때문입니다. 그러나 깨어나서 잠들 때까지의 시간은 모든 것을 할 수 있습니다. 당신은 자신을 통제해야합니다. 즉, 전체 시간을 자각하고 명상해야 합니다.
이상적으로 당신은 자연 상태(sahajya)에 있어야 하며, 통합되어야 합니다. 그러나 처음에는 어렵습니다. 매우 이해하기 어렵습니다. 그것은 단지 하늘의 파이일 뿐입니다. 하지만 그 상태로 돌아가는 데 도움이 되는 수행법이 있고, 이를 통해 자연 상태에 접근할 수 있습니다. 아트마-비차라(Atma-vichara)는 그러한 수행입니다.
완전히 깨달을 때까지 자연 상태(sahajya)를 유지하는 것은 어렵지만 atma-vichara는 매우 쉽습니다. 그리고 아트마 비차라(atma-vichara)의 가장 높은 단계에서 사하지야(sahajya)까지가 한 단계입니다. Atma-vichara는 자연 상태에 대한 인식의 문입니다.
아트마비차라는 세 가지 유형이 있으며 세 가지 변형으로 연주됩니다.
주변 마음챙김
주변 마음챙김은 아트마 비차라(atma-vichara)가 지속되지만 그것이 얕고 여전히 외부 대상을 받아들이는 것을 의미합니다. 즉, 그것은 의식의 한구석 어딘가에 존재하며 사라지지 않는다는 것이다. 그것은 또한 좋다. 이것은 좋은 수준입니다. 선명도가 높지는 않지만 집중에 가까운 수준으로 유지됩니다.
일반적으로 자연 상태(sahajya)를 유지하는 데는 디아나가 필요하지 않습니다. 집중에 접근하는 것이 최고의 의식 상태입니다. 일상생활, 의사소통 등의 활동으로 바쁠 때에도 집중력이 가까워지면 자연스러운 상태를 유지할 수 있습니다. 그리고 그가 잠들 때 현상계가 사라지고 이원적인 마음의 모든 움직임도 사라지면 그의 사하지야가 깊이 열리고 흠잡을 데 없는 맑은 빛에 들어가 지속적인 의식을 갖게 됩니다. 자연 상태에 있는 최고 수준의 수행자들은 집중에 접근하는 수준에서 그것을 지속적으로 유지함으로써 그것을 달성합니다.
말초 마음챙김 수준의 아트마-비차라(atma-vichara)에 대해서도 마찬가지입니다. 당신은 자신이 갖고 있는 자아감, 자신에 대한 인식을 가지고 있습니다. 당신은 세상과 접촉하고 있지만 어딘가에는 이 모든 것을 감시하고 그것에 굳게 집착하지 않고 '나'라는 느낌을 지속적으로 유지하는 의식의 한 구석이 있습니다. 동시에, 이 세계가 인식되고, 의식의 분별력 있는 작업이 허용되고, 피상적인 생각과 영혼의 움직임이 허용되지만, 이것이 어떤 식으로든 aham-vritti에 대한 집중을 방해하지 않습니다.
반품
복귀는 상태가 조금 다릅니다. 여기서 당신의 의식은 잠시 사라지지만, 당신은 확실히 그것을 뒤로 당깁니다. 이것은 atma-vichara의 덜 안정적인 버전입니다. 당신은 그것을 잃어버리지만, 당신은 그것을 기억할 만큼 충분한 인식을 가지고 있습니다. 당신은 무언가에 사로잡혀 있다가 정신을 차리고 기억하게 되며 의식이 뒤로 물러나 자신에게 집중하게 됩니다. 이것은 자기 해방과 같습니다. 하지만 여기에는 부정적인 점이 있습니다. 제 시간에 돌아오지 않으면 잡히고, 잡히면 명상을 잃게 됩니다. 그러나 주변 마음챙김을 달성할 수 없다면 이 수행을 할 수 있습니다. 주변 마음챙김은 더 어렵습니다.
돌아올 때는 매 분마다 10~15초에 한 번씩 자신을 점검하고 아함 브리티에 집중하여 그것을 유지하려고 노력하면서 돌아옵니다. 당신은 현현된 현상의 세계에서 내면의 '나'로 점프하는 것처럼 보이며, 이러한 점프의 목표는 주변의 마음챙김, 지속적인 명상을 달성하는 것입니다.
"못을 박는 것"
이것은 라자 요가의 어려운 스타일로, 수련을 위한 이상적인 수련입니다. 후퇴하지 않으면 "못을 박을" 수 없습니다. 이렇게 연습하다 보면 어색함을 느끼지도 않고 문제도 발생하지 않지만 온갖 어색한 상황에 빠지는 일이 자주 있었다. 아함 브리티에 집중하면서 '못 박는' 연습을 하는 데 익숙했기 때문이다. 주변에서 정확히 무슨 일이 일어나고 있는지에도 불구하고 당신은 실제로 외부에 반응하지 않습니다. 단지 aham-vritti에만 집중하면 그게 전부입니다. 외부 세계는 당신에게 전혀 존재하지 않습니다. 세상이 인식되지 않는 상태와 같습니다. 당신은 '나'라는 내면의 감각에 엄격하게 집중하고 그것에 충실하며, 무슨 일이 일어나더라도 그 '나'의 감각을 놓치지 않습니다.
당신이 위대한 보석인 코히노르 다이아몬드를 훔친 초월적인 도둑이라고 상상해 보세요. 귀하의 임무는 수백만 달러를 기부할 장소로 가져오는 것입니다. 도중에 군중이 공격하고, 누군가가 그것을 빼앗고, 발로 차고, 모욕하려고 하고, 당신은 그것을 잡고 들고만 있으면 나머지는 중요하지 않습니다. 꽉 쥐면 수백만 달러를 받게 될 것이라는 것을 알고 있습니다.
여기서 당신의 주요 임무는 이 "나의 생각"(aham-vritti)을 유지하는 것입니다. 그들이 말하든 말든 그것은 전혀 중요하지 않습니다. 그것은 단지 "못을 박는 것"일 뿐입니다. 당신은 당신의 의식을 아함브리티(aham-vritti)로 몰아갔고, 다른 모든 것은 당신을 전혀 괴롭히지 않습니다. 당신은 단순히 이 몸을 유지하기 위한 행동을 수행합니다. 먹고, 화장실에 가고, 체육관에 가고, 가장 중요한 임무는 아함 브리티를 유지하는 것입니다. 이것은 인식을 발전시키는 매우 빠른 방법이며, 이런 방식으로 자연 상태에 더 가까워집니다. 이는 또한 깨어 있는 동안뿐만 아니라 잠을 자고 꿈을 꾸고 있는 동안에도 잠재의식에 들어가 자신에 대한 인식을 발전시키는 매우 빠른 방법입니다.
이런 비유가 있습니다. 라자의 아내는 한때 명상과 집중에 대해 배우기로 결정했습니다. 그런 다음 그는 물병을 그녀의 머리에 놓으라고 명령하고 두 명의 경비원을 배정하고 그녀가 물 한 방울이라도 흘리면 머리가 잘릴 것이라고 말했습니다. 그런 다음 그는 그녀를 보내 도시 주변에 큰 원을 그리며 그 과정에서 다양한 시끄러운 오락 행사를 조직하도록 명령했습니다.
그녀가 한 방울도 흘리지 않고 돌아왔을 때 그는 이렇게 물었습니다. “당신은 내내 무슨 생각을 하고 있었나요? 사람들, 노래, 춤을 보셨나요?” 그녀는 이렇게 대답했습니다. “저는 그런 것도 전혀 눈치 채지 못했습니다. 내 모든 생각은 주전자에서 물을 흘리지 않는 방법에 집중되었습니다.”
주전자에 담긴 물이 당신의 아함브리티(aham-vritti)라고 상상해 보세요. 그리고 이런 방식으로 당신은 지속적으로 마음챙김을 유지하면서 “못을 망치는” 수행을 수행합니다.
주의를 산만하게 하지 않고 지속적으로 유지할 수 있으면 의식에 급격한 변화가 일어날 것입니다. 당신이 알지 못했던 당신의 인생 전체가 무의미한 시간 낭비처럼 보일 것입니다. 적어도 하루 동안 지속적으로 자각할 수 있다면 의식 수준이 바뀌고 매우 깊은 상태에 들어갈 것입니다. 당신은 깨어날 것이고 가장 중요한 것은 단순히 이 상태를 유지하는 것임을 알게 될 것입니다. 이것은 깨달음이나 성취가 아니지만 지혜(반야)는 완전한 주의의 수준 중 하나입니다.
당신이 수련회에 있는 동안 명상 중에 이것을 유지할 수 있는 이상적인 조건이 있습니다. 두 가지 삶의 방식이 있다는 것을 알게 될 것입니다. 주의가 산만해지는 습관이 있는데, 이것이 탄생과 죽음의 순환에 들어가는 길이고, 두 번째 길은 깨닫는 것입니다. 이것이 한 삶에서 성취의 길입니다. 이것이 모든 것을 초월하는 최고의 수행이다.
물론, 당신이 수양회에서 나올 때 못 박는 방식으로 아함브리티에 그렇게 엄격한 집중을 유지하는 것은 불가능할 것입니다. 그러나 당신은 자연 상태(sahajya)를 유지하는 방법을 이해하게 될 것입니다. Sahajya는 고정된 상태가 아니라 어떤 상황에도 적용되는 존재입니다. Sahajya는 자유입니다. 저것들. 못 박는 스타일의 아트마 비차라는 단지 사하지야의 열쇠일 뿐, 자연 상태 그 자체는 아닙니다.
내가 아트마비차라(atma-vichara)를 수련할 때 문자 그대로 몇 달, 적어도 1년 반 동안 “못 박는 것”을 연습했습니다. 퇴각이 지속되는 동안 모든 것이 괜찮았습니다. 그러나 나는 뭔가 빠졌다고 느꼈습니다. 나는 단순히 이 상태에 "두들겨 맞았습니다". 나는 깨닫습니다 - 나는 믿을 수 없을 정도로 알고 있습니다 - 이 세상은 단지 그림일 뿐이고, 다른 사람들은 이 그림 속의 인물일 뿐이라는 것을 압니다. 그러나 이것이 전부가 아니라는 이해와 약간의 불만이 있었습니다.
그제서야 어떤 상황에도 통합될 수 있는 자연 상태(사하자)가 열렸을 때 이것이 바로 마지막 단계라는 것을 깨달았습니다. 자연 상태는 못 박는 아트마 비차라(atma-vichara)와 동일한 선명도를 가지지만 이에 국한되지는 않습니다. 그것은 “나”에 대한 부정과 단순한 집중에만 국한되지 않습니다. 그것은 모든 것을 받아들일 수 있고, 어떤 상황에서도 차별을 보일 수 있으며, 잃지 않지만 이 상황에서 심화됩니다.
이것이 당신의 자각을 심화시키기 위해 이 세 가지 명상을 연습할 수 있는 방법입니다.
아트마 비차라(atma-vichara)를 수행하면 형성된 경험 전체, 즉 거짓 성격, 모든 감정, 생각이 파괴됩니다. 당신은 이것이 모두 환상이라는 것을 이해하며, 진실에 대해 매우 분명한 이해를 갖고 있습니다. 당신은 진리를 손바닥에서 볼 수 있을 만큼 명확하게 이해하고 계십니다. 당신은 당신 자신의 의식의 가장 미묘한 측면을 보고, 다른 사람의 의식의 가장 미묘한 뉘앙스를 보고, 다른 사람의 행동 밑에 숨겨진 동기를 봅니다. 당신은 단지 모든 것을 볼 수 있습니다. 사람이 무언가를 말할 때에도 그의 영혼에는 그러한 순간이 있기 때문에 그가 말하는 것임을 알 수 있습니다. 사람이 왜 이런 식으로 행동하는지 이해할 수 있고 카르마를 자유롭게 볼 수 있습니다. 석가모니 부처님은 1초 동안 수천 가지 의식의 뉘앙스를 추적했다고 합니다. 이것은 매우 강렬한 의식이며, 명상 외에 항상 세 가지 방법 중 하나로 아트마비차라를 유지한다면 이를 달성할 수 있습니다. 주의가 산만해지거나, 자신을 잊어버리거나, 말하거나, 기둥을 보거나, 그림을 보거나, 다람쥐, 나무 사이를 달리는 다람쥐, 딱정벌레를 보거나, aham-vritti에 집착할 수도 있습니다. 당신은 무엇을 선택 하시겠습니까?
이상적으로, 사하지야는 다람쥐와 기둥이 모두 있을 때입니다. 자연 상태에서는 아무것도 거부되지 않고 모든 것이 받아들여지지만 사하지야(sahajya)는 남아 있습니다. 이것이 이상이고, 이것이 정점이다. 그렇다면 모든 것은 단지 의식의 일부일 뿐입니다.
그러나 이를 달성하려면 한동안 기둥, 다람쥐, 나무를 떠나서 아함브리티(aham-vritti)에만 매달릴 수 있습니다. 그리고 사하지야에 가까워지면 아함브리티를 모든 것에 퍼뜨릴 수 있습니다. Aham-vritti는 당신의 머리 속에 있는 것뿐만 아니라 그런 것도 아닙니다. 당신은 다람쥐, 그림, 기둥에서 아함브리티(aham-vritti)를 느끼기 시작할 것입니다. 이것이 '모든 것이 브라만이다', '모든 것이 신이다'의 상태이다. 이 상태는 거의 사하지야(sahajya)에 가깝습니다.
라자 요가를 지향하는 사람들은 손톱을 박는 방식으로 아함 브리티를 잡는 것이 쉽다는 것을 알지만, 확장과 자연 상태를 달성하는 것은 더 어렵다는 것을 알게 될 것입니다.
자연 상태(sahajya)에 머무르는 경향이 있는 사람들은 일반적으로 집중에 문제가 있지만, 마음을 집중하고 필요한 명확성을 얻는 방법을 배우면 의식을 확장하는 데 아무런 문제가 없습니다. 두 번째 유형은 다른 사람과 소통할 줄 아는 사람입니다. 자기 자신에게 깊이 빠져 있는 사람이 첫 번째 유형이다. 그러나 이상적으로는 둘 다 되어야 합니다.
당신 앞에 "옴" 표시를 걸거나 "자신을 기억하세요"라고 써서 주의가 다시 돌아오도록 하여 끊임없이 수행을 상기시켜 보세요. 이런 식으로 나에게 상기시켜 주지 않으면 너는 반드시 잊어버릴 것이다.
마음은 미친 원숭이나 개와 같습니다. aham-vrtti가 당신이고 마음이 개라고 상상해보십시오. 사람이 개를 이끌고 있고 개가 끊임없이 나무 아래 어딘가, 다른 개에게로 가죽 끈에서 도망치려 고 시도하고 있다고 상상해보십시오. 그리고이 개를 주인에게 다시 끌어 당겨야합니다. 이처럼 아함 브리티(aham-vritti)에 집중하면 아주 빨리 깊은 알아차림에 들어갈 것입니다.
아트마-비차라 수련의 일반적인 구조
현대인의 일반적인 상태는 내면의 중심에서 멀어진 상태입니다. 이것은 인식의 중심이 없는 상태입니다. 인식의 중심으로부터의 거리는 주변부에 존재하는 것입니다. 주변부에 존재한다는 것은 약간의 인식을 갖춘 매우 얇은 인식 층만 있다는 것을 의미합니다. 그리고 이 얇은 인식 층은 항상 무상하며 환경의 영향으로 매우 쉽게 변합니다.
작은 배, 웅덩이, 연못 또는 약간의 바람에도 항상 흔들리는 매우 얕은 수역을 상상해 보십시오.
그러나 바다를 상상한다면 매우 강한 바람조차도 심해 주민들에게 문제를 일으킬 수 없습니다. 자신의 중심이 없는 사람의 의식은 얕은 연못과 같습니다. 중심에서 벗어난 상태를 무지(avidya)라고 합니다.
avidya에 있다는 것은 외부 물체가 당신의 의식을 매우 쉽게 바꿀 수 있다는 것을 의미합니다. 환경에서 일부 움직임이 발생하고 의식이 움직임을 따르며 필연적으로 외부 물체의 영향을 받는다고 가정해 보겠습니다. 사물의 움직임이 통제를 넘어, 주체의 자기정체성을 넘어설 때, 그 자각하는 주체는 자기정체성의 파열을 느끼기 시작한다.
외부 수준, 표면 의식의 얇은 층에는 마음의 진동(vritti)으로 구성된 잘못된 센터를 형성한 특정한 심리적 연속성이 있습니다. 이 센터(ahamkara)는 개인의 자기 식별입니다. 그리고 이 중심은 매우 미묘하기 때문에 항상 외부 영향을 받습니다. 왜냐하면 중심이 아니라 주변이기 때문입니다. Atman이 아닙니다. 현상의 세계(jagrat)에 대한 각성입니다.
외부 물체에 대한 노출은 일상적인 상황에서 끊임없이 발생합니다. atma-vichara 구조의 테이블을 홀에 가져 왔다고 가정 해 보겠습니다. 주의가 사라졌습니다. 모든 것이 테이블에 있고 테이블이 어떻게 걸려 있는지 검토하고 최선의 방법에 대한 정신적 조언을 제공합니다. 그리고 의식은 이미 강의 주제에서 멀어졌습니다.
또는 비행기가 날고 있다고 가정해 보겠습니다. 즉시 물체를 평가하고 식별합니다. 발생하는 모든 조치(프라사드 또는 프라사드 부족)는 마니푸라에 즉시 피해를 줍니다. 불의 요소가 활성화되고 생각의 방향이 약간 다릅니다. 그러나이 모든 것에도 불구하고 외부 물체의 변화는 자기 식별의 범위 내에서 발생하기 때문에 매우 편안함을 느낍니다. 이 환상적인 심리적 연속성은 그대로 유지됩니다. 이것은 외부 물체의 변화가 표면 의식 수준에서 무결성을 깨뜨릴 정도로 강하지 않은 경우 자기 식별을 깨지 않고 표면 의식의 얇은 층에 외부 물체가 영향을 미치는 예입니다.
하지만 수련자가 아닌 평범한 사람을 여기에 배치하고 저녁에 드림 요가를 수련 할 시간이되었을 때 그를 바닥에 눕히도록 초대하면 어떻게 될까요? 그냥 바닥에서 자세요. 그러나 그가 자신의 삶에 익숙하고 매우 조악한 피상적 의식을 가지고 있다면 그러한 사소한 일이 그의 자기 정체성을 무너뜨릴 수 있습니다. 이것은 작은 정체성 격차의 예입니다.
표면 의식이 엄격하게 조건화되고 조악하며 고정관념이 많고 거짓 자아가 강한 사람의 경우 외부 대상의 작은 변동에도 자기 식별이 중단될 수 있습니다.
반대로 항상 자기 해방 상태에 있고 내면의 중심을 찾은 사람은 주변에 살지 않고 주변이 만들어지는 중심에서 자기 식별이 훨씬 더 깊습니다. , 완전히 내부에 있고 표면 의식은 무상하며 장소, 시간 및 상황에 따라 장난스러운 표현(라일라)으로 형성됩니다. 그것은 바람에 펄럭이는 깃발처럼 움직입니다. 바람이 가는 곳으로 깃발도 움직입니다.
자기 식별의 격차의 예는 죽음과 같은 일종의 삶의 격변입니다. 그런데 중심에 있으면 자기 정체성이 깨질 수 있는 걸까요? 죽음은 육체에 닿지만, 아스트랄체에서 당신은 일생 동안 함께 실천했던 선택된 신이 되는 것을 실천하고, 만질 수 없는 당신 자신의 자아 정체성을 가지고 있습니다. 아니면 당신은 맑은 빛을 경험했고 그 빛을 당신의 자아 정체성의 일부로 만들었습니다. 당신은 외부에 주의를 기울이지 않고 통합되어 살고 있으며, 사하지야(sahajya)에 살고 있습니다. 그리고 몸은 모든 생명체의 이익을 위해 환상적입니다.
그렇다면 당신의 자기 식별의 중심은 몸이나 감정이 아니라, 당신의 자기 식별의 중심은 빛입니다. 이 경우, 죽음으로 인해 당신의 자아정체성은 단절될 수 없습니다. 인식이 깊어질수록 물질 세계의 움직임, 삼사라의 변동으로 인해 자기 식별이 단절될 가능성이 줄어듭니다.
평범한 사람에게 물질적 재산의 상실이나 사회적 체면과 명성의 상실은 이미 자기 정체성의 단절입니다. 그러나 냉정(vairagya) 상태를 달성한 수행자에게는 이 중 어느 것도 자기 동일시를 방해할 수 없습니다. 즉, 우리 "나"의 가장 깊은 부분, 즉 아트만과의 자기 동일시를 얻은 후 우리는 원칙적으로 자기 식별이 결코 깨질 수 없는 상태에 도달합니다. 그들은 수행자, 위대한 성인, 성취자에 대해 이렇게 말합니다. "그는 프랄라야에서도 죽지 않을 것입니다." 즉, 우주조차도 파괴될 수 있지만 그는 자신을 절대 의식, 신, 브라만과 완전히 동일시했기 때문에 항상 존재합니다.
중심으로부터의 거리, 중심의 상실, 의식의 주변에 있는 상태, 주변 의식에 의해 조건지어진 상태는 무지(avidya)이며, 이것은 환상입니다.
평범한 사람의 상태는 과거에 대한 기억을 잃어버린 상태이며, 한동안 거짓 자기 식별을 형성하여 자신이 누구인지 완전히 잊어 버리는 상태입니다. 이는 중심에서 제거된 사람이 몸, 감정, 마음 및 외부 대상과 완전히 동일시되고 자신이 절대자(Atman)의 현현이라는 기억을 상실했음을 의미합니다.
사람이 이 상태에 있으면 항상 인지 부조화를 경험하게 됩니다. 이는 그의 내부 데이터와 외부 데이터가 충돌한다는 것을 의미하며, 그는 항상 외부 데이터와 내부 데이터의 불일치로 고통받습니다. Samsara는 오감을 통해 압박하고 영향을 미칩니다. 그러나 그 안에는 다른 것이 있습니다. 그의 욕망과 욕망은 외부 압력과 일치하지 않습니다. 이로 인해 괴로움이 일어납니다.
그러나 영적 수행, 자기 해방, 삼매, 아트마 비차라, 자기 인식을 통해 이 내면 중심을 얻으면 이 모든 것이 사라집니다. 당신은 당신이 정말로 누구인지 기억합니다. 그러면 본질적으로 모든 자기 식별이 당신에게서 사라지기 때문에 아무것도 당신의 자기 식별을 깨뜨릴 수 없습니다.
atma-vichara의 구조는 다음과 같습니다.
가장 높은 네 번째 의식 상태 ( 투르야), 각성, 꿈, 깊은 잠의 상태에 스며드는 것이 브라만입니다.
그 뒤에는 깊은 잠(sushupti)의 상태에 해당하는 우리의 원래의 빛나는 선명도인 마음의 가장 미묘하고 비밀스러운 공간(hrid-akasha)이 있습니다.
그 아래에는 의식의 내부 공간(chit-akasha)이 있습니다. 꿈(svapna)이 있는 수면 상태에 해당하는 생각과 감정.
우리의 육체는 꿈(svapna)이 있는 잠의 상태와 현상의 세계(jagrat)에서 깨어 있는 상태입니다. 이것이 주변부, 즉 피상적 의식입니다.
아트마 비차라(atma-vichara) 수행, 아함 브리티(aham-vritti)의 실타래 파악, 자기탐구 수행 덕분에 우리는 이러한 상태를 연속적으로 겪게 됩니다. 우리는 그들을 뚫고 가장 높은 상태인 투르야(turya)에 들어갑니다. 따라서 aham-vritti에 집중함으로써 우리는 자신을 다르게 식별하는 방법, 더 높은 자아, 브라만과 식별하는 방법을 배웁니다.
자기 해방의 수행인 아트마 비차라(atma-vichara)를 통해 흐리드 아카샤(Hrid-Akasha)를 달성하고 이 공간과 완전히 동일화할 수 있는 사람은 주변부에서 살기를 멈춥니다. 본질적으로 이 원인체의 성취를 해방이라고 합니다.
많은 영적 수행자들은 다음과 같이 설명합니다. “나는 빛 속으로 뛰어들었습니다. 나는 이 몸이 아니라는 사실, 이러한 감정, 나는 어떤 물질적 대상과도 연결되어 있지 않다는 사실에 기뻐서 격렬하게 외쳤습니다. 여기에는 주제가 없습니다. 순수하고 투명한 존재의 바다, 이 순수하고 황금빛 빛의 바다." 이것이 상태입니다. 그러나 그들이 그것을 얼마나 많이 붙잡을 수 있고 이 빛이 얼마나 깊은지, 에너지체의 올바른 채널에서 여전히 이동하는 카르마 바람에 얼마나 굴복할 것인지, 그것은 모두 그들이 카르마를 어떻게 스스로 해방시키는가에 달려 있습니다. 아니면 그들은 얼마 후에 이 빛에서 떨어질 것입니다. 이것은 의식의 성숙에 의해 결정됩니다.
아트마-비차라의 종류
1. "못을 박는" 스타일로 아함 브리티(aham-vritti)에 대한 엄격한 집중.
2. 주변 마음챙김, 의식의 일부가 아함 브리티에 집중되어 있지만 이 집중이 약간 흐릿하고 불분명하며 의식의 일부가 외부 세계와 상호 작용하는 경우입니다.
3. 잠시 동안 외부 물체에서 밀어내는 것처럼 지속적으로 상태를 "격려"할 때 돌아옵니다. atma-vichara를 한동안 잊어버리더라도 특정 빈도(3초, 5초마다)로 기억하고 어느 정도 의식 통제를 유지합니다.
못 박는 스타일의 아트마 비차라는 외부 세계와의 통합이 없고 집중력이 좁아지고 오직 아함 브리티(aham-vritti)만 존재한다는 단점이 있습니다.
주변 마음챙김은 모호하고 약하다는 단점이 있습니다. 깊이를 제공하지는 않지만 상당히 안정된 상태에 있을 때 의식 흐름의 기본 레이어를 제공합니다. 이런 식으로 우리는 아스트랄 세계의 천국, 심지어는 상위 아스트랄 세계의 천국에도 도달할 수 있지만 해방에는 도달할 수 없습니다.
귀환은 고통을 경험하지 않고 어느 정도 고통과 동질감을 느끼지 않고 이 현상의 세계에서 사는 것을 가능하게 합니다. 아트마-비차라(atma-vichara)의 세 가지 주요 유형이 있습니다.
나는 개인적인 상담(darshan)에서 평신도와 이야기를 나누고 있었고, 우리는 그가 수행에 관해 어떤 견해를 갖고 있는지 알아보려고 노력했습니다. 그가 매우 자신있게 제시한 그의 문제와 법에 대한 그의 개념과 비전을 조사하기 시작하면서 나는 다음과 같이 물었습니다.
- 이 모든 것을 누가 준비하고 있는지 말해 보세요.
그는 이렇게 대답하려고 했습니다.
- 정신.
- 알겠습니다. 그런데 이 마음은 누가 보나요? 마음이 표현되면 마음을 알아차릴 수 있다는 뜻입니다. 그리고 일단 마음을 알아차리면 마음과 거리를 두게 됩니다. 당신은 이미 마음의 특성을 평가한 일종의 외부 관찰자입니다. 말해 보세요, 누가 이 마음을 알아차렸나요?
그는 이렇게 생각하기 시작했습니다.
- 일종의 존재죠.
나는 물었다:
– 이것은 어떤 실체인가? 그 특성, 색상, 모양은 무엇이며 외관이 있습니까?
그런 다음 그는 문자 그대로 그 사람을 보고 이렇게 말했습니다.
– 남자가 서 있습니다 – 그것은 나입니다. 단지 다를 뿐입니다.
– 당신의 마음 속에 얼마나 많은 것이 있는지보십시오. 처음에 당신은 문제가 있었지만, 우리는 이러한 문제가 당신 자신 안에 있다는 것을 깨달았습니다. 그런 다음 우리는 당신의 "나"가 무엇인지 알아 내기 시작했고 그것이 마음이라는 것이 밝혀졌습니다. 그렇다면 당신 안에는 이 마음을 관찰하고 있는 또 다른 사람이 있습니다. 당신 안에는 흥미로운 것들이 많이 있습니다.
그런 다음 나는 물었습니다.
– 그리고 마음을 관찰하는 사람을 보았다는 것은 그 사람과 거리를두고 그 사람과 주체 대상 관계를 맺을 수 있었고 어떻게 든 그를 감사했다는 의미입니다. 당신은 그를 옆에서 바라봤습니다. 그렇다면 당신이 아닐 것 같습니다. 말해 보세요, 이 사람을 본 사람은 누구입니까?
그는 혼란스러워서 이렇게 말했습니다.
– 흥미롭네요. 한번도 생각해 본 적이 없습니다. 이것은 일종의 의식 관찰입니다…
– 아, 더욱 흥미로운 점은 관찰 의식도 추가한다는 것입니다. 당신에게는 문제가 있고, 마음이 있고, 마음을 관찰하는 어떤 사람이 있고, 이 사람 뒤에는 또 다른 관찰자가 있습니다. 괜찮은. 이제 말해 보세요. 이 관찰자를 보셨나요?
그는 대답했다:
- 네, 물론 알아차렸죠.
- 그럼 당신은 누구죠? 이 관찰자를 발견했다면, 이것은 또한 멀리 떨어져 있는, 당신 외부의 무언가이고, 당신은 훨씬 더 몰입된 상태, 일종의 균열에서 보고 있었다는 것을 의미합니까?
“그럼 난 그게 뭔지도 모르겠는데.” 이것은 일종의 의식, 일종의 존재입니다.
- 매우 좋은. 또 다른 존재가 나타났다. 존재, 관찰자, 마음을 보는 사람, 마음이 문제를 지켜보고 당신에게 문제가 있습니다. 저것들. 당신은 전체 체인이며 실제로 당신은 다소 불완전하다는 것이 밝혀졌습니다. 당신 안에는 다른 실체가 있습니다. 알았어, 존재, 그런데 그 존재를 본 사람은 누구지?
정말 혼란스러웠습니다. 그들은 말했다:
- 모르겠습니다.
그런 다음 나는 물었습니다.
– 그것이 얼마나 악몽인지 상상이 가시나요? 당신은 그렇게 자신있게 말하지만 자신이 누구인지 모릅니다. 당신은 누구입니까? 이 사람, 이 마음, 이 존재 또는 일반적으로 말로 표현할 수 없는 것이나 이러한 문제는 무엇입니까? – 먼저 자신에게 분명히 해야 합니다. 그렇지 않으면 당신은 그다지 진지한 수행자가 아닙니다.
상황의 부조리를 상상해보십시오. 사람을 만나서 다음과 같이 질문하십시오.
- 누구세요? 어디?
그리고 그는 이렇게 대답합니다.
- 모르겠습니다.
이것을 모르고 어떻게 살 수 있습니까?
그러한 상황에서 거의 모든 사람은 일종의 인지적 충격을 경험합니다. 처음으로 그는 자신이 자신을 결코 알지 못했다는 것을 이해합니다. 그는 무언가를 상상하고 영적 수행을했으며 다양한 개념과 이론을 알고 있다고 상상했으며 매우 잘 읽었지만 가장 진부한 것은 모릅니다. 자신에 대해서는 아무것도 모른다.
우리가 이 가장 깊은 사람에게 다가갔을 때 거기에는 아무런 개념도 없다는 것을 보았습니다. 실제로 모든 개념은 쓸모가 없습니다. 그들은 주변에 있습니다. 이것은 어떤 사람, 어떤 마음입니다. 모든 것이 거기에 있지만 내부는 불가능합니다.
그런 다음 우리는 그것을 알아 내고 이것이 품질도없고 색상도없고 형태도없는 내부 상태라는 것을 알았습니다. 공간도 제한도 없습니다. 주체도 대상도 없으며 시간, 공간, 속성, 특성, 범주를 평가하는 것은 불가능합니다.
나는 물었습니다. “이게 뭐예요? 시간을 초월하고, 공간을 초월하고, 형태를 초월하고, 정의를 초월하는 것들은 누구의 특성입니까?”
그는 "예, 아트만입니다!"라고 대답했습니다.
“그렇다면 축하합니다. 우리는 당신이 실제로 누구인지 알아냈습니다. 그것이 바로 당신입니다. 이 상태를 설명할 수 있나요? 당신은 그것을 분류하고 어떤 식으로든 평가할 수 있습니까? 당신의 마음은 이 상태와 연결되어 있습니까? 마음은 당신이 이 상태에서 나올 때만 작동합니다. 그러므로 어떤 마음, 개념, 이론도 이 상태를 떠난 결과인 환상, 망상에 지나지 않습니다.”
이것은 모두 자기 탐구(atma-vichara) 수행을 통해 달성됩니다. 내가 방금 말한 것은 아트마 비차라(atma-vichara)인데, 나는 재가자가 수행하도록 도왔습니다. 그 사람이 스스로 할 수는 없기 때문에 나는 단지 유도적인 질문을 해서 그에게 도움을 주었을 뿐입니다.
마찬가지로 내면에서 수행하고 자신에게 이러한 질문을 함으로써 당신은 특성(구나), 시간, 공간 및 개념을 초월하는 상태를 찾고 있습니다. 당신은 마음의 본성(pratyabhijna darshan)을 직접 소개하고 당신의 절대적인 본질을 인식합니다. Atma-vichara는 다르샨을 자신에게 주는 방법입니다.
아트마-비차라(atma-vichara) 수준
아트마-비차라(atma-vichara)에는 5가지 수준이 있습니다.
첫 번째는 '나의 생각'(aham-vritti)에 대한 엄격한 집중입니다. 여기서 외부 세계는 거부됩니다. 당신은 aham-vritti에만 관심이 있고 다른 것은 없습니다. 당신은 아함 브리티(aham-vritti)에 매달리고 당신을 아트만(Atman)과 연결하는 실처럼 붙잡아야 합니다.
첫 번째 수준에서는 "이 생각은 누구를 위해 일어 났습니까? "라는 질문을 고려하지 않습니다. – “나를 위해” – “나는 누구인가?” – 그런 질문과 답변은 초보 수준입니다. 첫 번째 수준은 모든 것이 "나"로 돌아갈 때 시작되고 모든 것이 명확해집니다. 모든 것의 근원인 "나"가 있고 "나"를 기초로 삼아야 한다는 것입니다. aham-vritti, 그리고 가장 높은 자기 탐구를 달성하십시오. 여기에서 첫 번째 수준이 시작됩니다 - aham-vrtti에 대한 엄격한 집중
두 번째 수준에서는 더 높은 자아, 절대 의식, 육체(chit-jada-granthi) 사이의 교차점인 거짓 자아에 도달합니다. chit-jada-granthi에 접근하는 사람은 자각의 경험, 꿈과 함께 잠 속에서 현존을 느끼기 시작하고, 잠 속에서 atma-vichara의 경험, 또는 단순히 명쾌함의 경험을 받기 시작합니다.
세 번째 단계는 chit-jada-granthi를 극복하고 의식의 내부 공간(chit-akasha)을 인식하는 것입니다.
chit-jada-granthi를 극복하는 것은 모든 주변 자기 식별, 잠재 의식 수준의 심리적 연속성이 흐려지기 시작하는 잠재 의식 진입이라고도 부르는 상태입니다. 거짓 자아가 해소되기 시작하고 강력한 거짓 자아를 가진 사람은 그것을 피상적 의식에서 버리지 않고 생각하면 그다지 편안하지 않을 것입니다. 왜냐하면 거짓 자아가 치트 아카샤의 바다에 접근하기 때문입니다. 이러한 심리적 연속성을 잃기 시작합니다. 자기 식별이 중단됩니다.
그러나 당신이 이 몸에서 자기해방에 익숙하고, 철학과 견해에 대해 잘 이해하고, 자기해방 실천에 대해 잘 이해하고, 자신의 거짓 자아인 자신을 끊임없이 버리면 이것은 문제가 되지 않습니다. 당신을 위해 - 당신은 자기 식별을 깨지 않고 chit-akasha에 들어갑니다.
Chit jada grantha를 극복하는 수준에 도달하면 거짓 자아가 침식되고 극복되기 시작하고 인식이 그 자리를 차지합니다. 당신은 아무것도 잃지 않지만 더 높은 의식을 열게 됩니다.
성인의 거짓 자아는 아트만과 연관되어 있고 스스로 행동하지 않는 정화된 형태(suddha-sattva-svarupa)라고 합니다. 저것들. 이것은 실무자의 자아의 장난스러운 형태입니다. 이는 그가 외부 세계와 상호 작용하기 위해 유지하는 특정 특성입니다. 특정 문제를 해결하는 경우 이 양식이 필요하지만 귀하의 신원이 확인되지 않으며 언제든지 폐기할 수 있습니다.
따라서 Chit Jada Grantha를 극복한 후 다음은 Chit Akasha에 대한 인식입니다. 우리가 영혼의 삼매(아스트랄 삼매)를 경험할 때 잠재의식 속으로 들어가는 것이 지트 아카샤(chit-akasha)에 대한 인식입니다. 본질적으로 이것은 세 번째 선정에 해당합니다. 두 번째와 세 번째 선정, 자각몽의 경험과 다양한 상태에서의 깊은 자각 수준은 칫 아카샤(chit akasha)의 지각입니다.
치트 아카샤를 극복하면 흐리드 아카샤에 들어갑니다. Hrid-akasha는 마음의 내부 공간 (아나 하타 차크라)이며 형태가없는 세계 (인과 세계)입니다.
마지막으로, 흐리드 아카샤를 달성한 후에는 흐리드 아카샤의 안정화가 일어나고 삼매뿐만 아니라 일상 생활의 표면 의식에서도 그 인식이 일어납니다. 당신은 항상 존재와 통합되어 있으며, 그 존재에는 형태도 없고 경계도 없습니다. 당신은 항상 존재의 깊은 상태에 있고 형태 없는 세상을 인식합니다. 그리고 물질적 대상이 사라지면 명상이나 수면 중에 의식을 그곳으로 완전히 옮길 수 있습니다.
이것은 이미 Sahajya에 몰입하는 것입니다. 자연 상태에 오랫동안 몰입하고 그 안에 머무르면 지혜가 안정됩니다. 자신이 경계 없는 중심이고 무한한 인식의 존재임을 항상 아는 사람입니다. 자신 안에 집, 나무, 구름, 신을 담고 있는 사람들은 이해할 수 없고 초월적입니다. 그리고 다른 사람들이 그를 육체로 본다고 해도 그는 결코 그 육체가 아닙니다.
아트마-비차라(atma-vichara)의 단계
또 다른 분류에 따르면 아트마-비차라(atma-vichara)에는 세 단계가 있습니다. 처음 두 가지는 지속적인 명상(nididhyasana)과 관련이 있습니다. 후자는 자연상태(sahajya)에 대한 것이다.
따라서 첫 번째 단계는 세계에 대한 몰입과 부정을 통해 마음 수준의 엄격한 집중입니다. 이 경우 인식의 행동이 크게 손실됩니다. 이것은 수련회에는 좋지만 일상 생활에는 적합하지 않습니다. 이 상태에서는 자연 상태의 존재가 없습니다. 왜냐하면 사하지야는 확장된 의식의 존재이고, 여기에는 아함 브리티에 대한 엄격한 집중 유지가 있기 때문입니다. 좁지만 매우 강렬합니다. 자연 상태는 없으며 집중 자체는 외부 대상에 달려 있습니다. 세속적인 것들이 일어나면 그러한 집중은 파괴될 것입니다. 본질적으로 이것은 초보 실무자의 단계입니다.
두 번째 단계. 이 수준에서는 지속적인 명상(nididhyasana)이 이미 일어납니다. 수련회에서는 지속적으로 aham-vritti에 집중하지만, 수련회가 끝나면 그것 역시 끝나게 됩니다. 수련회에 있는 동안 집중력을 유지하고 이런 방식으로 니디디아사나를 성취합니다.
여기에는 더 이상 외부 대상에 대한 거부가 없으며, aham-vritti 인식의 자기 흥분은 외부 대상에 대한 인식과 외부 대상에 대한 반발을 통해 발생합니다. 여기서 세상은 꿈, 꿈으로 보이지만 당신은 세상을 부정하지 않고 그것을 사용하여 aham-vritti의 내적 인식을 일깨워줍니다. 당신은 단지 아트마 비차라(atma-vichara)를 하고 있을 뿐이지만, 내부의 자각 상태를 일깨우기 위해 외부 대상을 사용하고 있습니다.
이것은 아트마-비차라(atma-vichara)의 더 높은 단계입니다. 동시에 dhyana는 감소하지 않습니다. 저것들. 당신은 첫 번째 단계와 동일한 디야나를 유지하지만 더 이상 세상을 부정하지 않고 외부 물체의 에너지를 사용하여 적절한 디야나를 잃지 않고 아트마 비차라의 수준을 높일 수 있습니다.
이것은 매우 미묘한 점이며 처음에는 자신이 외부 개체를 사용하고 있다고 생각하지만 나중에는 외부 개체가 자신을 사용하고 있음이 밝혀질 수도 있습니다. 이는 실무자들 사이에서 흔히 나타나는 현상이다.
한 수련생은 나에게 이렇게 불평했습니다. “그렇습니다. 나는 이해할 수 없는 생물처럼 도시를 돌아다닙니다. 나는 항상 atma-vichara에 있지만 책에 대한 애착이 있습니다. 나는 책에 다가가서 '이제 책에 대한 관심으로 아트마비차라의 에너지를 일깨울 수 있겠구나'라고 생각합니다. 5분 후에 나는 책에 큰 관심을 갖고 있고 아트마-비차라(atma-vichara)가 없다는 것을 느낍니다. 그런 다음 나는 재빨리 그곳에서 도망쳐 아트마비차라(atma-vichara)의 상태를 회복하려고 노력합니다.”
이것은 우리가 실수할 수 있는 미묘한 지점입니다. 우리는 자각을 일깨우기 위해 외부 대상을 사용하고 있다고 생각할 수도 있습니다. 그러면 우리는 마음을 일깨울 뿐이고 아트마-비차라는 없다는 것을 알게 됩니다. 그러나 우리가 외부 대상을 올바르게 인식하고 마음이 너무 멀리 가지 않고 차별을 형성하지 않고 올바르게 통합한다면 차크라에서 에너지가 진동하게 되고 원하는 수준의 인식(atma-vichara)을 유지할 수 있습니다.
여기에서는 인식의 동작이 약간 손실됩니다. 어느 정도 당신은 이 세상에서 행동할 수 있습니다. 손실되었지만 첫 번째 경우와는 달리 완전히 손실되지는 않았습니다. 이것은 더 높은 수준입니다. 여기에 공식을 도입할 필요가 없습니다. "모든 표현은 환상이자 꿈입니다." - 외부 대상을 인식할 때에도 의식이 atma-vichara에 고정되어 있기 때문에 이미 전 세계를 꿈으로 보고 있습니다.
어느 날 나에게 다음과 같은 사건이 일어났다. 이때 나는 평소와 같이 아트마비차라(atma-vichara)를 지속적으로 수행했습니다. 니디디아사나를 성취한 지 벌써 1년 정도 되었고, 계속해서 이를 유지했습니다. 그것을 붙잡는 자신의 능력에 감탄하는 놀라운 의식이었습니다. 버스로 달려가 이때 통합하고 atma-vichara를 두 번째 dhyana 수준으로 유지하면 그게 뭔가입니다! 동시에 당신은 부처님처럼 모든 작은 움직임을 추적하지만 그럼에도 불구하고 그러한 의식이 일어날 때 모든 것을 아주 잘 추적합니다.
그런 의식과 그런 표정으로 (눈을 크게 떴다) 나는 책을 파는 개인 가게에 들어갔다. 그러자 판매자가 가까이 다가와 내 옆에 서서 내 행동을 통제했습니다. 그는 뭔가 잘못되었다고 느꼈고 조심스러워졌습니다.
그러나 나는 단지 잘 집중했고 이 수준에 있었습니다. aham-vritti에 대한 집중력 상실(dhyana) 없이 인식의 자기 자극이었습니다. 의식의 행동은 상실되지만 약간만 상실됩니다. 행동할 수는 있지만 atma-vichara를 수행하고 이 세상을 고려해야 하기 때문에 약간 제한됩니다. 이것은 조용히(마우나), 천천히, 조금 느리지만 자각하면서 예배를 드리는 수련지원그룹에 좋습니다.
아직 완전한 자연 상태는 아니지만 의식은 첫 번째 경우보다 더 안정적이며 외부 물체에 의존합니다. 외부 물체가 방해를 받으면 그 물체도 손실됩니다.
세 번째 수준은 더 이상 니디디야아사나(nididhyasana)가 아니라 사하즈야(sahajya)입니다. 우리 주변의 모든 것에 대한 aham-vritti의 확산은 통합이며, 이것이 Laya(합병)로의 전환입니다.
처음에는 aham-vritti 지점이 있었고, 그 다음에는 aham-vritti가 외부 물체에서 멀어지고 조금씩 인식하고 자극을 위해 에너지를 사용하기 시작했습니다. 마지막으로, 세 번째 수준에서 니디디야아사나는 진정한 자연 상태로 발전합니다. 이것은 더 이상 "나"라는 의미를 유지하지 않으며, chit-jada-granthi에 머물지 않습니다. 이것은 chit-jada-granthi의 해체, Laya(합병)로의 전환의 시작입니다.
당신은 외부 물체에서 "나"를 보기 시작합니다. 집, 구름 속의 나무에서 당신은 확장된 존재를 인식하기 시작하고 이 존재는 명확하고 명확합니다. 그것은 매우 깊고 외부 물체는 그것을 받아들이지 않습니다. 예전처럼 멀리. 이제 원하는 만큼 물체를 흡수하고, 확장하고, 인식할 수 있지만 모든 곳에서 aham-vritti만 볼 수 있다고 생각합니다.
그러면 아함브리티는 작은 몸 안에 있는 작은 느낌이 아니라, 모든 것을 소모하는 존재라는 것을 알 수 있습니다. 당신은 달이나 별을 보지만 별개의 것을 보지 못하고 그것들을 자신의 일부로 느낍니다. 이것은 놀라운 상태입니다. 당신은 달에 대한 인식이나 가장 먼 별에 대한 인식과 동시에 의식으로서, 인식자로서 당신이 있다는 것을 봅니다. 별이 있는 곳에는 당신, 즉 지각자가 있습니다. 이는 그것이 당신의 통일된 의식의 일부임을 의미합니다.
그런 다음 당신은 움직이지만 실제로는 아무것도 움직이지 않습니다. 이 초월적인 존재는 항상 남아 있습니다. 이것이 자연상태입니다.
그런 다음 그것을 깊게 하고 유지하는 데 노력하면 평생이 걸립니다. 이것은 절대자와 합쳐지는 Laya로의 전환입니다. 이것이 진정한 자연 상태가 되면 외부 요인이 당신의 자아 정체성을 깨뜨리지 않을 때, 자각, 자연스러운 존재 외에는 아무것도 당신에게 실제적이고 아무것도 심각하지 않습니다. 모든 것이 사라집니다: 모든 세계, 모든 사람, 인식하는 사람, 인식되는 것, 모든 것 법, 축적된 모든 카르마, 모든 생각 등 모든 것이 사라지기 시작합니다. 그것이 사라지기 시작하는 것이 아닙니다. 당신은 그것의 본질이 없음을 이해하고, 그것이 단순히 자연 상태(sahajya)를 떠난 결과일 뿐이라는 것을 알게 됩니다. 당신은 항상 자연 상태를 유지합니다.
어떤 일을 하면 자연스러운 상태를 유지하면서 라일라처럼 장난스럽게 합니다. 이것에 뿌리를 내리면 이것이 지혜의 안정을 이루는 단계이다.
이 센터를 획득하면 꿈에서도 그것을 잃을 수 없고, 꿈에서도 잃을 수 없으며, 전혀 잃을 수 없다고 느낍니다. 게다가 그는 결코 길을 잃지 않았습니다.
질문이 있으신가요?
명상의 첫 단계에서는 혼자서는 아무것도 할 수 없을 것 같은 두려움이 듭니다. 그룹 수련회에서는 int를 연습하세요.
자기 탐구 명상
(아트마비차라)
“이것이 진리를 추구하는 사람이 알아야 할 모든 것의 요약이자 본질입니다. 그에게 있어서 절대적인 요구 사항은 아함브리티의 근원을 열렬하고 일관되게 탐구하는 것입니다.”
스리 라마나 마하리시. 자기 탐구를 연습하세요.
아트마 비차라(Atma-vichara) 명상은 내면의 자아감(aham-vritti)에 대한 자각을 지속적으로 마음챙김을 유지하는 것입니다.
앉아서 명상 옵션
포즈:포즈는 자연스러우면서도 움직이지 않게 하세요. 당신은 다리를 꼬고, 등을 곧게 펴고, 손은 무릎에 얹고 앉아 있습니다. 혀가 입천장에 눌려 있습니다.
호흡:자연스럽게 흘러가도록 놔두세요.
시력:눈은 반쯤 감겨 있다.
의식:편안하고, 억제되지 않지만, 경계심이 강하고, 생각을 따르지 않습니다.
방법:우리의 관심을 내면으로 돌림으로써 우리는 '나'라는 느낌에 완전히 집중하게 됩니다.
“치타(의식)를 안쪽으로, “나”의 핵심으로 직접 연결하고 그것(이 느낌)과 연결하십시오. 묶은 후 잔여물 없이 녹여줍니다. 당신이 누구인지, 그리고 항상 그랬던 사람이 되십시오. 하나는 다른 하나 없이, 지고한 신, 파라마 시바, 시간을 초월한 분이 되십시오.» .
"요가 사다나 흐리다야 수트라"(101)
올바른 자세로 앉으세요. 등을 곧게 펴고 내면의 자아감에 집중하세요.
그것을 잡을 수 없다면, 그것을 불러일으키기 위해 스스로에게 “나는 누구인가?”라는 질문을 해보세요. 질문을 할 때 의식 내부의 미묘한 진동을 느껴보십시오. 그것은 아함브리티(Aham-vritti)라고 불린다. 어떤 것에도 방해받지 않고 계속해서 버티세요.
"aham-vritti"를 유지하는 장기적인 관행, 즉 '나'라는 내면의 감각은 초잠재의식과의 연결로 이어진다.
외적인 생각이 떠오를 때 그 생각에 사로잡혀 “누가 이런 생각을 하는 거지?”라고 자문해서는 안 됩니다. 이미지가 있다면 스스로에게 "이 이미지를 관찰하는 사람은 누구인가?"라는 질문도 던져야 합니다. 질문을 하면 "나" 또는 "나를 위해"라는 대답을 받게 됩니다. 답변을 받은 후에는 "나는 누구인가?"라고 질문하고 다시 "aham-vrtti"의 원래 진동으로 돌아가야 합니다.
“나는 누구인가?”라고 생각하지 마십시오. 또는 생각의 수준에서 '나'를 인식하고, 생각 없이 '나'를 인식하는 것입니다. 이것이 명상에서 가장 중요한 포인트이다.
아트마 비차라(Atma-vichara)가 올바르게 수행되면 의식의 변화, 브라마란드라(brahmarandra)의 압력 또는 빛의 변화를 경험하게 됩니다.
Vrittis는 마음의 변형입니다. 당신의 의식의 움직임. 그것은 외부 대상에 대한 잘못된 식별로 인해 발생합니다. 이 중에서 “Aham-vritti”(“내 생각”)이 가장 중요합니다. 그것은 참 자아와 연결되어 있습니다. 관련 없는 생각이 떠오를 때까지 이를 고수하십시오.
그런 다음 프로세스를 다시 시작하십시오. 이 상태를 심화시키세요.
움직이지 않는 자세로 '나'를 탐구하고, 눈을 감고 '나'의 느낌에 집중합니다. 갑자기 우리는 자아의 공허한 본성을 발견하고 우리의 모든 열정과 생각에는 근거가 없습니다.
명상을 통해 마음을 계속해서 검토함으로써 우리는 진아의 공허함을 발견합니다. 한 순간에 우리는 모든 환상을 한꺼번에 잃어버립니다.
보거나 듣는 일이 일어날 때 우리는 “누가 듣느냐?”라고 묻습니다. 누가 봐요? 기쁨과 슬픔을 경험하는 사람은 누구입니까? 대답은 "나"입니다. 우리가 "나"를 들여다보고 별도의 자존하는 "나"를 찾으려고 노력하면 "나"는 자체 존재가 없다고 확신합니다. 마음은 사물과 연결되어 있다. 대상은 그것을 인식하는 마음이 있을 때만 존재합니다. 모든 것은 마음에 따라 존재한다. 마음과 별개로 존재하는 것은 아무것도 없습니다. 악마, 선한 신과 악령, 사람과 산은 마음의 눈에 보이는 표현일 뿐이며 실제로 존재하는 것처럼 보입니다. 그러나 기만적인 예측과는 별도로 우리의 "나"는 여기에 없었습니다.
이처럼 명상 속에서 '나'를 탐구할 때, 마치 빈 공간을 들여다보는 것처럼 아무것도 발견하지 못한다. 주체나 객체가 없는 형언할 수 없고, 공허하고, 고요한 인식이 깨어난다. 그것은 스스로 빛나고, 빛나고, 평화로 가득 차 있습니다. 이 자연 상태는 원래 순수하고 자유롭으며 모든 것의 창조주입니다. 별, 땅과 하늘, 나무와 산, 눈에 보이는 모든 것이 그 표현입니다. 모든 것이 그에게 달려 있습니다.
“그 자체로 순수한 '나'와 생각되는 '나'를 구별해야 합니다. 후자는 단순한 생각(vritti)으로서 주체와 객체를 보고, 자고, 깨어나고, 먹고 마시고, 죽고 다시 태어난다. 그러나 순수한 자아는 무지와 망상에서 벗어난 순수한 존재, 영원한 존재입니다. 만약 당신이 생각 없이 유일한 존재인 '나'로 남아 있다면, '나'라는 생각은 사라질 것이고 미혹은 영원히 사라질 것입니다.”
스리 라마나 마하리시. 자기탐색이론.
모션 명상 수행 옵션
“마음을 구름 없는 하늘과 같게 하라. 아무것도 찾지 말고, 단지 "나"라는 가장 미묘한 진동을 붙잡으세요. 그러니 무슨 일이 있어도 그녀를 붙잡아주세요. 거기로부터 황홀경, 큰 기쁨, 평화, 확장이 있습니다.
왕이여, 이것이 큰 길입니다. 걷든지 먹든지 말든지 앉든지 오직 자기 자신만 기억하십시오. 느낌(생각하지 않음): “나는 그렇습니다.” 다른 어떤 것도 당신의 마음을 괴롭히지 않도록 하십시오.
의심할 바 없이 3개월이 지나면 당신은 꿈을 꾸고 있는 자신의 모습을 깨닫게 될 것이고, 또 3개월 후에는 꿈 없는 잠에 빠져 있다는 것을 깨닫게 될 것입니다.”
"요가 사다나 흐리다야 수트라"(197, 199, 200)
걷는 동안이나 다른 모든 상황에서도 '나'라는 감각에 지속적으로 집중해야 합니다. 자신을 끊임없이 기억함으로써 본연의 모습이 드러난다.
학생은 걷고, 서고, 앉고, 일하고, 먹고, 말하는 동안 마음을 분석하고 '나'라는 감각에 집중함으로써 자기 탐구의 실천을 수행합니다. 그러한 자기 탐구 과정에서 그는 다음과 같은 질문에 답합니다. “생각은 어디서 오는가? 그들은 어디로 사라지나요? '나'는 색깔과 모양을 갖고 있나요? 존재하는가, 존재하지 않는가? 우리는 생각의 근원, 즉 생각이 나타나는 단일 중심을 추적하여 그 기반에서 우리의 "나"를 발견하려고 노력합니다. “생각은 어디서 오는가?”라는 질문을 스스로에게 던지면 “나”로부터 답을 얻게 됩니다. 우리가 스스로에게 “나는 누구인가?”라고 물을 때 그리고 이 "나"에 초점을 맞추면 "나"도, 그것을 찾는 사람도 찾을 수 없습니다. 계속해서 탐구하면서 우리는 마음의 공허함을 깨닫게 됩니다. 마음은 공허하고 허공과 같습니다.
“진실로 마음은 공간과 같아서 모든 방향으로 향하는 것처럼 보이고, 모든 것을 초월하는 것처럼 보이고, 모든 것인 것처럼 보이지만 실제로는 마음이 존재하지 않습니다.”
Avadhuta Dattatreya, “Avadhuta Gita”(1장, 9장)
묵상의 더 발전된 단계에서 수행자는 의식에 대한 태도(예: "이것은 꿈이다", "순수한 비전" 등)와 같은 다양한 산칼파를 사용합니다. 그러나 어떤 산칼파를 사용하든지 수련의 초기 단계에서 몸과 마음을 관찰함으로써 계발되는 마음챙김의 원리가 중요합니다.
"신성한 의식의 길"("Prajnana Divya Marga") 및 "라야 요가의 기본 관행"이라는 책에서 산칼파를 기반으로 한 움직이는 관상 수련에 대해 자세히 알아볼 수 있습니다.
