인간 삶의 주요 속성 중 하나는 상호 작용입니다. 사람이 자신, 신체, 심령, 정신적, 영적 구조와 상호 작용하는 방식에 따라 사람 및 세계와 상호 작용하는 방식, 주로 영적인 삶과 추가 발전이 어떻게 발전할지 결정됩니다.

발전과 조화로운 삶을 위한 필수 조건은 현실과의 적절한 상호작용을 위한 기술의 숙달입니다. 이러한 기술 중 하나는 기능적 마음의 참여없이 깊은 집중을 통해 대상이나 현상과의 직접적인 접촉을 사용하는 현실의 인식, 상호 작용 및 제어 방법인 고전 요가입니다.

일반적으로 요가 수련을 통해 발달의 길을 떠난 사람이 가장 먼저 배우는 것은 육체와의 상호 작용, 구조 연구, 기능 메커니즘 및 아사나를 포함한 다양한 유형의 움직임을 통한 제어입니다.

인간의 정신물리적 구조와 상호작용하는 방법으로서의 아사나. 아사나 수련에 대한 접근

아사나를 익히는 초기 단계는 요가 수련의 목적을 인식하고 수련하는 이유를 이해하는 것입니다. 아사나 수행과 내부 작업에 대한 접근 방식을 결정하는 것이 연습의 목표입니다.

초기(전신) 수련 수준에서 전형적인 요가 자세를 수행하는 가장 일반적인 방법은 마음을 사용하여 몸의 모양을 준비하고 구축하는 것입니다. 수행자는 신체 위치의 표준 디자인인 이미지인 아사나를 만들고 노력과 긴장을 통해 이 자세를 수행하며 가능한 한 모델과 일치시키려고 노력합니다. 이러한 의지적 행동은 실천을 작은 작업, 즉 표준 형식을 만들고 필요한 시간 동안 유지해야 하는 결과 달성을 통한 자기 확인으로 좁힙니다.

이 접근법은 인간 시스템의 구조에 저항을 일으키고 정신 에너지 블록으로부터의 완전성과 해방으로 이어지지 않습니다. 이는 피트니스나 스포츠에 더 가까운 요가 영역에서 일반적이며, 추진 동기는 경쟁, 성취 및 이러한 성취의 시연입니다.

요가 수련의 목표가 다양한 형태의 제한으로부터의 발전과 해방이라면 인간 시스템의 다차원 구조, 기능 법칙 및 내부 및 외부 상호 작용 메커니즘을 고려하여 근본적으로 다른 접근 방식이 사용됩니다.

아사나는 요가 기술의 일부일 뿐이며, 이 접근 방식을 통해 사람이 복잡한 연구 과정, 현실에 대한 지식, 성격의 불완전 성 변형, 구조의 상호 작용 및 관리를 펼치는 장소, 공간, 체형입니다.

시스템으로서의 인간

사람은 물질적 미디어와 정보 콘텐츠로 구성된 전체적이고 다단계, 다차원 시스템입니다. 전통적인 인도 요가에서는 이러한 운반체를 "koshas"(신체적, 프라 닉, 정신적, 인과, 행복의 외피 및 중심-Atma)라고하며 내용-의식-이 그 위에 배치됩니다.

인간 시스템의 구조는 우주의 구조를 반영하며, 인간은 우주의 법칙을 따르고 그에 의해 통제됩니다.

보편적인 존재 법칙과 보편적 시스템의 구조는 현대 물리학자 I.L. Gerlovin. 여기에 명시된 원칙은 인간 시스템의 구조, 시스템 내 및 우주의 다른 시스템과의 상호 작용에 대한 고전 요가의 고대 견해와 관련이 있습니다.

PZHRS는 고전 요가의 설명과 실제 적용을 위한 현대 과학적 기초입니다. 이 패러다임은 모든 시스템이 생존 가능성과 개발을 보장하기 위해 충족해야 하는 조건을 설명합니다. 사람에게 활력은 넓은 의미에서 건강이고, 발전은 현실과의 적절한 상호 작용과 창의력의 발현을 방해하는 제한으로부터의 해방입니다.

요가 상호 작용에서 고려해야 할 인간 시스템 기능의 기본 원칙은 다음과 같습니다.

• 시스템의 모든 구조의 상호관계 및 상호의존성;

• 얇은 미디어의 내용은 거친 미디어에 표시되며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 예를 들어, 프라닉 또는 멘탈 캐리어의 장애는 근육 긴장과 통증 부위의 형태로 육체에 나타납니다.

• 각 시스템에는 시스템이 무결성 상태에 있을 때 활성화되는 자연스러운 자체 규제 메커니즘이 포함되어 있습니다.

• 감각 연결은 미디어 및 해당 정보 콘텐츠와의 상호 작용의 기본 원칙으로, 무결성을 형성하는 데 도움이 되고 전체 시스템 및 개별 구조(미디어)와의 상호 작용의 적절성을 보장합니다. 상호작용의 감각적 수준은 직관적인 마음과 연관되어 있으며 요가 상태라고 불리는 현상이나 대상과의 연결을 제공합니다. 이 상태를 달성하려면 현실과의 일반적인 상호 작용 형태, 즉 기능적 마음을 끄고 깊은 집중 능력을 개발해야합니다. 연결의 상태는 한계로부터의 해방과 영적 발전을 목표로 하는 요가 수련에 필요한 조건입니다.

인간 시스템의 육체

물리적 운반체인 아나마야 코샤(anamaya kosha) 또는 “음식 껍질”은 구조와 기능 모두에서 고유한 특성을 가지고 있습니다.

인간 시스템에서 신체와 정신적 힘은 상호 연결된 단일 정신물리학적 메커니즘을 나타냅니다. 사람의 외부 및 내부 – 정신적 – 삶의 사건은 육체에 반영됩니다. 사람이 자신 및 세상과 얼마나 적절하게 상호 작용하는지에 따라 그의 정신 물리학적 구성은 주어진 시간에 고통스럽거나 고통스럽지 않을 수 있습니다.

고통스러운 형상은 평생 동안 축적된 부정적인 정보에 의해 형성됩니다. 주로 신체 여러 부위의 근육, 기관 및 결합 조직에 고정되어 정신 차단을 형성하여 에너지 채널을 통한 활력의 흐름이 중단되고 정체가 형성됩니다.

그들은 신체의 이러한 부위에서 혈액 순환과 신진 대사의 신경 분포를 더욱 방해하면서 특정 근육 그룹과 기관의 긴장, 경련의 형태로 나타납니다. 이러한 파괴적인 변화의 진행은 특정 질병의 발병과 함께 감염 및 염증 과정을 추가하는 조건을 만듭니다.

블록은 정신 수준에도 등록되는데, 이는 우울증, 동요, 공격성, 의지 부족 등의 상태로 표현되며 정신 공간을 채우는 그에 상응하는 생각과 이미지로도 표현됩니다.

아사나를 통해 육체와 상호 작용하는 임무는 이러한 블록을 해제하고 시스템의 무결성과 균형을 복원하는 것입니다.

아사나 및 기타 요가 동작을 올바르게 수행하면 특별한 내부 정신 작업을 통해 신체에 가져온 인식을 통해 부정적인 정보를 식별하고 제거할 수 있습니다. 결과적으로 조화로운 평형 상태를 통해 시스템의 얇은 층에서 균형을 만들 수 있습니다.

아사나 수련의 결과는 편안함과 안정감이 있어야 하며 이를 통해 고전 요가의 더 복잡한 방법인 프라나야마와 명상을 사용할 수 있습니다.

보편적인 심령 도구

아사나의 내부 작업에는 깊은 집중 과정과 연결 상태(요가) 보장에 필요한 특별한 정신적 도구의 개발이 필요합니다. 이를 통해 육체를 포함한 인간 시스템의 구조와 적절한 상호 작용을 설정할 수 있습니다.

이러한 정신 도구는 주의력과 주의력 관리라는 정신 기능을 기반으로 합니다. 요가 시스템은 특별한 운동을 통해 개발할 수 있는 세 가지 주요 주의력 유형을 사용합니다.

차별적 관심 - viveka

Viveka는 의식의 정신적 기능으로, 기능적 마음의 행동 영역 외부에 위치한 영역에서 작동하는 주의 유형으로, 마치 외부에서처럼 자신의 정신 공간을 관찰할 수 있는 기회를 제공하여 현실과의 직접적인 연결을 기반으로 하는 기능적 마음과 다섯 가지 유형의 활동(정확한 지식과 잘못된 지식, 기억, 상상, 수면), 직관적 마음 등 다양한 구성 요소가 있습니다.

요가 수련 중에 비베카는 기능적 정신이 만들어내는 산만함(사고, 기억 등)을 인식하고 이를 방해하여 선택한 집중 대상으로 주의를 되돌립니다.

이 정신적 도구가 충분히 발달되면 우리는 일상 생활에서 우리 마음의 끊임없는 움직임을 분별할 수 있게 되고, 그것이 끊임없이 만들어내는 우리 자신과 우리 주변 세계에 대한 환상적 생각을 인식할 수 있게 되며, 우리 자신이 거기에 몰입되어 움직이는 것을 허용하지 않게 됩니다. 현실과는 거리가 멀다.

이러한 유형의 관심의 도움으로 사람은 마음을 관찰함으로써 작업을 중단하고 현실이 나타나는 정신 공간(nirodha)의 공허 상태를 유발할 수 있습니다.

주의 의지

주의 의지 - 깊은 집중과 대상과의 융합을 위한 주요 정신 도구입니다. 이것은 의지 자체를 나타낼 수 있는 주의력의 기본 기능입니다. 이는 우주의 기본 에너지(보편적 의지)인 창조적 힘입니다. 주의 의지의 창조적 구성 요소는 주의가 배치되는 형태, 정보 내용, 주의 자체에 의해 생성된 객체를 변형할 수 있습니다.

이 도구를 통한 상호 작용은 기능적 마음의 다섯 가지 유형의 활동에 참여하지 않고 발생하는 주의 의지의 중요한 속성인 지각, 인식 및 행동의 세 가지 구성 요소로 나타납니다.

주의 의지를 마스터하는 기술은 대상에서 주의를 분리하고 이를 독립적으로 제어되는 의식 기능으로 분리하는 것에서 시작됩니다. 이 경우 주의 의지는 독립적으로 통제되는 물질이 됩니다.

주의 의지는 단일 계층 공간의 모든 하위 공간, 즉 인간 시스템의 정신 물리학, 정신 및 기타 구조와 그 외부에서 펼쳐질 수 있습니다.

활동적인 의식을 통해 특정 영역으로 방향을 전환함으로써 사람은 감각적 연결을 생성하고, 현재 상태를 인식 및 실현하고, 변환하고, 필요한 교정을 수행하고, 시스템의 일부를 조화시켜 무결성을 확보할 수 있습니다. 무결성 상태가 달성되면 인간 시스템에서 자기 조절 및 자기 치유 메커니즘이 활성화됩니다. 사람은 글로벌 보편적 시스템에 연결되어 보편적 보편적 법칙에 따라 기능하기 시작합니다. 이는 그를 다른 형태의 존재로 옮겨 적절한 능력과 능력을 부여합니다. 이는 요가 수행을 통한 인간 발달의 결과이기도 합니다.

발생한 연결을 끊는 주의 - vairagya

Vairagya는 인간 시스템의 특정 구조나 다른 대상 또는 현상과 연결하는 수행의 결과로 얻은 경험으로부터 독립 상태를 유지하고 정신 효과로부터 분리된 상태를 제공하는 주의 유형입니다. 깊은 집중 상태를 동반합니다.

행복감, 행복감과 같은 이러한 효과의 특별한 매력은 애착을 유발하고 산만해지며 진정한 목표인 지식, 변형, 통제에서 멀어지게 됩니다.

이러한 유형의 주의력이 개발되면 사람은 대상과 연결하는 과정에서 대상의 상태 및 이 대상과의 에너지 정보 상호 작용의 다른 표현에 영향을 받지 않을 수 있습니다.

그는 연락처를 생성하고 이를 임의로 중단하고, 객체에 대해 획득한 지식(정보 내용)을 유지하면서 시스템에 새로운 정보가 도입됨에도 불구하고 독립적인 상태를 유지할 수 있습니다. 즉, 그는 우주의 대상과의 상호 작용을 통해 시스템에 어떤 정보가 구축되어 있어도 자신의 구조에 대한 통제 및 관리를 잃지 않습니다. 수신된 정보의 에너지는 시스템을 억제하지 않으며 시스템의 무결성과 조화를 유지하여 정보와 지식의 새로운 모듈을 통합하고 개선하고 발전합니다.

육체와의 상호 작용 과정에서 주의를 제어하는 ​​두 가지 방법도 적극적으로 사용되며, 이는 방향 (초점), 즉 체적 및 지역이 다릅니다.

- 체적주의– 개별 지점이나 구역을 강조하지 않고 신체 전체 공간에 걸쳐 펼쳐지는 주의력. 몸 전체를 덮고 체적 주의를 유지하면 정신 물리학 공간의 무결성이 보장되어 자체 조절 메커니즘을 시작할 수 있습니다. 주의를 산만하게 하지 않고 주의를 유지하는 것이 중요합니다. 이는 무결성을 보장하는 데 필요한 조건입니다.

- 지역적 관심– 연구 중인 공간에서 수정 또는 복원이 필요한 개별 영역을 식별하는 데 도움을 줍니다. 이러한 영역과 상호 작용하기 위해 특수 수정 기술이 사용됩니다. 지역적 관심을 가지고 작업할 때 동시에 볼륨적 관심을 유지하는 것이 필요합니다. 이는 또한 개발되어야 하는 기술입니다.

앞서 언급했듯이 수행자의 아사나 수행은 두 가지 주요 매개변수에 따라 달라집니다. 인간 시스템의 구조와 기능 메커니즘, 그리고 실무자가 설정한 목표에 대한 지식입니다.

준비 연습

요가 수련의 첫 단계에서는 신체와 감각적 연결을 형성하는 것이 중요합니다. 신체와의 상호 작용에서 정신 활동을 사용하지 않고 추론이 아닌 느끼는 법을 배우고 정신 구조와 아이디어 영역을 직접적인 감각 접촉 영역에 두십시오.

몸은 말을 모르고, 말로 하는 명령에 순종하는 방법도 모릅니다. 그러므로 신체 구조와의 직접적인 연결을 통해 감각 수준에서 수행되는 요가 상호 작용을 숙달하는 것이 필요합니다. 이러한 상호작용을 통해 우리는 정신물리학적 구조를 이해하고 제어할 수 있습니다. 신체와 감각적 접촉을 받은 후에만 아사나를 통해 정신물리학적 구조를 탐색하고 상호 작용할 수 있습니다.

하타 요가의 준비 운동은 아이소메트릭, 관절, 정신 자기 조절 체조, 동적 복합체 등을 도와줍니다. 이 운동을 통해 신체의 능력을 탐색하고 인대 및 근육 구조를 연구하며 관절 이동성, 척추를 향상시킬 수 있습니다. 유연성, 근육 탄력성.

관절 운동을 통해 깊은 인대 근육 구조와 감각 연결을 형성할 수 있습니다. 아이소 메트릭 체조는 신체의 내부 체적, 감각 맵을 형성하여 신체와 효과적으로 상호 작용하고 의지 구조를 통해 제어 할 수 있습니다.

이러한 운동을 하면서 신체와의 감각적 연결을 받아들이고, 신체 공간에 몰입하여 움직일 때의 능력을 발휘하고, 적극적인 주의와 의지를 통해 신체의 문제 부위를 파악하고, 이를 해소하기 위한 다양한 방법을 활용합니다.

아사나의 내부 작업

요가 동작과 일반 체조의 주요 차이점은 신체 동작은 여러 공간에서 동시에 발생하는 과정이며 이러한 공간의 상태가 특정 순간에 육체에 반영된다는 것입니다. 요가 접근법을 사용하여 신체와 상호작용함으로써 수행자는 전체 시스템과 상호작용할 수 있는 접근권을 얻습니다.

이러한 이해를 바탕으로 요가의 신체 운동의 임무는 신체에 나타나는 차원과 그 내용을 연구하여 신체의 부조화 상태를 제거하고 실행 가능하고 조화로우며 균형 잡힌 상태로 만드는 것입니다.

동적이든 정적이든 요가 동작을 수행할 때 요가의 주요 방법(집중, 신체 공간에 체적 주의 의지 배치, 모든 과정을 통해 신체를 느끼고 인식)을 사용하여 신체 상태를 검사하고 그 안에서 일어나는 상태.

움직이면서 불편함을 느끼는 부위, 통증이 있는 부위, 긴장된 부위가 몸에 나타납니다.

요가 수련의 올바른 수행은 의지적 노력, 모든 형태, 아사나 또는 운동의 이상적인 외부 수행을 신속하게 달성하려는 욕구를 통해 통증 역치 및 움직임을 극복하는 것을 의미하지 않습니다. 이 연습에서는 결과를 위해 노력하지 않고 경쟁하지 않고 외부 형태를 수행하는 데 성공하는 것이 중요합니다. 이는 원칙적으로 자신을 주장하고 자신의 업적을 다른 사람에게 보여주려는 이기적인 욕구에 의해 결정됩니다.

특정 포즈를 취하고 이 체형의 공간에 주의를 집중함으로써 신체 공간에서 무결성을 유지하는 조건에서 활성화되는 자연스러운 자기 조절 메커니즘을 활성화하기 위한 조건을 만듭니다.

다음 단계에서는 국소적인 주의를 기울여 문제가 있고 고통스러운 신체 부위를 강조하고 이 부위에 주의를 집중시키십시오. 이를 통해 우리는 그것을 연구하고 다양한 인식 수준에서 나타나는 고통스러운 상태의 원인을 식별할 수 있습니다.

이러한 내부 작업의 결과로 기존의 고통스러운 구성이 변경됩니다. 사이코 블록과 과도한 근육 긴장이 사라져 선택한 동작인 아사나를 고통 없이 계속 수행할 수 있습니다.

요가 동작을 수행하는 이러한 수행을 통해 시스템의 부정적인 상태를 제거하고 자연스러운 구성을 복원하고, 채널을 통한 프라나 흐름의 움직임을 조화시키고, 마음을 진정시키고, 조정되지 않은 부정적 사고 형태를 억제할 수 있습니다. 클래식 요가.

회복과 온전함의 창조 과정은 개인마다 다르므로 아사나에서 보내는 시간은 고정되어서는 안 됩니다. 시간 표준을 유지하려고 노력하는 것은 아사나를 수행하는 데 마음을 포함하며, 이는 연결 상태에 도달하는 것을 허용하지 않습니다.

아사나 수행 시 현재 널리 사용되는 보조 장치 및 물체(소위 "소품")를 사용해서는 안 됩니다. 이것은 추가 노력없이 원하는 체형을 얻을 수 있지만 동시에 교정이 필요한 모든 문제 영역과 함께 신체의 실제 상태를 느낄 기회를 박탈하는 일종의 목발입니다. 외형적인 형태를 더 쉽게 수행함으로써 변화, 변화 및 발전의 가능성을 차단하고 연습은 그 의미를 잃습니다.

신체 작업에서 가장 중요한 것은 아사나와 운동의 양과 복잡성이 아니라 내부 의식 작업을 통해 달성되는 구현의 질입니다. 창의적인 접근 방식, 인간 시스템의 구조 및 기능 원리에 대한 지식을 통해 주어진 시간, 장소 및 상태에 해당하는 필요한 움직임을 자연스럽게 찾을 수 있습니다.

초기 단계에서 아사나는 전신 회복과 건강 유지(요고테라피)의 방법으로 사용됩니다.

인지 요가 수준에서는 특수 기술의 도움으로 정신과 활동을 중단하고 시스템의 더 미묘한 구조와 상호 작용하기 위해 활동을 중단할 수 있는 가능성을 탐구합니다. 이를 위해 아사나를 수행하는 특별한 방법, 즉 정신적 구조, 비교 또는 주어진 표준의 참여없이 움직임이 임의로 수행되는 소위 명상 운동 기술이 사용됩니다. 이 연습은 교사의 도움을 받아 수행됩니다.

연습순서

이미 말했듯이 아사나 수련은 목표를 파악하고 적절한 접근 방식을 선택하는 것부터 시작됩니다.

다음 단계는 심리적 준비, 연습 분위기, 사용 가능한 모든 에너지를 선택한 작업에 집중시키는 것입니다. 수행을 방해하는 모든 요소로부터 연결을 끊는 것이 필요합니다.

깨끗하고 질서 있고 신성하게 유지되는 특별한 학습 장소를 마련함으로써 외부 요인과의 단절을 돕습니다. 불과 물, 향으로 정화하고 꽃과 상징, 광물로 장식합니다.

장소의 준비는 개인의 정신적 영역에서 외부 공간과 내부 공간을 수용하고 균형을 맞추는 실천으로 이어집니다.

"인사말"의 실천은 영적 태도의 다음으로 더 깊은 수준입니다.

사전 수행을 마친 후에는 흩어진 관심을 하나의 센터로 모아야 합니다. 이를 위해 "나는이다", "나는 의지이다"라는 센터링 기술이 수행됩니다. 주의력의 의지적 구성요소는 신체 공간의 특정 지점에 그룹화됩니다. 이것은 심장, 복부, 머리 부위가 될 수 있습니다. 기타 현지화 가능.

일반적으로 이러한 수행은 앉은 자세로 수행되거나 에너지가 부족한 경우 샤바아사나(shavasana)로 누워서 수행됩니다.

그런 다음 수행하려는 필수 실습 세트를 선택하십시오. 이 선택은 귀하가 설정한 작업에 따라 달라지며, 작업은 차례로 귀하의 발달 수준(전신적, 인지 요가 수준 또는 자연 요가 수준)에 따라 달라집니다.

일련의 전체 관행을 스스로 형성하고 자신감을 가지고 구현을 시작하십시오.

진정한 감각을 확인하고 그것을 당신이 느껴야 하는 것과 혼동하지 마십시오. 또는 당신에게 제안된 것과 혼동하지 마십시오.

(어니스트 헤밍웨이)

사람이 정상적인 순서로 요가를 익히기 시작하면 그가 규칙적으로 가장 먼저 하는 일은 아사나입니다. 이러한 유형의 활동을 시작할 때 모든 사람은 지금까지 알려지지 않은 이 다양성을 통해 신체와 의식에 필요하고 원하는 변화를 얻을 수 있을 것으로 기대합니다. 마침내 우리 자신을 정리하기로 결정하고 요가와 같이 이전에 해본 적이 없는 일을 한다면 분명히 일반적인 일 과정에서 제공되지 않은 효과를 얻을 것이라는 기대가 있습니다. 우리 자신의 몸은 낡은 삶의 틀에서 벗어나야 하며, 그 결과 우리는 결코 몸과 영혼의 건강 상태에 있지 않았습니다.

상황은 투명하고 어떤 의문도 제기될 수 없는 것 같습니다. 그러나 문제는 수십 년 동안 어떤 식 으로든 요가를 이해하는 사람들과 의사 소통을 할 때 전반적인 생활 환경과 특히 신체의 질을 바꾸는 방법에 대한 이상한 생각 이상을 다루어야한다는 것입니다. , 이는 잘 알려진 사회주의 슬로건이 완전히 특징입니다. “우리는 돌 하나도 돌이킬 수 없는 일이 없도록 평화를 위해 싸울 것입니다.”

소비에트 국민의 "찬성"과 "반대"의 수년간의 지속적인 투쟁과 그에 따른 필수 속성인 폭력이 인민의 살과 피의 일부가 되었다는 인상이 여전히 남아 있습니다. 그 자체를 포함하여 변화의 개념은 수반되는 고통과 고통의 불가피성, 필요성, 심지어 이익에 대한 아이디어와 불가분의 관계가 있습니다.

한 시인은 이렇게 말한 적이 있습니다. "사람은 슬픔으로 시작한다..."이 진술은 정신적 혼란 상태 없이는 원칙적으로 영적 차원의 성격 발달이 일어나지 않는다는 은유입니다. 신체가 완전한 형태를 취하고 성장과 변화를 멈추면 일반적으로 이 과정은 단순히 다른 평면으로 이동합니다. 그리고 "물질적 부분"의 추가 임무는 국가의 높은 안정성을 유지하여 신체와 "소유자" 모두에게 가능한 최고의 삶의 질을 제공하는 것입니다.

기술적인 인간의 육체적 타락은 이제 건강이라고 부를 수 있는 것을 적어도 한 번이라도 보존하고 가능하다면 최대한 연장하기 위해 그의 몸에 특별한 부하나 영향이 필요한 수준에 도달했습니다. 제 생각에는 오늘날 상황을 성공적으로 바꿀 수 있는 전망은 전통적인 버전의 인도 요가에 속합니다.

일반적으로 그것을 익히기 시작하는 사람들은 신체 껍질의 상태가 매우 만족스럽지 않습니다. 그러나 아직 자연에 내재된 보호 구역을 다루지 않고 아사나를 실천하는 젊은이들조차도 기존 상태를 개선하고 싶어합니다. 그러한 노력에는 논란의 여지가 많은 문제가 있으며, 영혼의 문제를 해결하기 위해 각 수준의 안정화를 통해 높은 건강 품질에 대해 이야기하지 않는 한 선을 더욱 좋게 만들려고 노력하는 것은 의미가 없습니다.

건강한 육체 없이는 참된 영적 발전이 있을 수 없다고 주장할 때, 육체가 약한 모든 사람이 이 점에서 한계가 있다고 말하고 싶지는 않습니다. 반대로, 우리는 물질 껍질의 상태에 대한 가장 강력한 제한이 동일한 지적 보상을 가져온 놀라운 사례를 접하게 됩니다. 이들은 Milton Erickson과 Stephen Hawking입니다. 그러나 압도적인 대부분의 경우 신체적 약점과 질병으로 인해 사람이 육체적 생존을 위한 투쟁에서 자신의 모든 예비금을 소진하게 되므로 이는 물론 예외입니다. 또는 달리 말하면, 위대한 사람들은 불만족스러운 신체 품질이 그들이 자신을 깨닫는 데 방해가 되지 않을 정도로 잠재력을 가지고 있습니다. 그러나 요가를 통한 영적 발전은 흠잡을 데 없는 신체 상태를 필수불가결한 조건으로 갖고 있으며, 더욱이 그러한 상태의 성취는 영적 진보 과정과 그 기반의 필수적인 부분입니다. 이것은 전통적인 요가의 특징이며 다른 자기 실현 방법과의 유익하고 근본적인 차이점입니다.

이미 언급했듯이 요가 수련을 통해 더 높은 수준의 안정성으로 재구성되는 초기 건강 상태는 필연적으로 "0점"을 통과합니다. 하나. 이는 걷는 과정에서 다음 단계를 밟을 때 몸의 무게중심이 아직 앞쪽 다리로 완전히 옮겨지지 않은 채 앞다리에서 빠져나가는 불안정한 상태와 유사하다. 뒤에 남아 땅에서 찢어진 다리.

주관적으로 요가 수련에서 이러한 일시적인 안정성 상실은 신체가 불합리한 신체적 질병으로 느낄 수 있고 의식으로는 이해할 수 없는 건강 상태와 관련된 불안으로 느껴질 수 있습니다. 물질의 질은 갑자기 변할 수 없으며 변화는 순조롭게만 이루어질 수 있습니다. 아사나 연습을 포함하여 이 경우 사람의 임무는 원하는 변형의 개별 속도를 선택하여 동시에 너무 뚜렷하지 않고 추가 생활 부담으로 바뀌지 않도록 하는 것입니다. 위업.

너무나 많은 사람들에게 우리나라의 일상생활은 생존을 위한 실험이 되었습니다. 유능하고 가장 저렴한 비용으로 자가 치유 과정을 구축하려면 사람은 자신이 원하는 것을 달성하려는 도움을 받아 활동 법칙에 대한 지식을 가지고 있어야 합니다. 신체와 효과적으로 작용하려면 의식은 하타 요가 수련에서 신체가 생성하는 전체 신호 또는 표현에 지향되어야 합니다. 즉, 명상(무의식과 접촉하려는 시도에 지나지 않음)을 수행하기 전에 훨씬 덜 복잡한 의식과 신체의 소통을 효과적으로 숙달한 다음 지속적으로 나아가야 합니다. 그래서 이번 장의 주제는 몸과 마음의 소통이다.

지난 10년 동안 모든 러시아 시민은 사회 구조의 급격한 변화에 대한 혐오감을 직접 느꼈고 오늘날 모든 개혁의 점진적성을 강력히 주장하고 혁명적 중단을 거부합니다. 자연스러운 질문이 생깁니다. 왜 자신의 신체와 관련하여 접근 방식이 달라야 합니까? 자연적으로 변형될 수 있는 것은 항상 쉽게 이를 갈지 않고 일어납니다. 왜냐하면 고전 요가 과정에서 신체의 변화와 고통 사이에는 필요한 연관성이 없고 그럴 수도 없기 때문입니다! 그것은 사람이 초, 센티미터, 포인트, 포인트 및 현금으로 건강을 교환하는 기록 스포츠에 존재합니다.

사람이 일상 생활에서 사건 전개 법칙을 고려하지 않거나 연극 중에 필요한 조치를 수행하지 않으면 어떻게 되나요? 그는 삶 자체나 특별한 필요 없이 항상 이런 식으로 죄를 짓는 다른 사람들로 인해 상처를 입습니다.

우리는 항상 (사고와 재난을 제외하고) 신체의 고통을 피하려고 노력하는데, 이는 생명과 건강에 위험한 문제의 징후이기 때문에 상당히 정당합니다. 어린 시절부터 사람은 신체가 손상되지 않도록 무의식적으로 자신의 행동을 조직합니다. 이것이 법입니다.

초보자가 하타 요가를 시작하면 많은 질문이 생깁니다. 신체의 감각은 강해야 할까요, 약해야 할까요? 노력 - 크거나 작습니까? 전압 - 어디서, 어떻게? 불편함과 고통 중 어느 것이 더 수용 가능합니까? 아사나를 할 때 신체는 일반적으로 무엇을 느껴야 하며, 무엇을 느껴서는 안 됩니까?

사람들은 일상생활에서 서로 상호작용하면서 정보를 교환하고, 받은 정보나 지식을 바탕으로 그 결과가 각 참가자의 이익에 부합하도록 활동을 조직하려고 노력합니다. 정보 교환은 항상 대화이며, 그렇지 않으면 양측의 이익이 결코 만족스럽게 고려될 수 없습니다. 따라서 각자는 원하거나 필요한 대로 이익을 공식화하고 이해한 바를 파트너에게 전달해야 합니다.

우리는 몸과 그 안에 담긴 의식이 켄타우로스를 연상시키는 뗄래야 뗄 수 없는 관계라는 것을 알고 있습니다. 대체로 좋은 것과 나쁜 것은 동시에 둘 다일 수 있습니다. 의식이 하위 "물질적 부분"을 범주화하여 생각과 욕구 충족을 구현하기 위한 맹목적인 도구로 사용하면 신체는 특정 한도까지만 순순히 복종합니다. 우정과 협력에 대한 암묵적인 합의에는 의식과 신체가 암시하는 두 가지 확실한 조건이 있습니다. 즉, 신체는 의식에 의해 부과된 행동 과정에서 어떤 방식으로든 착취될 수 있지만 무결성을 유지하면서 힘을 회복할 시간과 자원이 있습니다.

아사나 수행에 적용할 때 가장 중요한 첫 번째 조건을 고려해 보겠습니다. 손상을 입지 마십시오! 이는 자신에게 적용될 때 "야마"의 원칙 중 하나인 비폭력, 즉 아힘사(ahimsa)의 요구 사항과 분명히 일치합니다. 다시 한 번 말한 내용을 반복하고 생각해 보겠습니다. 라자 요가의 초기 단계에서 공식화 된 요구 사항을 아힘사라고하며 다음과 같이 들립니다. 수련 과정에서 몸을 손상시키지 마십시오! 더욱이 어떤 실천이 무엇인지도 명시되어 있지 않으므로 육체적, 정신적 일을 모두 의미합니다. 이것은 전혀 소원이 아니라 원칙, 즉 엄격히 준수해야하는 법칙이어야 문제의 수련을 요가라고 부를 수 있습니다. 초기 단계에서는 신체를 치유하기 위한 것이지, 신체를 억압하거나 손상시키려는 것이 아닙니다.

신체는 문제와 필요 사항을 말로 표현할 수 없으며 통증, 배고픔, 갈증, 잠들기, 피로 등의 감각 형태로 표현합니다. 증상은 중립적(“내가 원하는 것이 무엇인지 모르겠습니다”와 같이 일시적으로 무기한), 긍정적(신체가 필요한 것이 무엇인지 알려줌), 부정적(몸에 바람직하지 않은 것이 무엇인지 알려줌)일 수 있습니다. 예를 들어, 오늘은 어떤 움직임과 노력이라도 충분하다고 느끼며 휴식이 필요합니다. 일부 움직임은 현재 또는 항상 금기 사항입니다. 이는 불편 함 및 (또는) 통증을 유발합니다.

아사나 수행과 관련된 이 점이 핵심입니다. 아사나는 초보자에게 전혀 낯선 활동입니다. 신체는 항상 어떤 식으로든 외부 세계와 접촉하고 있기 때문에 모든 사람은 어린 시절부터 자신의 신체 껍질을 손상시키지 않는 조건을 자동으로 관찰하면서 사물, 사건 및 생명체와의 접촉을 목표로 외부 행동을 구성하는 무의식적 경험을 발전시킵니다.

그러나 요가에서는 실제로 환경과의 접촉이 없으며 (지지 표면은 포함되지 않으며 중립적입니다) 신체는 수평면을 따라 움직이지 않고도 스스로 작동하며 이는 무의식적 인 "안전 예방 조치"를 의미합니다. ” 보존을 위해 성인 주체에 내재된 것을 새로운 조건에서 유사한 고정관념을 만들기 위해 변형해야 합니다! 그러한 구조 조정이 의식적으로 수행되지 않으면 때때로 사람은 극도의 무분별함을 통해서만 요가로 식별될 수 있는 완전히 왜곡되고 충격적인 수련에 빠지게 됩니다.

정상적인 정신 상태에서는 아파트를 청소하거나 설거지를 하여 스스로 고통을 주거나 일반적으로 그 과정에서 신체가 불쾌감을 느끼는 방식으로 활동을 조직하는 일이 누구에게도 일어나지 않을 것입니다. 캐나다의 에스키모는 극지방의 광기에 의해서만 칼로 자신의 몸을자를 수 있지만 일반적으로 사람은 자신과 결과적으로 자신의 몸에 적이 아니며 그 웰빙이 이생에서 너무 많은 것을 결정합니다. .

실제로 아사나 수련을 시작할 때 주요하고 유일한 과제를 해결하는 것이 필요합니다. 아직 의식에는 알려지지 않았지만 객관적으로 존재하는 자기 변화를 위해 허용 가능한 조건에 대해 우리 몸과 동의하는 것입니다. 하타 요가로 눈을 돌리면 무엇을 해야 할지 아주 분명해 보입니다. 책에는 이에 대한 그림이 있고 심지어 그것을 보여줄 수 있는 사람들도 어느 정도 설득력 있는 설명과 함께 제공되지만 항상 명확하지는 않습니다. 본질은 말할 것도 없고 형식에 규정된 것을 정확하게 수행하는 방법.

Patanjali의 "Sutras"와 독특한 형태의 후기 주석가들의 작품은 신체와 의식의 문제를 다루는 이러한 일반적인 원칙을 설명합니다. 유일한 질문은 이를 각 개인의 개인 언어로 개별적으로 번역하는 방법입니다. 그 사람이 이해할 수 있니? 이 문제를 알아 내려고 노력합시다.

하타 요가 아사나를 수행하는 과정에서 몸에 불편함이나 통증이 나타나면 어떻게 해야 합니까? 내가 즉시 고려해야 할 첫 번째 일은 이 사실입니다. 몸이 “다시는 나에게 이런 짓을 하지 마세요!”라고 말하고 있다는 것을 깨닫는 것입니다. 이러면 기분이 나빠져요."

어떤 이유로 통증이 접근을 차단하는 것을 얻어야 한다면 동일한 목표로 이어지는 길을 찾아야 하지만 신체의 저항이나 반대나 항의가 없습니다. 우리 자신에게하고 요가로 전환함으로써 얻는 것은 필요하고 유용합니다. 고통은 방법에 대한 잘못된 해결책에서 발생합니다. 이것은 이미 의식과 우리 몸 사이의 의사 소통 효과, 언어 이해에 대한 특별한 문제입니다. 그 메시지의. 모든 것이 매우 명확해 보이지만 사람은 쉬운 방법을 찾지 않으며 종종 지능 부족으로 과도한 의지가 보상됩니다. 그런데 그 반대의 경우도 안타깝습니다.

일상 생활의 일반적인 방식은 모든 형태의 활동입니다. 적어도 초기의 아사나는 너무 단순해서 수행 방법에 대한 생각이 사람에게 불필요해 보입니다. 하고 싶은 욕구가 있고 반응으로 즉시 해결됩니다. 행동, 내가하면 그게 전부입니다.

그러나 무슨 일이 일어나고 있는지 실제로 이해하려면, 실제로 아무 일도 일어나지 않을 때 페달에 압력을 가할 필요가 없지만 동작을 일시 중지하고 자세히 살펴보고 내부에서 무슨 일이 일어나고 있는지 느껴보십시오. 진정으로 필요한 이해 작업이 동일한 실패한 행동의 연속적이고 무의미하고 기계적인 반복으로 대체되어 무슨 일이 일어나고 있는지 이해할 수 없게 될 때 지속적인 활동으로 인해 인식이 익사하지 않는 것이 필요합니다.

이 경우 근면과 인내라는 두 가지 태도만 남습니다. 이 태도는 그 자체로는 아무데도 이어지지 않습니다. (기존의 가장 극단적인 개혁주의 운동과는 거리가 먼 Iyengar 시스템의 상당히 광범위한 사용 결과에서 볼 수 있듯이) 오늘). 따라서 고정 관념으로 변한 모든 종류의 비 전통적인 관행은 사람이 효과적인 사고 과정을 끄는 병리학 적 수단이되며 그 영향력은 불행히도 요가 영역에만 국한되지 않습니다.

아사나에서 호흡을 과호흡하거나 숨을 참을 때 의식 상태는 감정적 요소, 육체적 노력에 의해 추가로 "중독"되는 것으로 밝혀지며 하나님은 그 밖의 무엇을 알고 계십니다. 이 경우 통증은 완전히 감지되지 않을 수 있으며 부상은 연습이 끝난 후에야 실현됩니다. 물론 이것은 지식의 길이 아니라 그에 따른 모든 부정적인 결과를 수반하는 영향의 길입니다. 그러므로 우리는 "다이내믹 요가"에서 신체와 의식에 어떤 일이 일어나는지 더 이상 자세히 다루지 않겠습니다.

아사나를 수행하는 동안 몸이 나에게 "보세요, 여기에 뭔가가 있습니다!"라고 말한다면 또는: "충분합니다!", 하지만 이 메시지를 눈치채지 못하거나 보고 싶지 않고 무시합니다. 이는 내가 시도할 표준 이정표인 고의적인 실패의 가시밭으로 비자발적으로 진입하는 것을 의미합니다. 보여주다.

따라서 일상적인 근면과 성실함으로 무의식적으로, 눈에 띄지 않고 지속적으로 과부하가 걸리는 아사나를 수행하면 먼저 이에 대해 가장 준비되지 않은 신체 부위에서 특정 위치를 고정할 때 무언가가 느껴집니다. 이것은 고통이나 명백한 혐오감이 아닙니다. 예를 들어 너무 국부적이지 않은 작업 감각이라고 가정 해 보겠습니다. 저는 다양한 아사나를 견디고 특정 자세와 같은 장소에서 발생합니다. 그런 다음 이 느낌은 특정 지점에 고정되고 연습 중에 일정해지며, 더 명확해지려는 점진적인 경향이 있으며 이는 좋은 신호가 아닙니다. 신체는 초기 과다 노출에 문제가 있음을 암시하므로 속도를 늦춰야 합니다. 내려 놓고 두뇌를 사용하십시오.

위대하고 현명한 "나"가 몸의 약한 옹알이와 그 불쌍한 항의에주의를 기울이지 않으면 얼마 후, 때로는 꽤 오랜 시간이 지나면 같은 장소 나 지점이 많은 아사나에서 감각으로 나타날 수 있습니다. 두 번째 전화. 신체는 과부하가 축적되어 인접한 근육량(관절낭, 힘줄, 인대)으로 퍼지기 시작했다고 보고합니다. 이는 직접적이고 충분히 강하므로 외상 효과가 전혀 발생하지 않습니다. 여전히 약하게 표현되는 염증 과정의 시작이 발생합니다. 그런 다음 원칙적으로 더 많은 영향을 미치면서 (이를 악물고있는 사람은 여전히 ​​​​자신이 적합하다고 생각하는대로 매일 아사나를 수행하도록 강요하고 몸-몸은 무엇입니까?-하나님은 인내하고 우리에게 명령하셨습니다!) 이러한 감각은 침투합니다. 일상생활의 움직임 속으로. 이것은 아직 통증이 아니며 심각한 성가신 일이 아니며 요가 연습이 아닌 경우에도 신체의 일부 장소가 항상 눈에 띄게됩니다. 이것은 확실히 마음에 들지 않을 공연 시작에 대한 세 번째 호출입니다.

예를 들어 길을 따라 정상적인 속도로 움직이는 동안 우리는 신체의 내부 작용을 어떻게든 느낄 수 있습니까? 물론 그렇지 않습니다. 모든 것이 신체에 정상이고 과부하가 발생하지 않은 경우입니다. 걷는 과정에는 많은 근육과 전체 관절 인대 장치가 관여하지만 이는 전형적인 작업이며 지각이 이에 적응하므로 모든 것이 정상일 때 지각으로 표현되지 않습니다.

예를 들어, 빵 한 조각을 자르다가 손목이나 손바닥에 뭔가 이상한 느낌이 든다면, 나는 정말로 '나에게 무슨 일이 일어나고 있는 걸까?'라고 생각할 것입니다. 결과적으로, 효과의 매개변수와 신체 상태가 정상이라면(일상적인 감각에 특이한 것이 없음을 통해 알 수 있듯이), 운동 중이나 신체에 너무 명백하고 지속적으로 지속되는 효과가 있을 수 없습니다. 전형적인 행동 또는 그 이후 - 이것이 법입니다. 의식이 장기 내부 작업과 근골격계의 전체 "주방"을 인식하면 사람은 단순히 미쳐 버리거나 외부 자극을 인식하는 능력을 잃을 것입니다. 아사나는 일반적인 형태가 아니며, 이를 수행하는 과정에서 비표준적인 동작이 사용됩니다. 그러나 이것은 동일한 신체를 사용한 작업이므로 여기에서도 감각이 발생해서는 안되며 정상적인 기능 중에 지속된다는 것이 분명합니다. 내가 항상 규칙적으로 장작을 자른다고 가정해 봅시다. 그러나 이것이 일상 생활의 어떤 움직임에서든 심지어 그것 없이도 내 몸이 전날이나 그저께 어떤 종류의 일을 했는지 상기시켜 주어야 한다는 의미는 아닙니다. .

따라서 첫 번째 결론은 요가 아사나가 허용 가능한 무 활동 강도 (일반적으로 중간 정도라고 함) 영역에서 수행되는 경우 연습 중, 특히 완료 후 특별한 감각을 유지해서는 안됩니다. 나는 오늘만큼 많은 아사나를 수행할 수 있지만 다음날 몸은 이것을 "기억"해서는 안됩니다. 이러한 현상이 발생하면 신체에 심각한 과부하가 발생합니다.

의식에 제시된 이 정보에 주의를 기울이지 않고 계속해서 같은 방식으로 행동하면 아사나의 중립적이지만 명확한 감각 대신 문제가 발생하고 처음에 있었던 것과 같은 장소에 다시 국한될 것입니다. 그냥 느껴졌습니다. 동시에, 아사나 수련에서는 최근에야 가능했던 일부 동작 범위가 눈에 띄게 "추가"되기 시작할 것입니다. 완전히 건강하지 않은 상황에 대한 신체의 투명한 힌트를 무시하면 불쾌한 감각이 일상 생활에 침투하여 일상 활동 중에 불편을 끼치기 시작할 것입니다.

이것이 초심자 수행자의 고정 관념과 자신감의 갑옷을 뚫지 못하면 처음에 단순하고 중립적 인 감각의 악명 높은 점이 있었던 특정 아사나에서 자연스러운 고통이 나타날 것입니다. 통증과 관련된 일련의 사건 전개는 단순하거나 불쾌한 감각에 대해 앞서 설명한 것과 동일합니다.

결과적으로 통증 증후군은 다른 많은 아사나로 "누출"되고 이전에 개발된 유연성 범위는 사실상 사라질 것입니다. 슬픈 경우, 열심이 이성을 훨씬 능가하고, 나의 어리석음에 중독된 몸이 보고하는 것을 완고하게 듣고 싶지 않고 계속해서 똑같은 강력한 방식으로 행동할 때, 고통은 아홉 번째 물결처럼 나를 덮을 것입니다. 일상 생활의 많은 전형적인 동작에서 대부분의 아사나 수행은 단순히 접근하기 어려워집니다. Okhotny Ryad에 관한 오래된 노래처럼 : "시민들이여, 엎드려라. 도착했다. 끝났다..."

상기 사도마조히즘적 과정은 여러 달 동안 지속될 수 있습니다. 일이 끝나갈 무렵, 사람은 잠을 이루지 못하고, 점점 더 피곤해지고 짜증이 나며, 내면의 공황감을 느끼게 됩니다. 그런 다음 고장이 발생합니다. 정상적인 급성 부상, 원인이 없고 이해할 수 없는 질병, 또는 아사나를 강요하려는 시도에 대한 완전한 편협함입니다. 제 시간에 자해를 중단하면 때로는 큰 결과없이 할 수 있지만 지친 몸은 천천히 정신을 차리는 데 오랜 시간이 걸리고 아마도 무의식적으로 소유자의 어리 석음을 저주 할 것입니다.

나는 Sevastopol Sailors Club의 요가 그룹 (매우 노인들과 함께하는 수업이 전 잠수함이자 은퇴 한 2 등급 Yuri Anisimovich Guryanov 선장에 의해 수년 동안 진행된 경우를 기억합니다. 그의 요가 운명은 매우 놀랍고 가치가 있습니다. 별도 설명)에 가입하고 싶다는 중년 신사가 방문했습니다. 자연스러운 질문에 그는 아옌가의 책을 활용해 오랫동안 독학을 했고, 콤플렉스 목록을 활용해 사실상 1도 거르지 않고 벌써 3학년 중반을 맞이했다고 설명했다. 그런데 갑자기 나는 너무 우울해졌고, 이 모든 일을 혼자 하는 것이 너무 역겨워서 내 발이 저절로 여기까지 왔습니다. 이 남자는 아주 어 렸고 스포티 한 외모를 가졌고 분명히 건강 해 보였습니다. 이는 나이가 60 세 이상인 클럽의 주요 파견단에 대해서는 말할 수 없습니다. 그리고 언급 된 주제가 연습의 복잡성 수준이 자신에게 적합하지 않은 그룹에서 공부하기 시작했을 때 그는 어떻게 든 격려하기까지했습니다. “왜 내가 그렇게 열망했는지 궁금합니다. 그리고 가장 중요한 것은 – 어디!?” 곧 그는 의사가 진단할 수 없는 전혀 이해할 수 없는 질병으로 6개월 동안 병에 걸렸고, 퇴학하자 모든 요가 수업을 영원히 포기했습니다.

이 사례는 일반적으로 건강이 우수한 청년이 이미 부적절한 상태에 있고 위기에 처한 잘못된 아사나 수행으로 자신을 눈에 띄지 않게 과부하시킬 정도로 모든 측면에서 비정상적인 접근 방식을 생생하게 보여줍니다. 고장, 그는 외로움에 지친 자살 활동을 실제로 강제로 중단하는 것을 정당화했습니다. 그리고 미친 부하(Iyengar에 따라 한 번에 수행해야 하는 3년차 아사나의 끝없는 목록을 살펴봐야 합니다!)가 갑자기 제거되었을 때, 평소와 같이 몸은 가파른 꼬리 회전에 빠졌습니다. . 이상을 맹목적으로 추구하면 때로는 건강을 해칠 뿐만 아니라 사람을 죽일 수도 있습니다.

자신의 웰빙과 몸을 돼지 비명이라고 부르는 상황에 이르게 한 후에도 사람은 어떤 비용에도 불구하고 이전에 한 일이 아니더라도 완고하게 계속해서 수행하는 경우가 종종 있습니다. 원하는 정도), 하지만 여전히 이전과 같습니다. 이것은 자기 보존에 대한 새로운 고정 관념이 개발되지 않았고 요가 수행에 대한 사람의 행동이 육체적 껍질과 관련하여 일관되게 파괴적인 성격을 얻은 슬픈 경우입니다.

도움을 요청한 사람들이 '팔원 요가'를 끈질기게 수련하여 끔찍한 상태에 빠진 놀라운 사례를 기억합니다. 그 안에는 몸이 크게 따뜻해지고 과부하 구축이 일시적으로 사라지고 최소한 규정된 움직임을 수행하지만 논리적인 사건 전개가 끝날 때까지 신체 상태가 때때로 악화됩니다. 문맹인 접근 방식은 요가를 포함한 모든 활동에서 상식과 양립할 수 없는 긍정적인 결과를 박탈합니다. 매슬로우는 이렇게 말했습니다. "...사람들은 원하는 목표를 달성하려는 노력이 무의미하다는 느낌을 받지 못한 채 자신이 가지고 있지 않은 것을 원할 운명에 있습니다."(“동기부여와 성격,” p. 121)

그러한 상황에서는 피할 수 없는 질문이 항상 떠오릅니다. 요가라고 생각하는 일을 할 때조차 그렇게 하면 안 된다는 것을 이해하기 위해 자신에게 문제나 고통을 야기해야 하는 경우가 몇 번이나 있습니까? 성공하지 못하는 동일한 행동을 더 많이 수행할 때 사람들은 무엇을 중요하게 생각하고 희망합니까? 기본적인 상식은 어디로 가는가?

수년 전 미국의 생리학자 스키너는 음식이 숨겨져 있는 미로에 배고픈 쥐를 넣어두고 미끼를 찾아 먹어치우는 유명한 고전 실험을 했습니다. 일정 횟수를 반복한 후 미끼가 제거되었습니다. 쥐는 미로를 두 번 통과했지만 아무것도 찾지 못한 채 거기에 음식이 없다는 것을 분명히 알고 추가 시도를 단호히 거부했습니다. 다른 개인을 대상으로 한 실험에서도 동일한 일이 반복되었습니다. 두 번째 실패한 시도 이후, 동물은 굶주림의 위협에도 불구하고 미끼가 없다는 것을 굳게 이해하고 더 이상 미로에 관심을 기울이지 않고 다른 조치를 취했습니다.

사람들을 위해 비슷한 조건이 만들어졌습니다. 학생과 실업자를 대상으로 테스트가 수행되었습니다. 복잡한 방에 100 달러짜리 지폐가 숨겨져있었습니다. 그런 다음 법안이 제거되었고 놀라운 점은 다음과 같습니다. 일부 비열한 쥐와는 달리 사람들은 숨겨진 돈을 찾기 위해 계속해서 10, 30, 50 번의 시도를 반복하여 미로를 탐색했습니다. 그들 희망더 이상 존재하지 않는 것을 찾기 위해.

나는 독자들에게 얼마나 오랫동안 에너지와 시간을 낭비하여 자신에게 명백한 해를 끼치고 진부한 진실을 깨닫지 못할 수 있는지 묻고 싶습니다. 요가는 일상의 웰빙과 신체 상태에 더 나은 영향을 미쳐야합니까?! 연습의 결과로 삶에서 나에게 부담이 되었던 것이 무엇인지 깨닫지 못하게 된다면, 나의 능력이 향상되고 신체에 대한 특별한 작업이 일상 생활의 감각에서 어떤 식으로든 표현되지 않는다면, 나는 아마도 옳은 길. 내가 이렇게 해서 모든 것이 전보다 더 나빠진다면 무슨 희망이 있겠습니까? 이 경우 (“50/50” 확률로) 원하는 결과를 가져올 수 있는 정확한 지식과 행동으로 뒷받침되지 않는 희망은 인간의 첫 번째 적입니다. 이것은 사람들이 습관적이고 변하지 않는 행동 과정(예: 집단 거주지와 일상 생활에서 일상적인 돼지 행동)을 통해 새로운 결과(밝은 미래)를 희망하도록 수십 년 동안 배웠던 소련의 세계관에 대한 전형적인 악덕입니다. 삶)은 현실이 아닌 순수한 유토피아로 남아 있습니다.

이것이 연꽃 자세를 수행하는 잘못된 방법이라는 것을 깨닫기 위해 파드마사나에서 다리를 강제로 감아 무릎을 다친 적이 몇 번이나 있습니까? 다른 방법으로 원하는 결과를 얻는 대신 왜 상처를 주는 방식으로 수행합니까?

건전한 정신과 좋은 기억력을 가진 사람이 갑자기 자신의 몸을 해치고 싶어한다는 것은 상상하기 어렵지만, 동시에 나는 수년 동안 같은 아사나를 수행하려고 시도했지만 실패하면서 자해를 겪어온 많은 사람들을 만났습니다. 더욱이 그들은 자신들이 필요로 하는 일, 즉 요가를 정확히 하고 있다고 진심으로 확신합니다. 도대체 그런 깨달음은 어디에 있는가? "이봐 - 그거 자랑스러운 것 같은데"?!사람들은 자기 파괴에 열중하고 세상이나 자신의 몸과 의사 소통 할 수없는 로봇으로 변하고 있습니다. 제 생각에는 무의미하고 문맹 한 행동으로 건강을 해치는 그러한 방법은 미친 사람들에게만 흥미로울 수 있습니다 .

신체는 자신에게 무엇을 해서는 안 되는지 분명히 합니다. 그렇지 않으면 신체는 트라우마의 언어로 말할 것입니다. 그러면 우리는 원하든 원하지 않든 그 말을 듣게 될 것입니다. 러시아 교회의 교부 중 한 사람인 성 안토니오의 말씀을 기억합시다. “금욕으로 몸을 지치게 하면서도 지혜가 없어 하나님에게서 멀어진 사람들이 있습니다.”

그러므로 신체 요가의 유일한 올바른 접근 방식은 신체가 불쾌한 감각이나 통증에 반응하는 것과 관련이 없습니다. 생리학 과학에서는 다음이 있다고 주장합니다.

약한 영향이나 자극제 - 신체의 기능적 상태에 눈에 띄는 영향을 미치지 않습니다.

보통 - 모든 기관과 시스템의 작업을 자극합니다.

강함 - 우울한 삶의 과정;

매우 강함 - 적응할 수 없기 때문에 중요한 기능과 신체 전체를 파괴합니다.

이 단계는 신체에서 발생하는 네 가지 유형의 감각 강도에 해당합니다.

배경은 면밀한 성찰의 조건에서만 실현되고 현재 상태를 방해하지 않는 방식으로 제시됩니다.

중립 - 그들은 분명히 인식하고 있으며 의식을 완전히 비우는 데 장애물입니다.

불쾌함 - 내면의 평화를 방해하고 정서적 반응을 유발합니다.

통증은 이완, 평화의 발달 및 유지, 외상의 신호와 양립할 수 없는 상태입니다.

대응의 세 번째 "계층"에서 이 모든 것은 동작 범위와 연관되어 있습니다.

일반적인 운동 범위에서는 감각이 없거나 오히려 배경, 잠재의식 상태로 남아 있습니다.

예비 동작 범위로 작업할 때 감각은 분명하지만 "색상"은 중간 정도의 강도와 중립적입니다.

예비 범위의 한계에 도달하고 신체의 이동 볼륨과 고정 볼륨 사이의 경계를 만지려고 할 때(구어적으로 "나는 유연성을 개발하고 개발 중입니다"라고 함) 감각이 불쾌해집니다.

경계를 이동시키기 위해 이 경계에 개인적인 의지로 압력을 가하려고 하면 통증이 발생합니다.

정의: “통증은 실제 또는 잠재적인 조직 손상과 관련되거나 그러한 손상으로 설명되는 불쾌한 감각적, 감정적 경험입니다.”(“인간 생리학”, vol. 1, M., “Mir”, 1996, p. 222). 이 경험에는 명확한 신호 및 경고 기능이 있습니다. 신체를 잘못 다루었을 때 발생하는 통증의 유형은 일반적으로 만성화되는 경향이 있는 심부 체성 통증이라고 합니다.

따라서 아사나의 고전적인 수행에 대한 개방성의 주요 "비밀"은 근육의 힘, 형태, 아사나에 들어가고 나오는 속도 측면에서 충격을 생성할 때 절대로 해당 영역을 만져서는 안 됩니다. ​​​불쾌하거나 고통스러운 감각. 신체와 의식의 완전한 이완을 통해 오늘날 가능한 형태를 고칠 때 나타나는 적당한 국지적 감각은 거의 인지할 수 없는 배경으로 전환되어야 한다. 이것이 성공한다면 우리는 결코 부상을 입지 않을 것이며 유연성의 증가는 최적이 될 것입니다. 그러나 이것은 발달의 영적 측면에 그다지 중요하지 않습니다. 왜냐하면 아사나는 의식을 적절하게 조정하고 동시에 정신 신체학을 향상시키는 수단일 뿐이기 때문입니다.

따라서 유연성 작업에서 통제된 감각 변화의 핵심은 완전한 이완입니다. 또한 단일 신경근 긴장의 본질 인 파워 요가 포즈의 육체적 노력은 이상적으로 감각이 없어야하거나 시간이 지나면 공유되어야한다고 말하는 것이 더 정확할 것임을 기억해야합니다. 노력이나 긴장으로 감각이 드러나자마자 아사나를 멈춰야 합니다. 그리고 동시성이 발생한다면 하나를 다른 것과 구별해야 합니다. 이것은 배워야 할 매우 미묘한 점입니다.

일반적으로 아사나가 극단적인 형태로 작업하는 것을 목표로 하는 경우 작업 영역에 근육 긴장이 있어서는 안 됩니다. 이는 위험합니다. 예를 들어, "코브라" 포즈인 "Bhujangasana"는 팔이 크게 관련되어 있으며 형태의 주요 하중이 척추에 떨어집니다.

"Shalabhasana"의 극단적인 버전에서는 등 근육에 의해 몸통이 수직으로 들어올려질 때 "사점"을 통과하고 뒤로 더 구부린 후 작업이 오로지 다리의 무게로만 시작되기 때문에 이 근육을 꺼야 합니다. , 여기서 강력한 개입은 매우 큰 문제로 가득 차 있습니다.

"Ardha Matsyendrasana"와 같이 비틀린 자세에서는 손만 작동하고 무릎을 잡고 척추가 다시 비틀어집니다. 앞으로 구부리고 앉는 자세("Paschimottanasana")에는 실제로 의식적으로 발전된 노력이 없으며, 체중에 따른 신체의 자발적인 "표류"에서 발생하는 감각만으로 작업이 수행됩니다. 그러나이 포즈는 긴장감을 가지고 수행 할 수도 있으며, 그러면 감각이 "가려지고"형태에 대한 고품질 작업에 대한 지침이 손실되어 과부하가 발생할 가능성이 있습니다.

"서 있는" 아사나에서는 노력과 감각을 동시에 처리해야 하기 때문에 특히 조심해야 합니다. 이완의 도움으로 긴장을 최소화하여 우리가 노력으로 경험하는 관절 인대 장치의 작업으로 인한 감각에서 신경 구성 요소를 "분리"하는 조건을 만들려고 노력합니다. 이 모든 것이 이상하게 들리지만 실제로는 그렇습니다. 가장 쉬운 아사나는 스트레칭과 유연성을 위한 것으로, 감각만을 다루고 긴장이 제거됩니다.

하타 요가 초보자들이 저지르는 가장 흔한 실수는 영혼이 원하는 모든 것을 신체로부터 받을 수 있는 잠재적인 기회를 기대하는 것입니다. 사람은 일상의 경험을 통해 처음부터 끝까지 모든 것을 개인적으로 직접 수행하는 경우에만 자신이 원하는 것을 달성할 확률이 높다는 것을 알고 있습니다. 요가의 경우 이러한 접근법은 해로운 환상에 지나지 않으며, 다른 행동 방식의 필요성을 뼈저리게 배워야 합니다.

해리 후디니(Harry Houdini), 유럽의 고행자 토라마(To-Rama) 등과 같이 어떤 식으로든 고통을 극복하고 신체를 파괴하지 않고 의지적 통제에 완전히 종속시키는 놀라운 신체를 가진 경이로운 사람들이 있습니다. 이러한 과정은 예외이며 일반인이 하타 요가를 마스터할 때 고려할 수 없습니다.

따라서 요가 아사나를 수행할 때 불쾌한 감각, 통증 및 신체의 필요한 변화 사이에는 필요한 연관성이 없으며 그럴 수도 없습니다! 고통과 불쾌함을 통해 몸을 다루는 것은 일반적으로 하타 요가나 요가가 아닙니다. 현상은 중요하지 않으며 현상의 전달에는 크고 해결하기 어려운 문제가 있으며 더욱이 고전 요가에서는 수행되는 아사나의 복잡성이 발달의 진실성을 나타내는 척도가 아닙니다.

아사나는 신체적인 것 외에도 의식과 정신에 필요한 변화가 발생하도록 특별한 방법으로 수행됩니다. 이것은 달성 된 형태 자체의 복잡성이 아니라 연습의 목표입니다. 이것은 실제 결과를 얻고 싶은 사람이 겉으로는 아사나와 구별할 수 없더라도 알 수 없는 이유로 곡예를 기억하고 수행하지 않는 것을 막지는 못합니다.

예를 들어 후디니(Houdini)의 경우를 생각해 보자. 그 자신의 유기체의 "얼굴"에서 그는 우리 중 누구와 마찬가지로 그의 육체적 현실만을 독점적으로 다루었습니다. 독특한 성향을 지닌 이 사람은 자신의 잠재력을 경이로운 수준으로 끌어올렸습니다.

나(순진한 요가 팬)가 Houdini(또는 Iyengar 또는 현대 우크라이나 현상)가 특정 훈련을 통해 스스로 달성한 신체 제어 수준을 나에게 가르쳐 달라는 욕구를 표현했다고 가정해 보겠습니다. 나와 같은 이 모든 사람들이 자신이 알고 있는 것을 누군가가 가르칠 수 있다고 진심으로 믿는다면, 먼저 대략적으로 말하면 내 입장이 되어야 합니다. 그들은 나를 위해 의도된 일련의 행동을 보여주어야 하며, 그 도움으로 나는 그들이 보여줄 수 있는 것과 동일한 것을 내 몸으로 수행할 수 있을 것입니다. 물론 즉시는 아니지만 일정 시간이 지나면 말입니다. Houdini(Iyengar, Sid)는 그와 동일한 결과를 얻기 위해 내가 무엇을 어떻게 해야 하는지 상세하고 명확하게 나에게 설명해야 합니다(예를 들어 "Yoga Dhara Sadhana" 포스터나 책 "Clarification of Yoga"에서와 같이). ").

하지만 이것들은 내 몸을 위한 나의 행동이어야 합니다! 현상과 나는 형태, 구성, 속성이 일치하지 않는 신체를 가지고 있기 때문에 우리를 최고의 결과로 이끄는 길은 물론 이러한 결과 자체도 달라야합니다. 나 자신은 후디니나 아옌가르, 시드와는 다르기 때문이다.

만약 그 현상이 나와 누구든지 서커스를 마스터할 수 있다고 주장한다면, 그 현상은 자신의 현상과 유사하게 완전히 다른 사람을 위한 결과를 얻기 위한 그 자신만의 개인적인 방법을 보여주고 고집스럽게 나에게 강요한다면 뭔가 잘못된 것입니다. 만약 그가 정말로 가르칠 수 있다면, 그는 나의 개인적인 구조, 자질, 특성을 고려하여 내가 할 수 있는 법칙을 보여주어야 하며 점차적으로 동일한 자세나 동작을 수행할 수 있는 능력에 이르게 됩니다.

그러나 현상은 정의상 법칙을 따르지 않으며 존재하거나 존재하지 않습니다. 그러므로 내가 Iyengar의 책, "사다나"의 포스터와 비디오 테이프, 그리고 Sid의 시연에서 본 것을 평범한 사람에게 가르치는 것은 불가능합니다. 아옌가 요가(Iyengar yoga) 또는 “다라 사다나(dhara sadhana)”가 우리에게 약속하는 것, 특히 그들이 제공하는 정도는 단순히 현실이 아니라 환상입니다. 그리고 이것을 제안하는 사람들은 결과에 대한 믿음을 파는 사람들이지만 그것을 달성하는 실제 방법은 아닙니다. 아마도 우리 사회는 몸으로 가능한 기적의 약속을 믿는 경향이 있어서 17년 이후로 모든 사람들이 밝은 미래(공산주의)의 약속을 믿도록 배웠습니다(그리고 가르쳤습니다!).

예를 들어 내가 Bob Beamon에게 와서 "이봐, 나도 너와 같은 결과로 멀리뛰고 싶어 - 890..."이라고 말한다면 Beamon은 건전한 정신과 확고한 기억력을 가지고 나에게 뭐라고 대답하겠는가? 분명히 그가 말한 것의 의미는 다음과 같을 것입니다. “아미고, 당신은 이미 서른(사십, 오십)이 넘었는데, 건강이 좋지 않은데 무엇을 원합니까? 뭐, 네가 정말 열심히 노력하면 네가 지금 할 수 있는 것보다 훨씬 더 멀리 도약할 수 있도록 내가 도와줄 수 있다는 건 분명하지만, 890-미안해..."

그런 두뇌가 없거나 그 사람이 내 멍청함으로 좋은 돈을 벌기로 결정했다면 그는 내 남은 생애를 내가 세계 기록을 준비하는 데 보내는 데 동의 할 것입니다. 그리고 이 두 가지 접근 방식에는 약간의 차이가 있지 않습니까?

다음은 Yogasara 잡지의 질문인 1994년 푸네에서 Iyengar와의 인터뷰에서 발췌한 내용입니다. “잘못된 실천으로 인한 고통과 유익한 고통을 어떻게 구별할 수 있습니까?”

답변: “연습 후에도 통증이 지속된다면 뭔가 잘못하고 있다는 뜻이에요. 연습 중에 통증이 느껴지지만 연습 후에 사라지면 건강한 통증입니다. 반면에 몸을 쭉 뻗을 때 진정되는 통증을 느끼는 경우도 있으며 동시에 끔찍해 보일 수도 있습니다. 당신은 진정시키는 고통, 즉 건강한 고통과 파괴적인 고통, 좋은 징조가 아닌 무언가 잘못되어 참을 수 없다고 주장하는 고통을 구별하는 법을 배워야 합니다.”

여기서 질문은 잘못 제기되었으며 대답은 명확하지 않습니다. 왜냐하면 각 개인의 통증 내성은 절대적으로 개인적이고 손상 효과도 다르기 때문입니다. 한 사람에게는 "건강한" 통증이 다른 사람에게는 기존 부상의 신호일 수도 있습니다. 이 장의 출현에 기여한 것은 바로 그러한 모호함입니다.

Iyengar 요가 시스템의 아사나 기술 표현 자체는 정상적인 사고를 가진 사람에게는 절대적으로 만족스럽지 않습니다. 말로 전달할 수 있는 지식이 있고, 이 활동에 익숙하지 않은 사람이라도 기본적으로 이를 이해하고, 동화하고, 효과적인 행동으로 번역할 수 있으며, 이는 개인의 전체 생활 경험이면 충분합니다. 그러나 사람이 특히 성인기에 요가 연습을 시작하면 그러한 필수적이고 적어도 간접적인 경험이 없습니다. 이 경우 이론적인 정보는 전적으로 예비적이며 개인적인 참여와 알려진 모델에 대한 점진적인 접근, 그리고 일반적인 요가에 대한 적응을 통해 수행 자체 과정에서만 점점 더 효과적인 행동으로 변환될 수 있습니다. 또는 이러한 유형의 활동에 대한 법칙과 원칙을 미리 설명하는 경우.

아사나의 기술은 초보자가 익숙하지 않은 단순한 경험이기 때문에 말로 만족스럽게 전달될 수 없습니다. 결과적으로 요가 교사는 항상 학생의 초기 경험을 원하는 방식으로 구성할 수 있는 기회를 갖습니다. 그가 적절한 표정으로 무엇을 제공하든 초보자는 비교할 것이 없기 때문에 모든 것이 액면 그대로 받아들여질 것입니다.

그리고 여기서 우리는 "커뮤니케이션 측면" 장에서 이미 언급한 예비 정보의 신뢰성 문제에 완전히 직면했습니다. 다양한 시나리오가 가능합니다. 요가를 포함한 모든 교사는 주제에 대해 아무것도 모르는 학생들에게 자신이 가지고 있는 정보, 즉 자신의 지식이나 무지, 오해, 병리학, 실수, 그리고 부분적으로는 자신이 고백하는 것에 대한 믿음만을 양심적으로 전달할 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.

그러나 주제에 대한 적절한 명령을 가지고 있더라도 사람이 자신의 영혼에있는 것을 질적으로 전달할 수단이없는 경우가 많이 있습니다. 또한 "선생님"이 자신이 전혀 이해하지 못하는 것을 사람들에게 가르치려고 노력하는 척하는 매우 슬픈 상황도 있습니다. 즉, 그는 의도적으로 자신의 목표 중 일부를 추구하는 데 거짓말을합니다. 오늘날 요가 분야는 (그녀뿐만 아니라) 엄청나게 많습니다.

독특한 성격에 대한 별도의 이야기가 있습니다. 고유성은 원인이 없으므로 원칙적으로 이해하고 재현할 수 없으며 사람들은 여전히 ​​그것을 소유하기를 원하기 때문에 경이로운 특성을 보유한 사람에게는 세 가지 행동 옵션이 ​​남습니다. 첫 번째: 모든 것에 대해 침을 뱉고 아무에게도 설명하지 않고 천재적인 능력을 시연(예: Houdini)에 사용하거나, 이것으로 생계를 유지하거나, 자신의 즐거움을 위해 그들과 함께 존재하는 것입니다.

또 다른 경우에는 자신의 능력을 신성한 운명으로 취급하거나 정신 발달의 최선을 다해 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 설명을 구성하고 모든 사람에게 동일한 결과를 가져올 수 있는 방법을 고안할 수도 있습니다. 더욱이, 다시 말하지만, 작가의 지능에 따라 교리의 설명적이고 교육적인 부분은 다소 정교할 수 있으며, 사전에 특정 사회 계층과 집단을 끌어들이는 것을 목표로 할 수도 있습니다.

특정 속성의 경이로운 소유자, 설명 및 전달을 위한 시스템의 창시자가 요가의 신성한 목적을 대중에게 전달한다고 확신하는 Iyengar와 같은 신자라면 이는 부분적으로 사실입니다. “네 믿음대로 되리라.”요가는 외부적이든 내부적이든 극단주의와 결과에 대한 경쟁이 없는 한 어떤 면에서는 유용합니다. 심지어는 변형된 변형일 수도 있습니다.

비종교적인 사람들의 경우, 일반적으로 대중이 재현할 수 없는 현상을 기반으로 만들어진 교리와 시스템은 본질적으로 이익을 추출하고 인간의 망상을 이용하며 맹목적이고 교묘하게 연료를 공급하는 상업적 구조입니다. 나도 그 사람과 같은 인간이기 때문에 할 수 있다”고 말했다. 오늘 우리가 다루고 있는 것은 바로 후자의 시나리오입니다. 시드와 그의 체르니고프 변증론자들은 충분히 지식이 있고 똑똑해서 이해할 수 있습니다. 그들이 설교하는 것은 이름 외에는 요가와 아무 관련이 없으며 가르칠 수도 없습니다. 누구나. 기껏해야 시스템은 초기 데이터가 창립자와 유사한 사람들을 선택합니다.

훨씬 이전에 Iyengar 요가 방법에는 본질에 대한 설명을 대체해야했기 때문에 아사나 수행의 세부 사항이 상상할 수 없을 정도로 커지는 개발 방식이있었습니다. 그리고 즉시 질문이 생깁니다. 그러한 설명의 한계는 어디입니까? 언제 거기서 멈출 수 있나요? 결국, 각 포즈는 원하는 만큼 설명할 수 있으며 다양한 관점에서 볼 때 이것은 필연적으로 나쁜 무한대로 변합니다. 실제로 이는 제가 개인적으로 참여한 이 학교의 세미나에서 눈에 띄게 나타납니다. 80년대 후반과 90년대 초반.

먼저, 각 아사나에서 일반적으로 신체를 표현하는 방법을 배운 다음 등, 어깨, 허리, 몸통, 엉덩이, 무릎, 발, 발 부분, 이러한 부분의 요소 위치 지정 등 끝없는 세부 사항이 시작됩니다. , 피부의 긴장감, 발가락의 손톱 위치 등 아사나를 실제로 수행하는 동안 이러한 모든 세부 사항은 의식에 의해 끝없이 "섞이고" 있으며 동시에 최대 긴장이 요구됩니다! 그러한 상황에서 바로 이 의식이 어떻게 진정될 수 있습니까?

사실, 아사나에서 신체의 개별 기하학은 모든 사람에게 아주 빨리, 단번에 명확해지며, 이는 몇 년이 걸리지 않습니다. 사람이 요가를 주의 깊게 수행할 때, 그는 더 이상 아사나의 몸의 형태와 그 개별적인 특성을 다루지 않고, 상태의 규제 뒤에 있는 특성이 균일한 이러한 형태의 재료를 다루어야 합니다. "우웨이(wu-wei)" 방법에는 자발적인 정신 신체 변형의 숨겨진 보편적인 패턴이 있으며, 이는 임의로 지정될 수 있습니다.

이러한 법칙의 발현과의 의사소통은 의식이 운반자의 신체 물질과 접촉하는 영역에서 발생할 수 있으며, 체격과 체격이 다른 사람들 사이의 특별한 차이에도 불구하고 이를 사용하면 신체 요가에서 필요한 결과를 얻을 수 있습니다. 근골격계의 구성. 그리고 모든 수행자가 요가에서 이해하고 동화해야 하는 주요 법칙은 특정 수준의 정신 물리학적 이완을 달성해야 한다는 것입니다. 그렇지 않으면 요가는 전통적인 의미와 일치하지 않고 영적 성장의 수단으로 존재하여 Iyengar, Pattabhi Jois, Sidersky 또는 다른 사람의 이름을 딴 체조. 변화하려면 동일함을 멈추고 모든 표현에서 이전 구조의 강성을 제거하고 원하는 방향을 표시하고 자발적인 변화를 위한 실제 기회를 제공해야 합니다. 이 모든 것은 개인적인 노력이 아니라 일관되고 존재의 모든 측면에서 일시적인 제거가 바로 고전 요가입니다.

많은 요가 권위자와 교사들은 일반적으로 요가 자세에서 휴식의 필요성을 막연하고 산발적으로 언급하지만 그들의 말 뒤에는 구체적인 내용이 없습니다. 그리고 이러한 근본적인 오류는 노인을 포함한 모든 연령층의 수행자들의 건강을 보호하려는 유일한 목적을 위해 제거되어야 합니다.

따라서 파워 포즈로 작업할 때 신체와 의식의 이완을 통해 노력은 인식에서 거의 완전히 사라지고 최소한으로 표현되어야 하며 잠재의식적으로 기본 주제에서 하위 텍스트로 바뀌어야 합니다. 일반적으로 인식은 다음과 같아야 합니다. 방향이 없고 비어 있습니다. 꼭 머물러야 해 “녹아 잠들기 직전이다.”이미 언급한 바와 같이 노력이나 긴장이 국소적인 감각을 일으키거나 혼합되어서는 안 됩니다.

이런 식으로 행동하면 아사나의 신체는 자기 치유 모드로 기능하기 시작하여 본질적으로 눈에 띄지 않는 자연 변화 과정에 점차 적응합니다. 이러한 변화는 단계적으로, 지속적으로 최적의 속도로 발생합니다. 그러나 이것은 기분과 웰빙의 급격한 변화로 표현되지 않습니다. 지각, 지구력, 힘의 새로운 특성은 나무, 풀, 수정처럼 자라며 결과적으로 주어진 대상에 대해 가능한 한계에 도달합니다.

스트레칭, 이완 및 유연성을 위한 아사나에서는 형태의 한계에 접근함으로써 발생하는 감각에도 동일한 작업이 수행되어야 합니다.

파워 포즈의 경우 유형의 노력을 무형의 상태로 전환하는 데 필요한 이완("알몸의 정적"에서는 이상하게 들릴 수 있음) 외에도 신체의 완전한 부동성(안정성)이 필요합니다. 어려운 작업이라면 유연성 개발을 위한 아사나에서는 작업이 더 간단합니다. 휴식만 있을 뿐 특별히 극지방의 근육 활동은 없습니다.

경전을 기억하자: “노력을 중단하거나 무한에 집중함으로써 아사나가 달성됩니다.”

노력의 중단은 의식 활동의 억제와 함께 신체의 완전한 이완에 지나지 않습니다. 또는 - 어떤 단계에서는 - 오히려 그 반대입니다.

신체의 이완(모든 수술과 마찬가지로)은 일정량의 신경 지원에 해당하는 의지의 노력에 의해 수행됩니다. 신체의 "에너지가 차단"되면 다음과 같은 질문이 생깁니다. 아사나 수련을 위해 잔여적이고 과도한 긴장감을 어떻게 처리해야 할까요?

신체가 일반적인 운동 범위에 관여하고 추가 자극 요인이 없는 경우 근육의 작용, 이에 따른 노력 및 신경 지원은 지각의 한계, 의식의 한계를 넘어섭니다. 일상 생활.

예를 들어, 거리를 걷거나 소파에 앉아 책을 읽을 때 근육은 자신의 체중, 운동 범위, 속도 및 움직임의 진폭에 완전히 적응하기 때문에 일반적으로 신체의 수반되는 작업을 느끼지 않습니다. , 신체의 부동성을 유지하기 위한 일반적인 시간 값뿐만 아니라 .

어떤 조건에서 체중을 추가로 증가시키지 않고 모양에 영향을 주지 않고 근육의 노력을 느낄 수 있습니까? 예를 들어 중력 벡터를 기준으로 수직 위치를 변경하는 경우입니다. 가만히 서 있을 때, 나는 내 자신의 무게를 느끼지 않습니다(이것이 몇 분 이상 지속되지 않는 한). 그러나 "차투랑가 단다사나" 자세(팔을 직각으로 구부린 채 바닥에 기대는 자세)를 취한 후 나는 즉시 그것을 느끼기 시작했습니다. 왜냐하면 이제 이 자세가 팔과 다리 사이에 대략 균등하게 분포되어 있기 때문입니다(팔에 더 많이 있습니다. 몸통은 다리보다 더 큽니다.) 정상 상태에서 손은 신근에 집중적이고 지속적인 힘을 경험하지 않으므로 이에 적응해야 합니다. 매일 "Chaturanga..."를 필요한 성능 수준으로 수행하면 일정 시간이 지나면 중독이 발생하고 삼두근의 작용이 인식에서 사라지고 고정관념으로 변합니다. 하지만 당신의 손은 훨씬 더 강해질 것입니다. 매번 이 자세를 필요 이상으로 오래 유지하면 근육의 지속적인 과도한 긴장 외에도 위쪽 벨트 근육의 특정 부위에 통증이 발생합니다.

정상적인 속도로 길을 걷다가 갑자기 동작 범위를 변경하는 경우(침목 위를 걷는 것처럼 더 빈번해지거나 발걸음을 과도하게 늘리는 경우) 거의 즉시 비정상적인 긴장이 발생하고 근육에 감각이 생깁니다. 다리의. 움직이지 않고 20 분 동안 소파에 앉아 있으면 처음에는 일반적으로 신체에 불편 함이 필연적으로 발생하지만 특정 장소에 나타날 수 있습니다. 예를 들어 다리나 등이 마비되어 허용되는 것을 보여줍니다. 양식의 노출 시간이 초과되었습니다.

따라서 정신 신체학의 실질적인 노력이나 긴장은 일반적으로 네 가지 요소 또는 그 조합에 의해 발생할 수 있습니다. 운동 강도 증가; 일반적인 모터 범위를 넘어서는 것; 이러한 한계를 넘어 부동 상태로 보낸 시간(우리는 사람이 체중에 추가 부담을 추가하거나 단일 전투에서 상대의 힘에 저항할 때 옵션을 전혀 다루지 않습니다) 신경 과부하 - 신경 정신적 "교구"에서 발생하는 근육 수축 또는 고혈압에 대해 이야기하고 있습니다.

요가 아사나는 가능한 최소한의 노력을 통해 정적으로 유지되는 극단적인 형태(정경에 규정됨)입니다.

이러한 특이한 자세(요가 초보자에게는 모든 것이 익숙하지 않음)를 취함으로써 우리는 다음과 같은 반응을 일으키는 표준 운동 매개변수를 위반하게 됩니다.

1) 주의력과 그에 따른 의식의 자동 증가;

2) 이 모드에서 작동하는 데 익숙하지 않은 근육의 신체 저항 및 비자발적 노력;

3) 익숙하지 않은 작업에 대한 구체적인 긴장된 "지원".

그럼 휴식 아사나를 해보자. 원본 소스에서는 자세가 아무리 이상하고 이상하더라도 모든 노력을 중단할 것을 요구합니다. 즉, 자세를 유지하기 위해 과도한 근육 긴장을 가능한 한 의식적으로 제거하는 것이 필요합니다. 형태. 일반적으로 이것이 어느 정도 가능할 때 감각이 전면에 나타납니다. 커뮤니케이션 접근 방식의 맥락에서 이는 어떻게 정의되며 무엇을 의미합니까?

"정신의학 용어 설명 사전"에서는 다음과 같이 설명합니다(p. 368). “감각은 인간 인지 활동의 첫 번째 단계입니다. 감각은 외부 환경과 자신의 신체 등 객관적 세계에 있는 사물의 속성을 반영합니다. 지각 과정은 감각을 기반으로 형성됩니다. 감각에는 세 가지 주요 종류가 있습니다: 외수용성, - 원거리 및 접촉(멀리 있는 외부 세계에 의해 직접 접촉을 통해 발생), 고유 감각 또는 운동 감각(의식에 의한 이해가 부족하여 Sechenov가 "어두운"이라고 부르는 근육 느낌 포함) ; 상호 수용성 또는 유기적"(내부 장기와 결합 조직에서 신호 생성)

아사나 수련의 맥락에서 우리는 주로 근골격계(운동 감각 및 내부 장기) 작업 중에 발생하는 감각에 관심이 있습니다. 아사나를 정상적으로 수행하는 동안 내부 장기의 감각은 거의 항상 의식에 의해 인식되지 않고 잠재의식 상태로 유지된다는 점을 즉시 알 수 있습니다. 물론 공감각이나 유기적 병변과 같은 드문 현상의 기능 장애가 있는 경우는 예외입니다.

감각의 출현은 우리가 아사나를 잘못 수행하고 있거나 신체가 정상적이지 않음을 보여줍니다. 아마도 내부에서 진행되는 병리학 적 과정이있을 수 있으며 그 결과 예를 들어 염분이 무릎 관절에 쌓였습니다. 이로 인해 해당 감각이 발생하는 행동 범위가 좁아졌습니다 .

아사나에서 적당한 운동을 하는 동안 움직이지 않는 건강한 몸에서 발생하는 익숙하지 않은 감각과 통증은 문제의 징후입니다. 양식의 용량 또는 보유 시간이 초과되었습니다. 몸이 아사나에 익숙해지거나 그것에 능숙하게 적응하면 의식이 진정되고 공허함을 얻는 것을 방해하는 뚜렷한 감각이 있을 수 없습니다.

따라서 첫 번째 규칙은 아사나 중에 어떤 감각도 있어서는 안 된다는 것입니다(지금은 유연성 개발을 목표로 하는 자세에 대해서만 이야기하고 있습니다). 이 점을 이해하지 못하면 서양인이 하타 요가를 마스터할 때 가장 흔히 저지르는 실수가 발생합니다. 그림에 표시된 대로 포즈를 수행할 수 없는 것, 즉 원하는 결과를 얻지 못하는 것, 사람이 신체에서 경험하는 비정상적인 감각을 무의식적으로 착각하는 것입니다. 아사나의 불완전한 실행 과정에서 그러한 결과가 발생합니다.

초보자는 수행의 진실성에 대한 주요 기준이 표현된 감각의 부재라는 사실을 인식하지 못합니다. 이는 신체의 능력을 초과하지 않았음을 나타냅니다. 여유롭게 길을 걷는 동안 많은 근육이 작동하지만 내 몸에 특별한 것을 경험하지 않는 것처럼 (특별히 집중하지 않는 한) 아사나에서는 그러한 작업만이 유용합니다. 부분은 인식의 한계점 아래에 남아 있습니다.

아사나에서 허용되는 감각의 크기에 대한 기준은 다음과 같습니다. 처음에는 자세를 수행하는 동안 발생하다가 인내력과 이완이 깊어짐에 따라 약화되고 대부분 "시야에서 사라져야"합니다. 잠재 의식의 영역 - 그러한 사건의 발전만이 전통적인 하타 요가의 적절한 본질로 간주될 수 있습니다. 다양한 개혁 학교에서는 이것에 대해 이야기하지 않고 처음부터 끝까지 움직임과 노력에 기초하여 그것을 알지 못하고 가능성은 말할 것도없고 자신의 신체에 대한 의식적 인식을 "막히게"하는 정도입니다. 정신내 접촉.

초보자가 아사나에서 필요한 수준까지 휴식을 취하는 것이 왜 그렇게 어려운가요? 이 상황에 대한 대답은 놀랍도록 간단합니다. 사람은 무언가의 존재보다는 부재를 필요하고 유용한 결과로 적어도 즉각적으로 받아들일 수 있는 심리적 능력이 없습니다. 99%의 경우, 실질적인 결과에 대한 개인적 성취 경험에 대한 고정관념이 촉발됩니다. 형태가 아니라면 감각으로 두되, 적어도 익숙한 것이 결과에 유익한 효과가 있음을 확인해야 합니다. 몸! (낭만주의자들의 유명한 슬로건을 기억하세요: “내가 아니면 누가!?”) 사람은 마음으로 아사나의 문제나 고통이 나쁘고 잘못되었다는 것을 이해하는 것처럼 보이지만 행동의 고정 관념은 의식과 관련이없는 성격의 일부에 의해 "관리"되기 때문에 여전히 그렇게합니다. 이 경우 무의식은 훨씬 더 강력하다는 것이 밝혀졌습니다.

바꿔 말하면, 고전 하타 요가 수련의 중심 연결은 의식과 신체의 완전한 이완을 통해 지각에서 감각을 제거하는 것입니다. 그런 다음 정신신체학은 개별적이고 가장 약한 연결의 전체 재생 모드로 전환한 다음 최적의 항상성 매개변수를 달성한 후 Raja Yoga 방법을 사용하는 이 과정을 기존 아이디어의 경계를 넘어 계속할 수 있습니다. 그리고 이것이 수행자에게 분명하다면 그는 자신의 개인적인 아사나 수행에 필요한 조정만 할 것이며 무의식에 이끌리지 않을 것입니다.

하타요가는 신체와 의식에 대한 일반적인 고정관념을 (일정 기간 동안) 완전히 거부하여 점차 존재의 새로운 영역에 도달할 수 있는 기회를 제공하는 것입니다. 그러나 사람은 끈기 있고 사랑하는 자신에 대한 무한한 믿음을 가지고 있습니다. 그는 똑똑한 책을 많이 읽고 모든 것을 이해했다고 믿고 예를 들어 내가 요기라면 고기를 먹을 수 없다고 결정했습니다. 또는: "이런 포즈를 취하면 휴식이 아니라 정말 일이라는 느낌이 들 것 같아요." 단순한 생각을 생각하는 사람은 거의 없습니다. 악명 높은 상식으로 인해 건강과 삶 자체가 요가로 전환해야 할 정도로 비참한 상태에 빠졌다면 여기서 실패하지 않으려면 먼저 다음을 확립해야합니다. 당신이 하는 일의 진정한 의미와 기술.

따라서 아사나의 감각, 발생 및 존재는 다음에 따라 달라집니다.

1) 포즈 수행 속도;

2) 표준 형태로 돌아가는 속도.

각 포즈에서 해당 포즈의 존재 여부가 결정됩니다.

1) 주어진 자세를 수행하고 그 자세를 유지하는 데 "투자된" 노력이나 긴장의 수준, 그리고 다음과 같습니다.

2) 양식 자체;

3) 보유 시간

4) 이 형태의 이완 정도.

몸과 건강이 완전히 만족스러운 상태가 아닌 경우 아사나에 들어가고 나가는 것은 특히 느리고 편안해야 합니다. 왜냐하면 출구에서도 명백한 감각이 있으면 부상을 입을 수 있기 때문입니다. 엄밀히 말하면 신체 감각을 제거하거나 그 존재 하에서 아사나를 수행하는 것은 부상 가능성과 요가의 본질에 대한 요가 수행자의 이해를 모두 결정합니다.

초보자의 신체가 어느 정도 접근할 수 있는 자세에서는 유형(이완, 근력, 결합, 거꾸로 등)에 따라 상당한 의지를 나타내는 근육 활동이 있을 수 있습니다( 신경 정서적) 구성 요소 또는 긴장은 신경 "지원"이 훨씬 적기 때문에 거의 눈에 띄지 않지만 여전히 일반적인 "톤"으로 의식을 유지합니다. 이 모든 것은 근육, 힘줄, 관절 및 인대에 수반되는 감각 없이 발생할 수 있습니다. 또는 반대로 스트레칭, 관절 또는 척추의 유연성과 같이 근육에 눈에 띄는 긴장과 노력 없이도 감각이 발생할 수 있습니다. 마지막으로 동시 존재 또는 부재가 가능합니다. 그러한 이중 존재(및 지속적인 감각만 보존)가 수행 중인 아사나의 본질에 대한 이해 부족과 완전한 신체적 "과잉"을 나타내는 경우, 지각에서 이 모든 것이 이중으로 없는 것이 원하는 상태입니다. 올바른 수행에 수반되는 공허함.

바닥에 앉아 "파스치모타나아사나"를 하면서 몸을 구부리려고 하다가 최대한 멀리 움직였다가 멈췄다가 이 자세가 한계에 이르렀다고 가정해 보겠습니다. 그러면 앞으로 내적 행동은 어떻게 해야 합니까? 일반적으로 준비되지 않은 사람은 즉시 다리 뒤쪽이나 뒤쪽에 구축이 발생하므로 "Paschimottanasana"를 수행하는 첫 번째 방법은 다음과 같습니다. 자유롭고 똑바로 앉아 내부의 모든 것을 완전히 놓아 마치 "던지는" 것처럼 휴식을 취하는 것입니다. 다리는 부드럽고 천천히 허리를 향해 앞으로 굽혀집니다. 다리가 완전히 이완될수록 일반적으로 스스로를 드러내고 인지할 수 있는 내부 어딘가에 감각이 더 밝아지게 됩니다. 인식의 공허함에서 어딘가가 생기자마자 적어도 하나의 감각 지점이 "삐져나와"(신체가 의식과 의사소통을 시작하며 "그만!"이라고 말함), 나는 더 이상 아무데도 노력하지 않고 시작합니다. 이 지점까지 형태의 가벼운 터치처럼 발생하는 위치) 몸과 의식을 이완시키는 알고리즘을 일관되게 구현합니다. 외부 관찰자에게는 아무것도하지 않고 그냥 앉아 있지만 이것은 환상이며 활동적이고 구체적인 내부 작업이 수행되고 있습니다. 즉 모든 측면에서 이완이 이루어집니다.

나는 원래의 형태를 유지하면서, 지금까지 한 점으로만 식별되었던 이 감각으로, 그것이 어디에 위치하든지, 아무리 약하든지 간에 '이동'하려 하지 않고, 그 앞에 '서' 있다. 경계선을 더듬듯이 가볍게 만지는 것, 그것의 "시작". 동시에 몸 전체, 얼굴, 눈이 조심스럽게 이완됩니다. 감고 이완되면 완전히 움직이지 않고 약간 더 깊게 가라앉는 것처럼 보이며 안구는 약간 위쪽으로 올라가 수렴합니다(대략 "제3의 눈" 지점으로 수렴). ").

얼마 후 이완이 일어나고 작용하면 감각 지점이 사라지고 후퇴하고 용해되며 신체 자체가 그 형태로 "흐르기"위해 움직이기 시작합니다. "파스치모타나사나"의 경우, 언급된 지점에서 한동안 눈에 띄는 저항을 받지 않고 몸통이 앞뒤로 "부유"합니다. 이것은 사실이 아니지만 신체가 어느 정도 거리에 대한 감각 없이 자유롭게 "안정"된 후에 같은 장소에서 동일한 감각을 다시 "발견"할 수 있으며 이는 일종의 지역적 문제를 나타냅니다. 그러나 동일한 미세한 감각이 다른 곳에서도 쉽게 나타날 수 있으므로 이를 극복하기 위한 절차를 반복해야 합니다. 그리고 포즈의 자연스러운 움직임이 완전히 지칠 때까지 계속됩니다. 실제로 포즈의 주요 유지는 (오늘날) 형태의 절대적인 한계에서 시작됩니다. 그러나 초보자의 경우 오랫동안 사용 가능한 주요 작업은 바로 이 "마지막 경계"에 접근하는 개별적인 이완 모드에 있을 것입니다. 이 작업 과정에서 초보자는 몸과 마음을 이용한 요가 작업에 적응하고, 긴장을 푸는 방법을 배우고, 신체 활동, 의식 상태 등에 대한 접근 방식에 대한 새로운 고정관념을 개발합니다. 그는 요가-하타-탄트라 웹사이트 컨퍼런스의 단골 중 한 명이 비꼬듯이 “파탄잘리의 권고에 따라 아사나를 수행하면 슐츠에 따른 자가 훈련을 받게 된다”는 이상한 사실 뒤에 실제로 숨겨진 것이 무엇인지 이해하기 시작한다.

따라서 어느 정도 시간이 지나면 앞으로 완전히 구부리는 동작을 최대 10분 동안 수행할 수 있습니다. 완전히 접고 배와 가슴을 다리 위로 펼칠 수 있습니다. 오늘 구부려라). 그리고 이 최종 형태에서는("진짜 요기"가 보여줄 수 있는 것과 비교하여 아무리 불완전하더라도) 마치 "샤바사나"에 있는 것처럼 여전히 감각이 없음을 발견합니다. 즉 편안함, 완전한 이완, 절대적으로 고요한 호흡입니다. 거의 눈에 띄지 않는 기본 작업 배경만이 존재할 권리가 있으며, 신체 자체가 무의식적으로 "배수"하고 수용된 형태의 한계까지 점점 더 "누출"할 때 남아 있을 수 있는 특정 예감입니다. 그러나 근골격계의 이러한 멀고 거의 조용한 움직임의 "메아리"는 날카로운 바늘처럼 의식 속으로 "튀어 나오지" 않으며, 완전한 이완이 발생한 후에 발생한 "화면"의 균질성을 위반하지 않습니다. 마치 물층 아래에서 크롤링하고 이동하는 것처럼 몸의 깊은 곳에서 무언가가 천천히 스크롤하고 있지만 거의 눈에 띄지 않는 메아리로 간접적으로 만 알아 차립니다. 그건 그렇고, 예외적으로 자발적인 모양 변화 중에 상당히 밝은 감각의 짧은 "불꽃"이 깜박일 수 있지만 일시적이므로 자발적인 "흐르는"속도를 늦추 자마자 인식에서 즉시 사라집니다. 일련의 사건이 허용됩니다.

실제적이고 안정적이며 악성인 감각은 다루는 것이 쓸모없고 위험한 감각입니다. 그 감각은 굳건히 갇혀 있고 이완을 통해서도 제거할 수 없으며 자세에서 다른 것을 하려고 하면 악화되고 악화될 뿐입니다. 분명 불쾌한 성격이다. 이것이 몸에서 일어난다면 속도를 늦추고 뒤로 물러나서 허용했던 형태의 과도한 "긴장"을 풀어주고 감각이 "나오는" 것을 기다려야 합니다. 아마도 양식의 자체 이동을 무의식적으로 가속하여 양식이 "걸림"이 발생했거나 너무 빨리 절대 한계에 도달하여 "실행 시작"으로 실행했을 수 있습니다. 이것은 반복되는 접근 중에 분명해집니다. 작동 중 오류로 인해 저항이 유발되면 저항이 발생하지 않거나 잠시 뒤로 이동하면 "클램프"영역을 지나서 크롤링 할 수 있습니다. 그것이 일어났습니다.

흥미로운 점은 신체가 처음부터 고품질의 이완을 달성하지 못하고 수행하는 첫 번째 아사나에서 자발적인 유동성이 발생할 때까지 기다리지 않은 경우 기분이 상한 것처럼 보일 수 있다는 것입니다. 변덕스럽고 추가 연습 내내 저항하십시오. 따라서 필요한 의식 상태로의 "진입"을 제공하는 것은 처음부터 기본 아사나("Paschimottanasana", "Sirshasana", "Baddha Konasana", "Virasana")를 꼼꼼하게 실행하는 것이며, 이는 전체에서 자동으로 유지됩니다. 전체 수업.

"감각을 통해 어느 정도 명확해집니다. 노력은 어떻습니까?" - 물어. 가능한 혼란을 없애기 위해 이제 노력이나 긴장이 무엇인지, 그리고 긴장이나 스트레칭을 다루는 부분을 재정의해 보겠습니다.

노력은 자세를 취하고 완료하는 동안 크기가 다양하고 몸 모양의 임의적 변형인 움직임과 관련된 근육의 작용입니다. 노력은 전형적인 신체 활동 중에는 무의식적이며 다른 모든 경우에는 계속 인식됩니다. 일반적으로 러시아어의 노력 개념은 역학, 즉 움직임의 가능성과 더 관련이 있는 반면 긴장은 정적, 즉 눈에 띄는 움직임이 없는 경우에 더 관련됩니다. 추가 분석.

포즈 수행과 관련된 감각은 중립적이거나 불쾌할 수 있으며 이는 신체에 대한 최적 효과 수준이 초과되었음을 나타냅니다. 이미 언급한 바와 같이, 노력의 구성 요소가 최소화되고 의식에 "들어가지" 않는 유연성을 개발하기 위해 아사나에서 작업하는 본질은 자세를 유지하는 동안 이완을 통해 모든 감각을 제거한 다음 몸을 자세에 적응시키는 것입니다. 아사나의 형태와 노출 시간은 결코 과부하 및 부상과 관련이 없습니다.

긴장은 움직임이 멈출 때 유지되는 노력이며, 그 수준은 다음과 같이 유지되어야 합니다. 1) 특정 수준의 작업을 초과하지 않을 때 의식의 이완을 유지할 수 있으며, 이로 인해 발생하는 신경 자극이 "돌파됩니다." ” 주변에서 운동 뇌 구조로; 2) 신체의 어느 부위나 부위에 감각이 없었습니다.

이미 언급한 바와 같이 감각은 ​​예를 들어 힘줄의 긴장과 함께 전달되거나 연관될 수 있습니다. 예를 들어, 긴장을 풀면서 점차적으로 "파스치모타나아사나(Paschimottanasana)"에 익숙해지고 다리 뒤쪽, 슬와 인대에 긴장감이 천천히 움직이고 모양이 바뀌다가 사라집니다. 이 약간의 긴장감은 장애물이 아니고, 정확히 말하면 그것을 극복하거나 대처하려고 하면 장애물이 된다. 올바른 접근 방식을 사용하면 자체적으로 "녹아"집니다. 긴장과 긴장이 섞여 있다면 이는 오류이므로 원래의 형태로 돌아가서 이완 과정을 반복해야 합니다.

긴장은 순전히 이완 아사나에서 신체 이동성의 한계를 가지고 작업할 때 독점적으로 발생하는 피부, 힘줄 및 인대, 극단적인 경우 결합 조직의 특정 펠트 작업입니다. 그러나 결합 또는 파워 포즈에서는 이 모든 것이 뒤섞여 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 그림이 흐려질 수 있으므로 이를 이해하는 것이 필요합니다.

다음은 긴장과 긴장의 약간의 "혼합"에 대한 전형적인 예입니다. 이는 매우 교활한 것으로 판명될 수 있습니다. 학생이 약 6개월 동안 "Paschimottanasana"를 수련해 왔지만 아프거나 끌리는 것 같지 않은 형태입니다. 포즈는 고전적인 포즈와 그리 멀지 않지만 악의적 인 "약간"이 포기하지 않고 시간이 지나도 진행 상황이 보이지 않습니다. 이는 다음을 의미할 수 있습니다. 다리 근육의 긴장이 존재하지만 크기가 작고 익숙해지기 때문에 눈에 보이지 않게 됩니다. 사람은 이완이 잘 안되고 가까운 거리에서 잔류 장력을 볼 수 없습니다. 감각이 없기 때문에 여기에 이런 것이있는 것 같습니다. 하지만 전개도 없고, 포즈의 형태도 확실히 지치지 않아서 함정이군요! 그리고 거의 사소하고 눈에 보이지 않는 이 긴장을 완전히 제거하여 이완의 질을 향상시킬 수 있다면 화면 뒤에서 힘줄과 허벅지 뒤쪽 전체의 특정 긴장과 함께 느낌도 있음을 알 수 있습니다. 숨겨진!

작고 위에서 설명한 유해한 급성 발달에 영향을 미치지 않지만 전방 굴곡의 진행을 성공적으로 차단합니다. 긴장이란 근골격계를 구성하는 힘줄, 인대, 관절에 과부하가 걸렸을 때 감각으로 나타날 수 있는 특정한 현상입니다. "주변" 근육이 관련된 경우 긴장이 근육의 긴장과 혼합되고 언급된 작동 매개변수 또는 그 중 하나에 따라 과도하게 사용되면 감각도 추가됩니다.

그리고 물질이 제공하는 이 모든 신호의 "꽃다발"을 통해 각 아사나에서 효과적으로 작업하는 것이 필요합니다. 이것은 연습의 초기 단계에서 획득한 의식과 신체의 의사소통입니다. 이것이 바로 자세히 설명되어야 하는 것입니다. 초보자에게. 그런 다음 적응이 향상됨에 따라 하타 요가에서는 깊은 이완만을 기반으로 세 가지 구성 요소 모두에 대한 필요한 고려가 자동으로 발생합니다. 아사나 수련의 본질은 신체 작용의 이러한 구성 요소 중 하나 또는 그 다양한 조합의 발현으로 인해 결과적으로 발생하는 의식의 고요함이 방해받지 않도록 하는 것입니다.

아사나의 형태를 재현하고 제거하려는 노력이 자율 신경계의 교감 부분을 자극하지 않으면 감각이 최소화되고 인식의 한계를 넘어선 경우 파워 포즈의 노출 긴장은 습관화 후 크기가 너무 가중되고 일정합니다. 인식이 중단되고 힘줄과 인대의 긴장에서도 같은 일이 발생합니다. 감각의 가장 좋은 점은 거의 눈에 띄지 않는다는 것입니다. 즉, 하타 요가 수련이 거의 완벽에 이르렀고 효율성이 최대라는 것을 의미합니다.

이제 매우 적절하게 나타난 추가적인 이완 문제를 살펴보겠습니다. 또는 더 정확하게는 끝나지 않은 휴식입니다. 어디서, 왜 발생하며 어떻게 해야 합니까?

이유는 단 하나뿐입니다. 의식의 비활성화가 불충분하고 필요한 "공허함"이 없기 때문입니다. 이는 단순히 혈액 속에 담겨 있는 무의식적인 욕구, 즉 최대의 효율성으로 작업을 수행하려는 욕구, 이 경우에는 "그림에서와 같이" 아사나를 재현하려는 욕구 때문일 수 있습니다. 또한, 자발적으로 몸을 아주 잘 이완시켰다고 해도 의식 자체를 이완시키기 위해 지금 무엇을 해야 하는지, 이완의 주요 개시자를 "비활성화"하는 방법에 대한 질문이 생깁니다.

이를 수행하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 예를 들어, 의지에 의해 통제되지 않고 콧구멍에서 자연스럽고 자유로운 호흡 과정을 수동적이고 분리하여 관찰하는 것을 의미하는 "위빠사나"의 제한된 사용입니다. "Vipassana"는 고대 불교 심리 기술로, 처음에는 (교리적 자기 프로그래밍이 시작되기 전 - "요가와 기독교 신비주의"장 참조) 자발적 호흡의 리듬이 "에너지를 잃게 만드는 방식으로 호흡 과정을 고찰합니다." ” 의식이 그것을 흔들어 완전한 평화를 이루는 것입니다.

관찰은 호기가 특히 명확하게 느껴질 수 있는 콧구멍에서 직접 발생합니다. 거의 즉시 내쉬는 공기에 닿는 콧구멍의 지점을 "찾을" 수 있습니다. 아무리 긴장하더라도 "보고" 주의를 집중해야 하는 것은 이 가장 가벼운 감각입니다. 이런 맥락에서 사건이 전개되면 의식은 곧 "안정화"되기 시작하고 흐려지며 평소의 명확성을 잃습니다. 이 시점에서 신체에서 두 번째 이완 물결이 발생하는데, 이는 추가적인 이완이며, 이는 일반적인 의식 톤의 눈에 띄는 저하와 함께 발생합니다. 이 파도의 가장 확실한 징후는 수행되는 아사나의 어려움에도 불구하고 복부가 완전히 이완되고 호흡이 무감각하다는 것입니다. 호흡은 자연스럽고 자유롭게 유지되며 육체적 노력의 긴장된 지원에 영향을 받지 않습니다. 이렇게 뛰어난 이완 상태를 달성한다면 하타 요가의 신체와 의식 상태는 "샤바사나(Shavasana)"에 가까워질 것입니다.

포즈를 취할 때 모양의 복잡성, 신체 윤곽, 내부 장기의 위상 및 기타 모든 것에 따라 호흡 패턴의 매개변수도 변경됩니다(생리학에서는 "라는 용어로 지정됨). 무늬"). 그러나 두 이완 단계가 모두 성공적으로 구현되면 각각의 새로운 패턴(각각의 새로운 아사나에서)의 호흡 과정은 이완된 상태로 유지되어 휴식 상태의 특징인 모든 호흡 근육의 작업이 자동으로 완전히 최소화됩니다. 신체의 유연성이 한계에 도달하여 유발되는 비자발적 호흡 수축이 사라집니다. 그리고 형태에 관계없이 호흡 근육의 작동 긴장도를 최소화하는 것은 극도로 복잡한 아사나에서 외상성 경향이 없음을 보장하는 것입니다.

요약하자면, 고전 아사나 수련에서는 세 가지 연속적인 이완 단계를 다루고 있습니다. 첫 번째는 의지적 행동에 의해 "해방되는" 신체 근육과 관련이 있습니다. 두 번째는 비자발적 이완이며, 그 대상은 의식 자체입니다. 세 번째는 신체의 "사전 이완"으로, 2단계가 완료된 후 시작됩니다. 이런 식으로 아사나를 수행하면 의식이 억제되고 정상적인 음색이 낮아지며 내부 대화가 제거되어 피드백 의사 소통 출현의 주요 조건인 "마음의 침묵"으로 이어집니다. 아사나 수행의 숙달이 오면 일상 생활에서 항상 신체의 행동을 수반하는 피드백 충동으로부터 의식이 "차단"됩니다. 말하자면, 아사나의 올바른 수행에 방해가 되지 않는 "가상 노력"의 한 가지 유형만 남아 있습니다. 이는 아사나 수행에 필요한 자발성을 유지하는 데 장애물을 만들지 않는 의도입니다.

어떤 사람들에게는 여러 가지 이유로 호흡 모니터링이 금기이며 필연적으로 호흡 곤란, 중단 및 리듬 장애가 즉시 발생하는 호흡 조절을 유도합니다. 이러한 사건 과정은 영양 장애, 신경증, 이전에 독립적으로 프라나야마를 마스터하려고 시도했으나 잘못한 사람들에게서 전형적입니다. 대안으로, 아사나에서(감각을 완전히 처리한 후) 안구 이완 과정에 주의를 집중한 다음 안구를 완전한 이완과 편안한 고요 상태로 유지하는 것이 가능합니다. 어떤 이유로 이것이 가능하지 않은 경우 몸 전체의 따뜻함과 편안함에주의를 기울일 수 있습니다. 또는 - 이해 능력 (이미지 비전)이있는 경우 - 정서적으로 관여하지 않고 분리되고 무관심하게 자연스러운 흐름을 고려할 수 있습니다. 내면의 시선 앞에 있는 '그림'. 나는 일부 출처의 권장 사항과는 달리 마음의 활동에 관심을 끌지 말 것을 강력히 권고합니다. 이는 병리학 적 관심 애착으로 가득 차있어 매우 나쁜 결과를 초래할 수 있기 때문입니다.

또 다른 유형의 무의식이 있지만 호흡과 관련된 불필요한 영향이 있습니다. 뚜렷한 근육 긴장이 수반되는 아사나에 들어가면 필연적으로 호흡 과정이 "포착"되어 자연스러움이 제한됩니다. 동시에, 복부는 부분적으로 그리고 눈에 띄지 않게 긴장되어 부드러움을 잃으며, 이 손실은 때로는 눈에 띄는 방식으로 긴장된 것처럼 보이지 않지만 복벽의 특정 색조가 단순히 발생한다는 사실로 간단히 표현됩니다. 주의 깊게 관찰하면 의식적으로 "해방"될 수 있기 때문에 알아차릴 수 있습니다. 그리고 파워 아사나를 쥐고 있는 동안 복벽의 눈에 띄지 않는 긴장을 감지하고 풀어주면 부하가 걸린 상태에서 아사나의 호흡이 약간 빨라지고 시끄러워질 수도 있지만 동시에 완전히 지속적이고 자유롭고 자연스럽게 유지됩니다. 그런 다음 자세를 떠난 후 두세 번의 호흡주기가 지나면 호흡은 아사나를 시작하기 전처럼 차분하고 측정됩니다. 마치 한 번도 해본 적이없는 것처럼!

이 현상을 고려하지 않으면 아사나에서 호흡은 휴식 상태와 거의 동일하게 유지될 수 있지만 아사나를 떠난 후에는 확실히 어떻게 든 방해 받고 혼란 스러울 것입니다! 요가의 신체 운동 중에는 휴식 상태에 비해 호흡 과정이 포즈 중과 포즈 후에 눈에 띄게 변하지 않아야하기 때문에 이것은 전적으로 사실이 아닙니다. 물론 이 경우 우리는 Patanjali가 기본 원리를 설명한 전통 요가에 대해 이야기하고 있습니다.

마찬가지로, 뚜렷한 신체적 긴장은 복벽과 아사나 형태의 복잡성에 영향을 미칠 수 있으며, 이는 또한 같은 방식으로 고려해야 합니다. 이 아사나 작업의 필수적인 부분입니다.

따라서 필요한 경우 복부 근육의 약간의 긴장을 완전히 완화함으로써 요가 자세의 완전한 이완의 가장 필수적인 요소를 실현하고 가능한 한 방해받지 않고 자연스러운 호흡 리듬을 유지하여 과부하 가능성을 제거합니다. .

따라서 이완 요가 자세 수업에서 깨어 있는 의식은 먼저 감각을 통해 신체와의 의사소통을 확립한 다음, 지시된 작업을 통해 이를 제거하고 스스로 비활성화되어 주의를 신체의 단조로운 과정 또는 감각과 연결합니다. 각성의 특징인 일반적인 의식 톤이 보존되는 모든 신체 활동(외관상 표준 아사나 수련과 구별할 수 없더라도)은 진정한 의미와 목적의 요가가 아닙니다.

이제 유연성을 개발하는 아사나에서 비자발적인 신체 "유동성"이 나타나는 조건을 만드는 반대편에서 접근해 보겠습니다. '행동 없는 행위', 즉 '우웨이(wu-wei)' 방법을 요가에 적용하면 무엇을 의미하나요?

이것은 여러 번 반복될 수 있습니다. 모든 단계에서 유능한 요가 수련은 정치와 마찬가지로 가능성의 예술입니다. 특정 품종의 아름다운 장미를 키우고 싶다고 가정해 보겠습니다. 이 경우 나의 행동은 무엇입니까? 나는 보정된 묘목을 찾아 가장 좋은 검은 토양에 심고, 가장 진보된 기술에 따라 비료를 주고, 물을 주고, 해충을 퇴치하고, 한마디로 가장 유리한 조건을 만듭니다. 그리고 내가 이 모든 행동을 유능하고 철저하게 완료하면 가장 중요한 일을 할 시간이 옵니다. 즉, 스스로 다른 일을 하지 말아야 한다는 것입니다. 개인적인 움직임을하지 않고 기다릴 필요가 있으며 "초점"에 모인 조건 만 유지하면됩니다. 이 경우 자연 구조의 자체 조립 및 자체 조정이 시작되고 가능한 메커니즘 일정 시간이 지나면 업데이트되는 이벤트 개발과 인간 의지의 영향을받지 않는 프로세스는 저절로 시작되고 진행되지만 관심있는 방향으로 진행됩니다.

사실 이 세상의 많은 사건(및 그 결과)은 서로 흐르는 순차적 단계의 형태로 사람이 임의로 구성할 수 없습니다. 우리 삶의 많은 과정에는 매우 바람직한 연속성이 없습니다. 이는 일반적으로 인간의 정신과 의지의 구성의 결과로 발생합니다(죽음조차도 우리에게 이것을 상기시켜줍니다). 나는 이와 같은 아사나를 구부리는 경험이나 요가의 삼야마 특징인 그러한 상태에 있는 경험이 없습니다. 나는 새로운 경험을 먼저 하지 않습니다. 나의 오래된 경험은 새로운 결과를 얻는 데 적합하지 않습니다. 연속성은 깨지고, 이전에는 결코 할 수 없었던 방식으로 즉시 구부릴 수 있는 기회를 실현할 수 있는 내부 메커니즘을 제어하는 ​​자발적인 행동이나 기술의 다리가 없습니다. 따라서 나는 변화의 자연스러운 과정에만 의존할 수 있으며, 적절하게 조직되고 목표가 설정되면 점차적으로 원하는 결과로 이어질 것이며 나 대신에 자발적인 행동으로는 실현할 수 없는 정신 신체학의 필요하고 바람직한 변화를 만들 것입니다.

조건을 만들어 인간적으로 할 수 있는 모든 것을 다 했으니 이제 상황을 내버려둬야 합니다. 모든 것이 올바르게 수행되면 필연적으로 누군가의 개입 없이만 발전할 수 있는 자연스러운 과정이 시작됩니다. 자연 과정의 특성은 발달할 때 방해할 수 없다는 것입니다! 이러한 범주의 사건은 자연스러운 것이며 인간의 욕구가 아닌 객관적인 법칙에 따르기 때문에 더 좋거나 나쁘게 일어날 수 없습니다. 그것들은 그들에게 적합한 방식으로만 수행될 수 있습니다. 이 방법으로만 - 아니면 전혀 그렇지 않습니다. 인간의 의지는 그들을 변화시키거나 가속화할 수 없으며, 어떤 개입도 그들을 파괴할 뿐입니다. 피험자에게 남은 유일한 것은 이 자연적인 과정에서 발생할 수 있는 장애물을 제거하는 것입니다. 예를 들어, 어떻게든 아사나를 가능한 이상으로 고안하고 만들려는 자신의 욕구입니다.

더 나은 결과를 얻을 수 있는 옵션이 있다면 모두 잘못된 것입니다. 왜냐하면 프로세스가 저절로 진행될 때 참된 것은 단 하나뿐이기 때문입니다. 발명된 것이 아니라 특정 활동 장르의 법칙과 그 궁극적인 의미에 대한 이해를 바탕으로 생성한 조건의 합계에 의해서만 실현됩니다. 이 과정은 시스템의 실제 상태에 따라 결정된 목표와 필요한 방향으로 진행되며 정신 신체학 재생 단계에서는 자체적으로 필요한 작업이 외부 간섭없이 자연스럽게 해결되므로 오류 없이. 이것은 바로 곡예 비행이며 삶과 하타 요가의 문제에 대한 가장 우아한 해결책입니다. 개인적인 행동이 불가능한 곳에서는 환경 조건과 프로세스를 조정하여 자신 없이도 필요한 일을 수행할 수 있습니다. , 그리고 , 즉, 가능한 최선의 방법입니다.

위대한 사람들은 항상 이것을 알고 있었습니다. 고대 그리스인들 사이에서 진정한 이해가 출현하는 데 필요한 단계는 사람의 외부 활동을 완전히 중단하고 개인적인 행동을 적시에 포기해야 하며 아메카니아라고 불렸습니다. 이는 동양 용어 "무 활동"과 완전히 동일합니다. 증거 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 이해가 완전히 성숙해졌습니다.

사람이 즉각적인 반응이 아닌 외부 영향에 반응할 때, 필요하고 가능하다면 햄릿과 같은 외부 활동 표시를 거부하는 아메카니아로 반응할 때 이해의 내부 움직임을 위한 조건이 발생합니다. 아메카니아(Amechania)는 기본적인 나태함과 혼동되어서는 안 되며, 이는 사건의 추가적인 자율적 발전에 필요한 조건을 가장 집중적으로 모으는 어떤 단계에서 발생하는 무활동의 시작 단계입니다. 상황이 저절로 초점이 맞춰 졌을 수도 있고 그런 일이 일어 났고 운명이 당신에게 이생에서 무언가를 이해할 수있는 기회를 주었고 상황이 고통의 경험으로 가득 차 있어도 단순히 문제를 피하면서 행동하기보다는 이해하기 위해 그 안에 머무르는 것이 낫습니다. 그러면 이해가 일어나지 않을 것입니다.

아사나를 수행하는 동안 수행하지 않는 도움을 받아 신체의 이동 볼륨과 정적 볼륨 사이의 경계에 유능하게 도달한 후 중지하고 이러한 정지 상태에서 신체에서 필요한 프로세스, 결과를 개발할 수 있는 기회를 제공합니다. 그 중 유연성의 증가, 웰빙의 변화, 근골격계의 질 등이 주관적으로 인식됩니다. 마음이 활동하지 않고 침묵할 때, 무의식과 의식의 역방향 의사소통만이 일어날 수 있습니다. 이는 유능한 명상의 결과인 정신 내 공간의 여러 영역 사이의 경계에서 예상되지만 자발적인 변화입니다.

감정을 억제하면 의미를 확립할 수 있고, 몸과 의식이 제대로 고정되면 내적 변화의 가능성이 나타난다. 교대 아사나는 유연성 경계의 자연스러운 움직임에 필요한 불연속성을 제공합니다. 대략적으로 말하면, 몸과 마음의 움직임을 멈추는 적절한 방법을 사용하면 삼야마에서 일어나는 정신의 구조적 재구성인 내부 정보 이동성이 시작됩니다.

뛰어난 기업가이자 조립 라인 설계자인 헨리 포드(Henry Ford)가 그의 모든 관리자를 플로리다로 불러 그곳에서 한 달 동안 한 발짝도 떠나지 않고 그들과 계속 술을 마셨던 유명한 역사적 에피소드가 있습니다. 한편 현지 감사관은 관리자 부재로 인해 지점 활동에 미치는 영향 정도를 평가했습니다. 그리고 기업의 업무가 눈에 띄게 중단되지 않은 이사들은 포드를 무자비하게 해고했습니다. 그는 진정한 리더는 최소한의 개입으로 효과적으로 기능할 수 있는 메커니즘을 시작한 사람이며, 이 옵션만이 유망하고 오류가 없다는 것을 알고 있었습니다.

조건은 제가 만들었습니다. 오늘 가능한 포즈의 형태를 별 노력 없이 재현했지만, 추가 작업은 저절로 이루어져야 합니다! 이를 위해 몸과 의식은 최적의 상태에 있습니다. 오늘은 필요한 이완 상태를 유지하면서 눈에 띄지 않게 아사나를 수행합니다. 모든 일이 순조롭게 진행될 때 나는 방해하지 않습니다! 나는 아무것도 원하거나 기대하지 않으며, 기술이 정의한 한계를 넘어서려고 하지도 않습니다. 이것은 자기 개선이며, 가장 가치 있고 부족한 단계는 나의 직접적인 개입 없이 일어나는 것입니다. 나는 필요한 최소한의 조치를 수행하고 필요한 프로세스 매개변수를 유지하는 데 관심이 없습니다. 그리고 이를 위해서는 최소한의 의식을 남겨두는 것으로 충분합니다. 나는 나 자신을 거의 기억하지 못하는 구경꾼, 증인일 뿐이다. 이 상태는 명상의 특징이지만, 사건의 과정이 정확하다면 하타 요가에서도 같은 결과를 얻을 수 있고 얻어야 합니다. 자세를 취하고 감각을 다루는 표준 과정은 "Paschimottanasana"의 예를 사용하여 설명되어 있지만 일반적으로 이러한 과정은 유연성과 스트레칭을 개발하는 모든 아사나에 대해 변하지 않습니다.

제가 언급한 것처럼 더 위험한 수련 버전이 있습니다. 감각을 직접적으로 다루고, 감각이 일어나도록 구부린 다음 몸과 의식을 이완시키고 완전히 사라질 때까지 용해시켜 "느슨함"을 느끼는 것입니다. 그것이 일어나고 이것을 계속해서 반복합니다. 감각 앞에 머무르는 것은 "더 순수한" 방법입니다. 자신의 몸의 유동성 속도를 따라가며 그것과 조화를 이루며 움직일 때, 의도와 존재의 통일성을 느낄 수 있습니다. 그러나 이 상태는 즉시 발생하지 않습니다.

아사나 들어가기 요약: 아무런 감각 없이 수행해야 하며, 오늘날 가능한 한도까지 자발적인 형태 변화 중 의식 상태는 프라티야하라와 동일합니다.

동시에 의사소통의 효율성이라는 관점에서 우리는 의식에 대한 신체의 호소를 포착하고 정확하게 평가하며, 형태 변화 과정이 자연스러운 방식으로 발생하도록 행동을 구성하고 과부하 및 손상 가능성을 제거합니다. .

오늘날의 아사나 형태의 한계는 비자발적 움직임이 소진되거나 "행동이 아닌 행동"의 방법으로 감각이 아직 사라지지 않는 경계에 도달한 경우에 도달한 것입니다.

따라서 효과적이려면 정신 신체학 구조의 체계적인 재구성 과정이 사람을 제거한 후 자발적으로 수행되어야합니다. 나 의식은 "나"라는 이유로 선택되는 가능한 프로세스의 규모에 대한 스위치인 조직자이자 운영자 역할만 하지만 참여 없이는 실현될 수 있습니다. 완전한 인식은 조직 단계에서만 이루어져야 하며, 그 후에는 관찰자만 남습니다.

이제 아사나 중에 발생하는 사건과 그 사건에서 벗어나는 문제를 살펴 보겠습니다.

엄밀히 말하면 제한된 형태의 제시는 그 안에서의 자발적인 움직임이 완전히 소진된 경우에만 시작될 수 있습니다. 그러나 항목이 충분히 오래 지속되면 - "흐르는" 과정이 항상 빠른 것은 아닙니다. 그러면 "순수한" 부동성을 유지하는 시간은 처음에는 최소화될 수 있으며 그 후에야 자연스럽게 증가하기 시작합니다. 그리고 처음에 규정된 유지 시간 동안 움직임이 소진되지 않는 아사나와 물구나무서기와 같이 최대 생리학적 부동 상태인 조건을 구별해야 합니다.

각 아사나에 대한 최적의 노출 시간이 무엇인지 정확히 말하는 것은 불가능하며 이러한 질문의 공식화는 의미가 없습니다. 근골격계의 비율과 품질이 동일한 사람은 없으며 동일한 아사나는 완전히 다른 효과를 가질 수 있으며 모든 사람은 자신의 목표, 능력, 연령 및 초기 건강 수준을 가지고 있습니다.

노출 시간 제한은 여러 유형이 있을 수 있습니다. 첫 번째이자 가장 중요한 것은 신체 어딘가에서 감각이 발생한다는 것입니다. 내부에서 나오는 신호를 즉시 고려해야 하기 때문에 내부 장기에 대해 말하는 것이 아닙니다. 형태가 최적화되거나 포즈가 부드럽고 즉시 종료되어야 합니다. . 아사나의 신체 상태와 의식 상태가 적절하고 숨겨진 작업이 허용되는 강도와 시간의 한계 내에 있으면 감각이 없습니다. 그런 다음 언급한 대로 모든 포즈는 일종의 "Shavasana" 버전으로 변합니다. 그러나 의식은 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 분리 된 관찰을 잃어서는 안되며, 자신을 잊어 버리고, 무아지경, 무감각, 행복감에 빠져서는 안됩니다.

원하는 의식 상태에서 신체는 조직 유형에 따라 의식에 제시된 내 인식으로 접근할 수 있는 자기 조절 이벤트의 일부가 펼쳐질 수 있는 연속적이고 균질한 화면으로 인식됩니다. 당신이 운동 감각이 있고 신체 감각을 더 잘 알고 있다면 아사나의 유능한 수행 중에 나타나는 증상에 대한 화면에는 균질 한 공허함 만 "포함"됩니다. 그리고 화면의 어떤 "부분"에 관계없이 무언가가 나타나기 시작하면 이는 아사나를 완료해야 한다는 신호입니다.

물론, 관절 인대 장치가 제대로 작동하지 않는 경우, 예를 들어 염분 침착-관절염이 있으면 초기 불편 함과 통증조차도 현재 질병 자체로 인해 발생할 수 있습니다. 이 경우 기술에서 요구하는 대로 신체에 아무것도 할 수 없는 경우가 발생합니다. 그러나 이것은 아사나 연습에서 고통 없이는 할 수없는 경우입니다. 동시에, 다른 방식으로는 작동하지 않기 때문에 일반적인 감각으로 아사나를 견딜 수 있고 견뎌야 합니다.

연습 과정에 대한 접근 방식의 원칙은 다음과 같이 변경될 수 있습니다. 아사나에 있는 감각은 가능하면 너무 강하지 않아야 하며, 그렇지 않으면 적어도 상대적인 평온 상태에 도달할 수 없습니다. 예외적인 경우, 습관적인 통증으로 아사나를 시작해야 하지만 적절한 연습과 정상적인 사건 전개를 통해 빠르게 후퇴하여 불쾌한 감각으로 저하된 다음 중등도의 감각으로 진행되어 이미 고전 버전에 따라 작업할 수 있습니다. . 그러나 때로는 통증이 신체의 감각을 통해 직접적으로 억압된 정신 물질의 긴장으로 나타날 수 있으므로 이를 구별하고 고려해야 합니다.

육체적 건강이 많이 부족한 경우 아사나 수련에는 몇 가지 특별한 특징이 있습니다. 오늘 이용 가능한 아사나 형태를 유능하게 받아들이고 시간이 지나면 다음을 수행하십시오.

움직이지 않는 상태에서 몸과 마음이 편안하게 이완되면 감각(또는 관절염 환자의 명확한 통증, 염분 침전물 등)이 일정 시간이 지나면 눈에 띄게 감소하기 시작하고 지각이 "녹아" 실질적으로 사라집니다. - 좋은 개발 이벤트네요. 역방향 동작이 시작되자마자 천천히 아사나를 마무리해야 합니다.

고통스러운 감각의 강도가 동일한 수준으로 유지되면 증가하기 시작할 때까지 자세를 유지하는 것이 허용됩니다.

하나의 "궤적"(주로 근염 및 등의 기타 "매력"이 있음)을 따라 감각없이 아사나에 들어갈 수 있지만 반대 방향을 재현하는 것이 불가능하기 때문에 다른 경로를 따라 종료해야합니다. 감각이 없는 일련의 행동.

아사나의 체계적인 수행을 시작하는 사람이 어느 정도 건강하다면 신체와 내부 장기에서 시작되는 재생 과정은 이러한 활동에서 의식에 의해 인식되는 뚜렷한 신체 감각이 없을 때 정확하게 발생합니다. 이미 형성된 기능 장애에 대한 작업). 신체 변화의 필요하고 유용한 작업은 항상 의식에 대해 눈에 띄지 않게 발생합니다. 그렇지 않으면 내부 활동 발현의 끝없는 바다에 빠져들 것입니다. 불행하게도 질병과 장애는 내면의 어둠과 침묵 속에서 눈에 띄지 않게 시작되며, 병리가 특정 발달 경로를 통과한 경우에만 감각에 나타나고 신체에 문제가 있다는 것이 분명해집니다. 그러나이 경우 감각은 하타 요가의 잘못된 수행에서 발생하는 것처럼 사람이 일반적으로 현재 관계가 없는 원인에 대한 내부 질병에 대한 정보입니다.

전형적인 사건 전개로 돌아가 보겠습니다. 필요한 경우 어떤 아사나라도 3~5회 반복할 수 있는 것으로 알려져 있습니다. 모든 것이 정상이라면 이후의 각 접근 방식에서 우리는 이전 접근 방식에서 신체 형태의 변화가 진행된 범위의 일부를 감각 없이 자유롭게 통과하고 자연스럽게 굽힘이 점점 더 진행됩니다. 그리고 이 비자발적인 움직임은 오늘날 신체의 움직이는 부분과 정적인 부분을 분리하는 보이지 않는 절대 경계에 "충돌"할 때까지 지속됩니다. 형태가 역방향으로 전개되는 경우(자세를 여러 번 반복하면 나중에 처음보다 더 심하게 구부러짐) 모든 것이 잘못 수행된 것입니다.

노출 종료를 알리는 또 다른 신호는 열감, 작열감, 팽창, 무거움, 잔소리하는 냉기(머리에 서 있을 때 발의), 맥동과 같은 혈액 순환에 대한 독특한 효과일 수 있습니다. 자세를 바꾸었음에도 불구하고 후자가 동일한 장소에서 발생한다면 수련의 오류가 순환계에 직접적으로 손상을 준다고 가정할 수 있으므로 심장 검사부터 시작하여 이에 세심한 주의를 기울여야 합니다.

너무 독특해서 표준 분류에 맞지 않는 경우도 있습니다. 예를 들어, 알려지지 않은 관절의 오랜 감염성 병변의 결과로 사람은 이상한 특징을 얻습니다. 아사나에서 감각이 발생하면 오랫동안 남아 있기 때문에 즉시 빠져 나갈 수 없습니다. 시간. 예를 들어, "Virasana"에서 일정 시간 노출된 후 감각이 나타나면 이 환자는 자세를 더 유지해야 했고, 얼마 후 발생한 감각이 다시 완전히 사라지고 나서야 이 자세를 떠날 수 있었습니다. 결과. 즉, 감각은 파도에 휩싸였으며 강도가 최고조에 달하거나 심지어 시작 직전에도 신체의 반응이 일반적인 과정과 완전히 반대 였기 때문에 포즈를 떠나는 것이 금기였습니다.

이제 호흡과 관련된 감각에 대해 설명합니다. 모든 것이 정상이라면이 교구의 아사나에서 우리는 특별한 것을 경험하지 않습니다. 심장에 대해서도 마찬가지입니다. 신체 요가 운동을 올바르게 수행하면 마음과 호흡이 주의력과 감각의 영역으로 표현되지 않습니다!

언급된 과정의 리듬이나 강도에 문제가 있는 경우 잠시 멈추고 긴장을 풀고 지각 증상의 부재를 회복해야 합니다. 왜냐하면 그 존재로 인해 신체가 아사나 수련으로 인한 평형 상태가 상실되었다고 선언하기 때문입니다.

따라서 뚜렷한 기능 장애가 없다면 아사나에는 내부 장기의 감각이 거의 나타나지 않아야합니다! 연습 중에 그러한 장애가 발견되면 (드물지 않음) 신체를 올바르게 사용하면 동시에 "곱창"에 긍정적 인 효과가 나타납니다. 한 가지 예외를 제외하면 내부 장기와 올바른 관계를 구축하기 위해 통증은 말할 것도 없고 어떤 종류의 불쾌감도 가미되지 않은 가장 최소한의 감각 발현이 허용됩니다. 내부에서 무언가를 분명히 느끼더라도 이미 너무 많으므로 뒤로 물러서서 완전히 사라질 때까지 형태를 단순화해야합니다. 언급한 바와 같이 아사나에서 근육, 인대, 힘줄, 관절의 감각을 받아 이완을 통해 제거하는 것이 허용된다면 비슷한 수준의 "신호"가 "내장"에서 나올 때 이것은 이 방법은 더 이상 적용할 수 없으며, 여기서는 이 유형의 감각을 간단히 다룰 수 없으며, 특히 그 성격이 명확하지 않은 경우에는 피해야 합니다. 만성 담낭염으로 인해 옆구리가 아픈 이해할 수 있는 일을 다루고 있다면 적당한 강도의 불쾌한 감각이 세심하게 올바른 아사나 수행에 통합될 수 있으며 아마도 통합되어야 할 것입니다.

효과의 복용량이 정확하다는 명확한 징후가 있습니다. 하타 요가 수행 후 일반적인 상태가 개선되고 만성 질환의 경우 일반적인 불쾌감이나 고통스러운 감각이 일시적으로 사라집니다.

아사나의 수행 매트릭스를 "처음부터 끝까지" 따른다면 성공할 운명입니다. 몸은 의식이 아니며 속일 수도 없습니다. 자기 예방을 위한 조건을 효율적으로 구성하면 모든 사람이 건강과 함께 유연성, 힘, 지구력, 신뢰성 및 탁월한 웰빙을 통해 필요한 것을 얻을 수 있습니다. 더욱이 아사나에서는 피드백 의사소통의 첫 번째 표현을 "잡는" 것이 가능합니다. 감각이 전혀 없으면 변경된 각성 의식에 대한 인식 채널이 깨끗하고 비어 있으며 "의식-신체"에서 "무의식-의식"으로의 의사 소통 유형이 자연스럽게 바뀔 가능성이 나타납니다. 예를 들어 "Padmasana"또는 "Siddhasana"와 같이 명상을 위해 특별히 고안된 자세가 있지만 이러한 아사나 연습을 명상 버전이라고 부를 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 형태는 전통적인 하타 요가에도 포함되어 있습니다. 예를 들어 "연꽃" 자세는 많은 결합 자세에서 필수적인 부분으로 포함됩니다.

일반적으로 신체가 우리의 의식에 전달하는 언어를 이해하는 것은 간단한 작업이 아닙니다. 예를 들어, 어제는 평소대로 모든 작업을 수행하고 기억나는 한계에 도달했지만 오늘은 그 한계에 접근조차 할 수 없습니다. 무슨 일이 일어났나요? 아마도 특별한 것은 없을 것이고, 날씨가 갑자기 변했을 뿐이며, 현재의 유연성 수준은 이미 달라졌습니다. 결과적으로 일상적인 아사나 수련에 대한 개정으로 현재의 상태 설명을 도입하는 것이 필요하며 이는 모든 상황을 완벽하게 활용하는 것을 의미합니다.

오늘날 유연성의 한계가 뒤로 물러난 것은 중요하지 않으며, 감각 작업을 위한 규정된 프로세스를 완료한 후에도 우리는 비록 즉시는 아니지만 추가 접근을 거친 후에 여전히 어제의 경계에 도달할 것입니다. 어제처럼 자동 조종 장치로 모든 작업을 수행하면 신체가 저항하기 시작하고 완전히 불필요한 감각이 나타나고 과부하가 발생할 가능성이 있습니다. 요약은 간단합니다. 대부분의 인식에 접근할 수 없는 많은 요인에 따라 신체 유연성의 경계가 매일 이동될 수 있으며 이에 놀라지 않고 우리는 "장소"에서 작업을 시작해야 합니다. 그 경계는 바로 전날 그 자체를 "발견"했고 우리는 그것을 만났습니다. 오늘 우리가 어제처럼 모든 것을 즉시 하려고 하면 결국 어리석은 처지에 놓이게 될 수 있습니다. 아사나 수련 과정에 대한 접근 방식은 완전히 의식적이고 창의적이어야 합니다. 신체 조건은 항상 어떤 면에서 다르며, 실천만이 변하지 않습니다. 즉, 오늘, 내일, 그리고 항상 처음부터 프로세스를 시작하여 지금 여기에서 가지고 있는 것, 즉 신체 문제의 현재 상태를 처리합니다. 그리고 신체의 모든 상태 (유연성 포함)에서 오늘 요가 수업에서 나는 전날과 같은 평화와 완전한 이완에 도달하게 될 것입니다. 그 동안 정신 신체학에서 필요한 재생 과정이 일어나 건강을 회복합니다.

의식을 위한 신체 정보로서의 감각으로 돌아가서, 나는 90년대 초반에 우연히 관찰했던 독특한 사례를 언급하지 않을 수 없습니다. 앞서 언급한 완전히 특별한 유기체를 소유한 내 지인 중 한 명이 독립적으로 최고 수준의 유연성을 개발했습니다. 그는 B.K.S.의 책에 의해서만 인도되었습니다. Iyengar는 고전적인 실천 원리에 대한 전체적인 이해를 갖고 있지 않았습니다. 그는 혼자서 일하면서 거의 부상 없이 성과를 거두었습니다! - 아사나의 복잡성이 매우 높습니다.

그러나 간, 내장 및 위장에서 이상한 일이 시작되었습니다. 이 사람은 완전히 건강했지만 지속적인 장애, 기능 장애, 원인을 확인할 수 없었습니다. 정교한 눈에 많은 것을 말해주는 작은 세부 사항이 아니었다면 그는 항상 너무 창백했고 오히려 고통스러울 정도로 창백했습니다. 일어난 일의 본질은 드문 경우 였지만 사소하게 간단했습니다. 내부 장기는이 사람이 아사나 연습에서 자신의 몸을 대하는 방식에 적응할 시간이 없었습니다. "곱창"은 항의했지만 소위 지연된 반응에주의를 기울이지 않고 듣지 못했습니다. 몸은 완전히 정복되었고, 그는 그것을 마스터하여 문제에 원하는 유연성 개발 속도를 부과했으며, 근골격계는 이것을 견뎌냈습니다. 이는 놀라운 사실이며, 자연이 인간에게 부여한 능력이 얼마나 비범한지 다시 한 번 보여줍니다. 그러나 그는 여전히 특정 수준의 초이동성 발달을 넘어서는 데 실패했습니다. 만약 이 사람이 고전적인 수행 원리를 잘 알고 있었다면 그가 하타 요가에서 무엇을 성취할 수 있을지 상상할 수 없습니다.

지연된 반응의 개념으로 돌아가서 그 정의를 공식화합시다. 이것은 신체의 반응으로, 특정 아사나에서 발생했거나 그 합에 의해 형성된 추적할 수 없는 과부하가 현재 적합한 감각에서 나타나지 않는다는 사실로 구성됩니다. 직접 회계 및 조정을 위해 꽤 오랜 시간 동안 진행되었습니다. 예를 들어 내일입니다. 일반적으로 사람에게 특정 행동과 그 결과 사이의 직접적인 연결을 추적할 기회를 제공하지 않는 것은 바로 이 시간 간격입니다. 전통적인 질문이 생깁니다. 무엇을 해야 할까요? 우선, 당신의 뛰어난 업적에 대해 자만심에 빠지지 않고 더 세심한 태도를 유지하십시오. 결국, 신체 요가 작업의 결과는 이미 언급했듯이 일반적으로 과부하 및 생활 사건에 대한 반응을 중단하는 경우에만 긍정적인 것으로 간주될 수 있습니다. 정기적으로 아사나를 수련한 결과 이전에는 존재하지 않았던 건강 문제가 발생한다면 이것이 어떤 요가인지, 내가 왜 이 요가를 하는지 명확하지 않습니다.

순전히 신체적 부상 외에도 우리는 두 가지 유형의 병리학적 결과를 받을 위험이 있습니다. 첫 번째는 신체와 의식의 품질이 좋지 않은 의사 소통으로 인해 장기간의 과부하와 부상 후에 아사나에 참여하는 것을 급히 꺼리고 정서적 불편만큼 육체적이지 않은 것에 대한 두려움이 있다는 사실로 이어지는 경우입니다. 이것은 신체가 의식의 어리 석음에 지쳐 신체가 모든 것을 정확히 잘못하도록 강요한다는 것을 의미합니다. 잘못된 수련으로 인한 전반적인 과도한 긴장은 아직 크지는 않지만 거친 요가 애호가에게는 눈치채지 못할 수도 있지만, 아사나를 시작하자마자 신체의 실제 상태로 인한 것이 아니라 구축이나 통증이 즉시 발생합니다! 이 경우 통증이 나타나거나 유연성이 저하되는 것은 무의식에 의해 제공되며, 무의식은 의식의 둔한 열정의 공격에 저항하여 신체를 부상으로부터 보호합니다. 신체에 표현되는 그러한 내부 저항에 대한 반대가 너무 높지 않으면 일반적으로 열광자는 계속해서 자신의 라인을 고수하고 더욱 신중하게 아사나를 시도합니다. 등등-지속적이고 느린 일반 부상이 시작될 때까지, 무언가가 지속적으로 늘어나고, 아프고, 총격을 가하는 등의 일이 발생합니다. 처음에는 요가가 아니었던 것이 가장 높은 수준의 멍청함으로 바뀌고, 동일한 "서클 요가"의 많은 팬들이 오랫동안 비참한 존재를 유지하는 영구적인 상태로 변합니다.

두 번째로 훨씬 더 드문 옵션은 젊고 매우 유연하거나 모든 연령층의 사람들에게 일반적이지만 역시 과도한 이동성을 보이는 사람들에게 일반적입니다. 이 경우 잘못된 연습은 역설적으로 표현되는 과도한 흥분으로 이어집니다. 평균적인 육체적이지만 과도한 신경 노력으로 아사나를 수행하면 현재 유연성이 엄청나게 증가하기 시작합니다. 신체의 저항이 거의 0이되고 사람은 놀랍게도 매우 복잡한 아사나를 쉽게 수행하지만 의식 및 식물 구성 요소 모두에서 신경 긴장이 더욱 급격히 증가하며이 모든 것이 한 번에 신경 쇠약까지 발생할 수 있습니다. 히스테리 또는 식물성 혈관성 긴장 이상증의 공격 . 또는 신경계가 충분히 강하고 현재의 급증에 취약하지 않은 경우, 그 사람은 충분히 오랜 시간이 지난 후에 신경증에 걸립니다.

첫 번째 경우에 신체에 "재밍"이 있는 신경 감정 상태의 보존이 관찰된다면, 두 번째 경우에는 신경계에 미미한 영향을 미치면서 신체의 부상과 저항이 없습니다. 사건의 첫 번째 시나리오는 부상과 아사나 연습의 물리적 불가능을 초래하는 경우가 가장 많으며, 두 번째 시나리오는 일반적으로 아사나 연습의 극도로 불균형한 "마스터", 매우 유연하고 신체적으로 자해하는 정신병자의 출현으로 발생합니다. 건강은 ANS가 이러한 과부하를 유지하고 사람들에게 "요가"를 "가르치는" 것을 허용합니다. 동일한 "dhara-sadhana"에는 특히 그러한 주제가 많이 있으며, 극단적인 버전(최종 과호흡 포함)을 사용하면 이러한 방식으로 축적된 신경 과부하를 어느 정도 동시에 완화할 수 있습니다. 더욱이 이에 수반되는 행복감은 점차 직접적인 의존으로 발전합니다.

이 경우 - Vysotsky의 노래에 따르면: "결말은 간단하지만 특이하지만 짜증나네요..."- 시간이 흐르고 신체와의 적절한 의사 소통없이 지속적인 작업은 신경 정신적 과열만을 기반으로 정신과 자율 신경계를 소진시키고 빈번하지는 않지만 여전히 축적되는 부상에 기여합니다. 이 수행 방식 (그가 믿는 요가)을 사용하는 사람은 점차 지쳐갑니다. 이 작업은 전통적인 요가처럼 전혀 강화, 보존 및 복원이 아니라 자신의 미래 자원을 무의미하게 낭비하는 것입니다. 높은 건강수준 유지를 바탕으로 영적 발전에 한걸음 더 다가갑니다.

과운동성을 이용한 강제 작업에서는 내부가 형태의 한계에 도달하여 순전히 육체적으로 과부하될 수 있을 뿐만 아니라, 신경 "과열"은 ANS의 세 번째 부분인 확산 장 시스템에도 영향을 미쳐 그 기능을 방해합니다. , 실제로 앞서 언급한 Igor K.

일반적인 경우로 돌아가서, 아사나 수행의 기술적 원칙을 위반하는 경우에만 지연된 부정적인 효과가 발생할 수 있음을 알 수 있습니다. 의식이 외부 물질로부터 해방되지 않으면 이완의 세 파동이 모두 통과되지 않고 일정 수준의 강도의 감각이 눈에 띄지 않으며 그러한 수준의 민감도가 활성화되지 않아 포착되지 않으며 미미하지만 과다 노출이 발생합니다. , 부족함은 필연적으로 발생합니다. 점차적으로 축적이 발생하고 과다 노출량이 신체의 적응 능력을 초과하며 지연된 반응이 나타납니다. 이는 일회성 오류의 결과가 아니라 장기간의 잘못된 훈련의 결과입니다.

이제 유연성을 기르기 위해 고안된 아사나에서 벗어나는 방법을 논의할 필요가 있다. 여기에는 특별한 어려움이 없습니다. 몸을 곧게 펴고 기존 이완을 유지하면서 감각이 발생하지 않는지 확인해야 합니다. 몸을 스스로 펴는 것이 아니라 그냥 놓아두고 곧게 펴는 기회를 주면 부드러운 고무 장난감처럼 원래 모양으로 풀리게 됩니다. 신체에서 감각이 발생하는 경우(우리는 확장 자체의 감각에 대해 말하는 것이 아니라 확실히 존재합니다), 감각이 인식에서 사라지도록 필요에 따라 확장 속도를 늦춰야 합니다.

포즈를 마친 후에도 감각이 남아 있다면 반드시 잠시 멈춰서 다음 포즈를 시작해야 합니다.

이제 실행의 뚜렷한 힘 구성 요소를 사용하여 아사나의 감각을 분석해 보겠습니다. 유연성 자세가 ANS의 부교감 부분을 활성화하여 깊은 이완을 제공하는 경우 아래에 설명된 아사나는 정상적인 조건에서 교감 부분, 즉 물리적 측면에서 그들은 하중을 견디고 있습니다.

파워 아사나의 예: 물구나무서기와 관련된 복부 및 등 근육을 위한 "서기". 이완 아사나에서 신체의 이완이 거의 보편적이라면(형태에 직접적으로 관련된 것을 제외하고), 파워 포즈에서는 관절과 인대가 극성 활동 모드에 관여하고 근육량은 근육의 보존을 보장합니다. 파워 포즈의 형태는 중력에 대한 적극적인 저항과 신체의 특이한 모양으로 인해 훨씬 ​​더 무겁게로드됩니다.

이 클래스의 아사나에서 관련된 것은 자세를 유지하는 데 필요한 최소한의 강도로 작동하며, 주어진 자세를 유지하는 데 관련되지 않은 것은 끄고 가능한 한 최대한 이완해야 합니다.

신체의 "나머지 부분"이 빨래처럼 줄에 매달려 있는 근육 작동으로 형성된 포즈의 강력한 공간적 프레임을 상상할 수 있습니다. 이 이미지는 이미 "아사나" 장에서 사용되었습니다. 사실, 그러한 은유는 이 경우에 무슨 일이 일어나고 있는지 철저하게 설명합니다. 그러나 감각과 긴장이 있는 상황은 아직 더 자세히 분석할 필요가 있습니다. 파워 포즈(파워 구성 요소가 뚜렷한 아사나)에서는 긴장이 전면에 나타나고 그 수준이나 지속 시간으로 인한 감각이 동반될 수 있으며 그 모양은 용납할 수 없고 부정확합니다.

이전에 고려한 이완 수업의 아사나에서 긴장이 완전히 풀리면서 감각과 작업이 발생했다면 권력 포즈에서는 그 반대가 사실입니다. 우리는 긴장 자체에서 일차적이고 수용 가능한 감각을 가지고 있으며 적응 시 과다 복용의 경우뿐만 아니라 과도한 인식도 사라집니다. 그리고 명확하게 구분되어야 합니다!

특정 지점의 감각은 과부하에 대한 국지적 신호이므로 광범위하게 퍼져 신체의 넓은 부위를 덮을 수 없습니다. 표준 운동 범위에서 작업할 때 긴장과 노력은 실제로 감각과 관련이 없습니다. 유연성 범위의 한계에 도달하면 의식적인 노력을 개발할 기회가 점점 줄어들고 형태가 전달하는 감각이 점점 더 강해집니다. 형태가 일정하고 과부하되지 않으면 노력이 긴장됩니다.

그래서 나는 파워 정적인 자세를 유지합니다. 이를 "Chaturanga Dandasana"라고 하겠습니다. 내 몸은 나에게 무엇을 말하고 있나요? 첫째, 위가 무의식적으로 긴장되며, 이 위치에서는 완전히 이완되어 호흡의 자유와 이완이 보장됩니다. 태양 신경총 영역은 물론 위장과 함께 일반적인 힘에 의해 "잡혀" 있는 늑간 근육도 완전히 풀어야 합니다. 이 작업이 완료되면 호흡이 풀려나고 콧구멍에서 이를 관찰하면 일반적으로 이 위치에서 신체에서 이완할 수 있는 것의 이완 과정과 의식을 "활용"해서는 안 되는 의식이 완료됩니다. 노출 기간 동안의 근육 긴장.

가만히 잡고 바닥에 손을 얹고 있으면 손의 근육이 몸의 무게에 익숙해지면 한동안 손의 작용 (긴장)이 인식에서 사라집니다.

이제 이상한 말을 하겠습니다. 어떤 파워 아사나("차투랑가..." 포함)는 긴장이나 이완을 통해 유지될 수 있습니다. 적응으로 인해 일정 시간 동안의 지구력(최적) 동안의 근육 활동이 중추 신경계의 공급으로부터 "풀려" 나면 원심성 신경 신호가 더 이상 의식 반응을 일으키지 않게 됩니다("아사나" 장 참조). ”) 그리고 후자는 신체에 일어나는 일의 공범자가 되지 않을 것입니다. 그리고 익숙해진 후 "Chaturanga..."의 긴장감이 더 이상 느껴지지 않으면 임의로 늘리거나(형태를 변경하지 않고) 노출 시간을 늘려 감각이 나타나는 한계까지 늘릴 수 있습니다. . 나는 그것을 줄일 수 있습니다. 그러면 그것은 지각에서 잠재의식적인 "어둠"과 무감각으로 "숨겨질" 것입니다. 이는 조명의 밝기를 조정하기 위해 가변저항 손잡이를 돌리는 것과 유사합니다. 내 경험에 따르면 노력의 의지적 "추가"는 원래 가치의 최소 1/3에 달할 수 있다고 결론을 내릴 수 있습니다.

그래서 긴장의 부재가 소진되어 작업을 느끼기 시작하면 아사나의 유지 시간이 완료됩니다. 더 버티면 특정 부위의 감각이 긴장감과 섞이기 시작하는데, 이는 과부하가 시작되었음을 나타냅니다. 이제 특이한 사실, 즉 이완에 의해 유지되는 파워 포즈에서 긴장으로 인한 감각이 나타날 때까지 허용되는 유지 시간이 크게 증가한다는 사실을 살펴보겠습니다.

더욱이 어떤 경우에는 의식의 깊은 이완으로 인해 감각이 나타나기 전에 포즈를 유지하는 데 소요되는 시간이 여러 번 증가한다는 사실로 이어집니다! 즉, 이완은 비율을 크게 변경하고 영향의 한계를 크게 높일 수 있으며, 그 이상에서는 ANS의 부교감 신경 톤의 우세가 부호를 반대 방향으로 변경합니다.

스트레칭 및 굴곡 아사나에서만 완전하고 완전한 이완이 사람을 "Shavasana"에 가까운 상태에 담그고 신체와 의식의 의사 소통 사실이 감각의 존재로 구성되어 이완 작업이 발생하여 감각을 제거하는 경우, 그런 다음 전원 포즈에서도 전압과 관련하여 동일한 일이 발생합니다. 긴장에서 신경 공급이 "제거"되는 상태에 도달하면 신체의 작동 모드가 영양 방향성(ANS의 부교감 신경 분열의 흥분)이 우세한 상태로 전환됩니다. 이것은 놀라운 일입니다. 이전에 그 규모로 정신 신체학을 "켜졌던" 부하가 더 이상 작동하지 않습니다! 즉, 파워 포즈에서 작동하지 않는 근육의 깊은 이완과 이에 따른 의식 억제를 배경으로 모든 이완 매개 변수를 유지하면서 아사나 연습에서 수행되는 육체적 작업을 크게 늘릴 수 있습니다.

깊은 이완을 유지함으로써 육체적 노력의 신경 구성 요소가 육체적 노력에서 차단되는 진실의 순간입니다. 다음과 같이 말할 수도 있습니다. 단조로운(정적) 긴장은 냉정해지고, 그러면 고전 요가 수련의 특징인 의식 상태를 잃지 않으면서 그 크기와 지속 시간이 크게 늘어날 수 있습니다.

의사소통의 신경-정서적 요소를 "차단"하면 작업 자체와 그것이 가져올 수 있는 결과가 근본적으로 변화됩니다.

첫째, 의식의 이완을 유지하면서 아사나 수행 속도를 크게 높이는 것이 가능합니다. 물론 적절한 진폭 범위(필요한 유연성 수준)를 숙달하는 형태로 이를 위한 기회가 있다면 가능합니다. ), 그런 다음 연습은 흐름이라고 불리는 것으로 바뀌고 그러한 스타일을 수행할 가능성은 현상만을 실현합니다. 둘째, 파워 아사나의 노출 시간을 크게 연장할 수 있으며, 이는 궁극적으로 순전히 체력이 거의 상상할 수 없을 정도로 증가합니다(이 옵션은 교사 Sharangupta의 이미지에서 I.A. Efremov의 "The Razor's Edge"에 반영됩니다). 셋째, 유연성과 근력에 대한 공동 작업을 성공적으로 수행할 수 있는 많은 결합 아사나를 효과적이고 "깨끗하게" 수행하는 것이 가능해집니다.

서양에서는 몸의 움직임 없이 근력을 키우는 방법을 만들려는 시도가 있었는데, 예를 들어 아이소메트릭은 발달된 긴장의 신경-의지적 부분과 신체적 부분을 구별하는 문제를 해결하지 않고 정확하게 실패했습니다. 또한 그 크기는 체중의 불변성에 의해 고정되지 않았지만 미친 값으로 가져 왔습니다. 얼마나 어리석은 짓을했는지.

요가의 통계에서 사람은 항상 자신의 체중(근육이 어느 정도 적응하고 비정상적으로 적용되는 경우)만 처리하며 그 값은 여전히 ​​일정하여 복용량 및 적응 문제를 자동으로 해결합니다. ). 하타요가(Hatha yoga)는 완전한 이완 상태에서 높은 선택성으로 긴장을 집중시키고 필요한 시간 동안 신체를 이 상태로 유지하는 기술입니다. 전류가 흐르거나 과부하가 지연되는 현상이 발생하지 않습니다.

러시아 신체 문화 발전의 역사에서 내가 아는 한 최대한의 힘과 동시에 유연성을 개발하는 작업은 떠나지 않은 Alexander Zass (철 삼손) 한 사람에 의해서만 성공적으로 해결되었습니다. 그의 독특한 기술에 대한 설명. 아이소메트릭 방법의 무익함과 위험성은 의지의 행위에 의해 유발되고 유지되는 극도의 근육 긴장을 가하는 방법의 악덕에 의해 미리 결정됩니다. 이로 인해 신체에서 발생하는 과정에 대한 인식이 부족해 과부하가 불가피하고 신체와 의식 사이에 만족스러운 의사소통이 이루어지지 않으며 시간이나 노력을 객관적으로 투여하는 것이 사실상 불가능합니다.

우리가 "우 웨이" 방법에 능숙하더라도 일시적인 노출 문제는 파워 아사나에서도 발생합니다. 발달된 스트레스 수준과 노출 시간의 허용 가능한 값에 대한 기준은 한편으로는 신경 지원의 부재, 다른 한편으로는 감각 및 이 모든 것이 부재할 수 있는 기간입니다.

그러나 문제가 발생합니다. 의식의 "공허함"을 잃을 때까지 아사나를 유지한다면 이는 요가 수련에서 얻은 필요한 상태를 상실의 시작 부분으로 가져 왔다는 것을 의미하며 이것은 말이되지 않습니다. 우리는 이 파괴적인 가장자리에 어떤 식으로든 접근하지 않고 포즈의 노출을 완료해야 하므로 이 과정에서 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하기 위해 정신신체학이 우리에게 제시하는 7가지 매개변수, 즉 신체의 전반적인 이완, 의식을 제어하는 ​​것이 가능합니다. , 호흡, 신체의 감각, 긴장의 사실과 그 크기, 심장, 혈압에 대한 감각. 순차적으로 고려해 봅시다.

신체가 이완되면 의식도 육체적 노력에 의한 "착색"이나 "오염" 없이 자율적으로 고요하게 유지된다는 것이 분명합니다.

호흡은 휴식 중 일반적인 패턴과 비교하여 패턴 모양의 제한에 관계없이 편안하고 자유롭게 유지되어야 합니다. 역설적인 상황: 고전 요가 수련의 호흡 매개변수는 주로 신체의 모양에 따라 달라지지만 하중의 크기에는 좌우되지 않습니다. 여기서도 동일한 패턴이 가려진 형태로 나타납니다. 즉, 근육 긴장으로 인한 신경 자극이 호흡 과정으로 "누출"되어서는 안 됩니다.

현현된 긴장이나 감각의 영향으로 지각의 공허함이 사라지기 시작하자마자, 아사나완료되어야합니다.

일반적으로 긴장은 얼굴에 약간이지만 눈에 띄는 혈액이 돌진하고 신체 일부에 압력을 가하는 것과 동시에 인식에서 발생하기 시작합니다. 때때로 의식은 국소적인 열의 출현 형태로 이것을 포착하는데, 이는 또한 아사나를 완성해야 한다는 분명한 신호이기도 합니다. 피가 얼굴에 최대한 닿을 때까지 기다리거나 머리에 압력을 가해 긴장감을 느낄 때까지 기다리지 말고, 돌진이 시작되는 것을 느끼자마자 포즈를 완료해야 합니다. 나열된 모든 징후가 시작되기 전에 나타나는 몸의 떨림은 긴장을 풀 수 없거나 근육이 아직 아사나에 익숙해지지 않았지만 여전히 그 부분을 탐구해야 함을 나타냅니다. 실행. 그런데 아사나에는 특정 상태의 지표인 또 다른 기호가 있는데, 이는 어떤 것과도 혼동될 수 없습니다. 이완이 깊어지면 물 위에 흐르는 잔물결과 유사한 특정하고 자발적인 근육 떨림이 신체에 나타납니다. 오른손잡이의 경우 일반적으로 얼굴의 오른쪽에서 시작하여 가벼운 근육 경련이 짧게 방출되는 아사나에서 이완하는 동안 얼굴을 만지며 원시적인 운동 기술 깊이에서 나오는 키메라 반사가 나타납니다. 그러면 이 현상은 대개 몸의 왼쪽 절반으로 퍼지고 일정 기간 동안 존재하며 산발적으로 발생합니다. 그런 다음 이 모든 것이 대칭이 되고 어느 정도 시간이 지나면(2~3개월) 갑자기 사라집니다. 이것은 독특한 체세포 방전으로, 신경 네트워크의 운동 연결을 통해 내부 스트레스의 심부 구성 요소가 자발적으로 관찰 가능하게 방출됩니다.

이 장에 설명된 모든 내용을 실제로 이해하고 고려한다면 정적 아사나에서는 과부하가 불가능합니다. 일반적으로 순수한 근력 자세는 많지 않으며, 이는 복근, 팔, 등, 다리 운동과 "마유라사나"와 같은 일부 복합 운동입니다. 서있는 동안 수행되는 자세는 다리에 심각한 부하를 주며 몸통의 완전한 이완, 즉 동시에 두 가지 접근 방식을 결합해야 합니다. 동일한 특징이 대부분의 결합된 아사나의 특징입니다. 일부 자세에서는 유연성과 근력을 강화하는 것 외에도 전정 기관도 적극적으로 관여합니다.

유연성을 키우는 문제는 항상 어떤 특정 순간에도 분명히 자기 인식이 있는 주체처럼 평범한 의식 상태에 있어서 한계까지 구부릴 수 없다는 사실에 있습니다. 내 몸은 '나'의 존재가 방해하지 않을 때에만 이것을 할 수 있으며, 그래야만 모든 것이었지만 일시적으로 '아무도'가 된 사람이 자신의 정신 내 또는 신체 경계에 접근할 수 있을 것입니다. 신체의 모양은 적절한 조건이 제공되는 경우에만 그 한계에 도달할 수 있습니다. 그리고 그러한 중심 조건은 항상 마음의 침묵, 내부 침묵 상태, 정신 활동 억제, 자신과의 대화 중단-반성입니다. "신체-의식" 의사소통을 적절하게 조직하고 성공적으로 구현하는 것은 효과적인 하타 요가 수련의 핵심이며 "무의식-의식" 접촉이 출현하기 위한 조건을 목표로 생성하는 것입니다.

우리는 아사나 수련의 상위 과제를 다음과 같이 공식화할 수 있습니다: 감각, 노력, 신체 움직임, 순환계 및 내부 장기의 작용, 일반적인 의식의 명확성 및 사고 과정 - 이 모든 것은 다음과 같은 방식으로 최소화되어야 합니다. 의식으로 표현되지 않고 인식의 한계를 넘어서십시오! 그것은 몸에서 분리되어야 하고, 움직이지 않고 활력이 없어야 하며, 움직이지 않고 평화롭게 그 자체로 닫혀 있어야 합니다. 그리고 아사나를 수련하는 동안 피드백의 신경-정서적 요소가 제거되면 주변부(신체)가 중심(뇌)과 적절한 의사소통을 갖게 되고 전체 아사나 수련이 완벽해지며 의식이 잠재적으로 준비될 것입니다. 무의식으로부터 정보를 인식하는 것.

잠재의식에 대해 몇 마디 말할 필요가 있습니다. 배경 상태는 의식의 평화를 신체적으로 방해하는 것이 아무것도 없으므로 특정 방향을 부여하지 않고 균형을 깨뜨리는 일시적인 비인격 상태라는 것이 이미 언급되었습니다. 노력, 특히 감각이 배경이 되어 시야에서 사라진다는 것은 신체에 미치는 충격의 양이 허용 가능하고 자세를 유지하는 데 최적이라는 것을 의미합니다.

감각이 더욱 구체적이 되자마자 그것은 분명해지고 배경과 달라지며 인식의 문턱 아래에서 나타났습니다. 아사나의 최적 유지 시간이 끝나고 작업은 외상 단계로 이동합니다.

의학에서는 예를 들어 관절염과 같은 역치 이하 통증의 개념이 있습니다. 통증이 너무 점진적으로 발생하고 성장하여 상당한 크기에 도달할 때까지 신체와 의식이 이를 "알지 못하고" 마침내 지각으로 나타나는 경우입니다. 그리고 그러한 잠재된 형태의 통증은 이미 신경계에 충격적인 요인이 되어 마치 뚜렷한 이유도 없는 것처럼 조금씩 쇠약해지고 긴장됩니다.

이미 언급했듯이 올바른 요가 수련을 통해 지각의 민감도가 증가하며 이는 외부 세계와 자신의 신체 모두에 적용됩니다. 이는 지각의 한계가 감소하고 신체에서 점점 더 약한 사건과 발현이 접근 가능해지며 내부 의사소통이 더 쉬워진다는 것을 의미합니다.

이 접근 방식을 통해서만 유연성, 근력, 지구력이 자연스럽게 향상됩니다. 그리고 자신을 긴장시키고 몸을 강요하는 것이 아니라 아사나를 수행 할 때 나열된 조건을 준수하고 접근 방식의 본질을 보존하는 의지가 필요합니다. 정신의 완전성과 이를 바탕으로 무의식과의 의사소통, 바로 그 기초인 하나(One)까지.

전통적인 아사나 수련을 통한 신체와 의식의 소통이라는 주제를 간략하게 요약해 보겠습니다. 이러한 유형은 외부 및 내부 세계와 의식의 상호 작용의 두 가지 다른 클래스 사이의 중간입니다. 이러한 유형의 활동을 통해 사람은 첫 번째 종류의 기능적 및 일부 정신적 문제를 제거합니다. 요가 심리 기술의 정상적인 숙달이 가능한 것은 오로지 이 작업을 통해 습득한 기술을 토대로 하는 것입니다.

B.L. Smirnov는 다음과 같이 썼습니다. “고대 리쉬들은 운동 감각적 지각(즉, 신체의 깊은 층, 내장 등에서 나오는 신호에 대한 지각) 능력이 고도로 발달된 매우 미묘한 관찰자였으며 이러한 지각을 평가할 수 있을 뿐만 아니라 적응할 수도 있었습니다. 그들 자신의 목적을 위해.”(“Bhishma에 관한 책”, Ashgabat, 1963, p. 200).

의사소통 "신체-정신"은 특별한 경우이며 내부 자기 통합의 긴 길의 첫 번째 단계이자 동시에 정신 신체학 전체를 향상시키는 강력한 방법이며 이를 통해 개인은 최고의 안정성을 얻습니다. 사회의 정보 공격을 쉽게 견딜 수 있으며 항상 인간 영혼이라고 불리는 것을 살아있게 유지할 수 있습니다.

우리가 고대의 위대한 현자들의 모범을 어느 정도 따를 수 있기를 바랍니다. 그러면 영원한 진리가 우리에게 드러날 것입니다. 세상은 원래 조화의 아름다움과 평화의 힘에 기반을 두었습니다. .

요가 수련을 시작할 때 많은 사람들은 주로 신체 완벽을 위해 노력합니다. 그들은 요가를 더 유연하고 강하게 만들기 위해 강렬한 훈련을 기다립니다. 오랫동안 아사나의 내부 작업은 초보자에게 이해하기 어렵고 신비스럽고 때로는 무서운 것으로 남아 있으며 호흡 및 생명 에너지를 제어하는 ​​​​능력입니다. 프라나- 진지하게 받아들이고 자신에게 유용한 것을 찾으려고 노력하기에는 현실과는 너무 거리가 멀습니다. 한편, 프라나를 방출하고 내부 에너지 채널을 통해 이동시키는 수련은 항상 하타 요가의 핵심이었습니다. 이는 건강을 개선하고 사고의 명확성을 높여줍니다. 이는 실제로 자기 지식을 향한 첫 번째이자 가장 중요한 단계입니다.

모든 것이 통제되고 있습니다

현대 물리학 이론 중 하나에 따르면 물질과 에너지는 동일한 현상에 대한 다른 이름입니다. 이 가정을 통해 우리는 육체를 에너지 구름으로 간주할 수 있으며 그 농도는 너무 높아서 볼 수 있습니다. 그리고 프라나는 동일한 에너지의 또 다른 이름일 뿐입니다.

프라나야마(문자 그대로 “프라나 조절”)는 호흡 운동만이 아닙니다. 그것의 도움으로 우리는 몸과 마음의 에너지를 일깨웁니다.

프라나를 활용하는 것이 왜 그렇게 중요한가요? 우리의 마음은 불안합니다. 삶의 외부 표현에 끊임없이 집착하여 부정적인 감정을 유발합니다. 우리는 생각의 소용돌이에 의존하고 있으며, 우리가 보기에 그것을 통제할 수 없는 것 같습니다. 마음과 감각을 진정시키려는 시도에서 사람들은 호흡이 가장 효과적인 도구 중 하나가 될 수 있다는 것을 발견했습니다.

호흡에 집중하지 않으면 혼란스러워지고 내부(기분, 생각) 요인과 외부(먹는 음식, 기온) 요인에 의해 변동이 발생합니다. 요기들은 호흡을 조절하는 법을 배우면 마음의 변동에 대처할 수 있다는 결론에 도달했습니다. 따라서 시간이 지나면서 프라나야마(pranayama)라는 수련이 형성되었습니다.

평화롭고 조용함

아사나 수행에 대한 접근 방식만큼 프라나야마 수행에 대한 접근 방식도 많습니다. 일부 요가 학교에서는 아사나 수행에 프라나야마를 포함할 것을 제안하거나 이미 초기 단계에서 매우 강렬하고 복잡한 기술을 도입합니다. 예를 들어 Kapalbhati(문자 그대로 "Skull Radiance" 또는 "Crown Grinding"을 번역한 것임) Breath of Fire) 및 Nadi Shodhana (대체 콧 구멍 호흡). 아옌가 요가에서는 프라나야마를 부드럽고 점진적으로 가르칩니다.

이 예방 조치는 두 가지 중요한 이유 때문입니다. 그 중 첫 번째는 프라나야마의 강력한 신체적, 정신적 효과입니다. 신경계는 호흡 기술 중에 증가하는 에너지에 대처할 준비가 되어 있어야 합니다. 그렇지 않으면 학생은 불합리한 불안감이나 반대로 과도한 속도 저하로 고통 받기 시작할 것입니다. 둘째, 아옌가 방법의 임무는 에너지의 흐름을 증가시키는 것뿐만 아니라 에너지를 조절하는 방법을 배우는 것입니다. 프라나야마를 수련하는 동안에는 움직임이 주의를 산만하게 하고 호흡에 집중하는 것을 방해하기 때문에 아사나를 수행할 때보다 차분함과 가벼움을 느끼는 것이 훨씬 쉽습니다.

길의 시작

아옌가 프라나야마를 수행하려면 두꺼운 담요를 가져다가 높이 7cm, 너비 12cm, 길이 75cm 정도가 되도록 말아주세요. 두 번째 담요를 사용하여 머리를 받쳐주세요. 다리를 쭉 뻗은 채 바닥에 앉아 등을 쿠션에 대고 천천히 등을 낮추고 머리를 그 위로 향하게 합니다. 롤러는 척추를 지지하는 역할을 할 뿐만 아니라 동시에 가슴을 열어주는 역할도 합니다. 발을 벌리십시오. 손바닥을 위로 하여 바닥에 손을 얹어 몸에서 멀리 떨어지게 하면 어깨가 이완되고 겨드랑이가 자유로워집니다. 몸이 볼스터를 따라 대칭적으로 위치하는지 확인하세요. 다음 몇 분 동안은 사바사나(Savasana)에 빠져 편안하게 휴식을 취하세요. 몸을 가만히 두고 신경계를 진정시키세요. 그런 다음 호흡, 들숨과 날숨의 길이를 관찰하기 시작하십시오. 아마도 호흡이 불규칙하다는 것을 알게 될 것입니다. 호흡 속도가 빨라지거나 느려지고, 부드러워지거나 갑작스러워집니다. 때로는 중지되었다가 1초 후에 다시 시작되기도 합니다. 공기가 폐를 완전히 채우지 못하고 들숨과 날숨이 고르지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 호흡을 관찰할 때 처음에는 어떤 식으로든 지시하거나 평가하지 마십시오.

바다 바다

몇 분 후에 점차 자연스러운 호흡을 조절하기 시작하여 최대한 부드럽고 리드미컬하게 만듭니다. 이 과정을 sama-vritti(“sama” – 동등함, 동일함, “vritti” – 행동, 움직임)라고 합니다. 이것은 다른 모든 복잡한 유형의 프라나야마에 대한 기본 기술입니다. 그것을 연습함으로써 당신은 의식과 호흡을 향한 큰 발걸음을 내딛게 될 것입니다.

흡입이 폐를 고르게 채워 전체 표면이 탄력 있고 호흡을 잘 받아들이도록 노력하십시오. 초보자의 경우, 가슴에서 가장 움직이는 부분은 일반적으로 흉골 기저부의 오른쪽 부분입니다. 나머지 폐 부위는 일반적으로 수동적입니다. 그러므로 공기가 침투하기 어려운 폐의 "어두운 구석"에 특별한주의를 기울이십시오. 이 영역에 집중하고 의식적으로 호흡을 그곳으로 향하게 하여 열어 보십시오.

파트너와 협력하면 이 연습에 매우 도움이 될 수 있습니다. 그에게 당신의 가슴에 손을 얹어달라고 부탁하십시오. 그들의 압력은 당신의 호흡이 균일한지 느끼는 데 도움이 될 것입니다. 파트너의 의견은 그다지 중요하지 않고 유용합니다. 외부에서 흉골의 두 부분이 동일하게 올라가는지 확인할 수 있습니다. 물어볼 사람이 없다면 스트랩을 사용하세요. 하나는 겨드랑이 높이, 쇄골 바로 아래에서 조이고, 다른 하나는 떠다니는 갈비뼈 높이에서 조입니다. 몸통이 긴 사람의 경우 세 번째 스트랩을 처음 두 개 사이에 조여 추가할 수 있습니다. 스트랩이 몸에 꼭 맞을 때까지 당긴 다음, 숨을 들이마시면서 압력이 갈비뼈 전체 둘레에 고르게 분포되는지 관찰하세요.

다음 단계는 가슴을 해안으로, 배를 바다로 상상하는 것입니다. 당신의 숨결은 파도처럼 바다 깊은 곳에서 솟아올라 넓은 해안을 씻어냅니다. 부드럽고 깊은 배를 공격적으로 밀어내기보다는 척추에 기대어 휴식을 취하세요. 가슴은 열려 있습니다.

의식적으로 호흡을 하면 폐에서 순환하는 공기량이 항상 증가합니다. 이 과정을 방해하지도 말고 강요하지도 마세요. 당신의 임무는 가능한 한 많은 공기를 흡입하는 것이 아니라 자신의 호흡을 고르게 느끼고 진정으로 느끼는 것입니다.

승리의 숨결

10~15분 동안 쉽게 사마브리티를 수행할 수 있게 되면 우짜이 프라나야마(승리의 호흡)로 넘어갑니다. 이 연습에서는 들숨과 날숨이 길어집니다. 느리고 깊어야 합니다. 우짜이를 할 때 후두 근육을 살짝 쥐어짜면 호흡 시 소리가 납니다. 소리를 선생님으로 삼으십시오. 소리의 톤을 듣고 균일하게 만들려고 노력하십시오. 소리는 연속적이고 단조로워야 합니다. 웃자이 소리에 집중하면 감도가 높아지고 호흡의 미묘한 뉘앙스를 조절하는 방법을 배울 수 있습니다. 우짜이를 수련할 때 후두에 특별한 주의를 기울이십시오. 후두를 조절하는 방법을 배워야 하는 부분이기 때문입니다.

연꽃 완벽

계속 진행하기 전에 초보자는 누운 자세로 최소 15분 동안 부드럽고 부드러운 리듬을 유지하면서 사마브리티와 우짜이를 수련하는 방법을 배워야 합니다. 한숨, 공기 부족 또는 현기증이 있어서는 안됩니다.

수평 자세로 호흡을 조절하는 방법을 배운 후에는 앉아 있는 동안 프라나야마를 익히기 시작할 수 있으며 이는 더 어려운 작업입니다. 시작하려면 앉는 방법에 주의를 기울이십시오. 수련하는 동안 몸은 고르고 안정된 자세를 유지할 수 있도록 준비되어야 합니다. 두세 개의 접힌 담요로 골반 아래에 지지대를 만드십시오. 높이는 개별적이며 엉덩이의 개방 정도에 따라 다릅니다. 파드마사나(연꽃 자세)를 너무 많이 숙달하여 오랫동안 그 자세를 유지할 수 있다면 연습하세요. 그렇지 않은 경우 간단한 자세 중 하나를 선택하십시오: 책상다리를 하고 앉은 자세 - Ardha Padmasana(반 연꽃 자세), Sukhasana(편안한 자세) 또는 Siddhasana(완벽한 자세). 각각의 경우 무릎이 사타구니 부위보다 아래에 있는지 확인하십시오. 엉덩이가 아래로 떨어지고 골반이 안쪽에서 어떻게 들어 올려지는지 느껴보십시오.

체중을 좌골에 고르게 분산시키십시오. 오른쪽이나 왼쪽으로, 앞으로나 뒤로 움직여서는 안 됩니다. 똑바로 앉으십시오. 그러나 떠다니는 갈비뼈와 흉골 기저부를 앞으로 밀지 마십시오. 반대로 이 부위를 척추를 향해 안쪽으로 가져오십시오. 가슴 위쪽을 열어두고 겨드랑이 부분의 가슴 측면을 앞쪽과 위쪽으로 끌어당깁니다. 어깨를 편안하게 하세요. 손바닥을 무릎 위에 놓고 팔을 곧게 펴십시오. 손바닥을 아래로 한 자세는 전통적인 손바닥을 위로 한 자세보다 어깨와 등 위쪽에 긴장을 덜 줍니다. 또한 척추 견인력을 유지하는 것이 더 쉽습니다.

성으로

앉은 자세로 프라나야마를 수련하려면 목 잠금 장치인 잘란다라 반다(jalandhara bandha)를 마스터해야 합니다. 턱이 흉골 위 쇄골간와에 위치하는 위치는 목, 머리 및 심장으로의 프라나 흐름을 조절합니다. Pranayama Deepika, Sri B.K.S. Iyengar는 다음과 같이 경고합니다. “잘란다라 반다 없이 프라나야마를 수행하면 즉시 심장, 뇌, 안구 및 내이에 압력이 가해져 현기증을 유발할 수 있습니다.”

잘란다라 반다를 수행하려면 숨을 들이쉬면서 가슴 윗부분을 턱 쪽으로 들어 올리면서 동시에 턱을 흉골 쪽으로 낮추십시오. 어깨가 올라가지 않도록 하십시오. 승모근 근육을 아래로 당깁니다. 목에 긴장이 없어야 합니다. 꽉 끼는 느낌이 들면, 턱과 흉골 사이에 천을 말아서 넣어주세요. 흉골을 계속 들어 올리면서 잡으십시오. 척추를 항상 길게 유지하는 것은 매우 어렵습니다. 이것을 배우려면 시간이 걸립니다. 하지만 계속 연습하면 자세가 안정됩니다.

Sama-vritti와 Ujjayi는 5~15분 동안 수행되어야 합니다. 따뜻함을 느낄 수도 있고 땀이 나기 시작할 수도 있습니다. 걱정하지 마십시오. 열은 시간이 지나면 사라질 것입니다. 호흡 곤란, 공기 부족, 현기증, 귀 울림 등을 느끼면 현재 한계를 초과한 것입니다. 간단한 프라나야마 기법을 연습하거나 사바사나(Savasana)에서 휴식을 취하는 동안 다음 날까지 그대로 두세요. 눈에 모래가 들어가는 느낌, 혀가 마르고 내이에 압력이 가해지는 것은 모두 당신이 일을 밀고 있고 멈춰야 한다는 신호입니다.

휴식을 취하는 방법

다음 단계에는 들숨과 날숨 사이의 일시 중지 작업이 포함됩니다. 각 흡입이 끝나면 호흡은 자연스럽게 잠시 멈추고 그 후에야 흡입이 시작됩니다. 각 호기 후에 비슷한 일시 중지가 관찰됩니다. 따라서 호흡주기에는 흡입, 일시 중지, 호기, 일시 중지의 4 단계가 포함됩니다. 더욱이 일시 중지는 고의로 늘리지 않으면 일반적으로 매우 짧습니다. 의식적으로 그것들을 증가시키는 수행을 kumbhaka라고 합니다.

우짜이의 부드러운 호흡을 익히고 나면 잠시 멈추는 연습을 시작할 수 있습니다. 당신의 목표는 가능한 한 오랫동안 숨을 참는 것입니다. Pranayama Deepika에서 Iyengar는 다음과 같이 썼습니다. “[Kumbhaka]... 의식의 근원인 아트만(푸루샤)의 자리에 집중하기 위해 지각과 행동 기관에서 지성을 철수하는 것을 의미합니다. Kumbhaka는 Sadhaka(제자)를 육체적, 도덕적, 정신적, 영적 차원에서 침묵의 상태로 유지합니다.”

롤러를 사용하여 누워서 sama-vritti와 같은 위치에서 kumbhaka를 마스터하는 것이 좋습니다. 처음 몇 분 동안은 꾸준한 우짜이 호흡을 확립하세요. 그런 다음 흡입하면서 숨을 참기 시작하십시오. 전체 주기에는 흡입, 보유, 호기 단계가 포함됩니다. 지연은 목의 압박으로 인한 것이 아니라 폐, 횡격막 및 늑간근의 안정적인 기능으로 인해 발생합니다. 지속 시간이 항상 동일하다는 것도 중요합니다. 먼저, 네 번째 호흡 주기마다 숨을 들이쉬면서 쿰바카를 수행합니다. 구조는 다음과 같습니다: 지체 없이 우짜이 호흡을 3번 하고, 지체 없이 한 주기를 반복합니다.

최소 5분 동안 쉽게 유지할 수 있는 호흡 주기의 리듬과 구조를 선택하세요. (필요하다면 5~6번의 호흡 주기 중 한 번씩 쿰바카를 수행하되 일단 결정한 후에는 이 순서를 변경하지 마십시오.) 숨을 참는 것이 어떤 경우에도 후속 호기를 방해해서는 안 됩니다. 호흡이 거칠어지고 고르지 않게 되면 머무름 시간을 줄이거나 지체 없이 우짜이를 다시 시작하세요. 이러한 기술로도 문제가 해결되지 않으면 단순히 호흡을 관찰하는 것으로 돌아가십시오.

몇 주 또는 몇 달 동안 연습한 후에는 흡입 정지 빈도를 점차적으로 늘리기 시작합니다. 두 번의 규칙적인 우짜이 호흡을 수행한 다음 유지 주기를 시작합니다. 다음으로, 한 번의 정규 주기와 지연된 주기를 교대로 수행합니다. 결국, 우짜이를 하는 동안 숨을 들이마시면서 숨을 참을 수 있게 될 것입니다.

리듬 하모니

각 주기 동안 최소 5분 동안 숨을 들이마시면서 흔들리거나 불편함을 느끼지 않고 쿰바카를 수행하는 방법을 배우면 숨을 내쉬는 동안 지연을 가지고 우짜이를 마스터하기 시작하고 마찬가지로 일관되고 점진적으로 움직입니다.

들숨의 쿰바카와 날숨의 쿰바카를 별도로 쉽게 연습할 수 있다면, 이 두 과정을 하나의 전체 요가 호흡 주기로 결합해 보세요. 먼저, 들숨과 날숨을 참으면서 우짜이를 번갈아 수행합니다(호흡 패턴은 다음과 같습니다: 들이쉬고, 멈추고, 내쉬고; 들이쉬고, 내쉬고, 참습니다). 이 순서가 어렵다면 쿰바카 사이클 사이에 숨을 멈추지 말고 우짜이 프라나야마를 수행하세요. 점차적으로 흡입 및 호기 지연을 모두 하나의 호흡주기에 포함시킬 수 있으며 그 구조는 흡입, 유지, 호기, 유지입니다.

주기의 모든 단계가 시간적으로 동일하도록 노력하십시오. 수세기에 걸쳐 요가는 들숨, 날숨, 숨 참기의 길이와 그것이 인간에게 미치는 영향의 다양한 비율을 연구해 왔습니다. 먼저 전체 주기의 단계가 1:1:1:1로 관련되는 고르고 일정한 리듬을 유지하는 방법을 배워야 합니다. Nadi Shodhana, Kapalbhati 또는 Bhastrika pranayama("bhastrika"라는 단어에서 유래 - 풀무; 이를 수행할 때 풀무를 불 때와 같이 공기가 강제로 흡입 및 방출됨)와 같은 더 복잡한 프라나야마 기술의 특징인 다른 비율은 다음과 같습니다. 경험이 풍부한 선생님의 지도 하에 연습하세요.

믿음 희망 사랑

어떠한 경우에도 프라나야마를 마스터하도록 강요해서는 안 됩니다. 위에 설명된 기술을 숙달하려면 매일 연습하는 데 1~2년이 걸릴 수 있습니다. 프라나야마는 가끔씩 수행해서는 안 됩니다. 불규칙한 연습은 폐 조직과 신경계에 해로운 영향을 미칩니다.

프라나야마는 빠른 결과를 가져오지 않는다는 점을 기억하세요. 인내와 균형이 필요합니다. 호흡 조절 기술을 익히기 시작하면 고대 요가 수행자들이 마련한 길에 들어서게 됩니다. 수세기에 걸쳐 그들은 시행착오를 통해 일련의 프라나야마 기술을 실험하고 개발해 왔으며 정확하고 정확한 구현만이 실질적인 결과로 이어집니다.

하지만 먼저 인내심을 갖고 프라나야마의 효과를 믿어야 합니다. 처음에는 그녀가 지루해 보였습니다. 그것이 촉발하는 과정은 매우 미묘합니다. 예를 들어 아사나를 수련한 후에 일어나는 것처럼 활력과 웰빙과 같은 즉각적인 회복을 느끼지 않습니다. 즉, 영감을 느끼지 못한다는 뜻입니다. 당신은 앞으로 나아가고 있다는 느낌 없이 같은 일을 합니다.

여기에는 믿음이 필요합니다. 충분한 지식과 경험을 얻을 때까지 전임자들을 신뢰해야 합니다. 당신은 프라나야마의 효과를 경험하고 싶을 필요가 있습니다. 이것은 고대 텍스트의 내용이 실제로 당신에게 일어나는 일과 일치하는지 이해하는 유일한 방법입니다.

프라나야마를 익히려면 시간과 헌신이 필요하지만 그 결과는 그만한 가치가 있습니다. 어느 정도 시간이 지나면 15~20분 동안 연습하면 몸과 마음에 평온과 평화가 찾아온다는 것을 알게 될 것입니다. 변화는 급격하지 않으며 시간이 지남에 따라 새로운 특성이 나타날 것이며 실제로뿐만 아니라 평생 동안 눈에 띄게 될 것입니다.

요가는 연결, 통합, 융합을 의미합니다. 그것은 고대 인도에서 유래한 실용적인 자기 인식 시스템입니다. 오늘날 수백만 명의 사람들이 요가라고 불리는 가장 복잡한 자세(아사나)로 몸을 비틀고 있습니다. 얼마나 많은 아사나가 존재하는지 정확하게 결정할 수는 없습니다. 오래된 요가 경전 중 하나인 "고락샤 파드하티(Goraksha Paddhati)"는 지구상에 살아있는 존재만큼 많은 이들이 있으며 오직 시바 신만이 그들의 이름을 알고 있다고 말합니다.

아사나 수행은 몸과 마음의 균형을 맞추고 정리하며, 아사나 백과사전에서 권장하는 운동을 배우려는 끈기와 의지력만 있으면 됩니다.

요가 자세는 간단하고 예비적으로 몸을 여는 것부터 시작하여 점차적으로 더 복잡한 자세로 옮겨가는 등 누구나 수련할 수 있습니다. 기본 요가 아사나를 정기적으로 수행하면 내부 장기를 자극하거나 혈액 순환을 개선하는 등 많은 이점을 얻을 수 있습니다. 스트레칭 운동은 몸과 마음을 단련시키고 에너지 흐름의 균형을 유지하는데, 이는 폐경을 겪는 여성에게 특히 중요합니다.

아사나가 무엇인지 설명하겠습니다. 이것은 생리적 수준에서 신체를 강화하고 스트레칭하며 정화하는 체조 요가 운동입니다.

올바른 실천은 내면의 균형을 가져옵니다. 긴장한 사람은 진정되고 우울한 사람은 흥분되고 자극됩니다.

요가는 신체 운동이자 몸과 마음의 연결을 활성화하는 더 깊은 철학이 될 수 있습니다. 요가 카논에 있는 대부분의 논문에서는 모든 자세(세상 사람들이 사용할 수 있는 32가지)가 시바가 직접 가르친 84가지 고전적이고 뛰어난 자세(총 8,400,400개) 중에서 선택한 것이라고 명시합니다. 그러나 운동 형태를 고려하면 수많은 개별 요가 자세를 포함하는 주요 그룹이 있습니다. 다양한 유형의 요가 아사나는 다양한 목표를 달성하는 데 도움이 되며 다양한 수준의 난이도가 필요합니다. 이러한 구별을 통해 아마추어를 위한 운동 설정을 단순화하고 의도된 목적에 맞게 의식적으로 선택하는 것을 목표로 많은 위치를 체계화할 수 있습니다.

서있는 자세

대부분의 경우 서있는 아사나는 다리 근육을 강화하고 몸 전체를 지탱하며 추가 운동을 위해 추가 에너지를 얻기 위한 워밍업으로 수행됩니다. 적절한 작업의 정수는 높은 수준의 균형과 몸을 안정적이고 꼿꼿한 자세로 유지하는 것입니다. 차분한 마음, 집중된 주의력, 자기 인식을 통해 더 나은 결과를 얻을 수 있으며, 덕분에 주어진 위치에 더 오랫동안 머물 수 있습니다.

서 있는 자세가 몸과 마음에 미치는 영향:

• 올바른 자세;
• 척추 강화;
• 다리 근육과 관절 강화;
• 척추의 이동성 증가;
• 사지의 동맥을 스트레칭하여 하지로의 혈류를 개선합니다(혈전증 예방).
• 순환계 강화 - 심장 측벽을 늘리고 심장으로의 혈액 공급을 개선합니다.
• 서 있는 자세는 정서적 균형, 자신감, 결단력을 유지하는 데 도움이 됩니다.

스탠딩 아사나: 마르주리아사나, 파스치모타나사나, 샬라바사나, 다누라사나, 우쉬트라사나, 부장가사나, 맛시아사나, 사르반가사나.

앉아서 명상하는 자세

앉아서 하는 아사나는 척추 교정에 긍정적인 영향을 미치는 최고의 운동 중 하나입니다. 여기에 다양한 형태의 회전과 비틀림을 더하면 신체에 최대의 자극을 주고 뭉친 척추를 풀어주는 효과를 얻을 수 있습니다. 비틀기와 함께 앉은 자세의 매우 중요한 측면은 몸에 남아 있는 독소를 정화하는 능력입니다.

압축과 이완 덕분에 장기와 순환계가 정화되고 활동이 활성화됩니다.

앉아서 하는 아사나:

• 척추를 안정시키고;
• 횡경막과 목의 긴장을 완화하십시오 - 호흡이 더 쉬워지고 깊어집니다.
• 엉덩이, 무릎, 사타구니 근육의 이동성이 증가합니다.
• 마음을 진정시키고 심장 근육 세포를 늘려 몸 전체의 혈류를 개선합니다.

앉은 아사나: 파드마사나, 싯다사나, 스와스티카사나, 수카사나, 연꽃, 연꽃밭, 거꾸로 된 의자, 다다사나.

앞으로 굽히다

앉은 자세와 선 자세 모두 가능합니다. 이 운동의 가장 중요한 점은 등을 아치형으로 굽히는 것보다 엉덩이에서 기울기를 시작하여 척추 정렬을 최대화하는 것입니다. 긍정적인 효과는 몸의 등 전체, 특히 척추를 스트레칭하는 것입니다. 앞으로 구부리면 복부 기관이 강화되고 등의 힘줄과 근육이 늘어납니다.

구부리는 것이 몸과 마음에 미치는 영향:

• 복부 기관을 이완시킵니다.
• 몸의 뒤쪽을 늘리고 늘입니다.
• 뇌로의 혈류를 조절합니다.
• 심박수와 혈압을 감소시킵니다.

예: Paschimottanasana, Adho Mukha Svanasana, Adho Mukha Svanasan, Uttana Shishosan, Parsvottonasana, Marichyasana I, Ardh Uttanasana 및 Prasarita Padottanasana.

뒤로 구부리기

아사나 그룹은 주로 장시간 운전하거나 컴퓨터로 작업하는 사람들과 같이 앞으로 몸을 기울이는 데 많은 시간을 보내는 사람들에게 전념합니다. 이러한 자세는 일상 습관으로 닫혀 있던 가슴을 여는 데 도움이 되며 전체 신경계에도 긍정적인 영향을 미칩니다. 그러나 운동을 하려면 대부분의 근육에 영향을 미치기 때문에 적절한 워밍업과 다른 아사나를 사용한 조기 신체 준비가 필요합니다.

다누라아사나(Dhanurasana)는 엎드린 자세로 시작하여 척추의 유연성과 다리의 힘을 증가시킵니다. 나타라자사나는 균형 감각을 향상시키고 유연성도 향상시킵니다.

• 스트레스의 영향을 완화합니다.
• 중추신경계를 자극하여 스트레스에 대한 면역성을 갖게 합니다.
• 두통 완화;
• 너무 높은 혈압을 낮추십시오.

이것들은 Bhujangasana, Set Bandha Sarvangasana, Bhujangasana입니다. 우쉬트라사나 등

역방향 위치

전신의 준비와 어깨, 팔, 다리의 근육 강화가 필요한 가장 발전된 아사나 그룹입니다. 이러한 직위에 오르는 것과 관련된 노력과 어려움에도 불구하고 그 혜택은 셀 수 없이 많습니다. 사람들은 자기 인식을 높이고 자신의 몸에 귀를 기울이는 법을 배우고 한계와 두려움을 극복하며 인내력을 강화합니다. 반대 자세 덕분에 심장 시스템과 신체의 모든 부분으로의 혈류가 강화됩니다. 역방향 자세는 순환계를 정화하고, 땀샘을 자극하고 피로를 줄이는 데 효과적이며, 주요 기관인 뇌에 대한 혈액 공급을 증가시킵니다. 마음; 폐.

예를 들어 Shirshasana, Viparita Karani, Sarvangasana, Depada Pidam, Pincha Mayurasana가 있습니다. 반쯤 발명된 자세의 Uttanasana와 Setu Bandha Sarvangasana.

휴식 아사나

요가 훈련의 필수 요소로, 일반적으로 수업이 끝날 때 마음을 진정시키고 몸 전체를 이완시켜 모든 근육의 긴장을 최소화하기 위해 수행됩니다. 종종 이러한 위치의 친구들은 부상 위험을 줄이는 아사나를 스트레칭합니다.

• 몸을 진정시키고 회복시킵니다.
• 일부는 마지막에 수행되지만 이는 예비 아사나입니다.
• 관절을 강화하고 신체에 필요한 에너지를 공급합니다.

이러한 자세의 예: Balasana, Viparita Karani 및 Savasana. 각 자세에서 눈은 감고 있어야 하며 호흡은 느리고 균일해야 합니다.

후속

이는 서로 다른 그룹에서 선택한 아사나를 조합하여 원활하게 흐르는 일련의 동작을 만들어내는 것입니다. 이 솔루션은 자세를 바꿀 때 몸 전체의 힘, 유연성 및 반응 속도를 향상시킵니다. 이러한 시퀀스의 가장 인기 있는 유형은 순차적으로 수행되는 자세로 구성된 태양 경례라는 아사나의 복합체입니다.

1. 사마스티티;
2. 타다아사나;
3. 웃타나사나;
4. 아쉬바 산찰라나사나;
5. 아도무카 스바나사나
6. 아쉬탕가 나마스카라;
7. 부장가사나.

이것은 아름답고 부드러운 전환이 있는 조화로운 움직임의 요가입니다. 전체 위치 순서는 처음에는 천천히 여러 번 수행된 다음 아사나 간 전환 속도가 증가합니다.

12가지 주요 요가 자세 - 아사나에 대한 설명

일련의 아사나와 요가 수련은 몸에 활력을 주고, 마음을 열고, 마음을 진정시킵니다.

정확하게 수행되는 자세(아사나)는 몸 전체를 활성화시키고, 근육을 강화 및 이완시키며, 관절을 활성화시켜 내장 기관을 건강하게 유지시켜 줍니다.

신중한 연습을 통해 몸 속에 얼어붙은 감정을 풀어낼 수 있습니다. 그것은 기쁨과 사랑을 위해 열리고 감수성이 발달하여 시간이 지남에 따라 직관으로 변합니다.

몸과 호흡을 의식적으로 사용하면 마음이 차분해지고, 세상에서 활동하는 동안에도 내면의 평온을 유지하면서 현재 순간을 충분히 경험할 수 있습니다.

건강한 몸과 마음과 정신의 통합이 일상생활의 조화를 이룹니다. 이를 통해 당신은 자신과 세상과 깊은 접촉을 하며 살아갈 수 있습니다.

타다아사나(Tadasana) - 산의 위치

1. 두 발을 모으고 똑바로 서십시오.
2. 무릎을 곧게 펴고, 꼬리뼈를 낮추고, 머리 밑에서부터 척추 전체를 펴세요.
3. 가슴을 들어 늘려 늘리고, 어깨를 낮추고, 머리를 중앙에 유지하고, 목을 늘려보세요. 발바닥에 체중을 고르게 분산시키세요.
4. 발꿈치나 발가락으로 서지 말고, 왼발이나 오른발로 서지 마십시오.
5. 나무로 이동하기 전에 양쪽 다리로 고르게 직립 자세를 유지하는 방법을 배웁니다.

Vraksasana - 나무 위치

정서적, 육체적 균형을 만들고 마음의 움직임을 진정시키는 자세입니다. 다리의 관절과 근육을 강화하고, 척추를 확장시키며, 가슴을 열어주고 어깨를 더욱 유연하게 만들어줍니다. 일상생활에서 다리에 가해지는 하중이 고르지 않으면 척추 변형이 발생합니다. 적절하게 실행된 나무 위치는 이러한 불균형을 인식하고 교정하도록 하며, 양쪽 팔과 몸통 양쪽을 균등하게 스트레칭하면 척추에 유익한 효과가 있습니다.

나무 자세를 체계적으로 구현하면 신경계를 강화하고 정서적 안정을 제공합니다.

이 요가 운동은 마음의 집중을 가르칩니다. 안정성을 유지하려면 몸에 집중하고 침착함을 유지해야 합니다. 낯선 것을 생각하는 순간 몸과의 접촉이 상실되고 넘어진다.

1. 오른쪽 무릎을 구부리고 손을 사용하여 발을 왼쪽 허벅지 안쪽에 최대한 높이 놓습니다.
2. 발가락을 바닥을 향하게 하세요.
3. 오른쪽 무릎을 뒤로 움직여 왼쪽 허벅지와 일직선이 되도록 합니다.
4. 양손을 엉덩이에 얹고 오른쪽 다리로 균형을 잡습니다.
5. 왼발의 발가락 바닥에주의를 집중하고 바닥에 단단히 누르십시오. 이것이 서있는 아사나의 기본 위치입니다.
6. 균형을 잃을 수 있으므로 바닥과의 접촉을 잃지 마십시오.
7. 팔을 옆으로 뻗으세요. 손바닥을 천장을 향하게 하고 팔을 머리 위로 곧게 뻗습니다.
8. 몸통 전체, 특히 복강과 어깨가 열리는 것을 느껴보십시오. 팔꿈치를 곧게 펴고 목을 펴지 마십시오.

몸을 더 많이 스트레칭할수록 자세가 더욱 안정됩니다. 눈높이의 한 지점에 시선을 집중하십시오. 고르게 호흡하십시오. 30초 동안 자세를 유지하세요.

올바르게 수행된 아사나는 몸과 마음을 작동시킵니다. 손가락 밑부분부터 손가락 끝까지 몸 전체가 늘어나는 느낌이 들어야 하며, 긴장감이 없어야 합니다. 균형을 잃은 순간을 놓치지 않고 즉시 회복하기 위해 신체 내부를 "살펴보십시오".

숨을 내쉬며 팔과 다리를 내리고 수직 자세를 취하십시오. 상대방을 위해 아사나를 수행하십시오.

심장에 문제가 있는 경우 팔을 머리 위로 올리지 말고 엉덩이 위에 손을 올리거나 몸 옆으로 팔을 뻗으십시오. 즉시 한쪽 다리로 균형을 잡을 수 없다면 벽에 기대어 보세요.

트리코나사나 - 삼각형 자세

요가는 삶의 모든 단계에서의 조화를 의미하므로 신체의 왼쪽과 오른쪽 부분이 동일하게 작용하여 뻣뻣한 부분은 이완되고 약한 부분은 강화됩니다. 요가의 일부 기본 아사나는 역동적이고 일부는 수동적입니다. 둘 다 필요합니다. 이것이 일과 휴식 사이의 균형을 찾고, 육체적으로나 영적으로 자신과 조화를 이루는 유일한 방법입니다. 모든 요소는 중요하며 서로를 보완합니다.

1. 두 발을 모으고 똑바로 서십시오.
2. 심호흡을 하고 팔과 다리를 옆으로 벌려 점프하세요. 다리 사이의 거리는 약 1.20m 여야합니다.
3. 왼쪽 다리를 안쪽으로 20도 회전하고 오른쪽 다리와 엉덩이를 바깥쪽으로 90도 회전합니다. 무릎을 완전히 펴십시오.
4. 숨을 들이쉬면서 척추를 위로 쭉 뻗고, 숨을 내쉬면서 오른쪽으로 몸을 돌려 오른손 손바닥을 발목 위에 올려 놓습니다.
5. 왼손을 엉덩이에 놓고 왼쪽 어깨를 낮추고 몸을 바깥쪽으로 돌려 다리, 등, 어깨가 동일한 수직면에 있도록 합니다.
6. 왼팔을 위로 당겨보세요.
7. 완전한 호흡을 유지하면서 30초 동안 아사나 자세를 유지하세요. 숨을들이 마시면서 몸통을 낮추십시오. 발을 왼쪽으로 돌리고 반대쪽도 반복하세요.

몸을 한 평면에 배치하는 방법을 배우려면 벽에 기대어 아사나를 수행하십시오. 오른손을 발목으로 옮기는 것보다 평면을 유지하는 것이 더 중요합니다. 다리가 뻣뻣한 경우 손을 무릎 아래에 두십시오. 체계적인 연습을 통해 다리 근육이 늘어나게 됩니다.

삼각형은 가장 중요한 서있는 위치 중 하나입니다. 다리를 강화하고, 엉덩이의 탄력을 증가시키며, 가슴을 발달시킵니다. 서기와 다리 아사나는 기본이며 올바른 자세를 지원합니다. 다리의 결함, 강성 또는 비대칭은 허리 문제의 원인 중 하나입니다. 삼각형 자세는 허리 통증을 완화하고 척추의 약간의 만곡을 교정합니다. 심리적인 측면에서 이 자세는 안정감과 지지감을 줍니다. 인내와 의지력을 키워줍니다.

우타나사나(Uttanasana) - 강렬한 스트레칭

이것은 재생 위치입니다. 마음을 진정시키고 주의를 안쪽으로 돌리며 긴장을 풀어줍니다. 결과적으로 혈액은 머리에 풍부하게 공급되고 뇌에 산소가 포화되고 심장 박동이 느려지고 호흡이 길어집니다. 심리적 스트레스의 중심이 되는 신체의 뒷부분이 이완됩니다. 지나치게 활동적이거나 피곤하거나 스트레스를 받는 사람들에게 탁월한 자세입니다. 규칙적인 연습은 우울증을 완화하고 혈압을 조절하며 물구나무서기 등 거꾸로 된 자세를 위한 좋은 준비입니다.

파슈티모타나사나(Pashtimottanasana) - 앞으로 굽히기

다른 앉아서 하는 아사나와 마찬가지로 이 자세는 심장을 진정시키고 신장과 간을 튼튼하게 하며 생식 기관을 자극합니다. 아사나의 내부 작업은 신체를 이완시키고 신경계의 활동을 감소시킵니다. 처음에는 다리를 구부리는 것이 어려울 수 있지만, 꾸준히 연습하면 차분하고 편안한 자세를 찾을 수 있을 것입니다.

Supta Baddha Konasana - 나비 자세

당신 자신과 당신 몸의 어디에서 사랑, 기쁨, 욕망, 두려움, 분노, 슬픔을 느끼나요? 일련의 아사나를 수행하면 근육과 내부 장기에 영향을 줄 뿐만 아니라 에너지를 자극하거나 차단할 수도 있습니다. 요가는 신체뿐만 아니라 정신에도 영향을 미칩니다.

Supta Baddha Konasana 휴식 자세. 복부와 골반에 혈액이 잘 공급되면 방광, 남성 전립선, 여성 난소의 건강을 유지하는 데 도움이 되며 좌골신경통을 완화하고 탈장과 정맥류를 예방합니다. 활력과 성욕과 관련된 긴장을 느끼고 완화하며, 이를 힘, 사랑, 지능 등 다른 형태의 생명 에너지로 변환할 수 있습니다.

Bharadvajasana - 현자 자세

몸통이 비틀리는 간단한 자세 중 하나입니다. 고관절의 가동성을 높이고 허리 근육을 강화시켜 어깨 관절과 척추를 유연하게 만들어 목, 허리, 관절염의 통증을 완화시켜 줍니다. 복부 기관을 마사지하고 탄력있게 만듭니다. 비틀면 수축하고, 풀어지면 풍부한 혈액 공급으로 정화되고 자극됩니다. 결과적으로 호흡이 깊어지고 에너지 수준이 높아지며 가벼움과 상쾌함이 나타납니다.

Adho Mukha Svanasana - 머리를 숙인 개

신체를 자극하고 마음을 안정시킵니다. 뇌에 산소를 공급하고 신경계를 진정시키며 심장 근육의 활동을 촉진하고 피로를 풀어주며 몸에 활력을 줍니다. 다리와 척추를 스트레칭하여 허리 통증을 줄여줍니다. 팔과 등 근육을 강화합니다. 이 포즈는 활동과 수동성 사이의 균형을 유지하는 방법, 강렬한 작업과 내부 이완 상태를 결합하는 방법을 가르쳐줍니다.

다누라사나(Dhanurasana) - 활자세

다누라아사나를 유지하면 힘과 지구력이 생기고 등, 엉덩이, 허벅지 근육이 강화됩니다. 척추와 어깨의 더 큰 굴곡과 아치형은 가슴을 확장시켜 일상 생활에서 꼿꼿하고 "긍정적인" 신체 자세를 유지하는 데 도움이 되며 항우울 효과도 있습니다. 뱃속에 자세를 취하고 내부 장기를 마사지하여 혈액 순환을 개선합니다.

Urdhva Dhanurasana - 바퀴 자세

허리, 엉덩이, 허벅지 근육을 강화합니다. 운동을 하면 몸의 앞부분이 넓어지고 심장과 순환이 자극되며 복부 기관이 이완됩니다. 뇌로의 혈액 공급이 증가하고 부신이 자극됩니다. 아사나는 활력을 되찾고 의지력과 스트레스에 대한 저항력을 키워줍니다.

Salamba Sarvangasana - 양초

Headstand는 아사나 수련의 정점입니다. 그녀는 가족의 화목을 걱정하는 아버지와 어머니에 비유됩니다.

이 자세는 등 근육을 강화하고 긴장된 목 근육을 이완시킵니다. 뇌하수체, 송과선, 갑상선 등 내분비선을 조절하고 뇌에 산소를 공급합니다. 감기와 두통을 예방하고 천식, 부비동염, 기관지염에 도움이 됩니다. 긴장과 만성피로를 완화하고, 장기간의 질병이나 피로 후에 활력을 회복합니다. 면역 체계를 강화합니다. 호흡이 깊어지고 소화에 긍정적인 영향을 미칩니다.

Shavasana - 시체 자세 - 휴식

Shavasana는 신경계를 진정시키고 편두통과 만성 피로를 완화하며 에너지 축적을 돕습니다. 이것이 명상 수행의 첫 번째 단계입니다. 집중력, 성찰을 가르치고 의식을 강화하며 영적 재생의 첫 번째 모습을 드러내는 데 기여합니다.

결론

체계적인 요가 수련을 생각하고 있다면 경험이 풍부한 선생님을 찾는 것이 중요하며, 설명에만 만족하고 아사나 세트만 수련하면 자신이 저지르고 있는 실수를 깨닫지 못할 것입니다. 교사는 서서 아사나를 수행하는 방법과 앉은 자세를 수행하는 방법, 실수를 수정하는 방법, 어려움이나 건강 문제가 있는 경우 운동을 수행하는 다른 방법을 알려줄 것입니다. 좋은 교사는 해부학, 심리학 및 요가의 철학적 기초 분야에서 수년간의 실습과 지식을 가진 사람입니다.

이 기사에서는 고전 파탄잘리 요가의 세 번째 분야인 아사나에 대해 논의할 것입니다.

요가경의 두 번째 부분에서는 제46경에 이 내용이 나와 있는데, “자세는 안정되고 편안해야 합니다.”라고 합니다. Sutras 47-48은 이 주제를 계속합니다. 그들은 다음과 같이 들립니다: "노력을 편안하게 하고 무한에 대해 명상함으로써 포즈가 숙달됩니다." "이 덕분에 반대 쌍의 공격이 없습니다."

다양한 마스터의 아사나 접근 방식

1989년 모스크바 회의에서 B.K.S. 아옌가르(Iyengar) 46경의 해석은 스승들마다 매우 다릅니다. 예를 들어, 나는 1989년에 아옌가(Iyengar)가 독립적으로 쟁기 자세를 취한 제자에게 이 경전을 시연하는 모습을 보았으며, 그 제자는 스승에게 걷어차인 후 갈비뼈에 멍이 들고 쓰러졌습니다. 그 후 Iyengar는 자신의 방식으로 학생을 아사나에 감싸고 이번에는 발차기를 견뎌냈습니다. 그 후 주인은 이 위치가 이제 안정되었다고 말했습니다.

다른 마스터들은 생체 역학 법칙에 따라 자세를 구축하고 경사각, 신체의 여러 부분의 무게 중심 비율을 정확하게 측정하여 신체를 배치하고 이 노력에 마음을 참여시킬 것을 권장합니다. 누군가는 이러한 자세로 서서 스톱워치로 결과를 측정하는 기록을 세웠습니다.

내 생각에는 이 경전에 대한 이러한 이해는 파탄잘리가 염두에 두었던 것과 다소 다릅니다.

내부 작업 또는 외부 형태?

이것이 제가 이 원리를 이해하고 우리 학교에서 아사나를 수행하는 방법입니다.

파탄잘리의 경전은 인간의 구조, 즉 내용을 담고 있는 전달자를 제공합니다. 이 구조 모델은 중첩 인형에 비유될 수 있습니다.

인간 구조는 단일한 상호 연결되고 전체적이며 상호 의존적인 시스템으로 간주됩니다. 자체 조절 제어 메커니즘은 전체 시스템과 개별 계층 모두에서 이 시스템에서 작동합니다.

다른 계층(캐리어)의 정보는 육체의 상태를 형성하는 육체에 투사됩니다. 정신적, 감정적, 정신 및 에너지 상태는 자세, 보행 및 습관적인 자세를 형성하는 신체의 여러 영역에 정신 차단의 존재인 상응하는 근긴장도의 형태로 신체에 반영됩니다. 이러한 모든 증상은 신체가 안정되는 것을 허용하지 않습니다. 아프고, 당기고, 가렵고, 구부리지 않고,주의를 산만하게하고 원하는 아사나를 오랫동안 유지하지 않습니다.

아사나를 수련하는 동안 우리는 육체를 통해 다른 매체의 공간에 주의를 집중시키고 끊어진 연결을 복원하고 정신 및 에너지 차단을 제거하고 궁극적으로 행복의 상태(편안함)를 배경으로 얻을 수 있는 특별한 교정 기술을 사용합니다. ) 및 산만함 없는 자연스러운 장기간의 고요함(안정성)입니다. 그리고 이 상태의 의식은 다른 매체에서 펼쳐지고 그곳에서 필요한 작업을 수행할 수 있습니다.

추가 외부 장치 사용이 연습에 미치는 영향

제 생각에는 현재 매우 인기가 있는 소위 "소품"인 아사나를 수행할 때 보조 장치 및 물체를 사용하는 것은 요가 수련의 목표와 일치하지 않습니다.

육체는 굳어지고 얼어붙은 카르마로, 정신적 에너지 블록의 형태로 형성된 누적된 문제에 의해 결정됩니다. 이러한 블록은 동적 운동과 아사나를 수행할 때 나타나며 향후 내부 작업에 대한 진단 신호입니다. 식별된 블록은 다양한 수준에서 처리됩니다.

이는 채널을 통한 프라나의 올바른 움직임을 차단하고 의식(정보)과 물질 사이의 부조화로운 관계를 만드는 부정적인 심리적 태도와 습관을 제거하는 것입니다.

개별 작업은 이러한 네거티브를 식별하고 의식과 물질을 조화로운 균형으로 가져오는 것으로 구성되며, 이는 수행되는 아사나에서 신체의 표현에 확실히 영향을 미칠 것입니다. 사이코블록을 제거한 후에는 이전에는 불가능했던 아사나를 쉽게 수행할 수 있거나 구현에 있어 눈에 띄는 진전이 나타납니다.

추가 장치 형태의 목발이 있으면 그러한 작업에 대한 부담이 줄어들어 변화, 변화 및 발전을 위한 개방 기회가 박탈됩니다.

실행 가능하고 발전하는 시스템의 패러다임에 따르면 음의 엔트로피는 시스템을 발전시킵니다. 신체가 보내는 부정적인 자극은 변화와 발전을 장려하는 동일한 부정적인 엔트로피입니다. 그러므로 목발을 사용하여 변화의 기회를 빼앗지 마십시오. 자연이나 창조주가 우리에게 몸을 주었습니다. 마음은 몸을 위해 목발을 생각해 냈습니다.