საშინელი ისტორიების ნადირობა. ჟურნალ "ბაიანაის" ინტერნეტ აპლიკაცია

თანამედროვე ჩინეთის მცხოვრებთა ნახევარზე მეტი თავს ათეისტად მიიჩნევს - კულტურული რევოლუციის აშკარა შედეგი. თუმცა, რეალურები - ვისაც არ სწამს არცერთი რელიგია, არ აღნიშნავს რელიგიურს და არ იცავს მათ - მოიცავს მოსახლეობის მხოლოდ 15%-ს. მოსახლეობის უმეტესობისთვის, განსაკუთრებით მატერიკზე მცხოვრებთათვის, რელიგია მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს ცხოვრებაში.

1978 წელს ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკამ მიიღო კონსტიტუცია, რომელიც დღესაც აქტუალურია. მის 36-ე მუხლში ნათქვამია, რომ ყველა მოქალაქეს აქვს რელიგიის თავისუფლების უფლება. ამავდროულად, ისინი იწყებენ დანგრეული ტაძრების აღდგენას, ძირითადად ბუდისტური და ტაოისტური, ეს ხაზს უსვამს, თუ რომელი რელიგიებია დომინანტური ჩინეთში. თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ბუდიზმთან და ტაოიზმთან ერთად, სხვა რელიგიებიც არის განვითარებული PRC-ში: კონფუციანიზმი, ისლამი, ქრისტიანობა, მათ შორის კათოლიციზმი.

ბოლო 20 წლის განმავლობაში კათოლიციზმი აქტიურად შეაღწია ჩინეთში - ამჟამად 5 მილიონზე მეტი კათოლიკეა. ამ პერიოდში ბიბლია გამოიცა ჩინურ ენაზე, მისი ტირაჟი შეადგენდა 3 მილიონ წიგნს.

ბუდიზმი ჩინეთში

ბუდიზმი ჩინეთში I საუკუნეში, ჰანის დინასტიის დროს მოვიდა. თავდაპირველად ეს რელიგია უცხო იყო ადგილობრივებისთვის, მაგრამ დროთა განმავლობაში მან გარკვეული იდეები ისესხა ჩინელებისგან და მე-9 საუკუნისთვის ჩინეთში მყარად გაიდგა ფესვები. თუ ვისაუბრებთ იმაზე, თუ რომელი რელიგიაა ყველაზე პოპულარული ახლა ჩინეთში, ეს ნამდვილად ბუდიზმია. მოსახლეობის 30%-ზე მეტი ბუდისტური სარწმუნოების ერთგულია და ეს მაჩვენებელი მუდმივად იზრდება.

ბუდიზმი ჩინეთში მთავარ რელიგიად ითვლება. დროთა განმავლობაში იზრდება არა მხოლოდ მიმდევრების რაოდენობა, არამედ საზოგადოების ყურადღებაც. ქვეყანაში აშენდა ათასობით ბუდისტური ტაძარი, მონასტერი და სკოლა, ყველა მათგანი გაერთიანებულია ჩინეთის ბუდისტურ ასოციაციაში.

ჰან ბუდიზმი ერთ-ერთი უდიდესი რელიგიური მოძრაობაა მსოფლიოში. PRC-ში აშენებულია 8400 ტაძარი, სადაც 50000-ზე მეტი ბერი ცხოვრობს, რომლებიც ჰან ბუდიზმს ემორჩილებიან.

ტაოიზმი არის ჩინური ხალხური რელიგიის ტიპი

რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ჩინელებმა შეიმუშავეს უამრავი რელიგიური ტრადიცია და ჩვეულება; ერთობლივად მათ უწოდებენ ჩინურ ხალხურ რელიგიას. როგორც წესი, ეს მოძრაობა შედგება სხვადასხვა ბუნებრივი, კლანური და ეროვნული ღვთაებების: სულების, გმირების, დრაკონებისა და წინაპრების თაყვანისცემისგან.

VI საუკუნეში ჩამოყალიბდა ხალხური რელიგიის უდიდესი განშტოება, ტაოიზმი; მისი წარმოშობა თარიღდება II საუკუნით. ძირითადი ტაოისტური აზროვნება ორიენტირებულია ჯანმრთელობის, უკვდავების, დღეგრძელობისა და ბუნებრივი ქცევის საკითხებზე. ტაოისტები, ჩინეთში ხალხური რელიგიის სხვა მიმდევრებთან ერთად, მთლიანი მოსახლეობის 30%-მდეა.

მიუხედავად იმისა, რომ ტიბეტელთა, მონღოლთა და იუგურთა რელიგია ბუდიზმია, ხოლო მიაოსა და იაოს ზოგიერთ წარმომადგენელს შორის გავრცელებულია ქრისტიანობა. გარდა სამი მსოფლიო რელიგიისა - ბუდიზმი, ისლამი და ქრისტიანობა - ჩინეთში ასევე არსებობს უნიკალური ტრადიციული რელიგიური სწავლებები - ტაოიზმი და კონფუციანიზმი. გარდა ამისა, ზოგიერთი ეროვნული უმცირესობა კვლავ ინარჩუნებს ბუნების ძალებისა და პოლითეიზმის პრიმიტიულ თაყვანისცემას, მაგალითად, დაურების, ოროჩონებისა და ევენკების უმრავლესობაში - შამანიზმი.

ზოგიერთი ჩინელი (ჰანი) არის ქრისტიანობის ან ბუდიზმის მიმდევარი, მაგრამ მორწმუნეთა უმეტესობა ასწავლის ტრადიციულ ჩინურ რელიგიას - ტაოიზმს.

2001 წლის დეკემბერში, ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკის პრეზიდენტმა ჯიანგ ზემინმა რელიგიური სამუშაოს შესახებ კონფერენციაზე თქვა, რომ სოციალიზმის პერიოდში რელიგია ფართოდ არის გავრცელებული და გრძელვადიანი. ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკის კონსტიტუცია უზრუნველყოფს მოქალაქეთა უფლებას რელიგიის თავისუფლებაზე.

კონფუციანიზმი

კონფუცის მიერ შემუშავებული (ძვ. წ. 551-479) და მისი მიმდევრების მიერ შემუშავებული, კონფუციანიზმი მხარს უჭერს სტრუქტურირებულ საზოგადოებას, რომელიც დაფუძნებულია მორალურ პრინციპებზე, რომელიც აკავშირებს ინდივიდებს და განსაზღვრავს სოციალური ურთიერთობების ხუთ ტიპს, როგორიცაა მშობელი-შვილი, მმართველი-ქვემდებარე, ძმა-ძმა, ქმარი. -ცოლი და მეგობარი-მეგობარი. იმპერიულ ჩინეთში კონფუციანიზმი იყო სწავლული მოაზროვნეების ფილოსოფია. მრავალი წლის განმავლობაში PRC-ში იგი ითვლებოდა არისტოკრატიის რეაქციულ სწავლებად.

ბუდიზმი

მაჰაიანა ბუდიზმი ფართოდ არის გავრცელებული ჩინეთში, რომელიც ჰპირდება ტანჯვისგან განთავისუფლებას ყველას, ვინც იტანჯება მის პოვნაში. განმანათლებლები, ანუ ბოდჰისატვები, რჩებიან ამ სამყაროში, რათა დაეხმარონ სხვებს განმანათლებლობის მიღწევაში. მორწმუნეები თავიანთი საქმითა და ღვთისმოსაობით იმსახურებენ ბოდჰისატტებთან ურთიერთობას, რომლებიც მათ ნირვანასთან აახლოებენ. ჩინეთში ორი ბუდისტური ტრადიციაა: საკუთრივ ჩინური ბუდიზმი და ტიბეტური ბუდიზმი.

ტიბეტური ბუდიზმი გავრცელებულია ეთნიკურ ტიბეტებში.

ისლამი

ჩინეთში ისლამი გავრცელებულია ჰუის, სალარის, დონქსიანგის, ბაოანის, უიღურის, ყაზახის, ყირგიზეთის, უზბეკის, თათრის და ტაჯიკეთის ხალხებში. მილიონი ადამიანი. ჩინეთის მუსულმანური მოსახლეობის ზუსტი სტატისტიკის პოვნა რთულია. სხვადასხვა კვლევების მიხედვით, ისინი შეადგენენ ჩინეთის მოსახლეობის 1-2%-ს, ანუ 20-დან 30 მილიონამდე ადამიანს. 2010-იან წლებში მათ ემსახურებოდა 35000-დან 45000-მდე მეჩეთი, 40000-დან 50000-მდე იმამი. ჩინეთში მუსლიმთა უმაღლესი ორგანოა ჩინეთის ისლამური ასოციაცია.

ქრისტიანობა

ჩინეთში 70 მილიონზე მეტი ქრისტიანია (ჩინეთის მთლიანი მოსახლეობის 5,1%).

მართლმადიდებლობა

შენიშვნები

1. ვასილიევი ლ.ს. თავი 21. რელიგიური სინკრეტიზმი ჩინეთში. ტრადიცია და თანამედროვეობა// აღმოსავლური რელიგიების ისტორია.
2. ჩინური კულტურა სახელმწიფოს ცივილიზაციური რესურსია (განუსაზღვრელი) (მიუწვდომელია ბმული). წაკითხვის თარიღი: 2015 წლის 9 ივნისი. დაარქივებულია 2014 წლის 10 იანვარი.
3. ინგლისური თარგმანი: „კონსტიტუცია ასევე უზრუნველყოფს რელიგიური თაყვანისცემის თავისუფლებას, ისევე როგორც „არცერთი რელიგიის არ რწმენის თავისუფლებას“ და ადასტურებს, რომ „რელიგიური ორგანოები და რელიგიური საქმეები არ ექვემდებარება უცხოურ ბატონობას“.
4. Xinzhong Yao.ჩინური რელიგია: კონტექსტური მიდგომა. - ლონდონი: A&C Black, 2010-05-25. - გვ 10. - 246 გვ. - ISBN 9781847064769.
5. ტორჩინოვი E.A. ჩინეთი. Ჩინური კულტურა. რელიგიისადმი დამოკიდებულება// ენციკლოპედია ბავშვებისთვის. Საზოგადოება. ნაწილი 2. მსოფლიოს კულტურები / თავი. რედ. ე.ანანევა; ვედ. რედ. ბ.ბოიარსკი. - M.: Avanta+, 2004. - T. 21. - P. 44-46. - 640 წ. - ISBN 5-94623-079-4. - ISBN 5-94623-001-8.
6. რამდენი მუსულმანია მსოფლიოში?
7. 2010 სულიერი ცხოვრების კვლევა ჩინეთში, პერდუს უნივერსიტეტის ცენტრი რელიგიისა და ჩინური საზოგადოების შესახებ ვენცელ-ტეუბერი, კატარინა.ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკა: რელიგიები და ეკლესიები სტატისტიკური მიმოხილვა 2011 / Katharina Wenzel-Teuber, David Strait. - 2012. - Vol. II. - P. 35.
8. მსოფლიო ფაქტების წიგნი (განუსაზღვრელი) . www.cia.gov. წაკითხულია 2015 წლის 10 ნოემბერს.
9. Seleznev N. N., Marey A. China // კათოლიკური ენციკლოპედია, ტ.2. M.: Franciscan Publishing House, 2005, coll. 1035-1046 წწ.
10. La Iglesia china daña la fe, denuncia el Vaticano (ესპანური)

ლიტერატურა

Რუსულად

• Wen Jian, Gorobets L.A.ტაოიზმი თანამედროვე ჩინეთში. - პეტერბურგი. : პეტერბურგის აღმოსავლეთმცოდნეობა, 2005. - 160გვ. - (ორიენტალია). - ISBN 5-85803-306-6.
• კრავცოვა M.E.ჩინური ხელოვნების ისტორია: სახელმძღვანელო. შემწეობა. - პეტერბურგი. : Lan, 2004. - 960გვ. - ISBN 5-8114-0564-2.
• ტერტიცკი K.M.ჩინური სინკრეტული რელიგიები მე-20 საუკუნეში. - მ.:

ჩინეთი უძველესი დროიდან მრავალრელიგიური ქვეყანა იყო. ცნობილია, რომ კონფუციანიზმი ჩინეთის ძირძველი რელიგიაა და არის ჩინური კულტურის სული. კონფუციანიზმი სარგებლობს პოპულარული მხარდაჭერით და გახდა ფეოდალური საზოგადოების წამყვანი იდეოლოგია, მაგრამ ის არ გახდება ჩინეთის ეროვნული რელიგია.

ბოლო გამოკითხვის თანახმად, ჩინელების 85%-ს აქვს რელიგიური მრწამსი, ზოგიერთს აქვს რელიგიური პრაქტიკა და მათგან მხოლოდ 15% არის ფაქტობრივი ათეისტი. (ნამდვილი ათეისტები აქ მოიხსენიებენ მათ, ვისაც არ სჯერა რაიმე რელიგიის, ან რაიმე საქმიანობის, რომელიც დაკავშირებულია რელიგიებთან ან ხალხურ წეს-ჩვეულებებთან.) 185 მილიონი ადამიანი ასწავლის ბუდიზმს, 33 მილიონი ადამიანი არის ქრისტიანი ან კათოლიკე და სწამს ღმერთის არსებობის.

და მხოლოდ 12 მილიონი ადამიანი აღიარებს ტაოიზმს. ამრიგად, ჩანს, რომ ბუდიზმს აქვს ყველაზე ფართო გავლენა, ვიდრე ჩინეთის სხვა ძირითადი რელიგიები: ტაოიზმი, კონფუციანიზმი, ისლამი და ქრისტიანობა.

ძველი ჩინეთის რელიგია აღიარებს უზენაეს არსებას - ტიანს; მას დედამიწაზე ახასიათებს უზენაესი მმართველი შან დი. მიუხედავად ამისა, ეს რელიგია ძალიან შორს არის წმინდა მონოთეიზმისგან, არამედ ამას აღიარებს ბუნება სავსეა ზეციური, მიწიერი და ადამიანური სულებით რომლებსაც, როგორც ასეთებს, აქვთ გავლენა და პატივს სცემენ.

პირველში შედის მზე, მთვარე, პლანეტები და ცალკეული თანავარსკვლავედები; მეორემდე - მთები, ზღვები, ნაკადულები, მდინარეები, წყაროები, ხეები და სხვ.; გარდა ამისა, არსებობს სახელმწიფოს და დედამიწის სულების განსაკუთრებული მფარველი სული: ჯერ თითოეული ცალკეული სამთავროსთვის, შემდეგ თითოეული ქალაქისა და ქალაქისთვის - სოფლის მეურნეობის, კერა კულტურების და ა.შ. მფარველი სულები; მესამემდე. საბოლოოდ, გარდაცვლილი ოჯახის წევრების სულები ეკუთვნის, ე.ი. გამოჩენილი ადამიანების წინაპრები და სულები.

A.A. Maslov

ქვეყანა რელიგიის გარეშე

მასლოვი ა.ა. ჩინეთი: დრაკონების მოთვინიერება. სულიერი ძიება და წმინდა ექსტაზი.

M.: Aletheya, 2003, გვ. 15-29

იმის გასაგებად, თუ რას შეიცავს ჩინური სულიერი ტრადიცია, ჯერ უნდა გავიგოთ, რას არ შეიცავს ის, ანუ გავიგოთ, რით განსხვავდება იგი ძირეულად რელიგიის, ეკლესიისა და ზოგადად სულიერების დასავლური გაგებისგან.

ჩვეულებრივ, რელიგია გარეგნულად იდენტიფიცირებულია რიტუალის, უფრო სწორად, მისი გარეგანი მხარის - ღვთისმსახურების, ლოცვისა და რელიგიური შენობების არსებობით. და ამაში, ჩინური რელიგია დიდად არ განსხვავდება ქრისტიანობისგან, შეიცავს ლოცვებს, მარხვას და მიმართავს უმაღლეს ძალებს. შემთხვევითი არ არის, რომ მე-16-მე-18 საუკუნეების ქრისტიანი მისიონერები, რომლებიც ჩავიდნენ ჩინეთში ან ეწვივნენ ტიბეტს, ვერ ხვდებოდნენ, რომ ისინი ბოლოს და ბოლოს ქრისტიანები არ იყვნენ - მათი სულიერი პრაქტიკის ყოფილი ფორმები ასე ახლოს იყო. ამასთან, შინაგანი განსხვავებები ძალზე მნიშვნელოვანია და ისინი, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს სულიერი კომუნიკაციის ტრანსცენდენტული გამოცდილებისადმი მორალური და ეთიკური კოდების მიღმა, რაც გახდა მთელი ჩინური სულიერი ტრადიციის ბირთვი.

თუ მკაცრად ფორმალურ მიდგომას მივიღებთ, მაშინ თანამედროვე ლექსიკონში ჩინური რელიგია ეწოდება ზონჯიაო, რასაც მოწმობს თანამედროვე ჩინური ენის ნებისმიერი ლექსიკონი. თუმცა, პარადოქსი ის არის, რომ ტრადიციულ ჩინეთში ცნება „რელიგია“ იმ მნიშვნელობით, რაც ჩვენ მასში ჩავწერეთ, არასდროს არსებობდა. და ეს თავისთავად "ჩინური რელიგიის" შესწავლას პრაქტიკულად უაზრო ხდის.
15

თავად ტერმინი ზონჯიაოასე მოვიდა „რელიგია“ ჩინეთში მე-19 საუკუნეში. იაპონური ენიდან, ვინაიდან იმ დროს იაპონია უფრო კარგად იცნობდა რელიგიის დასავლურ ცნებებს. თავის მხრივ, ზონჯიაოგვხვდება ზოგიერთ ბუდისტურ ტექსტში.

ეს ტერმინი თავდაპირველად გამოიყენებოდა "უცხო" სისტემების აღსანიშნავად, მაგალითად, კათოლიციზმი, პროტესტანტიზმი, მართლმადიდებლობა და ცოტა მოგვიანებით იმავე სიტყვამ დაიწყო ჩინეთის სხვა "არამშობლიური" სწავლებების აღნიშვნა - ისლამი და ბუდიზმი.

სიტყვასიტყვით ზონჯიაონიშნავს "წინაპრების სწავლებას" ან "წინაპრებისგან მემკვიდრეობით მიღებულ სწავლებას", რაც აბსოლუტურად შეესაბამება ჩინელების წმინდა სივრცის გაგებას და იმას, რასაც ისინი რეალურად ასრულებენ. ყოველი სულიერი სწავლება ჩინეთში ეფუძნება მხოლოდ წინაპრებთან კავშირის დამყარების, მათთან რეზონანსის, „სულის შეღწევის“ ან, პირდაპირი მნიშვნელობით, „სულებთან შეხების მცდელობას“ (რუ შენ).

ბევრად უფრო ფართო ვიდრე ზონჯიაო, ტერმინი გავრცელდა ჩინეთში ჯიაო- "სწავლება" და ეს გულისხმობდა ჩინეთის თითქმის ყველა სულიერ და ფილოსოფიურ მოძრაობას: ბუდიზმი, კონფუციანიზმი, ტაოიზმი და სხვადასხვა ფილოსოფიური სკოლები. ტერმინის ერთიანობა, უპირველეს ყოვლისა, გვიჩვენებს, რომ თავად ჩინელების გონებაში არ არსებობდა დაყოფა „რელიგიად“ და „ფილოსოფიაში“, ის წარმოიშვა ხელოვნურად და ძირითადად სამეცნიერო ლიტერატურაში.

აქ არ არის „რწმენა“ იმ გაგებით, რომლითაც ის წარმოდგენილია დასავლურ რელიგიებში, მაგრამ არის მხოლოდ „ნდობა“ (ქსინი) წინაპრების სულებში, რომლებიც გავლენას ახდენენ მიწიერ სამყაროზე. აქ არ არის „ლოცვა“, როგორც წმინდა და პირდაპირი მიმართვა ღმერთისადმი, არამედ მხოლოდ „თაყვანისცემა“ ( ნახვამდის) როგორც გარკვეული რიტუალების შესრულება. აქ არ არის შიში ღმერთის წინაშე, არავინ ახორციელებს გადარჩენის საქმეს, არ არსებობს აბსოლუტური ღვთაებრივი სიყვარული, არა
თუნდაც ერთი თაყვანისცემის ფორმა. თუმცა, აქ არ არის თვით ღმერთი და არც ის, ვინც თუნდაც დაახლოებით იკავებს თავის ადგილს წმინდა სივრცეში. შემთხვევითი არ არის, რომ ბიბლიის ჩინურად თარგმნისას ჩვენ მოგვიწია ტერმინის გამოყენება შან-დი, ანუ „უმაღლესი სული“ ან „უმაღლესი (ანუ პირველი) წინაპარი“.

ასევე არ არსებობდა რელიგიის ძირითადი კომპონენტი - რწმენა. Ჩინური პერსონაჟი " ლურჯი", რომელიც გარკვეული მონაკვეთით შეიძლება ითარგმნოს როგორც "რწმენა", საუბრობს ექსკლუზიურად სუბიექტის ნდობაზე მმართველის, მმართველის მსახურისადმი, მმართველის და თავდადებული ბერის ნდობაზე "ზეცის ნიშნებზე". და ხალხის ნდობა მათი წინაპრების სულებისადმი. ჩინეთში არ არსებობდა სულების რწმენა, ღმერთის რწმენის დასავლური მოდელის მსგავსი, მაგრამ იყო მათი არსებობის ცოდნა, მათთან კონტაქტის ტექნიკით მხარდაჭერილი. ჩინეთის მთელი რელიგია ყოველთვის იყო დაყვანილი სულიერ კომუნიკაციაზე და, უფრო ფართო გაგებით, ამ სამყაროსა და მის მიღმა სამყაროს შორის კომუნიკაციის დამყარებამდე.
16

ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ „ჩინეთის რელიგიაზე“ კონვენციის ძალიან დიდი ხარისხით: როგორც ვხედავთ, აქ ვერ ვპოულობთ დასავლური ტრადიციისთვის დამახასიათებელ რელიგიის კლასიკურ მახასიათებლებს, ან ვხედავთ მათ უსასრულოდ დამახინჯებულ ფორმაში. ღმერთის რწმენა, ერთი უზენაესი არსებისადმი, აქ შეიცვალა, როგორც დავინახავთ, წინაპართა სულებთან რთული შეთანხმებების სისტემით. ყოველი სული, ცენტრალური თუ ადგილობრივი ღვთაება აღიქმებოდა ზუსტად როგორც წინაპარი, მიუხედავად იმისა, რეალურად წარმოადგენდა პირდაპირ წინაპარს თუ საგვარეულო წინაპარს თუ ასეთი იყო რიტუალური საკრალიზაციის ფარგლებში.

ჩინურ ცნობიერებაში „საზოგადოების“ კონცეფციაც კი მჭიდრო კავშირშია წინაპრების კულტთან. ჩინური ენა ძალიან ზუსტად გადმოსცემს "საზოგადოების" კონოტაციას, როგორც ადამიანთა მჭიდრო კონტაქტურ ჯგუფს, რომლებიც დაკავშირებულია ერთმანეთთან ეკონომიკური ან ოჯახური კავშირებით. თანამედროვე ენაზე „საზოგადოება“ ასე ჟღერს შეჰუი, რაც სიტყვასიტყვით ნიშნავს „[ადამიანთა] თავმოყრას წინაპრების სამსხვერპლოების ირგვლივ“, და ამგვარად საზოგადოება აღიქმება, როგორც ადამიანთა წრე, რომლებიც თაყვანს სცემენ იმავე სულებს. ჩინეთში, ადამიანი ვერ იქნება სრულფასოვანი ადამიანი, სანამ არ დაუკავშირდება თავის წინაპრებს მათთან რიტუალური და სულიერი კონტაქტით. თუ სხვა ტრადიციების უმეტესობისთვის „ადამიანი ჭეშმარიტად“ არის მხოლოდ ის, ვინც ღმერთს ჰგავს, მაშინ ჩინეთში იგი დაკავშირებულია წინაპრებთან და იმ ძალებისა და კავშირების გაგების აუცილებლობასთან, რომლებიც მოიცავს როგორც წინაპრების სულებს, ასევე თავად პიროვნებას.

არსებითად, წინაპრების სულების ასეთი თაყვანისცემა, რომელიც დღემდეა შემონახული ჩინეთში თითქმის ყველგან, ასახავს კაცობრიობის განვითარების გარკვეულ „წინარელიგიურ ეტაპს“, რომლის შესახებ, კერძოდ, ო. რანკი წერდა: „რელიგია ყოველთვის არ ყოფილა. კაცობრიობის განუყრელი თანამგზავრი; განვითარების ისტორიაში დიდი ადგილი ეკავა წინარელიგიურ ეტაპს“. ჩინეთში ეს „წინარელიგიური“ ეტაპი დაფიქსირდა მრავალი ათასწლეულის განმავლობაში და იქცა ადამიანისა და ერის კოლექტიური ცნობიერების გარე სამყაროსთან კომუნიკაციის მთავარ ფორმად. თუ ვიმსჯელებთ „მითოლოგიურ-ლოგიკურად“ (რაც, რა თქმა უნდა, აშკარა გამარტივებაა), მაშინ, ალბათ, ჩინეთი არათუ არ ჩამოშორდა მითოლოგიურ ცნობიერებას, არამედ არ წასულა „ლოგიკურისკენ“. ყველა სხვა, უფრო რთული გზით ვითარდება.

ერთ-ერთი პირველი, ვინც დასავლურ სამყაროს უამბო ჩინური რელიგიის შესახებ, იყო მე-17 საუკუნის ცნობილი იეზუიტი მისიონერი. მატეო რიჩი. მან დატოვა გასართობი და ინფორმაციული დღიურები, რომლებიც წარმოადგენენ ჩინური რეალობის ევროპული კულტურის გაგების მკაცრ ჩარჩოში მორგების მცდელობის თვალსაჩინო მაგალითს. რიჩი, ისევე როგორც ჩინეთის ასობით სხვა მოგზაური და მკვლევარი, ცდილობდა დაედგინა რაიმე ნაცნობი ჩინურ კულტურაში და გადაეტანა მასში მათი ცნებები და ფორმები. წარმოიშვა გასაოცარი პარადოქსი: მათ შეისწავლეს არა იმდენად ჩინური რეალობა, არც ისე ჩინური ცივილიზაციის შიდა მექანიზმი, მაგრამ შეადარეს ის, რაც ნახეს და მოისმინეს საკუთარ გამოცდილებასთან და წმინდა დასავლურ კულტურულ შეგრძნებებთან "მსგავსი - არა მსგავსი" პრინციპით. ის, რაც არ ჯდებოდა ამ ჩარჩოებში, ხშირად გვერდით იშლებოდა ან უბრალოდ არ ამჩნევდა.
18

მატეო რიჩი ყველანაირად ცდილობდა ეპოვა კონცეპტუალური კავშირი ჩინურ სულიერ სწავლებებსა და ქრისტიანობას შორის, ალბათ უარს ამბობდა იმაზე, რომ ჩინეთის განვითარების პარადიგმა შეიძლება სრულიად განსხვავებული იყოს. მან თქვა, რომ „კონფუცი არის ჩინურ-ქრისტიანული სინთეზის გასაღები“. უფრო მეტიც, მას სჯეროდა, რომ ყველა რელიგიას უნდა ჰყავდეს თავისი დამაარსებელი, რომელმაც მიიღო პირველი გამოცხადება ან ქრისტეს მსგავსად მივიდა ხალხთან და თვლიდა, რომ კონფუცი იყო "კონფუცის რელიგიის" დამაარსებელი.

დასავლური რელიგიური რეალობის ჩინეთში გადაცემის მცდელობებმა ზოგჯერ სახალისო პარადოქსები გამოიწვია. თუ ქრისტიანობას ქრისტეს სახელი ჰქვია, მაშინ, მაგალითად, იეზუიტი ალვარო სემედო, რომელიც ჩინეთში ჩავიდა 1613 წელს, დარწმუნებული იყო, რომ ტაოიზმი ( დაოჯიაო) ეწოდა მისი დამაარსებლის, გარკვეული ტაოსუს, ე.ი. ტაო ძი. ტერმინი "კონფუციანიზმი" მტკიცედ დამკვიდრდა დასავლურ ენებში, რათა აღენიშნათ დოქტრინა, რომელიც, სავარაუდოდ, შეიქმნა კონფუცის მიერ (თუმცა შუა საუკუნეების კონფუციანიზმი მცირე კავშირში იყო კონფუცის თავდაპირველ ქადაგებასთან). თუმცა, ჩინურში ასეთი ტერმინი არ არსებობს, ის შეესაბამება ჟუჯიაო, რომელიც ხშირად ითარგმნება როგორც „მწიგნობართა სწავლება“.

მატეო რიჩიმ ერთ-ერთმა პირველმა შეამჩნია, რომ ჩინეთში, მისი აზრით, სამი ძირითადი რელიგია უმტკივნეულოდ თანაარსებობს: კონფუციანიზმი, ტაოიზმი, ბუდიზმი. ჩინელები დადიან სამივე რელიგიის სალოცავებსა და ტაძრებში, ასევე სტუმრობენ ადგილობრივი სულების თაყვანისმცემლობის ადგილებს, თავიანთ საკურთხეველზე აქვთ ნიშნები მათი წინაპრების სულების სახელებით და, ამრიგად, თაყვანს სცემენ ყველას ერთდროულად. როდესაც ქრისტიანობა ჩინეთში მოვიდა, იესო ქრისტეს სახელით დაფები ხშირად იდება იმავე სამსხვერპლოზე, წინაპრების სახელების, ლაო ძისა და ბუდას გამოსახულებების გვერდით. მოგვიანებით, ამ ფენომენმა მეცნიერებაში მიიღო სახელი "რელიგიური სინკრეტიზმი" - რამდენიმე რელიგიის უმტკივნეულო და დამატებითი კოჰაბიტაცია.

რაც არ უნდა გულუბრყვილო ჩანდეს გასული საუკუნეების ეს არგუმენტები, მათი არსი ძალიან მტკიცედ არის ჩასმული თანამედროვე დასავლურ ცნობიერებაში, რომელიც ხშირად ჯერ კიდევ განიხილავს "სამ მთავარ ჩინურ რელიგიას" ან სწავლებას: კონფუციანიზმი, ტაოიზმი და ბუდიზმი.

სინამდვილეში, რა თქმა უნდა, იყო არა სამი ჩინური სულიერი სწავლება, არამედ ბევრად მეტი. თუმცა, ჩინური ცნობიერება მოქმედებდა სამების ცნებებით, ამას ადაპტირებდა სულიერი და კულტურული ცხოვრების თითქმის ყველა ფენომენს. "სამი პრინციპი" - ცა, ადამიანი, დედამიწა. ცინაბარის სამი ველი - დანტიანისადაც სასიცოცხლო ენერგია qi არის კონცენტრირებული და "ხანგრძლივობის აბი" დნება - ქვედა, ზედა, შუა. სამი ყველაზე მნიშვნელოვანი პლანეტა, სამი
19

ყველაზე მნიშვნელოვანი საყოფაცხოვრებო ალკოჰოლური სასმელები: სიმდიდრე, კეთილშობილება და ბედნიერება და ბევრად, ბევრად მეტი, ჩაწერილი ჩინელების სამ ფენიან კოსმოსში. იინ-იანგის ორობითი დაპირისპირების და კულტურაში მათი გამოვლინების ფონზე, ნებისმიერი მესამე ელემენტი ანიჭებდა სტრუქტურას შუალედურობას და ამავე დროს სტაბილურობას. იინი და იანი ერთდროულად არ გარდაიქმნებიან, მაგრამ არის გარკვეული შუალედური ეტაპი, რომელიც აერთიანებს იინს და იანგს და ამავდროულად აშკარად ჰყოფს მათ - და ასე იბადება სტაბილური სამეული სტრუქტურა.

ჩინური რელიგიური სისტემის სამება სხვა არაფერია, თუ არა აზროვნების ტრადიციული პარადიგმა. მაგალითად, ცნობილია, რომ სახელწოდებით "ტაოიზმი" არსებობდა ათობით, ზოგჯერ ასობით ჰეტეროგენული სკოლა, რომლებიც ხშირად არ იყო დაკავშირებული ერთმანეთთან არც სარწმუნოებით, არც რიტუალებით და არც სხვა ფორმალური მახასიათებლებით. და მაინც მას ეწოდა ერთი სიტყვა "ტაოიზმი". კონფუციანიზმი თანაბრად ჰეტეროგენული იყო, რომელიც შეიძლება მოიცავდეს როგორც ექსკლუზიურად სახელმწიფო იდეოლოგიას, ასევე სოფლის რიტუალებს. აღსანიშნავია, რომ ხალხური კულტები და რწმენები ამოვარდა სამების სქემიდან, ზოგადად არ ექვემდებარება აბსოლუტურ კლასიფიკაციას. ისინი, როგორც წესი, ასოცირდება ტაოიზმთან ან ეგრეთ წოდებულ ხალხურ ბუდიზმთან, თუმცა სინამდვილეში ისინი სრულიად განცალკევებული კულტები და რწმენაა.

აღსანიშნავია, რომ იგივე მატეო რიჩიმ 1609 წელს ერთ-ერთ წერილში აღნიშნა, რომ „ჩინელები თაყვანს სცემენ მხოლოდ ცას, დედამიწას და ორივეს უფალს“. შესაძლოა, ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე ზუსტი განმარტება იმისა, რასაც ჩინელები დღემდე ეთაყვანებიან. მ. რიჩი, „ორივე მათგანის მბრძანებლის“ მიერ, თავდაპირველად ღმერთის პროტოტიპს ესმოდა, როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების ერთგვარი განუვითარებელი გაგება, მაგრამ სინამდვილეში ყველაფერი უზენაესი სულის შანდის თაყვანისცემამდე მივიდა, რომლის მნიშვნელობაც ძალიან იყო. , ღმერთისგან ძალიან შორს და ქმედებები არანაირად არ ჰგავდა ღვთაებრივ თევზაობას

დიდი შეცდომა იქნებოდა საუბარი ჩინეთში სხვადასხვა რელიგიის ან სხვადასხვა სწავლების არსებობაზე, თუმცა მეცნიერებაში ჩვეულებრივად არის გამორჩეული, მაგალითად, ოფიციალური და სექტანტური ტრადიციები, ტაოიზმი და ბუდიზმი, ჩინური რელიგია და ჩინური ფილოსოფია. მაგრამ განა ჩვენ არ მივყვებით აქ წმინდა დასავლურ ტრადიციას, სადაც მართლაც არის განსხვავებული რწმენა, განსხვავებული რელიგიური სწავლება და კონფესიები? ჩვეულებრივად არის საუბარი ჩინეთის რელიგიური ცხოვრების სინკრეტიკურ ბუნებაზე - ეს გულისხმობს, რომ ყველა მოძრაობა, და უპირველეს ყოვლისა, კონფუციანიზმი, ბუდიზმი და ტაოიზმი, ჩვეულებრივი ჩინელების გონებაში ხშირად ჩნდება იდეებისა და რწმენის ერთიანი ნაკრების სახით. . მათ აქვთ იგივე სულები და თაყვანისცემის ფორმებიც კი. შემთხვევითი არ არის, რომ ჩინურ სოფლებში კვლავ გვხვდება კონფუცის, ლაოჯუნის (გაღმერთებული ლაო ძი) და ბუდას ან მოწყალების ბოდჰისატვას გამოსახულებები იმავე საკურთხეველზე. იგივე საკმეველი იწვება მათ წინაშე, იგივე ძღვენი მოაქვთ. არცთუ იშვიათია მუჰამედის გამოსახულება იმავე სამსხვერპლოზე სამხრეთ ჩინეთში, ხოლო ჩრდილოეთ ჩინეთში ხშირად მინახავს ქრისტეს გამოსახულებები სამსხვერპლოებზე.

ცნობილი ჩინური გამონათქვამი ამბობს: "ტაოიზმი არის გული, ბუდიზმი არის ძვლები, კონფუციანიზმი არის ხორცი" (Tao Xin, Fo Gu, Zhu Zhou). ამ ფორმულაში სამივე ცნობილი ჩინური სწავლება პოულობს თავის ადგილს, რაც ქმნის მთელი ჩინური ტრადიციის უწყვეტობას.
21

სინკრეტიზმის თვით კონცეფცია ითვალისწინებს, რომ თავდაპირველად დამოუკიდებელი მოძრაობები რაღაც მომენტში იწყებენ საერთო ტერმინოლოგიის, საერთო რიტუალების გამოყენებას და გარკვეულ, ჩვეულებრივ პოპულარულ დონეზე, ნაწილობრივ კარგავენ დამოუკიდებლობას. მაგრამ ეს განსაზღვრება ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ეს სწავლებები ოდესღაც მართლაც დამოუკიდებელი იყო. თუმცა, ჩინეთში არც ერთი დოქტრინა არ ყოფილა დამოუკიდებელი. თავდაპირველად, ეს იყო გამოცდილებისა და რწმენის ერთიანი ნაკრები - უპირველეს ყოვლისა, წინაპრების სულების რწმენა - რომელიც განსხვავებულად თამაშდებოდა სხვადასხვა სოციალურ წრეებსა და ჩინეთის სხვადასხვა რეგიონში. მაგალითად, კონფუციანიზმი ( ჟუჯია) გახდა საფუძველი სახელმწიფო ხელისუფლების კულტურის, მოხელეთა და ინტელექტუალების განათლებისა. ტაოისტები ჩვეულებრივ უწოდებენ ექიმებს, მკურნალებს და მედიუმებს, რომლებიც ღიად და ირიბად ურთიერთობენ სულებთან. მოგვიანებით, ბუდიზმი მოდის ინდოეთიდან, რომელიც სწრაფად კარგავს თავის „ინდურ“, დამოუკიდებელ თვისებებს და არსებითად ხდება კიდევ ერთი ჩინური სწავლება, რომლის წარმომადგენლები განსხვავდებიან მხოლოდ ყვითელი სამოსით. ჩინეთის სულიერი ცხოვრების სურათი შეიძლება შემცირდეს შემდეგ გამარტივებულ სქემამდე: არსებობს მხოლოდ ერთი სწავლება და ინტერპრეტაციების, სექტებისა და სკოლების მთელი სპექტრი, რაც დამოკიდებულია ადგილობრივ ტრადიციებზე ან კონკრეტული მენტორის პრეფერენციებზე. ერთი სულიერი სწავლება იკავებს დასავლურ კონცეფციას "რელიგია". ეს ჰგავს იმას, თუ როგორ არსებობს ქრისტიანობა ან ისლამი თავისი განსხვავებული, ზოგჯერ ურთიერთგამომრიცხავი სწავლებებითა და მიმართულებებით, რომლებიც, მიუხედავად ამისა, ერთსა და იმავე საფუძველს მიეკუთვნება.

არც სამყაროს და არც მის ცალკეულ ფენომენებს არ აქვთ ფიქსირებული ფორმა ჩინურ ტრადიციაში - არსებობს მხოლოდ დროებითი განსახიერება, რომელიც უკვე არის
თავისთავად რეინკარნაციის ტოლფასია. უსულო მატერია თავისუფლად გარდაიქმნება ცოცხალ მატერიად (მაგალითად, არსებობს მრავალი ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ იქცევა ქვა მაიმუნად), ნამდვილი არსება მითოლოგიურად (ადამიანები აჩენენ დრაკონებს). ცნობილმა სინოლოგმა ჯ.ნიდჰემმა ეს იმით ახსნა, რომ ჩინელებს არასოდეს ჰქონიათ განსაკუთრებული ქმნილების კონცეფცია: „რადგან უზენაესი სულის მიერ ex nihilo შექმნა უკვე მას წარმოედგინა, ამიტომ, აზრი არ ჰქონდა იმის დაჯერებას, რომ ცხოვრების სხვადასხვა ფორმები. არსებები არ შეიძლება ადვილად გარდაიქმნან ერთმანეთში.

ჩინელებს არ სწამთ ღმერთის - ღმერთის, რომლის ირგვლივ არის აგებული დასავლეთის მთელი შუა საუკუნეების და თანამედროვე ცივილიზაცია. ასობით მისიონერი ახორციელებდა სასოწარკვეთილ ქადაგებას ჩინეთში საუკუნეების განმავლობაში; დღეს ოფიციალური და არაოფიციალური საშუალებები, მნიშვნელოვანი ფინანსური რესურსები მოდის საზღვარგარეთიდან ჩინეთის კათოლიკური და პროტესტანტული თემების მხარდასაჭერად, მაგრამ ქრისტე კვლავ დგას მხოლოდ კონფუცის, ლაოსის ტოლფასი. ცუ, ბუდა და მუჰამედი. მას თაყვანს სცემენ არა როგორც ერთადერთ ღმერთს, არა როგორც ყოვლისშემძლეს, არამედ როგორც ერთ-ერთ უძლიერეს სულს.
22

ქრისტე თავისი კანონიკური ფორმით არ აღიქმება როგორც ჭეშმარიტად დაუცველ ღმერთად; ის აღმოჩნდა ძალიან მგრძნობიარე, ტანჯული და დაუცველი დაუცველი ჩინური სულების ფონზე.

სულიერი პრაქტიკის, როგორც სულებთან მუდმივი პირადი კომუნიკაციის სრულიად განსხვავებული გაგების შედეგად, ჩინეთსაც აქვს თავისი რელიგიური სისტემის განსხვავებული „დიზაინი“. უპირველეს ყოვლისა, ყველა სულიერი სწავლება ადგილობრივია, ლოკალური ხასიათისაა. ვთქვათ, ბუდიზმის ან დაოიზმის ნებისმიერი ადგილობრივი მასწავლებელი განასახიერებს ბუდიზმის ან დაოიზმის მთლიანობას, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად არის მისი ერთგულება სწავლების დახვეწილობისადმი. თავად საზოგადოება ანიჭებს მას მენტორის სტატუსს დახვეწილ სამყაროსთან კავშირის დამყარების, იქიდან სასარგებლო ენერგიის დე მიღების და ადგილობრივ საზოგადოებაში გადაცემის უნარის გამო. ჩინეთში არ არსებობს არც ეკლესიის ინსტიტუტი, არც „მთავარი ბუდისტი“, არც „ომნიდაოიზმის პატრიარქი“ და ა.შ. წმინდა ცოდნის გადაცემა თაობიდან თაობას.

ამის საპირისპიროდ, დასავლური რელიგია ცდილობს გახდეს არა მხოლოდ დომინანტი, არამედ ზოგადად ერთადერთი - ის ამტკიცებს ჭეშმარიტებისა და მისტიკური გამოცდილების ფლობის ექსკლუზიურობას. ეს არის ყველა რელიგიური დაპირისპირებისა და ომის არსი. ჩინეთის სულიერი ტრადიციის სიცოცხლისუნარიანობა მდგომარეობდა იმაში, რომ ფილოსოფოსმა ან რელიგიურმა მასწავლებელმა ოდნავი ყურადღება არ მიაქცია სხვებს - ასობით პატარა სკოლა, სექტა და სწავლება იყო ამ "ასი ყვავილის ყვავილობის" დადასტურება. მიუხედავად იმისა, რომ სასულიერო სკოლების თანამედროვე ლიდერები ხანდახან არ ერიდებიან მეზობელი სოფლიდან მოძღვრის გაკიცხვას „სიმართლისთვის“, ეს არასოდეს გადაიქცევა კამათში რელიგიურ დოგმებზე, რწმენის სიმბოლოებზე ან სულების „სისწორეზე“, რომლებსაც თაყვანი უნდა სცეთ.

სულიერი პრაქტიკის ლექსიკაც კი ამჟღავნებს ამ იზოლაციას არა სწავლებაზე, არამედ მასწავლებელზე. როგორც ბუდას მიმდევარზე საუბრობენ, ჩინელები ამბობენ, რომ ის „თაყვანს სცემს ბუდას“ (ბაი ფო). მაგრამ ამავე დროს ის „თაყვანს სცემს“ კონკრეტულ პიროვნებას „როგორც მის მენტორს“ (ბაი... ვეი ში), და ამდენად, არ არის განსხვავება, ვთქვათ, ბუდას რწმენასა და მისი მასწავლებლის რწმენას შორის - ორივე ოჯახურ კავშირებს ენდობა. , რის შედეგადაც განსაკუთრებული მადლი გადაეცემა.

ჩინური რწმენა არაკონცეპტუალურია და ამ მხრივ ჰგავს „ნდობას“, თანამორწმუნე კომუნიკაციას ადამიანსა და სამოთხეს შორის. ასეთი სისტემის სტაბილურობა - ზოგადად, სრულიად არქაული - მდგომარეობს ზუსტად მის არაკონცეპტუალურობაში, არაფენომენოლოგიაში, სიმბოლოების და თუნდაც რწმენის ობიექტების არარსებობაში. ყოველი ინსტიტუციონალიზებული რელიგია ემყარება გარკვეულ ღერძულ სიმბოლოს - და შეიძლება. მხოლოდ გჯეროდეს. ყველაფერი დანარჩენი ლოგიკურად გამომდინარეობს პირველადი სიმბოლოდან. თუ გჯერათ ქრისტეს აღდგომის შემდეგ
23

ჯვარცმა, შემდეგ სიმბოლოების, მარხვის, ლიტურგიების, წესების დანარჩენი ქრისტიანული კომპლექსი აზრს იძენს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, აღმოჩნდება მხოლოდ გარეგანი მოქმედებები მნიშვნელოვანი წმინდა ელემენტის გარეშე. სამყარო იშლება ერთ ელემენტზე, რომელიც შეიცავს მთელი კომპლექსის მარცვლებს. ჩინურ ტრადიციებში ასეთი ღერძული ელემენტი არ არსებობდა, მის ადგილას იყო კონტაქტების დამყარება სულების, წინაპრების სამყაროსთან და ამდენად, ვის არ უნდა ეთაყვანებოდნენ ჩინელები, ის ყოველთვის თაყვანს სცემს წინაპრებს, ან საკუთარს ან საერთოს. მთელი ჩინეთის ერის წინაპრები.

სწავლება წმინდა წერილების მიღმა

გავრცელებული ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ მე-6 საუკუნეში ჩანის ბუდიზმის პირველი პატრიარქი ბოდჰიდჰარმა მოვიდა. ჩინეთს მან დაუტოვა რამდენიმე შეთანხმება, რომლის საფუძველზეც ჭეშმარიტება უნდა გაგებულიყო. ერთ-ერთ მათგანს ეწერა: „არ დაეყრდნო წერას“ ან „არ გამოიყენო წერილობითი ნიშნები“ (bu li wenzi). იმ ეპოქაში, სუტრების ერთფეროვანი კითხვით მათი შინაგანი გაგების გარეშე, ეს ნიშნავდა ნაწილობრივ უარის თქმას წმინდა ლიტერატურის გამოყენებაზე და ყოველგვარი პრაქტიკის ექსკლუზიურად საკუთარ თავში გადაცემას მედიტაციისა და თვითგანწმენდის, გონების დამშვიდებისა და აღმოფხვრის სახით. ნებისმიერი მოჩვენებითი აზრი.

ჩვენ შეჩვეულები ვართ, რომ ყოველი რელიგიური ტრადიცია ეფუძნება გარკვეულ კანონიკურ ტექსტს. ზოგჯერ ის შეიძლება შედგებოდეს უფრო მცირე ტექსტებით, ქადაგებებით, გამოცხადებებით, როგორიცაა ბიბლია. ტექსტის საფუძველი უბრუნდება „ღვთაებრივ შთაგონებას“: ის ყოველთვის არის ხალხისთვის გადაცემული გამოცხადების ტექსტი - მოსე ღვთისგან იღებს თორის ტექსტს, მუჰამედი წერს ყურანს, როგორც ალაჰის სიტყვებს. რჩეულთა მიერ დაწერილი და ამქვეყნად გამოცხადებული ადამიანების მეშვეობით, ბიბლიაც, ყურანიც და თორაც შეიცავს ვიღაც უზენაესის სიტყვას. შესაბამისად, ტექსტების შესწავლით შეიძლება ღმერთთან საუბარი და მისი სიტყვის მოსმენა.

ამის საპირისპიროდ, ჩინური სულიერი ტრადიცია არ არის „ტექსტუალური“, ანუ ის არ არის დაფუძნებული ტექსტებზე ან წმინდა წერილების რაიმე ფორმაზე. აქ ყველაფერი წმინდაა, მაგრამ არაფერია წმინდა. აქ არაფერია საბოლოო და უცვლელად წმინდა, ვინაიდან ნებისმიერი წერილობითი ტექსტი ითვლება წმინდად და საიდუმლოდ მხოლოდ იმიტომ, რომ იმეორებს "ზეცის წერილებს" დედამიწაზე გადამცემის, ანუ თავდადებული ბრძენის სიტყვებს.

ბევრი ქრისტიანი მისიონერი აღიქვამდა კონფუცის, მენციუსის, ლაო ძის ტექსტებს, როგორც ერთგვარ წმინდა წერილს, უფრო მეტიც, კონკრეტული სკოლისთვის დამახასიათებელი, მაგალითად, "ტაო ტე ჩინგი" - დაოიზმისთვის და "ლუნ იუ" ("საუბრები და განსჯა". ”კონფუცის) - კონფუციანიზმისთვის. ბევრი მისიონერი და მათ შემდეგ მკვლევარი ლატენტურად ცდილობდა ჩინურ სულიერ მატერიაში ეპოვა დასავლური რელიგიური ატრიბუტებისა და საიდუმლოებების ზოგიერთი ანალოგი, თვლიდნენ, რომ თუ არსებობს რელიგია, მაშინ უნდა არსებობდეს ძირითადი რელიგიური ტექსტიც.
24

ფაქტობრივად, თავად სწავლება და რიტუალების ფორმები ტაოიზმში, კონფუციანელობასა და ბუდიზმში საერთოდ არ არის მიბმული ტექსტებთან და რწმენის ხალხური ფორმები კიდევ უფრო ნაკლებად არის დამოკიდებული ტექსტებზე. ეს ყველაფერი არ ნიშნავს იმას, რომ არ არსებობს წმინდა წიგნები ან მათი უგულებელყოფა. პირიქით, ისინი დიდი რაოდენობით გვხვდება: ტაოისტური კრებული "დაო ზანგი" ("ტაოს ხაზინა" ან "ტაოს საცავი") შეიცავს ასობით ტომს, ტრიპიტაკას ბუდისტური კანონის ჩინური ვერსია შეიცავს რამდენიმე ათას ნაწარმოებს. , შედგენილია 55 ტომად. მაგრამ ამ ტექსტების უმეტესობა მოითხოვდა არა წაკითხვას, არამედ ფლობას; ამ დრომდე, ბევრ მონასტერში შეგიძლიათ ნახოთ, როგორ ინახება წმინდა წიგნები, რომლებიც დაფარულია ქოქოსის ქსელით და მტვრით დაფარული, ტაძრების ჭერის ქვეშ დაწყობილ წიგნებს - საუკუნეების მანძილზე არავის გაუხსნია.

ჩინური ტექსტების რამდენიმე ჟანრია: ჩინგი- კანონები, ში- მოთხრობები, ზი- ფილოსოფოსთა და სხვათა ნაშრომები.

ჩინეთში ესეების ერთ-ერთი კლასიკური სახეობაა ჩინგი, ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "კანონი". კერძოდ, ამ ჟანრს განეკუთვნება როგორც „ცვლილებების კანონი“ („I Ching“), ასევე „გზისა და მადლის კანონი“ („Tao Te Ching“). ეს იყო "კანონები", რომლებიც დათარიღებულია უძველესი ბრძენებით, ლეგენდებითა და ბედისწერით, რაც ყველაზე მეტად ფასობდა. ჯინგების უმეტესობა არ ეკუთვნის ერთ ავტორს, მაგრამ არის უძველესი სიბრძნის კომპენდიუმი და, როგორც ქვემოთ გაჩვენებთ, ეკუთვნოდა მაგის და მისტიკოსების კონკრეტულ სკოლებს. როდესაც ბიბლია ჩინურად უნდა ეთარგმნა, მას ეწოდა Shen Jing, სიტყვასიტყვით „წმინდა კანონი“, თუმცა თავისი ხასიათითა და როლით ის რელიგიაში სრულიად განსხვავდება ყველა სხვა ჩინური კლასიკისგან.

არც ერთი ჩინური კანონი არ განსაზღვრავს თაყვანისცემის რიტუალურ ფორმებს (თუ ეს სიტყვა ზოგადად გამოიყენება ჩინეთში), არ შეიცავს პირდაპირ მორალურ და ეთიკურ მითითებებს და ამ თვალსაზრისით არ არის არც კატეხიზმი და არც ლოცვის წიგნი. და მიუხედავად იმისა, რომ ჩინეთმა იცოდა რიტუალური ინსტრუქციების გარკვეული კრებული, მაგალითად, ბერის ბაიჟანგ ჰუაიჰაის (720-814) ჩანის ბუდისტური სამონასტრო კოდექსი „სუფთა წესები“ („Qing Gui“), ისინი მაინც ეკუთვნოდნენ ძალიან ვიწრო სამონასტრო გარემოს და. როგორც თანამედროვე პრაქტიკა გვიჩვენებს, სინამდვილეში ისინი ძალიან იშვიათად შეინიშნება.

უფრო მეტიც, ტექსტის არც ერთი ვერსია არ იყო ჭეშმარიტად კანონიკური! ერთი და იგივე „წმინდა“ ტრაქტატის რამდენიმე ათეული ვერსია ან ასლი შეიძლება ერთდროულად გავრცელდეს მთელ ჩინეთში და ყველა მათგანი ერთნაირად ჭეშმარიტად ითვლებოდა. აქ მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ტრაქტატი ჩინეთისთვის შეიძლება იყოს მხოლოდ კონკრეტული სკოლის ფარგლებში და არ არსებობს მისგან იზოლირებულად - წინააღმდეგ შემთხვევაში ის იქცევა სამეცნიერო და ლიტერატურულ ობიექტად.
25

კვლევა, მაგრამ არა წმინდა მაგიურ ტექსტში. თითოეულმა სკოლამ მიიღო თავისი ვერსია, როგორც „სიმართლის გადმოცემა“, ზოგჯერ ავსებდა ან ასწორებდა მას. და რაც უფრო ცნობილი იყო ტექსტი, მით მეტი ვარიანტი იყო. ზოგიერთი მათგანი დროთა განმავლობაში გაქრა, ზოგი განზრახ გაანადგურეს კონკურენტების მიერ, ზოგი კი დღემდე შემორჩა. მაგალითად, ხანის დინასტიიდან ქინგის დინასტიის ბოლომდე პერიოდისთვის, ანუ II საუკუნიდან. მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე. ტაო ტე ჩინგის 335 კომენტირებული ან ანოტირებული სია გავრცელდა მთელ ჩინეთში, რომელთაგან 41 შეტანილი იყო ტაოისტური კანონების ტაო ცანგის კრებულში.

ანალოგიურად, შედარებით „მკაცრ“ ბუდიზმშიც კი, თითქმის ყველა საკვანძო სუტრა შეიცავს რამდენიმე ვარიანტს. ამრიგად, ჩანის ბუდიზმის ცენტრალურ ტრაქტატს, „მეექვსე პატრიარქის პლატფორმა სუტრა“ („Lützu Tanjing“), რომელიც შეიცავს ჩანის ოსტატის ჰუი-ნენგის მითითებებს, აქვს მინიმუმ ათეული ვარიანტი და ოთხი ძირითადი ვერსია, პირველი. სავარაუდოდ შეიქმნა IX საუკუნეში, ხოლო უკანასკნელი - მე-13 საუკუნეში.

ძნელი წარმოსადგენია ბიბლიის ან ყურანის რამდენიმე ათეული ვერსიის ერთდროულად არსებობა, რომლებიც თანაბრად ჩაითვლება „ჭეშმარიტად“. ეს მყისიერად გამოიწვევს რელიგიური სტრუქტურის განხეთქილებას და ნგრევას. საკმარისია გავიხსენოთ, რომ ძველი აღთქმის აღიარება და ახალი აღთქმის არაღიარება იწვევს იმ ფაქტს, რომ მსოფლიოში არსებობს იუდაიზმი და ქრისტიანობა - ორი გენეტიკურად დაკავშირებული, მაგრამ მაინც განსხვავებული რელიგიური სისტემა. თუმცა, ჩინური სულიერი პრაქტიკის „არატექსტუალურობის“ გამო, ერთი და იმავე ტექსტის მრავალრიცხოვანი ვერსიები არა მხოლოდ არ იწვევს სულიერი სკოლის ნგრევას, არამედ მხოლოდ მის მაცოცხლებელ ძალასა და გავრცელებას მოწმობს.

სინამდვილეში, ჩვენამდე არც ისე ბევრი ტექსტია მოღწეული, რომელიც სრულად გვეუბნება ძველი ჩინეთის რწმენის არსზე. უფრო მეტიც, ყველაზე ხშირად ჩვენ უაღრესად ვაფასებთ არა იმ ტექსტებს, რომლებიც მართლაც აქტუალური და მნიშვნელოვანი იყო, მაგალითად, ჟოუს ეპოქისთვის, არამედ ის, რაც მნიშვნელოვანი იყო მოგვიანებით ტრადიციით. მაგალითად, რამდენად იყო „ტაო ტე ჩინგი“ და „ი ჩინგი“ მართლაც საკვანძო ტექსტები ძველი ჩინეთისთვის? რამდენმა ადამიანმა წაიკითხა ისინი ან იცოდა მათი შინაარსი? რამდენად ეყრდნობოდნენ მათ სულიერი მენტორები პრაქტიკაში? დღეს ვერც ერთი მკვლევარი ვერ უპასუხებს ამ კითხვებს დარწმუნებით, მაგრამ აშკარაა, რომ ტექსტური ტრადიციის რეალური მნიშვნელობა ტრადიციულ ჩინეთში იყო მცირე, ჩამოუვარდება მასწავლებლიდან მოსწავლეზე ცოდნის ზეპირ გადაცემას და ხშირად ტრანსის დროს მიღებულ ექსტაზურ გამოცხადებებს.
26

დიდი შეცდომა იქნებოდა ამ ტრაქტატების დამოუკიდებელ და, განსაკუთრებით, ფილოსოფიურ ტექსტებად მიჩნევა. მათ არაფერი აქვთ საერთო ფილოსოფიასთან ან კონკრეტული მოაზროვნის შეხედულებების წარმოჩენასთან, როგორც ეს იყო, მაგალითად, ძველ საბერძნეთში ან შუა საუკუნეების ევროპაში. და რაც ნამდვილად მნიშვნელოვანია ჩვენი შემდგომი პრეზენტაციისთვის, ეს არ არის სრულიად დამოუკიდებელი ტექსტები.

ეს მხოლოდ ჩანაწერებია ზოგიერთი რიტუალური ფორმულის, სულებისადმი მიმართული კითხვების, ბედის თხრობის შედეგებისა და წმინდა რეჩიტატივების ჩანაწერები. მათ წარმოთქვამდნენ შამანები და მედიუმები, რომლებიც ზოგჯერ ლაპარაკობდნენ ტრანსის დროს. მოგვიანებით მოაზროვნეებმა დაამუშავეს ეს ტექსტები და გააკეთეს კომენტარები, შეადგინეს განცხადებების მთელი კრებული. ასე დაიბადა ტაო ტე ჩინგი, ჟუანგ ძი და, რა თქმა უნდა, აი ჩინგი. ეს ტექსტები იყო მკაცრად ლოკალური და „სასკოლო“, ანუ წარმოიშვა, როგორც კონკრეტული ადგილისა და ძალიან კონკრეტული სკოლის მისტიკოსების ჩანაწერები. არცერთ ამ წმინდა ტექსტს დიდი ხნის განმავლობაში არ ჰქონდა უნივერსალური ხასიათი. მაგალითად, I Ching გამოიყო მაგიურ ტექსტებს შორის, ძირითადად, კონფუცის და მისი მიმდევრების ძალისხმევის წყალობით, თუმცა ამ ტრაქტატთან ერთად იყო მრავალი სხვა ჯადოსნური წიგნი, რომლებიც ჩვენამდე არ მოაღწია, რადგან მხოლოდ ერთ ტექსტს დაარქვეს გასაღები. და სხვა სკოლების ტრაქტატები დავიწყებას მიეცა.
27

ანტიკური ეპოქიდან, ერთი შეხედვით, ჩვენამდე მოვიდა მრავალი ტექსტი, რომლებშიც გვხვდება უძველესი რიტუალების აღწერა. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის "შანჰაი ჯინგი" ("მთებისა და ზღვების კანონი") - უცნაური ლეგენდების და ნახევრად ფანტასტიკური გეოგრაფიული აღწერილობების ანთოლოგია, რომელიც სავარაუდოდ შედგენილია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში. ჩინეთის ერთ-ერთი დიდი პირველი მმართველი, წყალდიდობის გამარჯვებული იუ. თუმცა, ჩვენ შეგვიძლია ადვილად შევამჩნიოთ, რომ ტექსტის საფუძველს წარმოადგენს მითოლოგიური გამოსახულებები, რომლებიც, როგორც გაჩვენებთ, არის ან ჯადოქრების და მედიუმების მედიტაციური ხედვები და მათი მოგზაურობა მიცვალებულთა სამყაროში, ან ძალიან სიმბოლური აღწერა. რეალური რამ. და ამ შემთხვევაში, ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო არა ტექსტი, არამედ მისტიური რიტუალი, რომელიც მიჰყავდა ამ ხილვებამდე, რომელიც არასოდეს იყო ჩაწერილი მთლიანად (იშვიათი გამონაკლისის გარდა ლი ჩის ან ში ჯინგის ზოგიერთი მონაკვეთის სახით). და, შესაბამისად, არსი არ იყო დაცული მედიუმის მიერ სულებისგან მიღებული გამოცხადება.

რა როლი შეასრულეს ტექსტებმა ჩინეთისთვის, თუ ისინი არც კანონები იყვნენ, არც ინსტრუქციები და არც კატეხიზმები? უპირველეს ყოვლისა, ისინი შეიცავდნენ პიროვნული გამოცხადებისა და გამოცდილების აღწერას იმ მომენტში, როდესაც ადამიანი, შამანებისა და მედიუმების ტრადიციების მიყოლებით, ტრანსში შევიდა და კონტაქტში შევიდა სულების სამყაროებთან. ეს არის ზუსტად ის ძირითადი შინაარსი, მაგალითად, I Ching ან ნაწილობრივ Tao Te Ching. ეს გამოცხადებები, რომლებიც დიდ, მაგრამ ხშირად ანონიმურ ჯადოქრებს ეკუთვნოდათ, უამრავ კომენტარსა და ტექსტურ დამუშავებას ემატებოდა - ასე თანდათან გაჩნდა ცნობილი ჩინური კომენტირების ტრადიცია და „კანონთა სკოლა“ (ჯინ ​​ჩუე). თანამედროვე მკვლევარები ზოგჯერ ტაოისტურ ტექსტებს დამოუკიდებელ სულიერ ნაწარმოებებად აქცევენ, რაც, სამწუხაროდ, არასდროს ყოფილა.

ტექსტების კიდევ ერთი ნაწილი არის მაგიური მოგზაურობის აღწერა, რომელსაც ჯადოქარი ან შამანი აკეთებს მედიტაციური ტრანსის დროს. ეს სხვა სამყაროს მოგზაურობები ხშირად იკვეთება ძალიან რეალურ გეოგრაფიულ ობიექტებთან, როგორიცაა რეალურად არსებული მდინარეები და მთები, რაც, ალბათ, ისეთი სამუშაოების შედეგია, როგორიცაა „მთებისა და ზღვების კანონი“. მრავალი მცდელობა გაკეთდა ამ ტექსტში აღწერილი ობიექტების ლოკალიზაციისთვის; დასკვნებიც კი გაკეთდა, რომ ზოგიერთი აღწერილი მთა, ტბა და ჩანჩქერი მდებარეობს ცენტრალურ ამერიკაში, სადაც ჩინელებს (ან მათ წინაპრებს - ჩინეთიდან ემიგრანტებს) შეეძლოთ. ახ. წ. II ათასწლეულში გაცურა ამ შესაძლებლობის გამორიცხვის გარეშე და თუნდაც იმის გათვალისწინებით, რომ კავშირი ძველ ჩინურ და მესოამერიკულ კულტურებს შორის საკმაოდ რეალურია, ჩვენ არ შევამცირებთ შამანური ტრანსცენდენტული მოგზაურობის აღწერების გავლენას.

ზოგიერთი ტექსტი ან მისი ნაწილი, მაგალითად, „ში ჯინგი“, „ი ჯინგი“ და კონფუცის „ლუნ იუ“-ს ზოგიერთი მონაკვეთიც კი (2:1; 11:19), იყო სპეციალურად რიტმული (იმის გათვალისწინებით, რომ ძველმა ჩინეთმა არ იცოდა. რითმა) და ამგვარად ემსახურებოდა რიტუალურ შელოცვებს, მეთოდურად და რიტმულად გამოხატული ტრანსში შესვლისთვის.
28

ამ ნაწარმოებიდან ყველაზე ცნობილი, „გალობის კანონი“ ან „პოეზიის კანონი“ - „ში ჯინგი“ შეიცავს 305 ლექსს და შედგება ხალხური, სასამართლო და რიტუალური გალობისგან. მან საბოლოო ფორმა მიიღო დაახლოებით კონფუცის დროს, ანუ 1-1 საუკუნეებში. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე, თუმცა მისი საგალობლების უმეტესობა მიეკუთვნება ბევრად უფრო ადრინდელ ეპოქას და თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის დასაწყისამდე. აშკარაა, რომ თავდაპირველად ეს მართლაც საგალობლები იყო - ისინი სრულდებოდა მუსიკაზე, ალბათ გონგის დარტყმით, მილებისა და ფლეიტების მაღალი ხმებით.

მისტიური ტექსტები თანდათან სტრუქტურირებული და შედგენილი იქნა ეგრეთ წოდებულ „პენტატეკანონში“ („ვუ ჯინგი“), რომელიც დაახლოებით II საუკუნიდან დაიწყო. ძვ.წ. ოთხ წიგნთან ერთად, იგი გახდა ჩინელი არისტოკრატების, ინტელექტუალების და მეცნიერების ტექსტების მთავარი კრებული: I Ching (ცვლილებების კანონი), ოფიციალური ისტორიული დოკუმენტების კრებული შუ ჯინგი (ისტორიული ლეგენდების კანონი), Shi Jing (ისტორიული კანონი). ლეგენდები), გალობის კანონი") - რიტუალური და მაგიური რეჩიტატივების კრებული; „ლი ჯი“ („რიტუალის ჩანაწერები“, ძვ. წ. VI-V სს.) ~ რიტუალური ფორმულების კრებული, რომელსაც თან ახლავს ისტორიული შემთხვევებისა და დიდი ადამიანების ცხოვრებიდან ისტორიების პრეზენტაცია; "ჩუნ კიუ" ("გაზაფხული და შემოდგომა") - ლუის სამეფოს ქრონიკები, საიდანაც კონფუცი მოვიდა, რომელიც შეიცავს მოვლენებს 722-დან 481 წლამდე. ძვ.წ.

ჩინური სულიერი ტრადიცია, როგორც ვხედავთ, არ შეიცავს კლასიკურ რელიგიებში თანდაყოლილ ისეთ მნიშვნელოვან კომპონენტს, როგორიც არის წმინდა ტექსტებისა და კატეხიზმებისადმი დამოკიდებულება. უფრო მეტიც, ამის გამო ყოველი ტექსტი იქცევა ექსკლუზიურად პირადი გამოცდილების გადმოცემად, ვინც მიიღო ეს გამოცხადება უპიროვნო ფორმით.

წმინდა რეალობის აღქმა ხდება არა ტექსტებისა და დადგენილი წესების დონეზე, არამედ როგორც ბინარული წინააღმდეგობების შიდა პარადიგმის ასახვა, რომელიც ფართოდ გახდა ცნობილი, როგორც კონცეფცია. ინი და იანი.

ციური იმპერიის მკვიდრთა ისტორია, კულტურა, რელიგია და ტრადიციები საუკუნეების განმავლობაში იწვევდა ნამდვილ ინტერესს ევროპის ქვეყნების მოქალაქეებში, რადგან ამ აღმოსავლური სახელმწიფოს ორიგინალური და მდიდარი კულტურა იმდენად განსხვავდებოდა დასავლურ საზოგადოებაში მიღებული ტრადიციებისა და წესებისგან. ჩინელების ცივილიზაციისა და მსოფლმხედველობის ორიგინალობა და განსხვავება ევროპელების მსოფლმხედველობიდან განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ძველი ჩინელების რწმენისა და იმ ტომების რელიგიების შედარებაში, რომელთა შთამომავლები ახლა ცხოვრობენ ევრაზიის ევროპულ ნაწილში - სკანდინავიელები. , რომაელები, ქიმერიელები, სკვითები და ა.შ. ძველი ჩინეთის რელიგიაა, უპირველეს ყოვლისა, ფილოსოფია, გზის ძიება ცხოვრებაში, რთული კულტების არარსებობა და მკაცრი წესები და აქცენტი.

ჩინურ ცივილიზაციას მრავალი ათასი წლის ისტორია აქვს, რომლის დროსაც დაცემა არაერთხელ შეიცვალა კეთილდღეობით. მშვენიერი ბუნება, რომელიც თითქოს შექმნილია მის სილამაზეზე, საზოგადოების კლასობრივ დაყოფაზე, უხუცესთა პატივისცემის ტრადიციაზე, სისხლიანი ომების, დინასტიების ბრძოლაში, დიდ აღმოჩენებზე, ვაჭრობის განვითარებაზე, ყოველდღიური შრომის აუცილებლობაზე. - ეს ყველაფერი, ერთი შეხედვით, არ არის უკავშირო ფაქტორები, რომლებიც გავლენას ახდენდნენ ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის და რელიგიის ჩამოყალიბებაზე და განვითარებაზე.

ძველი ჩინელების რელიგია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულამდე პერიოდში

ძველ ჩინელებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ 4 ათასზე მეტი წლის წინ, ჰქონდათ რწმენა სხვა უძველესი ტომების რწმენის მსგავსი. ჩინელების პირველი რწმენა, რომელთაგან მოგვიანებით, ტოტემიზმზე იყო დაფუძნებული და თითქმის ყველა ჩინურ ტომს ჰქონდა საკუთარი ტოტემი. დრაკონების გაღმერთება ჩინურ მითოლოგიაში და რწმენა ამ მითიური ცხოველების ძალაუფლებისა და დაცვის შესახებ, რომლებიც ჩინელებმა დღემდე შეინარჩუნეს, ფესვებს იღებს ზუსტად იმ უძველესი დროიდან, როდესაც მრავალი ჩინური ტომი გველს თავის ტოტემად თვლიდა. დროთა განმავლობაში მფარველი გველი ხალხის გონებაში გადაიქცა მფრინავ გველად - დრაკონად. მსგავსი წარმოშობა აქვს პოპულარულ ჩინურ ლეგენდას ჯადოსნური ფენჰუანგის ფრინველის, გარდაქმნილი მერცხლის ტოტემის შესახებ. დრაკონი და ფენგუანგი ძველი ჩინელების რელიგიაში რაღაც უზენაესი ღვთაებების მსგავსი იყო: დრაკონი იდენტიფიცირებდა დედამიწასა და მამაკაცურ პრინციპს, ხოლო ფენჰუანგი ცას და ქალურ პრინციპს.

ჩინური რწმენის თანახმად, ირგვლივ ყველაფერი ქაოსია, რომელშიც არის ცოცხალი ენერგიის ნაწილაკები Tsy. არსებობს ორი ტიპის QY - YIN და YANG, YIN არის მუქი, ბლანტი და მძიმე ნაწილაკები, ისინი ასევე არიან ქალური პრინციპი და დედამიწისა და წყლის განსახიერება, ხოლო YANG არის მსუბუქი და მსუბუქი ნაწილაკები, რომლებიც იდენტიფიცირებენ სინათლეს, ცას და მამაკაცურ პრინციპს. . ძველი ჩინელები სამოთხეს თვლიდნენ დედამიწაზე მთელი სიცოცხლის წინამორბედად, მაგრამ მათი აზრით, სამოთხეში ლოცვა უაზრო იყო - ის გულგრილია ადამიანთა საქმეების მიმართ. ჩინელებს ასევე სჯეროდათ, რომ YIN-ისა და YANG-ის ჰარმონია აუცილებელია ადამიანის სიცოცხლისთვის და ყველა უბედურება, კატაკლიზმები და ა.შ ამ ფუნდამენტური ენერგიების დისჰარმონიის შედეგია.

ძველი ჩინეთის ღმერთების პანთეონი

ძველი ჩინელების რელიგიას ახასიათებს ისეთი ფენომენი, როგორიცაა ღვთაებების ევჰემერიზაცია (ჰუმანიზაცია). ახლა დანამდვილებით ვერავინ იტყვის, ჰყავდათ თუ არა ჩინურ ღვთაებებს ნამდვილი პროტოტიპები - იმპერატორები, მეომრები, წარჩინებულები და მმართველები, ან რწმენა იმის შესახებ, რომ ღმერთები ოდესღაც დედამიწაზე ცხოვრობდნენ, გაჩნდა თუ არა ჩინელებს შორის მას შემდეგ, რაც მათ ღვთაებები ირწმუნეს. უძველესი ჩინელების რელიგიაში ყველაზე ცნობილი და პატივცემული ღვთაებები იყო:

- გუანდი - ომისა და სიმდიდრის ღმერთი, თანამდებობის პირთა მფარველი;

ჟუ შუ - შემოდგომისა და ლითონების ღვთაება;

ლეიგონგი - ჭექა-ქუხილის ღმერთი;

პანგუ არის პირველი ადამიანი, რომელიც დაიბადა სამყაროს უზენაესი ძალების, ინისა და იანგის ურთიერთქმედების შედეგად;

ფუსი - სამოთხის მმართველი;

ნუივა არის დედამიწის მმართველი;

შენონგი - სოფლის მეურნეობის ღმერთი;

იუდი არის სამყაროს ღმერთი-იმპერატორი.

ძველი ჩინელები აშენებდნენ ამ ღმერთებს ტაძრებს და ლოცულობდნენ მფარველობისთვის, მაგრამ ევროპელების წინაპრებისგან განსხვავებით, ძველ ჩინელებს არ ახასიათებდათ რწმენის ფანატიზმი - ისტორიაში არ არსებობს მტკიცებულება იმისა, რომ ჩინელები მსხვერპლს სწირავდნენ თავიანთ ღვთაებებს ან ჰქონდათ რაიმე კომპლექსი. თაყვანისცემის კულტები. ვინაიდან ძველი ჩინელების რელიგია დაფუძნებული იყო ფილოსოფიაზე, ღმერთები მათი აზრით იყვნენ რაღაც დამხმარეები, მფარველები, რომლებიც ადამიანების მსგავსად ემორჩილებიან სამყაროს კანონებს.

ძველი ჩინეთის სამი რელიგია

ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში დაიწყო რელიგიური და ფილოსოფიური მოძრაობების ფორმირება და ჩვენი ეპოქის დაწყებამდე ძველ ჩინელებს ჰქონდათ: ბუდიზმი, კონფუციანიზმი და ტაოიზმი. ამ სამ რელიგიას ბევრი რამ აქვს საერთო - ღვთაების არარსებობა, რომელიც მოითხოვს თაყვანისცემას, სამყაროს ფილოსოფიურ შეფასებას და რაც მთავარია - ფოკუსირება თვითგანვითარებაზე და პიროვნების თვითგანვითარებაზე.

ძველი ჩინეთის მეორე რელიგია, რომელიც ჩამოყალიბდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნეში და გავრცელებულია დღემდე ტაოიზმი - რელიგიური და ფილოსოფიური დოქტრინა ადამიანის სულიერი გზის შესახებ. ტაოიზმის ფუძემდებლად ითვლება ლაო ძი, რომელმაც ჩამოაყალიბა ტაოს დოქტრინა - ყველა ცოცხალი არსების დასაწყისი და დიდი გზა, რომელიც ყველა ადამიანმა უნდა გაიაროს, რათა შეერწყა სამყაროს და გახდეს ტაოს ნაწილი. სწავლების თანახმად, ამ მიზნის მიღწევა შესაძლებელია ბოროტების არ ქმედებით, მკაცრი მორალური სტანდარტების დაცვით და საკუთარ სურვილებში ზომიერებით და რეგულარულად მედიტაციით.

ძველი ჩინეთის რელიგიების ტრიადაში შემავალი ბოლო რწმენა არის კუნგ ფუ ძის სწავლება - კონფუციანიზმი . ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მეხუთე საუკუნეში წარმოშობილი ამ რელიგიის მიმდევრებს მიაჩნიათ, რომ ყოველი ადამიანის ცხოვრების მიზანი სხვა ადამიანებისთვის სიკეთის გაკეთებაა; ჰუმანიზმი, კაცთმოყვარეობა, სამართლიანობა, უფროსების პატივისცემა - ეს ის თვისებებია, რომელიც უნდა ჰქონდეს ყველას, ვინც თავს კონფუცის მიმდევარს უწოდებს. ალბათ, კონფუცი, თავისი სწავლების დოგმების შედგენისას, ეყრდნობოდა წინაპრების უძველეს ტრადიციებსა და რწმენას, რადგან მის მიერ დაარსებულ რელიგიურ და ფილოსოფიურ მოძრაობას აქვს წინაპრების კულტის, დედამიწის კულტისა და თაყვანისცემის გარკვეული მახასიათებლები. სამოთხე, როგორც მთელი სიცოცხლის შემოქმედი დედამიწაზე.