ბუდისტური იოგა. როგორ გავაერთიანოთ იოგა ბუდისტურ პრაქტიკასთან ვინ არის უფრო მშვიდი: იოგები თუ ბუდისტები?

ბუდისტური იოგა(სანსკრიტის ძირიდან" იუჯ„- შებოჭვა, შეწყვილება, შეერთება; რუსული სიტყვის მსგავსი " უღელი"და ინგლისური" უღელი") - მართლმადიდებლური ბრაჰმანისტური სისტემის სახელთან ერთად (დარშანები) ასევე არის ინდური ფსიქოტექნიკური (ფსიქოპრაქტიკული) მეთოდების ზოგადი აღნიშვნა ტრანსპერსონალური (შეცვლილი) ცნობიერების მდგომარეობის მისაღწევად, რომელიც ტრადიციით ფასდება, როგორც უმაღლესი და სრულყოფილი, რაც იწვევს განთავისუფლებას. სამსარიული არსებობა - უპიროვნო აბსოლუტურ, პიროვნულ ღმერთთან ერთიანობის გამოცდილება, "მე"-ს და აბსოლუტური სულის იდენტურობა და ა.შ.

იოგა ამ ფართო გაგებით თანდაყოლილია ინდოეთის ყველა რელიგიაში და, შესაბამისად, შეიძლება საუბარი ინდუს იოგაზე, ბუდისტურ იოგაზე, ჯაინ იოგაზე და ა.შ.

ბუდისტურ ტექსტებში ტერმინი "იოგა" განსაკუთრებით ხშირად გამოიყენება მაჰაიანას ტექსტებში, მაგრამ იოგის პრაქტიკის აყვავება ბუდიზმში ასოცირდება ვაჯრაიანასთან (იხ.) ან ტანტრიკულ ბუდიზმთან.

ვაჟაიანა ბუდიზმის ძალიან მნიშვნელოვანი პოზიცია არის თეზისი არაორმაგობაზე, ცოდნის სხეულის იდენტურობაზე. ზოგადად, ვაჟარანას სწავლებებში ცნობიერებას ცენტრალური ადგილი უჭირავს: სამსარაც და ნირვანაც სხვა არაფერია, თუ არა ერთი და იგივე ცნობიერების ორი განსხვავებული მდგომარეობა; გამოღვიძება- ცნობიერების ბუნების გაგება, როგორც ასეთი, ანუ როგორც ცარიელი და არაორმაგი გნოსის-ნეტარება. და ეს ცნობიერება გამოცხადებულია არადიქოტომიური, არაორმაგი ( ადვაია) სხეულთან და ამ უკანასკნელთან თანაარსებული. აქედან მოდის ტანტრული იოგის ბუნებრივი სურვილი, იმუშაოს არა მხოლოდ ცნობიერებასთან, არამედ მისი სხეულის ფსიქოფიზიკურ მთლიანობასთან, რომელიც არაორმაგი ბუნებით არის. მაშასადამე, ბრილიანტის ეტლის მეთოდებში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია ინდური ტრადიციით აღიარებულ სხვადასხვა ფსიქოფიზიკურ ენერგიებთან მუშაობას (“ გამხდარი") სხეულის სტრუქტურები.

ტანტრული პარაფიზიოლოგიის მიხედვით (იგი ზოგადად აღიარებულია ინდუისტური ტანტრიკების მიერ), სხეული "დახვეწილ" დონეზე დაჯილდოებულია სპეციალური არხებით (ნადები), რომლებითაც ცირკულირებს სასიცოცხლო ენერგია (პრანა). ამ არხებიდან სამი ყველაზე მნიშვნელოვანია.

ბუდისტურ ტანტრაში მათ უწოდებენ: ავადჰუთი, გადაჭიმულია პერინეუმიდან თავის გვირგვინამდე ზურგის სვეტის ცენტრალური ნაწილის გასწვრივ (ინდუს ტანტრაში მას "სუშუმნას" უწოდებენ), ლალანა და რასანა, ეშვება ავადუტის მარჯვნივ და მარცხნივ და სიმბოლოა მეთოდი - თანაგრძნობა და სიბრძნე (ეს არის ინდუისტური ტანტრას იდა და პინგალა).

იოგიცდილობს შეიტანოს გვერდითი არხების ენერგეტიკული ნაკადები ცენტრალურ არხში, რომელიც არააქტიურია ხალხში, შეაერთოს ისინი ერთ მთლიანობაში და ამგვარად მიიღოს ტვინისკენ მიმართული გამოღვიძების ელექსირი. ამ მიზნით ზოგჯერ გამოიყენება სექსუალური იოგას მეთოდები, ვინაიდან ტანტრიკები თვლიან, რომ ორგაზმის დროს პრანა თავად ცდილობს ავადჰუტის ცენტრალურ არხში შეღწევას.

ამ ტიპის ვარჯიშები მოითხოვს გარკვეულ მომზადებას, ვარჯიშს საავტომობილო და განსაკუთრებით სუნთქვის ვარჯიშებში, ასევე არხების სისტემის ვიზუალიზაციის უნარს.

ეს პრაქტიკა, ისევე როგორც მსგავსი ინდუსური, ასევე მოიცავს სავარჯიშოებს ჩაკრებთან (სიტყვასიტყვით „ბორბალი“), სხეულის ენერგეტიკული ცენტრებით და არხების კონვერგენციის ლოკებით. ბუდისტურ ტანტრაში ჩვეულებრივ გამოიყენება სამი ჩაკრა, რომლებიც დაკავშირებულია ბუდას სამ სხეულთან (ზოგჯერ მათ ემატება მეოთხე, "საიდუმლო" ჩაკრა: როგორც ჩანს, ცენტრი ხერხემლის ძირში), ასევე აზროვნებასთან. , მეტყველება და ბუდას სხეული (სხეული-ზედა, ტვინის ცენტრი, ნირმანაკაია; მეტყველება - შუა, ყელის ცენტრი, სამბჰოგაკაია; აზროვნება - ქვედა, გულის ცენტრი, დჰარმაკაია).

საინტერესოა, რომ ინდუიზმისგან განსხვავებით, აქ უმაღლესი მდგომარეობა ასოცირდება არა თავთან (საჰასრარა, უშნიშა), არამედ გულის (ანაჰატა, ჰრიდაია) ცენტრთან.

ჩაკრამ და მათი ელემენტები შეესაბამება გარკვეულ სათესლე მანტრას (ბიჯა მანტრა), რომელთა ასოები იოგის მიერ შეიძლება ვიზუალურად იყოს ნაჩვენები შესაბამის ცენტრებში (ასოების ზომა, სისქე და ფერი მკაცრად რეგულირდება).

ჩაკრების გახსნა(მათი გააქტიურება), ითვლება, და ზოგადად სხეულის ენერგიასთან მუშაობა იწვევს იოგის სხვადასხვა ზესახელმწიფოს დაუფლებას (ბუდიზმში მათ რიდჰჰის უწოდებენ): ფრენის, უხილავი გახდომის უნარი და ა.შ. ითვლება, რომ სუნთქვით და ფიზიკური ვარჯიშები, ალქიმიური ელექსირებისა და მცენარეული ექსტრაქტების მიღება, „თესლის ტვინში დაბრუნება“ (მიიღწევა ორგაზმის განცდის უნარით ეაკულაციის გარეშე) და ჭვრეტისას, იოგს შეუძლია თავისი სხეული უკვდავი და ურღვევი გახადოს, რათა აღთქმა შეასრულოს. ბოდჰისატვას შეუძლია დარჩეს ადამიანებთან მთელი კოსმიური ციკლის განმავლობაში და ასწავლოს მათ დჰარმა ბუდაში.

ტანტრული იოგას სტრუქტურა დასრულების ეტაპზეზუსტად არ არის განსაზღვრული; უფრო სწორად, შეიძლება ითქვას, რომ თითოეული ტექსტი სთავაზობდა საკუთარ ბილიკის სტრუქტურას. ამრიგად, „ჰევაჯრა ტანტრა“, „კანდამაჰაროშანა ტანტრა“ და „კალაჩაკრა ტანტრა“ საუბრობენ „ექვსფეხა იოგაზე“ (შადანგა იოგა):

1. გრძნობების ამოღება მათი საგნებიდან და პრანების შეყვანა გვერდითი არხებიდან ცენტრალურ არხში (პრატიჰარა);

2. ცნობიერების ერთმნიშვნელოვნების (დჰიანა) ჭვრეტა და მიღწევა;

3. სუნთქვის ვარჯიშები, სუნთქვის კონტროლი კომბინირებული მანტრას წაკითხვასთან ერთად
გვერდითი არხების გაწმენდა და შუა არხის მეშვეობით პრანას გულის ჩაკრაში შეყვანა (პრანაიამა);

4. ცნობიერების კონცენტრაცია ან კონცენტრაცია ყველა პრანას ინტეგრაციისთვის, ყველა აფექტის - კლეშას და მათი „კვალის“ - ვასანას საბოლოო აღმოსაფხვრელად, ასევე მიღწევისთვის.
ნეტარების განცდა ოთხივე ჩაკრაში (დჰარანა);

5. გონებამახვილობა-გახსენების პრაქტიკა (ანუსმრიტი) - ამ ეტაპზე ვარჯიშობს
და სექსუალური იოგა კარმა მუდრას, ჯნანა მუდრას ან მაჰა მუდრას დონეზე (იხ. მაჰამუდრა და ჯნანა მუდრა, კარმა მუდრა), რათა გააცნობიეროს სხეულის სიცარიელე, მისი გარდაქმნა იდამის ღვთაებრივ ფორმაში და მიაღწიოს უცვლელი მდგომარეობის გამოცდილებას. ნეტარება;

6. საბოლოო კონცენტრაცია, ანუ იოგური ტრანსი (სამადჰი), ანუ „გნოსის სხეულის“ (ჯნანა დეჰა) შეძენა და ბუდას ოთხივე სხეულის რეალიზაცია საკუთარ თავში, ანუ მათი აქტუალიზაცია უშუალო გონებრივ გამოცდილებაში.

ამავე ტექსტებში ასევე რეკომენდებულია ჰატა იოგა (პოზები, ასანაები, სუნთქვის ვარჯიშები და ა.შ.). ითვლება, რომ ამ პრაქტიკის პროცესში იოგი არა მხოლოდ ეუფლება თავის ფსიქოფიზიკურ კომპლექსს ყველა ასპექტში და მის ყველა დონეზე, არამედ სამყაროს ყველა ძალასა და ენერგიას ზუსტი მსგავსების (ან თუნდაც იდენტურობის) პრინციპის შესაბამისად. ) სხეულის
და სივრცე.

ვაჟარანაში განსაკუთრებით ცნობილი იყო მეთოდები, რომლებიც ცნობილია როგორც "ნაროპას ექვსი იოგა":

1. შინაგანი სითბოს იოგა,
2. ილუზორული სხეულის იოგა,
3. ოცნების იოგა,
4. ნათელი მსუბუქი იოგა,
5. საშუალო მდგომარეობის იოგა,
6. ცნობიერების გადაცემის იოგა.

ამ იოგებიდან პირველი ვარაუდობს იოგის უნარს შევიდეს შუალედურ მდგომარეობაში სიკვდილსა და ახალ დაბადებას შორის (ანტარა ბჰავა; ტიბ. ბარდო; ჩინური ჟონგ იინი).

იოგი აღწევს ცნობიერების განსაკუთრებულ მდგომარეობას, რომელსაც იგი აიგივებს შუალედურ მდგომარეობასთან. მასში სხეულის შეგრძნება ქრება და იოგის ცნობიერება (ფსიქოლოგიური სუბიექტი) თავისუფლად მოძრაობს სივრცეში, განიცდის სხვადასხვა ხილვას. ამავდროულად, იოგი გრძნობს, რომ სხეულზე ელასტიური ძაფით არის მიბმული. ძაფის გაწყვეტა ნამდვილ სიკვდილს ნიშნავს.

ტანტრიკულ ბუდიზმში არსებობს მოსაზრება, რომ ყველა, ვინც გარდაიცვალა გარკვეულ დროს
მომენტი განიცდის გაღვიძებას და ჭვრეტს ცარიელ დჰარმა სხეულის უსაზღვრო ნათელ შუქს, რომელიც იდენტურია მისი ორიგინალური ბუნებისა. ამ გამოცდილების კონსოლიდაცია ნიშნავს ბუდაობის მიღწევას და სამსარას დატოვებას. მაშასადამე, იოგი სიცოცხლის განმავლობაში ცდილობს შევიდეს, ხოლო სამადჰის მდგომარეობაში, შევიდეს შუალედურ მდგომარეობაში და შეეცადოს მიაღწიოს მასში გაღვიძებას.

შინაგანი სითბოს იოგა (ჩუნდა იოგა, ტიბ. ტუმბო ) განსაკუთრებით პოპულარულია ტიბეტურ კაგიუ-პა სკოლაში (იხ. კაგიუ).

ჩუნდა იოგამოიცავს მუშაობას ფსიქოფიზიოლოგიურ „დახვეწილ“ ცენტრებთან - ჩაკრებთან და არხებთან, რომლებითაც სასიცოცხლო ენერგია (პრანა) ცირკულირებს მთელ სხეულში (ნადი), პრანას სუბლიმაციისთვის, რაც გამოიხატება სხეულის ძლიერ გათბობაში და ცნობიერების ტრანსფორმაციაში (გამოცდილება). ნეტარებისა და სიცარიელის არაორმაგობის მდგომარეობა).

განსაკუთრებით საინტერესოა ოცნების იოგათავისი „სიზმარში გაღვიძების“ ტექნიკით, რომელიც თანდათან გადაიქცევა სიზმარში იოგას ვარჯიშის უნარში და იძლევა ყველა ფენომენის ილუზორული „სიზმრის მსგავსების“ გაგებას.

ილუზორული სხეულის იოგამოიცავს "უხეში" ფიზიკური სხეულის შეცვლას "დახვეწილი" ენერგეტიკული სხეულით, რომელიც შექმნილია პრანას ენერგიებისგან და ცისარტყელას გასხივოსნების მსგავსი.

ცნობიერების გადაცემის იოგა(ტიბ. ფოვა) შედგება სპეციალური „გახსნისგან“ თავის თავზე. თხელი ხვრელი» (« ბრაჰმას ხვრელი") გასვლა მასში ცნობიერების სიკვდილის მომენტში, გარშემორტყმული "ენერგეტიკული გარსით" და მისი "გადატანა" ბუდა ამიტაბჰას სუფთა მიწაზე.

გარდა ამისა, ადვილია აგვერიოს კლასიკურ იოგაში კულტივირების რვასაფეხურიანი გზა და ბუდიზმში ე.წ. სინამდვილეში, იოგა და ბუდიზმი ორი დამოუკიდებელი სწავლებაა. შევეცადოთ გაერკვნენ, რა განსხვავებაა ბუდიზმსა და იოგას შორის და რა აქვთ მათ საერთო.

მოდით შევხედოთ იოგას ფილოსოფიას და პრაქტიკას. კლასიკური იოგა დაკავშირებულია ძველი ინდოელი ფილოსოფოსის პატანჯალის სახელთან, რომელმაც შექმნა უნიკალური ნაშრომი იოგას პრაქტიკაზე „იოგა სუტრა“ (სავარაუდოდ, ძვ. წ. I ათასწლეულის ბოლოს). მასში პატანჯალიმ შეაჯამა ასკეტი პრაქტიკოსების პირადი და მრავალსაუკუნოვანი გამოცდილება. ფაქტია, რომ ინდოეთში ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა მასწავლებლიდან მოსწავლეზე ცოდნის ზეპირი გადაცემის ტრადიცია, ამიტომ ძნელი სათქმელია ზუსტად როდის გაჩნდა იოგას სწავლება. ზოგიერთი წყაროს თანახმად, მისი წარმოშობა თარიღდება ინდუს ცივილიზაციის პერიოდით, ანუ არიელთა მოსვლამდე ძველი ინდოეთის ტერიტორიაზე. იოგა, როგორც სწავლება შეიქმნა საუკუნეების განმავლობაში, გამდიდრებული ახალი აღმოჩენებითა და მიღწევებით, ვინც მას ახორციელებდა. იგივე ეხება იოგას ფილოსოფიას, რომელიც თანდათან ჩამოყალიბდა ინდოეთის რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებით.

ჯერ ერთი, უპანიშადებმა, ძველი ინდოეთის უდიდესმა ფილოსოფიურმა ტექსტებმა, დიდი გავლენა მოახდინეს იოგას ფილოსოფიაზე. ისინი განიხილავდნენ სამყაროს საკითხებს, ადამიანისა და კოსმოსის ურთიერთობას, ადამიანსა და ღმერთებს, სიცოცხლისა და სიკვდილის საკითხებს. სწორედ უპანიშადებში ჩნდება პირველად აღორძინების ცნება, იდეა, რომ სიკვდილს მოჰყვება ახალი სიცოცხლე, ახალი ფორმა. და როგორი იქნება ეს სხვა ცხოვრება დამოკიდებულია მხოლოდ თავად ადამიანზე, მის ქმედებებზე, აზრებზე და ა.შ. რეალურ ცხოვრებაში. ამავდროულად, წარმოიშვა კარმას ცნება, ინდური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კატეგორია, რომელიც მოგვიანებით გამოჩნდა ძველი ინდოეთის თითქმის ყველა რელიგიურ და ფილოსოფიურ სისტემაში, მათ შორის იოგასა და ბუდიზმში.

მეორეც, იოგას ფილოსოფია დიდწილად ეფუძნება ისეთი სწავლებების პოზიციებს, როგორიცაა სამხია. ეს ფილოსოფიური მოძრაობა, სავარაუდოდ, დაარსდა VIII-VII საუკუნეებში. ძვ.წ. ინდოელი ფილოსოფოსი და მოაზროვნე კაპილა. იგი დიდად ეყრდნობა უპანიშადებს. ეს სწავლება ეფუძნება იმ აზრს, რომ არსებობს ორი პრინციპი: პურუშა (სულიერი პრინციპი) და პრაკრიტი (მატერია, ენერგია), რომლებიც ურთიერთქმედებენ ერთმანეთთან. პურუშა შედგება უთვალავი სულისგან და არის ცნობიერი, მაგრამ ინერტული, ხოლო პრაკრიტი არაცნობიერია, მაგრამ აქვს ენერგია. მათი ურთიერთქმედება არის სამყაროს გაჩენისა და არსებობის მიზეზი. ინდივიდუალური სულის მიზანია მატერიის ტყვეობიდან განთავისუფლება, პურუშას პრაკრიტისგან განცალკევებით. მიზანი იოგაში იგივეა, რაც სამხიაში - მიაღწიოს განთავისუფლებას (მოქშა), გასცდეს პრაკრიტს და შეერწყას პურუშას. მაგრამ არის ერთი კარდინალური განსხვავება: იოგა არის პრაქტიკა. იგი შეიცავს ნაკლებად აბსტრაქტულ ფილოსოფიურ მსჯელობას, მაგრამ არსებობს სპეციალური სავარჯიშოებისა და მეთოდების ნაკრები ჩვეულებრივი ცნობიერების, პრაკრიტის ცნობიერების ზეცნობიერად, ანუ პურუშას ცნობიერებად გადაქცევისთვის. ამრიგად, მხოლოდ მას შეუძლია მიაღწიოს მას, ვინც უარს იტყვის ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე, ხდება ასკეტი და ეწევა იოგას.

არის კარგი გამოთქმა: „სამხია მთავრდება იქ, სადაც კლასიკური იოგა იწყება“. იოგას სისტემა დაყოფილია რვა ეტაპად, სადაც ყოველი მომდევნო ეტაპი ეფუძნება წინას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თქვენ არ შეგიძლიათ გადახტეთ ერთიდან მეორეზე ან იმუშაოთ მხოლოდ ერთი ან ორი თქვენი არჩევანით - მიზანი არ მიიღწევა. კარგი იქნება, ვინც ჩვენს დროში იოგას ვარჯიშობს, ეს გაიხსენოს. იოგას სისტემის რვა საფეხურია მორალური მცნებები (იამა), ცხოვრების წესის რეცეპტები (ნიამასი), სხეულის გარკვეული პოზიციების პრაქტიკა (ასანასი), სუნთქვის ვარჯიშების პრაქტიკა (პრანაიამა), განშორების პრაქტიკა (პრატიჰარა), კონცენტრაციის პრაქტიკა (დჰიანა). რეფლექსიის პრაქტიკა (დჰარანა) და ჭეშმარიტების ცოდნა (სამადჰი).

ახლა მოდით გადავხედოთ ბუდიზმის ისტორიას, ფილოსოფიას და პრაქტიკას. I ათასწლეული ძვ.წ ძველი ინდოეთი ხასიათდებოდა რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების აქტიური განვითარებით. მრავალი ახალი ფილოსოფიური მიმართულება და სკოლა გაჩნდა, ზოგიერთი ახალი მიმართულება არსებითად ოპოზიციური და რევოლუციური იყო თავისი დროისთვის. ეს არის ზუსტად ის, რაც ბუდიზმი იყო. სხვათა შორის, სიტყვა ბუდიზმი ევროპელებმა შეიტანეს და თავად ბუდისტები მათ სწავლებას დჰარმას უწოდებენ. ამ სწავლების დამფუძნებელი, სიდჰარტა გაუტამა, სავარაუდოდ, დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 544 წელს (ეს თარიღი ოფიციალურად არის მიღებული იუნესკოს მიერ) ძველი ინდოეთის ჩრდილო-აღმოსავლეთ ნაწილში (თანამედროვე ნეპალის ტერიტორია). იგი წარმოშობით შაკიას ოჯახიდან იყო, ამიტომ განმანათლებლობის შემდეგ დაიწყეს შაკიამუნის დარქმევა, ე.ი. ბრძენი შაკიებიდან. გაუტამა იზრდებოდა სიმდიდრეში და ფუფუნებაში მამის სასახლეში, სანამ 29 წლის ასაკში მჭიდრო კონტაქტში არ მოვიდა ადამიანურ ტანჯვასთან, რამაც იმდენად შოკში ჩააგდო, რომ გადაწყვიტა ასკეტი გამხდარიყო, რათა გაეგო ტანჯვის მიზეზები და ეპოვა. ხალხის მისგან განთავისუფლების გზა. ამგვარად, ტოვებს ოჯახს, ის უერთდება იოგას მუშაკთა ჯგუფს. გაუტამა სწრაფად ეუფლება იოგის ტექნიკას. რამდენიმე წლიანი ინტენსიური ვარჯიშის შემდეგ, მიიყვანა საკუთარი თავი უკიდურეს დაღლილობამდე, მიხვდა, რომ ამ გზით მიზანს ვერ მიაღწევდა. გაუტამამ დაინახა, რომ უმძიმესი ასკეტიზმის გზა ისეთივე არასწორია, როგორც ვნებებისა და სიამოვნების მიტაცების გზა. საბოლოო ჯამში, ორივე მოაქვს ტანჯვას. ინტუიციურად გრძნობს, რომ ამ პრობლემის გადაჭრის სხვა გზა უნდა იყოს, გაუტამა ტოვებს საზოგადოებას. ის რამდენიმე დღეს ღრმა მედიტაციაში ატარებს, რომლის დროსაც მას სიმართლე უმჟღავნდება ტანჯვის ბუნების შესახებ. ამ მომენტიდან სიდჰარტა გაუტამა ხდება ბუდა, რაც ნიშნავს განმანათლებელს.

უკვე ბუდას პირველი ქადაგება, რომელიც მის მიერ წარმოთქმული ბენარესში, დიდი წარმატება იყო. ორმოც წელზე მეტი ხნის განმავლობაში ბუდა დადიოდა ინდოეთში და ქადაგებდა თავის სწავლებებს. მისი გარდაცვალების შემდეგ ბუდიზმმა შემდგომი განვითარება მიიღო სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიასა და შორეული აღმოსავლეთის ქვეყნებში, მაგრამ სხვადასხვა მიმდინარეობებისა და ტენდენციების სახით, რომლებიც ძალიან განსხვავდება ერთმანეთისგან. ამიტომ, უშუალოდ ამ სწავლების არსზე საუბარზე გადასვლისას, მინდა განვმარტო, რომ ჩვენ ვისაუბრებთ მხოლოდ იმაზე, რაც დამახასიათებელია ადრეული ბუდიზმისთვის, მის სხვადასხვა სკოლებად და კონფესიებად დაყოფამდე.

ახსნა ადამიანის ტანჯვის ბუნება და მისგან გამოსავალი, ბუდამ ააგო შემდეგი ლოგიკური ჯაჭვი, რომელსაც ეწოდა „ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება“: ჭეშმარიტება ტანჯვის შესახებ, ჭეშმარიტება ტანჯვის მიზეზის შესახებ, ჭეშმარიტება ტანჯვის შეწყვეტის შესახებ. ტანჯვა და სიმართლე გზის შესახებ. მოდით განვიხილოთ თითოეული დეტალურად.

სიმართლე ტანჯვის შესახებ

ეს სიმართლე განმარტავს, თუ რას ნიშნავს სიტყვა ტანჯვა (დუხა). ბუდამ თქვა, რომ ჩვენი არსებობის ყველა გამოვლინებას თან ახლავს ტანჯვა. რას ნიშნავს ყველა? გასაგებია, რომ ჩვენ ვიტანჯებით, როცა რაიმე მიზეზით თავს ცუდად ვგრძნობთ. მაგრამ გამოდის, რომ ჩვენც ვიტანჯებით, როცა თავს კარგად ვგრძნობთ, როცა ბედნიერები ვართ. ეს იმიტომ ხდება, რომ ადამიანს, ღრმად, ეშინია დაკარგოს ის, რაც ამ ბედნიერებას ან ამ სიამოვნებას აგრძნობინებს. ვთქვათ, ადამიანმა მიაღწია ყველაფერს, რაზეც შეიძლება იოცნებოს, მაგრამ ის არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურად ბედნიერი, რადგან გარშემორტყმულია დაავადებებით, გაუთვალისწინებელი სიტუაციებით და მათთან ერთად წუხილითა და წუხილებით და საბოლოოდ სიკვდილით. გამოდის, რომ კმაყოფილება (სუხა) თავდაპირველად შეიცავს უკმაყოფილებას, ანუ იგივე ტანჯვას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ამქვეყნად ბედნიერება და სიამოვნება უკიდურესად ფარდობითია, ტანჯვა კი აბსოლუტური.

სიმართლე ტანჯვის მიზეზის შესახებ

ეს ჭეშმარიტება ხსნის ტანჯვის ბუნებას, მის მიზეზებს. ბუდამ ასწავლა, რომ მთელი ჩვენი ცხოვრების საფუძველია სასიამოვნო (სურვილის)ადმი მიჯაჭვულობა და უსიამოვნოზე (არასურვილის) უარყოფა. უსიამოვნოს უხალისობა თავისი არსით იგივე მიმაგრებაა, ე.ი. სურვილი მხოლოდ საპირისპირო ნიშნით. ტანჯვის საფუძველი არის სურვილი. სურვილი ნიშნავს რაღაცის მოთხოვნილებას. რაღაცის მოთხოვნილება კი მაშინ ჩნდება, როცა ადამიანი ცხოვრების ნებისმიერ ასპექტს გარკვეულ მნიშვნელობას მაინც ანიჭებს. მნიშვნელობიდან გამომდინარეობს მიჯაჭვულობა, ე.ი. სურვილი. მთელი ჩვენი ცხოვრება შედგება მრავალი კონცეფციისგან, რომელსაც ჩვენ მნიშვნელობას ვანიჭებთ. ესენია, მაგალითად: სამუშაო, ოჯახი, შვილები, დიდება, სიმდიდრე, ადამიანებს შორის ურთიერთობა, შემოქმედება და ა.შ. მთელი ამ მნიშვნელობის მინიჭება, ე.ი. თვლის, რომ ეს მნიშვნელოვანია, აუცილებელია, ადამიანი ხდება მასზე დამოკიდებული, ანუ ხდება მასზე მიჯაჭვული. სურვილი გააცნობიეროს ის, რასაც ჩვენ მნიშვნელობას ვანიჭებთ, საბოლოოდ იწვევს ტანჯვას. თუ არ იყო ასეთი მიმაგრება, ე.ი. მიზიდულობა ადამიანის არსებობის სხვადასხვა ასპექტებისადმი, მაშინ არ იქნებოდა ტანჯვა.

თავის მხრივ, რაღაცისადმი მიჯაჭვულობის ფაქტი აუცილებლად იწვევს ადამიანის მორიგი დაბადებას (აქ საუბარია რეინკარნაციაზე - ხელახლა დაბადებაზე). და ეს ხდება ზუსტად ადამიანის მიჯაჭვულობის, სურვილებისა და მიდრეკილებების გამო, რაც ადამიანს მომავალ დაბადებამდე მიჰყავს. შემდეგი დაბადება თავდაპირველად განისაზღვრება სიცოცხლისადმი მიჯაჭვულობით მისი ყველა გამოვლინებით. ადამიანი ისევ და ისევ დაიბადება, ისევ და ისევ იტანჯება, სანამ თავად სიცოცხლის მოთხოვნილება ექნება. აღორძინების უსასრულო რაოდენობას სამსარას ბორბალი ეწოდება. მას არ აქვს დასაწყისი და დასასრული, მაგრამ არის გამორჩეული ნიშანი - ტანჯვა. ძველი ინდოეთის თითქმის ყველა სწავლება შესთავაზა სამსარას ბორბლიდან თავის დაღწევას, მათ შორის იოგას. ბუდიზმში ეს გზა ახსნილია მესამე და მეოთხე კეთილშობილურ ჭეშმარიტებაში.

ჭეშმარიტება ტანჯვის შეწყვეტის შესახებ (ნიროდა)

ეს სიმართლე საუბრობს იმაზე, თუ როგორ უნდა მოვიშოროთ მიჯაჭვულობა, რომელიც ქმნის ტანჯვას. სიტყვა ნიროდა ნიშნავს კონტროლს. თუ ადამიანი აკონტროლებს თავის სურვილებს და მიჯაჭვულობას, დროთა განმავლობაში ის შეძლებს მათგან თავის დაღწევას და შედეგად, ტანჯვისგან თავის დაღწევას. სახელმწიფოს, სადაც არ არის ტანჯვა, ბუდიზმში ნიბანა (სანსკ. ნირვანა) ეწოდება. მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ნირვანა არ არის რაიმე სახის ექსტაზური მდგომარეობა, როგორც ზოგი ფიქრობს. სიტყვა ნირვანა მომდინარეობს სანსკრიტული ძირიდან "nir", რაც ნიშნავს გადაშენებას, გადაშენებას, ე.ი. ტანჯვის გამომწვევი მიზეზები ქრება: ვნებები, მიჯაჭვულობა, მოთხოვნილებები, სურვილები და ა.შ., მაგრამ თავად სამყარო, თვით არსებობა არ ქრება. ნირვანას მდგომარეობა არის ამქვეყნიური სურვილებისა და მიჯაჭვულებისგან თავისუფალი ადამიანის ცნობიერების მდგომარეობა. ის წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ადამიანი იცვლის დამოკიდებულებას მის გარშემო მყოფი სამყაროს მიმართ. ის წყვეტს ცხოვრებას ამ სამყაროს ინტერესებიდან გამომდინარე. ცნობიერება ხდება „ზემოდაგებული“, განცალკევებული, ე.ი. თავისუფალი სურვილებისა და მიჯაჭვულებისგან, რომლებსაც ადრე ასეთი მნიშვნელობა ენიჭებოდა. ცნობიერების ანალოგიური ცვლილება ხდება მაშინ, როდესაც ადამიანი იწყებს ჭეშმარიტი არსის დანახვას, რისკენაც მანამდე ცდილობდა, რისთვისაც გრძნობდა ასეთ ძლიერ მიჯაჭვულობას. ამიტომაც ნირვანას მდგომარეობას უწოდებენ განმანათლებლობის მდგომარეობას, რადგან ადამიანი, თითქოსდა, იწყებს ნათლად დანახვას. ამის მისაღწევად ბუდამ შემოგვთავაზა კონკრეტული გზა - მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება.

სიმართლე გზის შესახებ

ბუდამ შემოგვთავაზა სპეციფიური პრაქტიკა დამოკიდებულებისგან თავის დასაღწევად, ატრაქციონები ჩვენს ცხოვრებაში, რომლებიც იწვევს ტანჯვას. ეს ბილიკი რვა საფეხურისგან შედგება, რის გამოც მას კეთილშობილ რვაგზის გზას უწოდებენ. რა თქმა უნდა, ბუდამ ამ ტექნიკაში გამოიყენა ცოდნა, რომელიც მიღებული იყო იოგას ვარჯიშიდან მისი ასკეტიზმის პერიოდში. რვაგზის ბუდისტური გზა იოგის გზას ჰგავს არა მხოლოდ პოზიციების რაოდენობით, არამედ იმითაც, რომ ორივე არის კონკრეტული პრაქტიკა, კონკრეტული გზა კონკრეტული მიზნის მისაღწევად. არსებობს გონების დისციპლინის მორალური ასპექტები და ტექნიკა. მაგრამ არის განსხვავება. იოგის გზა გულისხმობს პროგრესულ მოძრაობას, თითოეული ეტაპის თანმიმდევრულ პრაქტიკას, ხოლო ბუდისტური გზა გულისხმობს თითოეული ეტაპის დაუფლებას ყველა დანარჩენთან ერთობაში.

რვაგზის გზა დაყოფილია სამ ეტაპად. სიბრძნის ეტაპი შედგება სწორი გაგებისა და სწორი განზრახვისგან. მორალური ქცევის ეტაპი მოიცავს სწორ მეტყველებას, სწორ ქცევას და სწორ ცხოვრებას. მესამე ეტაპი, გონებრივი დისციპლინის ეტაპი, არის სწორი ძალისხმევა, აზროვნების სწორი მიმართულება და სწორი კონცენტრაცია.

სწორი გაგება

ეს პოზიცია ცდომილების საპირისპიროა, ე.ი. სწორი გაგება შედგება საგნების ამოცნობაში, როგორც ისინი სინამდვილეში არიან. მაგალითად, ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების მნიშვნელობის გაგება: მათი გაცნობიერებისა და მიღების გარეშე, ბილიკის პრაქტიკა შეუძლებელია. ბუნებრივია, ეს ეტაპი ეხება ცხოვრების ყველა ასპექტის სწორ გაგებას და არა მხოლოდ ჭეშმარიტებას.

სწორი განზრახვა

ყველა შემდგომი მოქმედება და ძალისხმევა დამოკიდებულია სწორ გაგებაზე. ეს დამოკიდებულია ადამიანის არჩევანზე. მაგალითად, ბუდას განზრახვა გამხდარიყო ჰერმიტი, რათა გაეგო ტანჯვის მიზეზი, აბსოლუტურად სწორი იყო.

სწორი მეტყველება

ბუდიზმის ერთ-ერთი პოსტულატი: თუ შენი სიტყვებით ადამიანებს სარგებელი არ შეგიძლია, მაშინ ჯობია გაჩუმდე. ვინც ამ ასპექტს ახორციელებს, ყოველთვის უყურებს რას და როგორ ამბობს, ჯერ ერთი, რათა არავის ზიანი მიაყენოს და მეორეც, რომ არ ჩაერთოს უსაქმურ საუბარში. ჭეშმარიტ ბუდისტს არ აქვს რაიმე დახვეწილობა ან აყვავება მის მეტყველებაში.

სწორი ქცევა

მიზანი აქაც იგივეა - ზიანი არ მიაყენო. ეს მხოლოდ გამოიხატება ქცევით, ქმედებებით, რომლებმაც არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გამოიწვიოს ტკივილი ან ზიანი სხვა არსებებს, ე.ი. არა მარტო ადამიანებს, არამედ მთელ ცოცხალ ბუნებას. უმარტივესი მაგალითია, როცა ადამიანი ღიზიანდება და ემოციებს სხვებზე აგდებს, ეს ბუდისტისთვის მიუღებელია.

ცხოვრების სწორი გზა

ეს გამომდინარეობს წინა ორი პუნქტიდან, რადგან ჩვენი ქცევა აყალიბებს ჩვენს ცხოვრებას. ბუდისტისთვის წარმოუდგენელია სოციალური აქტივობა, რამაც შეიძლება ზიანი მიაყენოს ვინმეს. მაგალითად, თაღლითობის ან ალკოჰოლის გაყიდვები. ბუდისტი სრულიად შეგნებულად არ მიიღებს მონაწილეობას ამაში, რათა ბოროტება არ ჩაითვალოს.

მესამე ეტაპი, გონებრივი დისციპლინა, ეხმიანება იოგას უმაღლეს საფეხურებს. სწორი ძალისხმევა არის კონცენტრაცია, აზროვნების სწორი მიმართულება არის ასახვა და სწორი კონცენტრაცია არის უმაღლესი ცნობიერება, ე.ი. სწორედ ცნობიერების ის მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანი აცნობიერებს საგნების ნამდვილ ბუნებას.

ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება და რვაჯერადი გზა ბუდიზმის პრაქტიკაა. ამ პრაქტიკის სრულად რეალიზებისთვის საჭიროა ბუდისტური ფილოსოფიის რამდენიმე სხვა ასპექტის სწორი გაგება. აქ საუბარია ისეთ მნიშვნელოვან ცნებებზე, როგორიცაა ანატმანის მოძღვრება, სკანდას მოძღვრება და დჰარმას დოქტრინა.

ანატმანის მოძღვრება

ეს დოქტრინა, სწავლება ინდივიდუალური მე-ს ან სულის (ატმანის) არარსებობის შესახებ, განასხვავებს ბუდიზმს სხვა ინდური რელიგიებისგან, რომლებიც აღიარებენ მე-ს და სულის არსებობას. რატომ უარყოფს ბუდიზმი ინდივიდუალურ მარადიულ „მეს“? რა არის ამის მიზეზი? გავიხსენოთ მეორე კეთილშობილური ჭეშმარიტება, რომელიც ამბობს, რომ ტანჯვის წყარო არის ჩვენი მიჯაჭვულობა ცხოვრებასთან. ერთ-ერთი ასეთი მიჯაჭვულობა, თუ მთავარი არა, არის მიჯაჭვულობა საკუთარ თავთან, საკუთარ „მე“-სთან. ეს არის ყველა სხვა მიდრეკილების და სურვილის წყარო, რაც, თავის მხრივ, კიდევ უფრო მიათრევს ადამიანს კარმული ინკარნაციების ბორბალში. უპანიშადები აღწერენ ატმანს, როგორც ერთ მე-ს ყველა ცოცხალი არსებისთვის, რომელიც იდენტურია აბსოლუტის ან ბრაჰმანის. ბუდიზმი უარყოფს ზუსტად ინდივიდუალურ „მეს“, ანუ პიროვნებას, როგორც არსს. ბუდიზმი ინდივიდუალურ „მეს“ განიხილავს, როგორც ერთგვარ ილუზიას, რომელიც შექმნილია თავად პიროვნების გონებრივი კონსტრუქციით. შედარებისთვის (და ეს ფუნდამენტური განსხვავებაა), იოგას სწავლებებში არის როგორც ინდივიდუალური „მე“ და საერთო „მე“ ყველა მათგანისთვის - ატმანი, რომელიც აბსოლუტის ნაწილია. ბუნებრივია, ჩნდება კითხვა: კონკრეტულად რა არის პიროვნება? ბუდიზმის პერსპექტივიდან რა არის ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს, გრძნობს, ფიქრობს, განიცდის სურვილებს და მიჯაჭვულობას და საბოლოოდ იტანჯება? ამ კითხვაზე პასუხი სკანდას სწავლებაში და დჰარმას სწავლებაშია.

სწავლება სკანდას შესახებ

ბუდიზმი ამ კითხვას ძალიან საინტერესოდ პასუხობს. პიროვნება არის ელემენტების ხუთი ჯგუფის მთლიანობის სახელი. ამ ჯგუფებს სკანდას უწოდებენ. სიტყვა სკანდა ნიშნავს "გროვას". ბუდისტმა ბერმა ნაგასენამ ახსნა ეს სწავლება ეტლის ანალოგიით. რა არის ეტლი? ბორბალი ეტლია? არა. ბორბლები ეტლია? არა. იქნებ საყელო, სადავეები ან მათრახი - ეტლი? ასევე არა. ან იქნებ ბორბალი, ბორბლები, უღელი, სადავეები ერთად აღებული ეტლია? არა. იქნებ ეტლი არის რაღაც, რაც ცალკე არსებობს ბორბლისგან, ბორბლებისგან, უღლისგან და ა.შ. არა. ასე რომ, ეს მხოლოდ სიტყვა "ეტლი" და მეტი არაფერი. სადაც ყველა კომპონენტი იმყოფება, გამოიყენება სიტყვა "ეტლი". ანალოგიურად, სადაც არის სკანდაები, გამოიყენება სიტყვა "ადამიანი".

ამრიგად, პიროვნება ან ადამიანი მხოლოდ სიტყვაა, რომელიც აღნიშნავს ხუთი სკანდას, ანუ ელემენტების აგრეგატებს. პირველ ჯგუფში შედის გრძნობის ორგანოების ელემენტები, ე.ი. აღქმის ელემენტები. მეორე ჯგუფი შედგება შეგრძნებების ელემენტებისაგან: სასიამოვნო, უსიამოვნო ან ნეიტრალური. მესამე ჯგუფი შედგება განსხვავებების ცნობიერების ელემენტებისაგან. მეოთხე არის წამახალისებელი ელემენტების ნაკრები. და მეხუთე ჯგუფი შედგება თავად ცნობიერების ელემენტებისაგან. მაშ, როგორ ურთიერთობენ ისინი? ჯერ ხდება რაღაცის აღქმა, შემდეგ ჩნდება სასიამოვნო ან უსიამოვნო შეგრძნება, შემდეგ ჩნდება ცნობიერება ან ყალიბდება კონკრეტული გამოსახულება, შემდეგ ჩნდება ან მიზიდულობა ან უარყოფა, და ცნობიერება ჩართულია ამ პროცესში იმთავითვე. დასაწყისი. ამრიგად, პიროვნება არის ის, რაც აღიქვამს.

სწავლება დჰარმას შესახებ

როგორც გვახსოვს, სკანდას ჯგუფები შედგება ელემენტებისაგან. ამ ელემენტებს ბუდიზმში დჰარმას უწოდებენ. მაგრამ დჰარმა ელემენტების ბუნება ისეთია, რომ ისინი მუდმივად იცვლებიან. ყოველ წუთს დჰარმა წარმოიქმნება და ქრება, იცვლება ახლებით, რომლებიც თავის მხრივ, დჰარმას კანონის მიხედვით, განპირობებულია წინათ. ეს მუდმივად ცვალებადი დჰარმა აყალიბებს იმას, რასაც პირობითად უწოდებენ პიროვნებას, ცოცხალ არსებას. ამიტომ ბუდისტებს პიროვნებით ესმით არა რაღაც უცვლელი, არამედ ის, რაც შედგება მუდმივად ცვალებადი პროცესებისგან. ერთი წამის წინ პიროვნება ერთი იყო, ახლა კი სულ სხვაა. ამრიგად, ბუდიზმი ხსნის სამყაროს და ყველაფერს, რაც მასში არსებობს, როგორც რაღაც არასტაბილური, რომელიც შედგება მუდმივად ცვალებადი დჰარმასგან. აქედან გამომდინარეობს ბუდიზმისთვის დამახასიათებელი მყისიერობის ცნება. თითოეული დჰარმა ცალ-ცალკე (და, შესაბამისად, პიროვნების დჰარმას მთელი კომპლექსი) არსებობს ძალიან მოკლე დროში - მომენტში. ანუ ყოველ მომენტში პიროვნება იცვლება, ეს უკვე რაღაც ახალია, განსხვავებული, ისეთივე არა, როგორც წამის წინ. ეს არის ზუსტად ის, რაც ნათქვამია ცნობილ ბუდისტურ სიბრძნეში, რომ არა მხოლოდ არ შეიძლება ერთ მდინარეში ორჯერ შესვლა, არამედ ის, ვინც ამას ორჯერ შეძლებს.

როგორც ვხედავთ, გარკვეულწილად ბუდიზმი და იოგა მართლაც მსგავსია, მაგრამ ეს ძირითადად ეხება ამ სწავლებების პრაქტიკულ მხარეს (მაგალითად, რვაჯერადი ბილიკის საერთო მახასიათებლებს ბუდიზმში და რვაგზის იოგაში). თუმცა ბუდიზმის ფილოსოფია ორიგინალურია, ძირითად საკითხებში და ფილოსოფიური და პრაქტიკული მიზნებისთვის ის რადიკალურად განსხვავდება იოგას ფილოსოფიისგან.

მოწაფეობისა და ასკეტური სწავლის დროს შაკიამუნმა ისწავლა როგორც სამხიას მოძღვრება, ასევე იოგას პრაქტიკა. არადა კალამამ მას ასწავლა წინაკლასიკური სამხიას ფორმა ვაიშალში და უდრაკა რამაპუტრამ გამოკვეთა იოგას პრინციპები და მისი მიზნები. მაგრამ თუ ბუდამ უარყო ამ ორი ბატონის სწავლება, ეს მხოლოდ იმიტომ იყო, რომ მან მათ გადააჭარბა. რა თქმა უნდა, კანონიკური ტექსტების უმეტესობა ეხება განმანათლებელსა და მის მასწავლებლებსა და თანამედროვეებს შორის შეუმცირებელ დისტანციას. ეს საკამათო პოზიციაა და დაზუსტებას საჭიროებს. თავად ბუდამ თქვა, რომ მან „ინახა უძველესთა გზა და გაჰყვა მათ“.

განთავისუფლებისა და უკვდავების „უძველესი“, მარადიული გზა იოგას გზაა. ემილ სენარდმა ჯერ კიდევ 1900 წელს დაწერა, რომ ბუდამ არ უარყო იოგას ასკეტური და ჩაფიქრებული პრაქტიკა, არამედ მხოლოდ ავსებდა მათ: ”ბუდა გამოჩნდა იოგას ტერიტორიაზე და რაც არ უნდა ინოვაცია შემოიტანა მასში, იოგა იყო მატრიცა შიგნით. რომლის ჩარჩოშიც ჩამოყალიბდა მისი აზრი“.

ბუდა თანაბრად ეწინააღმდეგებოდა ბრაჰმანურ რიტუალიზმს, გადაჭარბებულ ასკეტიზმს და მეტაფიზიკურ სპეკულაციას. მაშასადამე, მან მხარი დაუჭირა უპანიშადების ჭვრეტის მიმდევართა ოსიფიცირებული რიტუალიზმისა და გადაჭარბებული ასკეტიზმის (ტაპას) არსებულ კრიტიკას და ამ კრიტიკას კიდევ უფრო დიდი სიმკაცრე მისცა; მან ასევე უარყო მტკიცება (ძირითადად კლასიკურ უპანიშადებში) რომ საბოლოო რეალიზება შესაძლებელია მხოლოდ მეტაფიზიკური ცოდნით. ერთი შეხედვით, ბუდა, როგორც ჩანს, უარყოფს ბრაჰმინურ მართლმადიდებლობას და უპანიშადების ტრადიციულ თეორიალიზმს, არანაკლებ უარყოფს „ერესიების“ უზარმაზარ რაოდენობას, რომლებიც გაბატონებულია ინდოეთის საზოგადოებაში. და მაინც ბუდიზმის მთავარი პრობლემა - ტანჯვა და ტანჯვისგან განთავისუფლება - ტრადიციული პრობლემაა ინდური ფილოსოფიისთვის. ბუდისტური გამონათქვამი "ყველაფერი იტანჯება, ყველაფერი გარდამავალია" შეიძლება ნასესხები იყოს სამხია იოგადან და ვედანტადან (რაც მართლაც მოხდა).

ასე შეიქმნა სიტუაცია - ბუდამ, უარყო როგორც მართლმადიდებლური მოძღვრება, ისე ასკეტურ-ჭვრეტის მოძღვრება და ამავე დროს მიიღო მათი თეორიული საფუძვლები და ტექნიკა! ეს ერთი შეხედვით პარადოქსული ვითარება შეიძლება აიხსნას, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ბუდას განზრახული ჰქონდა გასცლოდა ყველა ფილოსოფიურ კლიშესა და მისტიკურ სწავლებას, რომელიც არსებობდა თავის დროზე და, თავისი ბატონობისაგან ადამიანის განთავისუფლებით, დააყენა იგი მიღწევის „გზაზე“. აბსოლუტური. და თუ მან მიიღო დაუნდობელი ანალიზი, რომელსაც კლასიკური სამხია და იოგა ექვემდებარებოდა "პიროვნების" და "ფსიქო-გონებრივი ცხოვრების" ცნებებს, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ "მე"-ს, მისი აზრით, არაფერი აქვს საერთო ამ მოჩვენებით არსებასთან - ადამიანის „სული“. მაგრამ ბუდა კიდევ უფრო შორს წავიდა ვიდრე სამხია და იოგა - მან უარი თქვა პურუშას ან ატმანის არსებობის პოსტულაციაზე. ის უარყოფდა რაიმე აბსოლუტური პრინციპის განხილვის შესაძლებლობას, ისევე როგორც უარყო რეალური მე-ს მიახლოებითი ცნობიერების შესაძლებლობა, სანამ ადამიანი "გამოფხიზლდებოდა". ანალოგიურად, ბუდამ უარყო უპანიშადებში მოცემული თეორიების დასკვნები - ბრაჰმანის არსებობის შესახებ, სუფთა, აბსოლუტური, უკვდავი, მარადიული სული, რომელიც იდენტურია ატმანთან, მაგრამ მან ეს გააკეთა, რადგან ამ დოგმას შეეძლო დაეკმაყოფილებინა ინტელექტი და ამით თავიდან აიცილა. ადამიანის გაღვიძება.

უფრო ფრთხილად ანალიზი გვიჩვენებს, რომ ბუდამ უარყო ყველა თანამედროვე ფილოსოფია და ასკეტური პრაქტიკა, რადგან მას თვლიდა idola mentis 1, რომელიც მოქმედებს როგორც ერთგვარი ეკრანი ადამიანსა და უპირობო აბსოლუტურ რეალობას შორის. რიგი კანონიკური ტექსტები მიუთითებს იმაზე, რომ მას არ ჰქონდა განზრახვა უარყო ის საბოლოო, უპირობო რეალობა, რომელიც არსებობს კოსმიური და ფსიქომენტალური ფენომენების მარადიული ნაკადის მიღმა. თუმცა მან ამ თემაზე თითქმის არ ისაუბრა. ნირვანა არის აბსოლუტური უმაღლესი გაგებით, ასამსკრიტა, ანუ შეუქმნელი, დაუბადებელი, მარადიული, ტრანსცენდენტული - ადამიანის გამოცდილების მიღმა. ”აზრი არ არის იმის თქმა, რომ ნირვანა არ არსებობს, რადგან ის არ არის ცოდნის ობიექტი. რა თქმა უნდა, ნირვანა არ შეიძლება იყოს უშუალოდ შეცნობა, ისევე როგორც ფერები, შეგრძნებები, მისი აქტივობების შესწავლით ირიბად არ შეიძლება იყოს ცნობილი, ისევე როგორც გრძნობები ცნობილია. და მაინც მისი ბუნება და მისი მოქმედებები ცოდნის საგნებია. იოგი ჩაძირულია მედიტაციაში და იწყებს ნირვანას - მისი ბუნებისა და მოქმედებების გაცნობიერებას. როდესაც ის გამოდის ჭვრეტის მდგომარეობიდან, ის წამოიძახის: "ოჰ, ნირვანა, განადგურება, სიმშვიდე, ბრწყინვალება, გაქცევა! ” ბრმა, იმიტომ, რომ მათ არ იციან ლურჯი და ყვითელი, ვერ ამტკიცებენ, რომ მხედველობითი ადამიანები ვერ ხედავენ ფერებს და რომ ფერები არ არსებობს” 2. ნირვანას „დანახვა“ მხოლოდ „წმინდანთა თვალებით“ (არია ჩაკუ) შეიძლება, ანუ ტრანსცენდენტული „ორგანის“ მეშვეობით, რომელიც არ არის მოკვდავი სამყაროს ნაწილი. ბუდიზმის ამოცანა, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა ინიციატორი სწავლება, იყო „გზის“ ჩვენება და ტრანსცენდენტული „ორგანოს“ მოპოვების საშუალებების შექმნა, რომლის მეშვეობითაც შესაძლებელი იქნებოდა უპირობოების აღმოჩენა.

არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ბუდას სწავლება მიმართული იყო ტანჯულ ადამიანს, რეინკარნაციის ქსელებში ჩახლართულ ადამიანს. ბუდას (ისევე, როგორც იოგას) სწავლების თანახმად, საბოლოო რეალიზება შესაძლებელია მხოლოდ პირადი ძალისხმევის შედეგად, ჭეშმარიტების „ასიმილაციის“ შედეგად. ეს არ იყო არც თეორია და არც უკანდახევა ამა თუ იმ ტიპის ასკეტიზმისკენ - „სიმართლის“ გაგება და ამავდროულად ექსპერიმენტულად ცნობილი უნდა ყოფილიყო. მაგრამ, როგორც დავინახავთ, არსებობს საფრთხე ორივე გზაზე: იმის გაგება, რომ რისკები რჩება მხოლოდ თეორიაში, ხოლო ექსპერიმენტული ცოდნა შეიძლება ჩახშობილი იყოს ექსტაზით. მაგრამ, ბუდას თვალსაზრისით, ადამიანის გადარჩენა შესაძლებელია მხოლოდ ნირვანას მიღწევით - ანუ ამ სამყაროში „მოკვდებით“, ჩვეულებრივი ადამიანური გამოცდილების ჩარჩოებიდან გასვლით და ახალ, ზეადამიანში ხელახლა დაბადებით. ცხოვრება, რომლის აღწერა ან განსაზღვრა შეუძლებელია.

სწორედ ამიტომ ბუდისტური ტექსტები სავსეა სიკვდილის, რეინკარნაციისა და ინიციაციის სიმბოლოებით. ბერმა უნდა შექმნას თავისთვის „ახალი სხეული“ და „სიკვდილის შემდეგ“, როგორც სხვა ინიციაციების დროს, „ხელახლა დაიბადოს“. ამას თავად ბუდა აცხადებს: „გარდა ამისა, მე ვაჩვენე ჩემს მოწაფეებს გზა, რომლითაც ამ სხეულიდან [ოთხი ელემენტისაგან შემდგარი] შეიძლება იქცეს სხვა სხეული - გონების ქმნილება [რუპიმ მანომაიამი] მთელი მისი კიდურებით და სხვა ნაწილები, რომლებსაც აქვთ ტრანსცენდენტული შესაძლებლობების [აბჰინინდრიას] უნარი. ეს ჰგავს იმას, თუ როგორ აშორებს ადამიანი ლერწმს მისი გარსიდან, ან იშლის ხმალს მისი გარსიდან, ან უყურებს, როგორ აშორებს გველი ძველ კანს და ხვდება, რომ ლერწამი მახვილი და გველი ერთია, გარსი, გარსი და ტყავი - მეორე“ 3. ინიციაციის სიმბოლიკა აქ აშკარაა: ბრაჰმანურ ლიტერატურაში გვხვდება გველისა და მისი დაღვრილი კანის გამოსახულებები, რომლებიც მისტიური სიკვდილისა და აღდგომის ერთ-ერთი უძველესი სიმბოლოა. ანანდა კუომარასვამიმ აჩვენა, რომ ბუდისტური ინიციაცია განაგრძობდა ვედური ტრადიციას (დიკშას) და ძირითადად მისდევდა ინიციაციის მის ნიმუშს. ბერმა დათმო თავისი სახელი და გახდა „ბუდას შვილი“ (შაკიაპუტო), რადგან „წმინდანთა შორის დაიბადა“ (არია); ამგვარად, კასაპამ, საკუთარ თავზე საუბრისას, გამოაცხადა: "ნეტარის ნაძირალა ძე, მისი პირიდან დაბადებული. დჰამისგან დაბადებული, დჰამით სავსე და დჰამას მემკვიდრე". გურუს, როგორც ინიციაციის ოსტატის მნიშვნელობა ბუდიზმში ისეთივე დიდია, როგორც ნებისმიერ სხვა ინდურ სოტერიოლოგიურ დოქტრინაში.

ბუდა ასწავლიდა გზას, ე.ი. როგორ მოვკვდე დამოკიდებულებას, ტანჯვას და ზოგადად ადამიანის მდგომარეობას და ხელახლა დავიბადო თავისუფლებამდე, ნეტარებამდე და უპირობოებამდე (ნირვანა). მაგრამ ამ უპირობოებაზე ლაპარაკს თავს არიდებდა, თითქოს ეშინოდა, რომ ამას საუკეთესოდ ვერ გამოავლენდა. და მან გააკრიტიკა ბრაჰმინები და პარიბაჯაკები ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი ძალიან ბევრს ლაპარაკობდნენ გამოუთქმელზე და აცხადებდნენ, რომ მათ შეეძლოთ საკუთარი თავის (ატმანის) განსაზღვრა. ბუდას თვალთახედვით, „ვამტკიცებ, რომ ნამდვილი მარადიული ატმანი არსებობს, მცდარია; მაგრამ იმის მტკიცება, რომ ის არ არსებობს, ასევე მცდარია“. მაგრამ თუ წავიკითხავთ რას ამბობს ის განთავისუფლებულ (ნირვანას) ადამიანზე, დავინახავთ, რომ ის ყველა ასპექტში იგივეა, რაც არაბუდისტი ჯივან-მუკტა, ადამიანი, რომელმაც "ცოცხლად მიაღწია განთავისუფლებას". ის არის ის, ვინც "ცოცხლად ყოფნისას, თავს წყვეტს ცხოვრებას [ნიჩხატას], ჩადის "ნირვანას" მდგომარეობაში [ნიბუტაში], აცნობიერებს სიხარულის წყაროს საკუთარ თავში და ცხოვრობს ბრაჰმანის იდენტური სულით." L. de la Vallée Poussin, რომელიც ციტირებს ამ ტექსტს, ადარებს მას ბჰაგავად გიტას, V, 24: „ვინც მხოლოდ საკუთარ თავში იზიდავს შუქს და ბედნიერებას, არის იოგი, რომელიც იდენტიფიცირებულია ბრაჰმანთან [ბრაჰმანირვანამ]“. ეს გვეხმარება ზუსტად გავიგოთ, როგორ აგრძელებს ბუდა ინდურ მისტიკურ-ასკეტურ ტრადიციას; მას სჯერა „ცოცხალი განთავისუფლების“, მაგრამ უარს ამბობს მის განსაზღვრაზე. ”თუ ბუდა უარს ამბობს განთავისუფლებულ ადამიანზე ლაპარაკზე, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ის არ არსებობს, არამედ იმიტომ, რომ განთავისუფლებულ ადამიანზე ცალსახად არაფერი შეიძლება ითქვას.” ყველაფერი, რაც შეიძლება ითქვას ჯივან-მუკტაზე (ან, ბუდისტური ტერმინოლოგიით, მასზე, ვინც ნირვანას მიაღწია) არის ის, რომ ის აღარ ეკუთვნის ამ სამყაროს. "ტატაგატაზე აღარ შეიძლება ითქვას, რომ ის არის მატერია, შეგრძნებები, იდეები, სურვილები, ცოდნა; ის თავისუფალია ამ ყველაფრისგან; ის არის ღრმა, განუზომელი, გაუგებარი, როგორც დიდი ოკეანე. შეუძლებელია იმის თქმა: " ის არის, "ის არ არის", "ის არის ან ის არ არის" ან "ის არც ეს არის და არც ის". ეს ის ენაა, რომელზედაც მისტიკა და თეოლოგია ლაპარაკობს, ეს არის ცნობილი ნეტი! ნეტი! უპანიშადი.

ჯჰანასი და სამაპატი

უპირობო მდგომარეობის მისაღწევად, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იმისთვის, რომ მთლიანად მოკვდეს ამქვეყნიური, მოჩვენებითი, ტანჯული სიცოცხლე და ხელახლა დაიბადოს (სხვა „სხეულში“!) მისტიური ცხოვრებისთვის, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს მიაღწიოს ნირვანას, ბუდა იყენებს ტრადიციულს. იოგის ტექნიკა. მაგრამ ის ავსებს მათ სიმართლის „გაგების“ ღრმა სურვილით. უნდა აღინიშნოს, რომ ბუდისტური სიმკაცრისა და მედიტაციის საწყისი ეტაპი არაფრით განსხვავდება იოგა სუტრასა და სხვა კლასიკურ ტექსტებში აღწერილისგან. ასკეტმა უნდა აირჩიოს განცალკევებული ადგილი (ტყეში, ხის ქვეშ, გამოქვაბულში, სასაფლაოზე, ან თუნდაც თივის გროვაზე ღია მინდორზე), დაჯდეს ასანაში და დაიწყოს მედიტაცია. „ამქვეყნიური ნივთებისადმი ლტოლვისგან თავის დაღწევით, ის ცხოვრობს სურვილების გარეშე და ასუფთავებს გონებას სიხარბისაგან. მტრობის ჭიის ხვრელისგან თავის დაღწევით, ის ცხოვრობს ბოროტი ნებისგან თავისუფალი, კეთილგანწყობილი და თანამგრძნობი ყველა არსების მიმართ და ასუფთავებს გონებას. სიზარმაცე, სიზარმაცე და აპათია, სიმსუბუქით, მგრძნობელობითა და თვითკონტროლის მიტოვებით, ის ასუფთავებს გონებას სიზარმაცისა და აპათიისგან. ეჭვისგან თავის დაღწევა, ის ცხოვრობს, როგორც ადამიანი, რომელმაც დაძლია დაბნეულობა, არ იტანჯება გაურკვევლობით, თუ რა არის. კარგია, გონებას ასუფთავებს ეჭვებისგან“.

ასეთი მედიტაციის მიზანი არ არის ეთიკური განათლება, თუმცა ის შეიცავს "ზნეობის" ელემენტებს. მისი მიზანია გაწმინდოს ასკეტის ცნობიერება და მოამზადოს იგი უმაღლესი სულიერი გამოცდილებისთვის. იოგური მედიტაცია, როგორც ბუდას მიერ წარმოდგენილი დიღა ნიკაიას ზოგიერთ ტექსტში, აშკარად მიზნად ისახავს ასკეტის ცნობიერების „გადაკეთებას“, ანუ მისთვის მისი სულიერი და თუნდაც ბიოლოგიური ცხოვრების ახალი „პირდაპირი გამოცდილების“ შექმნას. ყველა თავისი კონკრეტული მოქმედებით - სიარული, სხეულის პოზა, სუნთქვა - ასკეტმა ხელახლა უნდა აღმოაჩინოს მოძღვრის მიერ გამოცხადებული "ჭეშმარიტება", სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის ყველა თავის მოქმედებას და მოძრაობას აქცევს მედიტაციის ობიექტად. მაჰა სატიპატანა სუტანტა ამბობს, რომ ბჰიკჰუმ, რომელმაც აირჩია მარტოხელა ადგილი მედიტაციისთვის, უნდა გააცნობიეროს ყველა ის ფიზიოლოგიური მოქმედება, რომელსაც მან ადრე ასრულებდა ავტომატურად და ქვეცნობიერად. "თუ ღრმად ჩაისუნთქავს, დაე, იცოდეს, თუ ღრმად ჩაისუნთქოს, იცოდეს. დაე, ივარჯიშოს ფიქრით: "მთელი ჩემი სხეულის გაცნობიერებით, ჩავისუნთქავ... ამოვისუნთქავ." დაე, ივარჯიშოს, იფიქროს: "ჩავისუნთქავ, სხეულს დავამშვიდებ... დამშვიდდი, ამოვისუნთქავ" და ა.შ.

ეს პროცედურა არ არის მხოლოდ პრანაიამა, ის ასევე არის მედიტაცია ბუდისტურ „ჭეშმარიტებაზე“ - მატერიის არარეალურობის მუდმივი გამოცდილება. სწორედ ეს არის ამ მედიტაციის მიზანი - სრულყოფილად აითვისოს ძირითადი „ჭეშმარიტება“, გადააქციოს ისინი „მუდმივ გამოცდილებად“, შეიწოვოს ისინი მთელი არსებით. ამავე ტექსტში ცოტა დაბლა, დიღა ნიკაია (II, 292) წერს: „ბჰიკხუ, მიდის თუ ბრუნდება, რაღაცას უყურებს თუ ზურგს აქცევს, კიდურებს აჭიმავს ან აზიდავს, საცვლებს ჩაიცვამს თუ. ტანსაცმელი, იღებს თუ არა სვამს, ჭამს, სვამს, ღეჭავს, ისვენებს, აკმაყოფილებს მის ბუნებრივ მოთხოვნილებებს... დადის, დგას, ზის, სძინავს, უყურებს, ლაპარაკობს, ჩუმად რჩება - მან იცის რას აკეთებს.

ასეთი ცნობიერების მიზეზის გაგება არ არის რთული. რასაც არ უნდა აკეთებდეს ბჰიკხუ, მას ყოველთვის უნდა ესმოდეს როგორც მისი სხეული, ასევე მისი სული, რათა შეძლოს განუწყვეტლივ გააცნობიეროს ფენომენების სამყაროს ილუზორული ბუნება და „სულის“ არარეალურობა. „სუმაგალა ვილასინის“ კომენტარში ასეთი დასკვნა კეთდება სხეულის მოქმედებების ამ ტიპის მედიტაციასთან დაკავშირებით: „ამბობენ, რომ ცოცხალი არსება დადის, ცოცხალი არსება დგას, მაგრამ არის თუ არა ცოცხალი არსება, რომელიც დადის ან დგას? Არავინაა."

მაგრამ ასეთი მუდმივი ყურადღება საკუთარ ცხოვრებაზე, „სულის“ ცრუ კონცეფციით შექმნილი ილუზიის განადგურების ასეთი ტექნიკა მხოლოდ საწყისი მომზადების ელემენტებია. ნამდვილი ბუდისტური მედიტაცია იწყება მას შემდეგ, რაც ადეპტი განიცდის ოთხ ფსიქიკურ მდგომარეობას, სახელწოდებით ჯჰანა (Skt. dhyana).

ჩვენ არ ვიცით ზუსტად რა მედიტაციის ტექნიკას ანიჭებდა უპირატესობას და გამოიყენებდა ბუდა. ზოგჯერ ერთი და იგივე ფორმულები გამოიყენება სხვადასხვა შინაარსის გამოსახატავად. (მაგალითად, შეგვიძლია მოვიყვანოთ მნიშვნელობების გაუთავებელი მრავალფეროვნება, რომლითაც სიტყვა იოგა გვხვდება ინდურ ლიტერატურაში). უბრალო ასკეტები მოწაფეთა მემკვიდრეობის ჯაჭვის გავლით. მაგრამ როგორ შეიძლება ასეთი მდიდარი და თანმიმდევრული სულიერი პრაქტიკა, რომლის ცალკეული ნაწილები ერთმანეთთან მჭიდროდ იყო დაკავშირებული, დაიკარგოს ან დამახინჯდეს ტრადიციაში, რომელშიც მოძღვრის პირდაპირი მითითებები თამაშობს ასეთ მნიშვნელოვან როლს? თუმცა, კეროლაინ რის დევიდის მიერ შეგროვებული ტექსტების მიხედვით, ცხადია, რომ ბუდა იყო გულმოდგინე ჯაინი და რომ იგი არ ეძებდა არც კოსმიურ სულს (ბრაჰმანს) და არც ღმერთს (იშვარას) ჯჰანას მეშვეობით, რომელსაც ის ახორციელებდა და არც ამხნევებდა. სხვებმა ამის გაკეთება. მისთვის ჯანა იყო არა მისტიური გაერთიანება, არამედ „მისტიური ექსპერიმენტების“ გზა, ზეგრძნობადი რეალობის მიღწევის გზა. იოგის გამოცდილება ამზადებს ადეპტს „სუპერ ცოდნისთვის“ (აბჰიჯნა), რომლის საბოლოო მიზანი ნირვანაა.

სწორედ Potthapada Sutta-ში იყო, რომ თუ არა პირველად (რაც ძალიან სავარაუდოა), მაშინ მაინც პირველად, ბუდისტური მედიტაციის ტექნიკა ასე ნათლად გამოიკვეთა. აქ არის რამდენიმე ძირითადი ნაწყვეტი ამ მნიშვნელოვანი ტექსტიდან: „როდესაც ის [ბჰიკხუ] აცნობიერებს, რომ ამ ხუთმა დაბრკოლებამ [ნივარან] 5 მიატოვა, სიხარული აჭარბებს მას და სიხარული მატულობს მასში და, ამგვარად, სიმსუბუქე შეიძინა, ის მშვიდდება. და მისი გული მშვიდად რჩება და ასე რომ, ვნებებს უცხო ხდება, ცუდი მიდრეკილებები არღვევს, ის შედის პირველ სიამოვნებაში [ჯანაში]... სიხარულისა და სიმსუბუქის მდგომარეობაში, რომელიც წარმოიქმნება განცალკევებით [ვივეკაია - „მარტოობისგან წარმოქმნილი“] წარმავალი ფიქრებიდან და მსჯელობიდან და აძლიერებს მასში. შემდეგ მიდის ფიქრი... იმ ვნებებზე, რომლებიც მანამდე ავსებდა მას. შემდეგ კი მასში ჩნდება სიხარულისა და სიმშვიდის დახვეწილი, მაგრამ აშკარა გრძნობა, რომელიც წარმოიქმნება განცალკევებით და ის ხდება ადამიანმა იცის ამის შესახებ“.

შემდეგ, „ახშობს ყველა აზრს და მოსაზრებას, [ბჰიკხუ] შედის მეორე სიამოვნებაში [ჯჰანა]... სიხარულის, სიმსუბუქის, აღფრთოვანების, ცნობიერების და გულის სიმშვიდის მდგომარეობას, რომელიც წარმოიქმნება კონცენტრაციის სიცხადით [სამადჰი] 6, როდესაც არ არსებობს აზრები და მოსაზრებები, - და ძლიერდება მასში. შემდეგ მიდის დახვეწილი, მაგრამ აშკარა ცნობიერება სიხარულისა და სიმშვიდის შესახებ, დაბადებული განცალკევებით [ვივეკაიადან]. ჩნდება.და ხდება ამის შეგნებული პიროვნება“.

შემდეგ ბჰიკხუ, "სიხარულისგან თავის დაღწევა ხდება გაწონასწორებული; ყურადღებიანი და კონცენტრირებული, ის გრძნობს თავის სხეულში იმ სიმსუბუქეს, რასაც არჰათები [არია" გულისხმობდნენ, როდესაც ამბობდნენ: "ის, ვინც არის მშვიდი და თვითკონტროლი, ის სრულ სიმსუბუქეშია". ამგვარად, ის შედის მესამე სიამოვნებაში [ჯჰანაში]... და ძლიერდება მასში. შემდეგ ის დახვეწილი, მაგრამ აშკარა ცნობიერება სიხარულისა და სიმშვიდის შესახებ, რომელიც მას ახლახან გააჩნდა, გაქრება და მაშინ ჩნდება დახვეწილი, მაგრამ აშკარა გაცნობიერება სიმშვიდის ნეტარების შესახებ. "

ამის შემდეგ, [ბჰიკხუ], „ერთნაირად განშორდა სიმსუბუქეს და ტკივილს, განთავისუფლდა ყოველგვარი სიხარულისგან, ყოველგვარი შთაგონებისგან, რასაც მანამდე გრძნობდა, შედის მეოთხე სიამოვნებაში [ჯჰანა] ... სუფთა თვითკონტროლის მდგომარეობაში. და გაწონასწორებული [სატი], ტკივილისა და სიმსუბუქის გარეშე 7 და ძლიერდება მასში. შემდეგ მიდის ის დახვეწილი, მაგრამ მაინც აშკარა ცნობიერება სიმშვიდის ნეტარების შესახებ, რომელიც მას ახლახან გააჩნდა. და შემდეგ დახვეწილი, მაგრამ აშკარა გაცნობიერება ტკივილის არარსებობის შესახებ და მასში სიმსუბუქის არარსებობა ჩნდება და ხდება ამის გაცნობიერებული ადამიანი“ 8 .

ჩვენ არ გავამრავლებთ ციტატების რაოდენობას ამ ოთხ ჯანასთან დაკავშირებით, რადგან ისინი საკმაოდ ნათლად არის განსაზღვრული ზემოთ მოცემულ ტექსტებში.

(1) გონებისა და გრძნობების გაწმენდა „ცდუნებისგან“, მათი იზოლირება გარეგანი ზემოქმედებისაგან, ე.ი. ცნობიერების საწყისი ავტონომიის მიღწევა. (2) გონების დიალექტიკური ფუნქციების დათრგუნვა, კონცენტრაცია, დახვეწილი ცნობიერების სრულყოფილი დაუფლება. (3) ყოველგვარი „კავშირის“ გაწყვეტა მატერიალურ სამყაროსთან და მეხსიერებასთან, მშვიდი სიცხადის მოპოვება, რაც არ არის დატვირთული არაფრით, გარდა „ყოფიერების ცნობიერებისა“. (4) "საპირისპიროების" გაერთიანება, "სუფთა ცნობიერების" ნეტარების მიღწევა.

თუმცა, მოგზაურობა ამით არ მთავრდება. ჯჰანას მოჰყვება კიდევ ოთხი სულიერი საფეხური, სახელწოდებით სამაპატი - „მიღწევები“, რომლებიც ამზადებენ ასკეტს საბოლოო „ენსტაზისისთვის“. მიუხედავად ამ „სახელმწიფოების“ დეტალური აღწერისა, მათი არსის გაგება ადვილი არ არის. ისინი ასოცირდება გამოცდილებასთან, რომელიც ძალიან შორს არის როგორც ჩვეულებრივი ცნობიერების, ისე ზერაციონალური (მისტიკური, პოეტური) გამოცდილებისგან დასავლელებისთვის გასაგები. ამავდროულად, არასწორი იქნება მათი დაყვანა ჰიპნოზურ დათრგუნვამდე. როგორც ქვემოთ დავინახავთ, მედიტაციისას ბერის ცნობიერების სიცხადე მუდმივად კონტროლდება; უფრო მეტიც, ჰიპნოზური ძილი და ტრანსი არის დაბრკოლებები, რომლებიც კარგად არის ცნობილი მედიტაციის შესახებ ინდური ტრაქტატების ავტორებისთვის, რომლებიც მუდმივად აფრთხილებენ სტუდენტებს მათ შესახებ. ბოლო ოთხი დჰიანა (ასკეტური ტერმინოლოგიით - სამაპატი) შემდეგნაირად არის აღწერილი: „და შემდეგ... ბჰიკუ, რომელიც აღემატება ფორმის ცნობიერებას, წყვეტს წინააღმდეგობის გრძნობას [პატიღა, წინააღმდეგობა, რომელიც წარმოშობს ყოველ გრძნობას], დისკრიმინაციის ფიქრსაც კი არ დაუშვებს, ფიქრობს: „სივრცე უსასრულოა“, აღწევს ისეთ მდგომარეობამდე, როცა ეს უკანასკნელი დაკავებულია მხოლოდ სივრცის უსასრულობის შეგნებით და რჩება მასში... მაშინ... სრულიად. აღემატება სივრცის უსასრულობის ცნობიერებას, ფიქრობს: „ცოდნა უსასრულოა“ და აღწევს ისეთ მდგომარეობამდე, როცა ეს უკანასკნელი მხოლოდ ცოდნის უსასრულობის შეგნებით არის დაკავებული... მაშინ, სრულიად აჯობა ცნობიერებას. ცოდნის უსასრულობა, ის ფიქრობს: „არაფერი არ არსებობს, რაც რეალურად არსებობს“ და აღწევს ასეთ მდგომარეობას, როდესაც ეს უკანასკნელი მხოლოდ საგნების არარეალურობის შეგნებით არის დაკავებული. შემდეგ ეს გრძნობა. ტოვებს მას, რომ ყველაფერი არის უსასრულო ცოდნის სფეროში, რომელიც მას ახლახან ჰქონდა, და შემდეგ მასში ჩნდება ცნობიერება, დახვეწილი, მაგრამ აშკარა, მისი აზრის, როგორც ობიექტის, არარეალურობის შესახებ. და ის ხდება ადამიანი, რომელმაც ეს იცის“ 9.

კომენტარები თითოეულ ამ ეტაპზე, რომელიც დაფუძნებულია გვიანი ბუდიზმის ვრცელ ლიტერატურაზე, მხოლოდ მაშინ იქნება აზრი, თუ ჩვენ განვახორციელებთ ბუდისტური სქოლასტიკის ფსიქოლოგიის და მეტაფიზიკის რეკონსტრუქციას. მაგრამ რადგან აქ არსებითად მხოლოდ მედიტაციის სტრუქტურა გვაინტერესებს, გადავიდეთ მეცხრე და ბოლო სამაპატზე. „ასე რომ... ამგვარად მოიპოვა ცნობიერება მის მიერ არჩეულ გზაზე [დჰიანაში ყოფნისას, იდეებს გარედან ვერ აღიქვამს; ის საკასანია], ის გადადის ერთი ეტაპიდან მეორეზე... სანამ არ მიაღწევს ცნობიერების მწვერვალს. ზევით, მას შეუძლია იფიქროს: „აზროვნება, როგორც ასეთი, დაბალი მდგომარეობაა. ჯობია საერთოდ არ იფიქრო. თუ გავაგრძელებდი ფიქრს და წარმოდგენას 10, იდეები და ცნობიერების მდგომარეობები, რომლებსაც მივაღწიე, მიმატოვებდნენ, მაგრამ გაჩნდებოდა სხვა, უფრო უხეში. ასე რომ, მე აღარ ვიფიქრებ და აღარ წარმოვიდგენ." და ის არც ერთს აკეთებს და არც მეორეს. შემდეგ კი ის იდეები და ცნობიერების მდგომარეობები, რომლებიც მას ჰქონდა, ტოვებს მას, აღარ ფიქრობს ან წარმოიდგენს, და სხვა, უფრო უხეში, არ ჩნდება მასში. მერე ტრანსში ვარდება“ 11. უფრო გვიანდელი პერიოდის სხვა ტექსტი კიდევ უფრო პირდაპირ საუბრობს მეცხრე და უკანასკნელი სამაპატტის უდიდეს მნიშვნელობაზე: „პატივცემულო ბერებო, მიაღწიეთ სამაპატს, რომელიც მოიცავს ყოველგვარი ცნობიერი აღქმის შეწყვეტას. გზა.”12

იოგა და მეტაფიზიკა

შეიძლება აღინიშნოს, რომ აღწერილი დჰიანას და სამაპატს ბევრი საერთო აქვს კლასიკურ იოგაში სამპრაჯნატასა და ასპრაჯნატა სამადჰის სხვადასხვა ეტაპებთან. მართლაც, თავად ბუდისტებმა აღიარეს, რომ იოგებსა და არაბუდისტ ასკეტებს შეუძლიათ მიაღწიონ ოთხ დჰიანას და ოთხ „მიღწევას“ და „უმეცრების“ საბოლოო სამაპატისაც კი (ასამჯნისამაპატი). ამავე დროს, მათ უარყვეს არაბუდისტების მიერ მიღწეული მეცხრე სამაპატტის ავთენტურობა; მათ სჯეროდათ, რომ "ცნობიერებისა და შეგრძნების განადგურების სამაპატი" (samjnaveditanirodha samapatti) აღმოაჩინა ბუდამ და რომ ამის შედეგი იყო ნირვანასთან კონტაქტის დამყარება. არაბუდისტების მიერ ნირვანას მიღწევის „აკრძალვა“, მიუხედავად იმისა, რომ მათი ჯანას ავთენტურობა ეჭვქვეშ არ იყო, უდავოდ განპირობებული იყო იმით, რომ „ამ ერეტიკოსებმა ვერ გაიგეს ბუდას მიერ გამოცხადებული ჭეშმარიტება“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უპირობო ვერ მიიღწევა მხოლოდ მისტიკური მედიტაციით; უპირობოებისკენ მიმავალი გზა უნდა გააცნობიეროს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ადეპტი რისკავს ამა თუ იმ „სამოთხეში“ დარჩენას, იმავდროულად მიაჩნია, რომ მან მიაღწია ნირვანას.

ეს მიგვიყვანს „გნოსისის“ და „მისტიური გამოცდილების“ პრობლემამდე - პრობლემა, რომელიც განზრახული იყო ეთამაშა ფუნდამენტური როლი ბუდიზმის ისტორიაში (და რომელიც ყველაზე მნიშვნელოვანი რჩება ინდური სულიერების მთელ ისტორიაში). ორი მიმართულება - ასე ვთქვათ, "ექსპერიმენტული" (ჯაინები) და "ჭვრეტი" (დამაიოგი) - ბუდიზმის ორი მუდმივია. უხსოვარი დროიდან კანონიკურ ტექსტებში ცდილობდნენ მათ შეთანხმებას. ანგუტარა ნიკაია სუტრა, რომელზეც L. de la Vallée Poussin-მა არაერთხელ მიიპყრო ჩვენი ყურადღება, ნათქვამია: „ბერები, რომლებიც ეძღვნება ექსტაზს [ჯაინას] გმობენ მათ, ვინც ერთგულია სწავლებისადმი [დჰამაიოგა] და პირიქით. გამოავლინეთ ერთმანეთის მიმართ პატივისცემა. მართლაც, ცოტაა, ვინც დროს ატარებს თავის სხეულთან შეხებაზე [ანუ, „ცნობიერების“, „გამოცდის“] უკვდავი ელემენტის [amata dhatu; ანუ ნირვანას]. „ვინც ხედავს ღრმა რეალობას [arthapada] მასში შეღწევა პრაჯნას, ინტელექტის მეშვეობით“. ტექსტი ხაზს უსვამს ორივე „გზის“ - გნოსისის და მედიტაციით მიღებულ გამოცდილებას უკიდურეს სირთულეს. და ეს სავსებით მართალია, რადგან ნირვანას გამოცდილების მქონენი ნამდვილად ცოტანი არიან, ისევე როგორც ისინი, ვინც რეალობას „ხედავს“ ისეთად, როგორიც არის და ასეთი ინტელექტუალური ხედვით აღწევს განთავისუფლებას. დროთა განმავლობაში ბუდასთან მიახლოების ყველა საშუალება ექვივალენტური გახდება; ვინც სწავლობს და იგებს კანონს, შთანთქავს ბუდას „მოძღვრების სხეულს“; მომლოცველი, რომელიც სტუმრობს სტუპას განმანათლებლის რელიქვიებს, წვდომას იძენს იმავე ბუდას მისტიკურ არქიტექტურულ სხეულზე. თუმცა, საწყის ეტაპზე ბუდიზმს იგივე პრობლემა შეექმნა, რაც სამხია იოგას: რა არის უფრო მნიშვნელოვანი მიზეზი თუ „გამოცდილება“?

არსებობს უამრავი მტკიცებულება, რომ ბუდა ყოველთვის მჭიდროდ უკავშირებდა ცოდნას იოგის ტიპის მედიტაციურ გამოცდილებასთან. მისთვის ცოდნას განსაკუთრებული მნიშვნელობა არ ქონდა მანამ, სანამ ის პირად გამოცდილებაში არ იყო „განსახიერებული“. რაც შეეხება მედიტაციის გამოცდილებას, მას მნიშვნელობას ანიჭებს ბუდას მიერ აღმოჩენილი „ჭეშმარიტებები“. აიღეთ, მაგალითად, შემდეგი განცხადება: „სხეული მალფუჭებადია“. ამ ჭეშმარიტების რეალიზება მხოლოდ გვამის ჭვრეტით შეიძლება. თუმცა, გვამის ჭვრეტა არ იქნება ღირებული სულიერი რეალიზაციის თვალსაზრისით, თუ ის არ არის დაფუძნებული ჭეშმარიტებაზე (ეს სხეული ხრწნადია; ყველა სხეული ხრწნადია; არ არსებობს ხსნა, გარდა ბუდას კანონისა და ა.შ. ). ბუდას მიერ აღმოჩენილი ყველა ჭეშმარიტება უნდა შემოწმდეს იოგური წესით - ანუ მათზე უნდა დაფიქრდეს, უნდა განიცადო.

სწორედ ამ მიზეზით იყო ანანდა, მასწავლებლის საყვარელი მოწაფე, რომელიც არ იცნობდა თანაბარს ცოდნით (თერაგათას მიხედვით, ტ. 1024, მან ისწავლა თვით ბუდას ოთხმოცდათორმეტი ათასი დჰმამა და კიდევ ორი ​​ათასი დჰმამა მისი თანამემამულე პრაქტიკოსებისგან). მაინც გამორიცხეს საბჭოდან - არ იყო არხატი, ე.ი. არ ჰქონდა სრულყოფილი "იოგის გამოცდილება". „რაც შეეხება სტავირა ანანდას, რომელიც უსმენდა სხვადასხვა სუტრას, იმახსოვრებდა, კითხულობდა მათ და მედიტირებდა მათზე, მისი სიბრძნე [პრაჯნა] ფართოა, მაგრამ გონებრივი კონცენტრაცია [ჩიტა სანგრაჰა] სუსტია. „განადგურების“ მდგომარეობის მისაღწევად. უწმინდურობის "["Arhatship"], ეს ორი თვისება უნდა იყოს შერწყმული" 13. ცნობილი ტექსტი Sanyutta Nikaya-ში (II, 115) უპირისპირდება მუსილასა და ნარადას, რომელთაგან თითოეული სიმბოლოა ბუდისტური სრულყოფილების გარკვეული ხარისხით. ცოდნით ორივე თანაბარია, მაგრამ ნარადა თავს არჰატად არ თვლის, რადგან მას არ განუცდია „კონტაქტი ნირვანასთან“. ის ასე ამბობს: „ჩემო მეგობარო, თითქოს ჯუნგლებში ბილიკზე ჭა იყო, მაგრამ არც თოკი იყო და არც ჯოხი წყლის ამოსაღებად. და წამოვიდა კაცი სიცხისგან დაღლილი. სიცხისგან დაქანცული, წყურვილისაგან კანკალებდა. ჭაში ჩახედავდა. ნამდვილად ექნებოდა ცოდნა: წყალი! - მაგრამ ვერ შეხებოდა“ 14 .

ანგუტარა ნიკაიას თქმით, ორივე ეს მეთოდი - "ექსპერიმენტული" (ჯაინის მეთოდი) და "ჭვრეტი" (დჰამაიოგის მეთოდი) - ერთნაირად აუცილებელია "არჰათშიპის" მისაღწევად. ვნებებისთვის „უწმინდურება“ (კლეშები) შეიძლება დაიყოს ორ კატეგორიად: 1) გონების კლეშები, „ხედები“ [დრიშტი], „შეცდომები“, ბოდვები, რწმენა „მე“-ში და ა.შ. 2) გრძნობათა კლეშები - რასაც ჩვენში ვნებები ჰქვია, ე.ი. ზიზღი და სურვილი. „შეცდომების“ განადგურება არ ნიშნავს „ვნებების“ განადგურებას; ასკეტის მიერ სასიამოვნო ნივთების გარდამავალობისა და მავნებლობის აღიარება ხელს არ უშლის მას, ჩათვალოს ისინი სასიამოვნოდ და მოისურვოს“ 15.

ამრიგად, "გამოცდილება" აუცილებელი აღმოჩნდება სულიერი რეალიზაციისთვის. მეორეს მხრივ, ოთხი ჯანასა და სამაპატის მიერ მიცემული „გამოცდილების ცოდნა“ არ მიგვიყვანს ნირვანამდე „სიბრძნით“ განათების გარეშე. ზოგიერთი წყარო კი ფიქრობს, რომ თავად „სიბრძნეს“ შეუძლია უზრუნველყოს ნირვანას მიღწევა, მაგრამ არ არის საჭირო „იოგური გამოცდილების“ გამოყენება. ამრიგად, ჰარივარმანი თვლის, რომ ყველა მედიტაციის სავარჯიშოდან (სამაპატი), საჭიროა მხოლოდ "კონცენტრაცია" (სამადჰი). ზოგიერთი არხატი შევიდა ნირვანაში ხუთი აბჰიჯნადან რომელიმეს („სასწაულებრივი ძალების“) გარეშე, მაგრამ ვერავინ მიაღწია მას „მანკიერების გაქრობის ცოდნის“ (ასრავაკშაიას) გარეშე - სიწმინდის მიღწევის ერთადერთი საშუალება. თუმცა, ჰარივარმანი ავლენს ანტი-მისტიკურ, ანტი-ექსტაზურ ტენდენციას 16, რომელიც ასევე საგრძნობია სხვა წყაროებში; ამრიგად, აბჰიდ-ჰარმას, პრაჯნავიმუქტას, „მშრალი წმინდანის“ დოქტრინის თანახმად, ვინც განთავისუფლდა სიბრძნის (პრაჯნას) მეშვეობით, აღწევს ნირვანას ისევე, როგორც ის, ვისაც აქვს ნიროდჰასამაპატი 17 . „მშრალი სიწმინდის“ ფენომენის ასეთ „დაცვაში“ ადვილი შესამჩნევია იოგის უკიდურესობების უარყოფა თეოლოგებისა და მეტაფიზიკოსების მხრიდან. ჩვენ გვექნება შესაძლებლობა დავუბრუნდეთ ამ საკითხს.

"სასწაული ძალები"

მოდით ახლა მივაქციოთ ყურადღება იმ ფაქტს, რომ ნირვანასკენ მიმავალი გზა - ისევე როგორც სამადჰისკენ მიმავალი გზა კლასიკურ იოგაში - იწვევს "მშვენიერი ძალების" ფლობას (სიდჰი, პალიურ ენაზე - იდჰი). ბუდასთვის (და შემდგომში პატანჯალისთვის) ამან დამატებითი პრობლემა შექმნა. ერთის მხრივ, ეს ძალები აუცილებლად იძენს ინიციაციის დროს და სწორედ ამიტომ არის ბერის სულიერი წინსვლის მნიშვნელოვანი ნიშნები. მეორეს მხრივ, ისინი ორმაგად სახიფათოა, რადგან ისინი ცდუნებენ ბერს უსარგებლო "სამყაროს ჯადოსნური ოსტატობით" და, გარდა ამისა, შეიძლება გამოიწვიოს დაბნეულობა არამორწმუნეთა გონებაში.

სიდჰის თავიდან აცილება შეუძლებელია; ისინი, ასე ვთქვათ, წარმოადგენენ „მისტიური სხეულის“ ახალ ემპირიულ კატეგორიებს, რომელთა შექმნითაც ბერი დაკავებულია. თუმცა, როგორც გვახსოვს, ბუდისტი ბერი, ისევე როგორც "ბრაჰმანის" ან "ერეტიკოსი" იოგი, უნდა მოკვდეს ამქვეყნიური სიცოცხლისთვის, რათა ხელახლა დაიბადოს უპირობო მდგომარეობაში. ჩვეულებრივი, ამქვეყნიური მდგომარეობის სიკვდილი ფიზიოლოგიურ, ფსიქოლოგიურ და სულიერ დონეზე ვლინდება მთელი რიგი მისტიკური გამოცდილებითა და მაგიური ძალებით, რაც მიუთითებს ადეპტის მოძრაობაზე განპირობებულიდან თავისუფლებისკენ. სიდჰის ფლობა არ არის იგივე, რაც განთავისუფლება; ეს „სასწაული ძალები“ ​​იმის ნიშნებია, რომ ბერი საკუთარი თავის გაფუჭების პროცესშია, რომ მან შეაჩერა ბუნების კანონები, რომელთა წისქვილის ქვები აფუძნებს მას, განწირულია მარადიულად იტანჯოს კარმული დეტერმინიზმით. მაშასადამე, სიდჰის ფლობა თავისთავად საზიანო არ არის; თუმცა, ბერმა უნდა ერიდოს მათ ცდუნებას და, უპირველეს ყოვლისა, მოერიდოს ამ ძალების დემონსტრირებას გაუნათლებელთათვის. ქვემოთ ვნახავთ, რა მიზეზები აუხსნა ბუდამ სიდჰის გამოყენებისა და დემონსტრირების აკრძალვას.

შეგახსენებთ მკითხველს, რომ „სასწაული ძალები“ ​​არის „სუპერცოდნის“ ხუთი კატეგორიიდან ერთ-ერთი (აბჰიჯნა), რომელიც არის: 1) სიდჰები; 2) ღვთაებრივი ხედვა (divyakakshus); 3) ღვთაებრივი სმენა (დივიაშროტრა); 4) სხვისი აზრების ცოდნა (paracittajnana); 5) წარსული ყოფიერების მეხსიერება (პურვანირვასანუსმრიტი).

ეს ხუთი აბჰიჯნა (აბჰინია პალიში) საერთოდ არ განსხვავდება იმ „ძალაუფლებისგან“, რომელიც ხელმისაწვდომია არაბუდისტი იოგებისთვის. მედიტაციის მოსამზადებელი ეტაპებიც კი, რაც მათ ფლობას იწვევს - სულიერი განწმენდა, სიმშვიდე და ა.შ. - მსგავსი არაბუდისტური იოგასთვის დამახასიათებელი. ”ამგვარად მიაღწია სიმშვიდეს გულში, მიაღწია სიწმინდეს, გონების სიცხადეს, განცალკევდა ბოროტებისგან, დარბილდა, მომზადდა მოქმედებისთვის, შეიძინა სიმტკიცე და სიმშვიდე, ის მიმართავს თავის გონებას უხილავი საჩუქრის [სიდჰის] ფორმებზე. ის ტკბება. უხილავი საჩუქარი მისი სხვადასხვა ფორმით - როგორც ერთი, ის ხდება მრავალი, და ხდება მრავალი, ის ხდება ერთი. ის შეიძლება იყოს ხილული და უხილავი. ის მოძრაობს ბარიერების გარეშე, კედელში, გალავანში ან მთაში, როგორც ჰაერში. შეაღწევს დედამიწას, როგორც წყალს. ის დადის წყალზე, თითქოს დედამიწის პლანეტაზე, ჩავარდნის გარეშე. ფეხების გადაჯვარედინებული, ცაში აწვება, როგორც ჩიტი ფრთებზე. მას შეუძლია შეხებაც კი და იგრძნოს ძლიერი მზე და მთვარე ხელისგულით.სხეულში აღწევს ბრაჰმას ცასაც კი... ამ სუფთა ზეციური სმენის წყალობით, ადამიანზე აღმატებული, ესმის ხმები, ადამიანურიც და ზეციურიც, ახლოც და შორეულიც... გულით შეღწევა. სხვა ადამიანებისა და არსებების გულებში, ის იცნობს მათ... ამგვარად მოიპოვა თავისი გულის სიმშვიდე [და ა.შ.], გონებას მიმართავს თავისი წინა დროებითი მდგომარეობის მეხსიერების შეცნობისკენ“ 18.

ძალთა იგივე სიას ვხვდებით აკანხეა სუტაში; თითოეული სიდჰის მისაღწევად, უნდა ივარჯიშოთ შესაბამისი ჯანა. „თუ ბერი [ბჰიკხუ] გამოხატავს თავის სურვილს ამ სიტყვებით: „შემეძლოს სხვადასხვა მაგიური ძალების გამოყენება: შეიძლება ერთმა მრავალმა შეძლოს და მრავალმა შეძლოს გახდეს ერთი... და ვიყო შეუძლია მიაღწიოს ჩემს სხეულს თუნდაც ბრაჰმას სამყაროს, "მაშინ შეიძლება ის იყოს მტკიცე მითითებების მიმართ, დაე, დაამშვიდოს თავისი აზრები და გულმოდგინედ მიაღწიოს ტრანსებს და ა.შ." 19 . ამრიგად, ადამიანი აღწევს უნარს, მოისმინოს ის, რაც ადამიანის ყურისთვის არის გაუგონარი, იგრძნოს რა ხდება სხვების გულებში, აღიქვას თავისი წინა ცხოვრება, დაინახოს როგორ გადადიან არსებები ერთი მდგომარეობიდან მეორეში და ა.შ.

სიდჰის (= iddh) მითითებული სია უმეტესწილად მსგავსია ინდოეთის ყველა ასკეტურ და მისტიკურ ლიტერატურულ წყაროში 20 . ბუდას დროინდელი იოგები ფლობდნენ ასეთ „მისტიურ ძალებს“ და ბუდას ეჭვი ეპარებოდა მათ ავთენტურობაში არაუმეტეს მიღწეული ექსტაზური მდგომარეობების ავთენტურობაში. ამავდროულად, ბუდა არ უბიძგებდა თავის მოწაფეებს სიდჰის მფლობელობისკენ სწრაფვისკენ. მათთვის ერთადერთი რეალური მიზანი იყო განთავისუფლება და „ძალაუფლების“ ფლობამ შეიძლება ბერის თავდაპირველი მიზნისგან - ნირვანას აცილება. იმდროინდელი მისტიკისა და მაგიისადმი გადაჭარბებული გატაცების გამო, ბუდას არასოდეს ეცალა მსმენელების შეხსენება, რომ აღნიშნული ამოცანის კომპონენტები, ისევე როგორც მისი გადაწყვეტა, განლაგებულია ადამიანის შიგნით. ”ამ შორეულ გარსში, ჩემო მეგობარო, ვადასტურებ, რომ სამყარო, სამყაროს დასაწყისი, სამყაროს დასასრული და მოვლენების მიმდინარეობა, რომელსაც სამყაროს დასასრულამდე მივყავართ, არის მოთავსებული.” 21

მართლაც, მართალია, რომ ბერი, რომელსაც სურს მიაღწიოს უპირობოს, უნდა მოკვდეს ამქვეყნიური არსებობისთვის, არანაკლებ მართალია, რომ „სასწაული ძალებით“ ცდუნების უფლებას აძლევს, ის რისკავს ყოფიერების უმაღლეს მდგომარეობაში დარჩენას. ღმერთებისა და ჯადოქრების მდგომარეობა და დაივიწყეთ საბოლოო მიზანი - კავშირი აბსოლუტთან. გარდა ამისა, ამა თუ იმ „სასწაული ძალის“ ფლობამ არანაირად არ შეუწყო ხელი ბუდისტური იდეის გავრცელებას: სხვა იოგები და სხვა ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ მიაღწიონ ექსტაზურ მდგომარეობას, შეეძლოთ იგივე სასწაულების მოხდენა. უფრო მეტიც, "ძალაუფლების" ათვისება შესაძლებელია მაგიის დახმარებით, ყოველგვარი შინაგანი ტრანსფორმაციის გარეშე. ამრიგად, ურწმუნოებს შეუძლიათ დაასკვნათ, რომ რასაც ხედავენ, სხვა არაფერია, თუ არა რაიმე ჯადოსნური შელოცვის შედეგი. „წარმოიდგინეთ, რომ ძმა [ბუდისტი] როგორღაც იყენებს მისტიკური ძალის [სიდჰას] ფლობას - როგორც ერთი, ის ხდება მრავალფეროვანი, მრავალფეროვანი, ის ხდება ერთი [და ა. მაშინ ეს მორწმუნე შეატყობინებს ამას ურწმუნოს... მაშინ ეს ურწმუნო იტყვის მას: „დიახ, ბატონო! ეს არის ერთგვარი ხიბლი, რომელსაც ჰქვია განდჰარვას ხიბლი! მაშასადამე, ეს ის ძალაა, რომლითაც ის ქმნის ამ ყველაფერს "... დიახ, კევადდა! ამიტომაც ვგრძნობ მისტიური სასწაულების შექმნის საფრთხეს, ზიზღი და სიძულვილი მაქვს მათ მიმართ და მრცხვენია მათი". ”და თუ ბუდისტი ძმა აჩვენებს იოგის უნარს, შეაღწიოს სხვების აზრებსა და გრძნობებში და სხვა მსგავსი, ურწმუნო შეიძლება უთხრას მას: ”ბატონო! ეს არის მოჯადოება, რომელსაც ძვირფასი მოჯადოება ჰქვია. მაშასადამე, ეს არის ძალა, რომლითაც თქვენ აკეთებთ ამ ყველაფერს." 22 სწორედ ამ მიზეზით აკრძალა ბუდამ სიდჰის დემონსტრირება: „არ უნდა, ო ბჰიკუს, აჩვენო იდჰჰის ზეადამიანური ძალები ერისკაცთა წინაშე. ვინც ამას გააკეთებს, დამნაშავე იქნება დუკატაში [ცუდ ქმედებაში]“ 23.

ცოდნა წინა ცხოვრების შესახებ

ხუთ (ან ექვს) სუპერცოდნას შორის (აბჰიჯნა) ყოველთვის არის ნახსენები 24 წარსული ცხოვრების დამახსოვრების უნარი. სხვა სიდჰის და აბჰიჯნას მსგავსად, ეს მისტიკური ცოდნა ასევე არის პან-ინდური ოკულტური ტრადიციის ნაწილი: პატანჯალი მას სხვა „სრულყოფილებებს“ შორის უწოდებს 25, ხოლო თავად ბუდამ არაერთხელ თქვა, რომ სამანას და ბრაჰმანებს შეუძლიათ დაიმახსოვრონ საკმაოდ დიდი რაოდენობა. მათი წარსული ცხოვრების შესახებ. ჰერმიტი [სამანა ან ბრაჰმანა], მონდომებით, შრომისმოყვარეობით, ვნებიანი სურვილითა და აზროვნების სიმწვავით, აღწევს გულის ისეთ მდგომარეობას, რომ გულში აღფრთოვანებული, ის იხსენებს თავის განვლილ დროში არსებულ სხვადასხვა საცხოვრებელს - ერთ დაბადებისას თუ ორი, სამი, ოთხი, ხუთი, ათი, ოცი, ოცდაათი, ორმოცი, ორმოცდაათი, ასი, ათასი თუ რამდენიმე ასეული ათასი... დაბადება, მახსოვს, რომ „იქ მქონდა ესეთი სახელი, ასეთი და ასეთი წარმოშობა და კასტა, ვჭამე ესა თუ ის საჭმელი, გავიარე ესეთი უბედურება და სიამოვნება, მივაღწიე ამა თუ იმ წლებს. იქიდან წამოსვლის შემდეგ ხელახლა დავიბადე ამ და ამ ადგილას, ამა თუ იმ სახელის ქვეშ, ასეთი და ასეთი წარმომავლობა... იქიდან წამოსვლის შემდეგ, ისევ აქ დავიბადე." ასე რომ, ის ყველა დეტალს იხსენებს გარემოებებსა და წეს-ჩვეულებებს. წარსულში მისი სხვადასხვა საცხოვრებელი ადგილის შესახებ.. და საკუთარ თავს ამბობს: „სული მარადიულია და სამყარო, რომელიც ახალს არ წარმოშობს, ძლიერია, როგორც მთის მწვერვალი, როგორც მტკიცედ დარგული სვეტი. ”26.

ამავდროულად, ბუდამ უარი თქვა დაეთანხმა ფილოსოფიურ დასკვნას, რომელიც სამანაებმა და ბრაჰმანებმა თავიანთი წარსული ცხოვრების მოგონებებიდან გამოიტანეს - დასკვნა "მე"-ს და სამყაროს მარადიულობის შესახებ. უფრო სწორედ, მან საერთოდ უარი თქვა ამ დასკვნის გაკეთებაზე: „ამასთან დაკავშირებით, ძმებო, თათაგატამ იცის, რომ ამ გზით მიღწეული და დაცული დასკვნები გავლენას მოახდენს მათ მომავალ გარემოებებზე, ვინც მათ სწამს. მან ეს იცის და მან. კიდევ ბევრი რამ იცის... და ასეთი ცოდნის მქონე, არ არის ამპარტავანი და ამით უბიწოა, გულში ხვდება მისგან თავის დაღწევის გზას.” 27 ბუდას უარი ჩაუღრმავდეს მეტაფიზიკურ შედეგებს, რაც შეიძლება გამოვიდეს ნებისმიერი მოცემული ზებუნებრივი გამოცდილებიდან, მისი სწავლების ნაწილია; ის არ აძლევდა თავს ცარიელ საუბარში ჩათრევას უმაღლეს რეალობაზე. ზემოთ მოყვანილ ტექსტში, სამანაებმა და ბრაჰმანებმა განაცხადეს სამყაროსა და მე-ს „მარადიულობა“ იმ მიზეზით, რომ ისინი შეხვდნენ იმავე სამყაროს და იგივე „მეს“ ათასობით წინა ცხოვრებაში. თუმცა, ასეთი დასკვნა გარდაუვალი არ არის, რადგან სამანაებსა და ბრაჰმანებს ყოველთვის ახსოვდათ არსებობა დროში - ბუდასთვის, ისევე როგორც იოგასთვის, პრობლემა იყო სწორედ „დროიდან გამოსვლა“, უპირობოში შესვლა; ინკარნაციების გაუთავებელ ციკლში გაკეთებულმა დაკვირვებებმა არ მოგვცა მონაცემები რაიმე დასკვნისთვის "რეალობის" შესახებ, რომელიც დაიწყო კარმული ციკლის მიღმა.

სამანებისა და ბრაჰმინების მსგავსად, ბუდისტი ბერები ცდილობდნენ თავიანთი წინა ცხოვრების გახსენებას. „ამგვარად გავაძლიერე ჩემი გული, განვწმინდე და განვწმინდე... მივმართე იმ ცოდნისკენ, რომელიც მახსენებდა ჩემს წინა ცხოვრებას. გავიხსენე წარსულში ჩემი სხვადასხვა არსებობა - ერთი დაბადება, შემდეგ ორი... [და ა.შ. შემდგომში, ასიათასამდე დაბადება, სამყაროს განადგურების მრავალი ეპოქა, მისი აღორძინების მრავალი ეპოქა“ 28. როგორც ვხედავთ, ბუდისტებიც და არაბუდისტებიც ერთსა და იმავე ზეცოდნაზე საუბრობენ. "რა არის ეს სუპერცოდნა? ტექსტები არ გვეუბნებიან ამის შესახებ: ისინი გვიჩვენებენ, თუ როგორ აკეთებენ "ერეტიკოსები" დასკვნას მარადისობის შესახებ მათი წარსული ინკარნაციების ცოდნით, მაგრამ ჩვენ ვიგებთ, თუ რა დასკვნას აკეთებენ ბუდისტები ამ ცოდნიდან მხოლოდ მოსვლასთან ერთად. აბჰიდჰარმას ლიტერატურა გვეჩვენება, რომ ადრეულ სუტრებში წარსული ცხოვრების მეხსიერება განიხილებოდა იოგის სულის შემადგენელ კომპონენტად, მეტი არაფერი, თუ არა ზებუნებრივი ცოდნის ერთ-ერთი ფორმა“29. მაჰავიბჰაშის მოსვლასთან ერთად ბუდისტურ ლიტერატურაში ვპოულობთ პასუხს კითხვაზე, რისი მიღწევა შეუძლია ბუდისტ ბერს ასეთი სუპერცოდნის წყალობით. ზიზღი გარდამავალის მიმართ. ვასუბანდუ იცავს იმავე მოსაზრებას აბჰიდჰარმა-კოშა 30-ში.

თუმცა, ბუდისტი სქოლასტიკოსების ეს შემდგომი დასაბუთება არასწორად გვეჩვენება; ეს არის, უფრო მეტიც, მტკიცებულება "ჭვრეტის" ტრიუმფისა "ექსპერიმენტალისტებზე", თეორიის იოგას მისტიციზმზე. რაც შეეხება წინა ცხოვრების შესახებ ცოდნის მიზანს ბუდას თვალსაზრისით, მიუხედავად ამ კითხვაზე ზუსტი პასუხების არარსებობისა, კანონიკური ტექსტები შეიცავს საკმარის მინიშნებებს ამ საკითხის გადასაწყვეტად. გავიხსენოთ, რომ, პირველ რიგში, ბუდა დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა მეხსიერებას, როგორც ასეთს; ღმერთები კარგავენ ღვთაებრიობას და განდევნილნი არიან ზეციდან, როდესაც მათ აქვთ „მეხსიერების პრობლემები“ 31 . მეტიც: მთელი წარსული ცხოვრების დამახსოვრების შეუძლებლობა მეტაფიზიკურ იგნორირებას უტოლდება. ბუდა დეტალურად საუბრობს ზეციდან გაძევებული დეფექტური მეხსიერების გამო ღმერთების მაგალითზე. ზოგიერთი მათგანი, როცა გახდა ადამიანი, შორდება სამყაროს, ეწევა ასკეტიზმს და მედიტაციას და, ლოგიკური სავარჯიშოების წყალობით, იძენს უნარს გაიხსენოს თითქმის მთელი წარსული ცხოვრება; თუმცა, მათ არ ახსოვთ თავიანთი ცხოვრების სერიის დასაწყისი და ასეთი „დავიწყების“ გამო იღებენ ცრუ წარმოდგენას სამყაროსა და ღმერთების მარადიულობის შესახებ. ამგვარად, ბუდა უაღრესად დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს წინა ცხოვრების მეხსიერებას. ამ მისტიკური უნარის წყალობით შესაძლებელი ხდება „დროის დასაწყისამდე“ მიღწევა – რაც, როგორც დავინახავთ, „დროიდან გამოსვლას“ გულისხმობს.

ანანდას და სხვა მოწაფეებს, რომლებმაც „გაიხსენეს თავიანთი დაბადება“ (ჯათინ სარანტი) იწოდებოდნენ ჯატისარა („მათ, ვინც ახსოვდა მათი დაბადება“). Choomaraswami-მ აჩვენა 33, რომ ეპითეტი Jatissara 34 ჰგავს ჯატავედას - ღმერთი აგნის ეპითეტი, რადგან ამ უკანასკნელმა ასევე "იცოდა ყველა დაბადება" (vishva veda jhanima) 35 და იყო "ყოვლისმცოდნე" (ვიშვავიტი). 36 ცნობილი რიგვედური ჰიმნის ავტორმა ვამავედამ თავის შესახებ თქვა: „ახლა საშვილოსნოში ყოფნისას [garbhe nu san] ვიცოდი ღმერთების ყველა დაბადება“ 37. „ასე ლაპარაკობდა ვამავედა საშვილოსნოში ყოფნისას“ 38. კრიშნამ „იცის ყველა მისი დაბადება“ 39 . ასე რომ, ბრაჰმანიზმისთვის, როგორც ბუდასთვის, მეხსიერება (ვთქვათ, ცოდნა) არის „ღვთაებრივი“ და უაღრესად ძვირფასი საჩუქარი: „მცოდნე“, „მახსოვრება“ აღმოჩნდება „კონცენტრირებული“; უაზრობა, დავიწყება, უცოდინრობა და „ჩავარდნა“ არის მიზეზობრივად დაკავშირებული სიტუაციები და ქცევის სახეები.

სქოლასტიკური ბუდისტური ტექსტები გვიყვება რამდენიმე დეტალს გამოყენებული ტექნიკის შესახებ. „ეს არის უნარი, რომელიც შედგება მეხსიერების დღეების, თვეებისა და წლების ხელახლა შექმნაში საშვილოსნოში ყოფნის დრომდე და შემდგომი გახსენება წარსული ცხოვრების შესახებ: ერთი არსებობა, ათი, ასი, ათასი, ათი ათასი, ათი ათასი, ათი. ათასი არსებობა. დიდ არხატებს და პრატიეკა ბუდებს შეუძლიათ წარსული 80000 დიდი კალპასაც კი დაიმახსოვრონ. დიდ ბოდჰისატვასა და ბუდას ახსოვს კალპას შეუზღუდავი რაოდენობა." 40 აბჰიდარმაკოშას (VII, 123) მიხედვით, „ასკეტი, რომელსაც სურს გაიხსენოს თავისი წინა ცხოვრება, იწყებს მასში გაჩენილი აზრის ბუნების გააზრებას, შემდეგ კი გადადის წინაზე, ფიქრის დროს მდგომარეობათა თანმიმდევრობაზე. მისი ამჟამინდელი ყოფიერებამდე მისი ჩასახვის ფიქრებამდე. როდესაც ის იხსენებს აზროვნების მომენტს თავის გარდამავალ მდგომარეობაში [ანტარაბჰავაში], აბჰიჯნა მიიღწევა. 41

მაშასადამე, პროცედურა არის „მოგერიება“ აწმყოსთან ყველაზე ახლოს გარკვეული მომენტიდან და შემდგომი „უკუ მოგზაურობა დროში“ (patiloman; Skt. pratiloman, „მარცვლის წინააღმდეგ“), რომლის მიზანია დაბრუნდეს ad originem 42. იმ მომენტამდე, როდესაც პირველი სიცოცხლე „შეიჭრება“ სამყაროში, აქცევს დროს მოძრაობაში, იმ პარადოქსულ მომენტამდე, რომლის მიღმაც დრო არ არსებობდა, რადგან ჯერ არაფერი იყო გამოვლენილი. ამ იოგის ტექნიკის მნიშვნელობა და მიზანი, რომელიც მოიცავს დროის სპირალის რეტროსპექტულად გახსნას, სრულიად ნათელია. მისი დახმარებით იძენს ჭეშმარიტ ზეცოდნას, ვინაიდან პრაქტიკოსი ახერხებს არა მხოლოდ აღადგინოს ცოდნა მთელი თავისი წარსული ცხოვრების შესახებ, არამედ მიაღწიოს თვით „სამყაროს დასაწყისს“. რაც საბოლოოდ ემთხვევა კოსმოგონიურ პირველ გამოვლინებას. წარსული ცხოვრების ხელახალი ცხოვრება უდრის მათ გაგებას და გარკვეულწილად „ცოდვების“ „დაწვას“ - ეს არის უმეცრების შედეგად ჩადენილი ქმედებების მთელი ნაკრები, რომელიც გადადიოდა ცხოვრებიდან სიცოცხლეში კარმის კანონის მიხედვით.

მაგრამ აქ არის კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი მომენტი: ადამიანი მოდის დროის დასაწყისამდე და იქ პოულობს უდროობას, მარადიულ აწმყოს, წინ უსწრებს დროებით გამოცდილებას, რომელიც იწყება პირველი ადამიანის ცხოვრებით მიღებული. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის „შეეხება“ უპირობო მდგომარეობას, რომელიც წინ უძღოდა ადამიანის ჩაძირვას დროში და სიცოცხლის ბორბალში. შეიძლება ითქვას, რომ დროებითი დინების გარკვეული მომენტიდან დაწყებული, ადამიანს შეუძლია ამოწუროს ეს ნაკადი, მოძრაობდეს მის გასწვრივ საპირისპირო მიმართულებით და საბოლოოდ მიაღწიოს უდროობას, მარადისობას. მაგრამ ამისათვის თქვენ უნდა გასცდეთ ადამიანის მდგომარეობას და შეხვიდეთ ნირვანაში. სწორედ ამიტომ, ბუდამ განაცხადა, რომ მხოლოდ მან დაიბრუნა ცოდნა მთელი თავისი წარსული ცხოვრების შესახებ, ხოლო არხატები, მიუხედავად იმისა, რომ იცნობდნენ მათ დიდ რაოდენობას, შორს იყვნენ ყველა მათგანის ცოდნისაგან. რაც შეეხება სამანაებსა და ბრაჰმანებს, ისინი, როგორც ვნახეთ, იჩქარეს ფილოსოფიური თეორიების აგება სამყაროს რეალობასთან და „მე“-სთან დაკავშირებით, ნაცვლად იმისა, რომ უფრო ღრმად შეაღწიონ წარსულში და დაენახათ ყველა ამ „რეალობის“ დაშლა. მხოლოდ ჭეშმარიტი რეალობა - აბსოლუტი - არ შეიძლება აღწერილი მომენტალური ფილოსოფიური სისტემების ენით).

წარსული ცხოვრების ასეთი მეხსიერების მნიშვნელობა იოგის ტექნიკისთვის, რომლის მიზანი იყო დროიდან გამოსვლა, აშკარაა. თუმცა, ბუდას ეს ერთადერთი საშუალება არ მიაჩნდა. მისი აზრით, გასცდეს დროს - ე.ი. ადამიანის არსებობის დასრულება სავსებით შესაძლებელია „ხელსაყრელი მომენტის“ [კშანას] გამოყენებით, „მყისიერი განმანათლებლობის“ მოპოვებით (მაჰაიანისტების ეკა-კშანაბჰისამბოდი), „დროის დაშლით“ და მისგან „გასვლის“ საშუალებით „ ბზარი სამყაროებს შორის“ 43.

PARIBBAGIACA

ბუდას დროს ინდოეთში მოხეტიალე ასკეტების, იოგებისა და „მოაზროვნეების“ მრავალი ჯგუფი იყო. ამ ჯგუფებიდან ზოგიერთი გადარჩა პოსტ-ვედური დროიდან. ეს იყო სულიერების სწრაფი აყვავების პერიოდი - ბერებთან და მისტიკოსებთან ერთად ვხვდებით პოლემიკოსებს, დიდ ჯადოქრებს და თუნდაც „მატერიალისტებს“ და ნიჰილისტებს, ჩარვაკასა და ლოკაიატას სკოლების ადეპტთა წინამორბედებს. ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით მათი უმეტესობის შესახებ, ზოგჯერ მხოლოდ მათი სახელები. მათი სწავლებები მოხსენიებულია ბუდისტურ და ჯაინურ ტექსტებში, მაგრამ რადგან ბუდისტები და ჯაინები ებრძოდნენ ამ სწავლებებს, ეს უკანასკნელი ჩვეულებრივ დამახინჯებული და დაცინვით ხდებოდა. თუმცა, სავარაუდოა, რომ ამ ბერებსა და მოხეტიალე ასკეტებს შორის (paribbajaka; Skt. parivrajaka) იყვნენ გამოჩენილი პიროვნებები, გაბედული და რევოლუციური მოძღვრების მქადაგებლები.

ბუდისტური ტექსტები შეიცავს ბუდას დროინდელი პოლემიკოსებისა და მოხეტიალე ასკეტების რამდენიმე სიას; მათგან ყველაზე ცნობილი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა Samannaphala Sutta 44-ში, აჯამებს ექვსი ცნობილი სამანას შეხედულებებს. თითოეულ მათგანს უწოდებენ "საზოგადოების ხელმძღვანელს" (განაჩარიას), ცნობილ "სექტის დამაარსებელს" (ტიტაკანას), წმინდანს (სადჰუსამმატო), უხუცესს, რომელსაც მრავალი ადამიანი პატივს სცემს. პურანა კასაპა - აშკარად ქადაგებდა მოქმედების ამაოებას; მკაცრ დეტერმინიზმს იცავდა აჯივიკების ლიდერი მახალი გოსალა (მის სწავლებას დავუბრუნდეთ მიზეზი). აჯიტა კესაკამბალა - მატერიალიზმს ძალიან ჰგავს ჩარვაკას მატერიალიზმს. პაკუდა კაჩჩაიანა - "შვიდი სხეულის" მარადიულობა. Sanjaya Velatthaputta - გაუგებარი აგნოსტიციზმი. ნიგანტა ნატაპუტა - ალბათ სკეპტიციზმი.

ცნობები „ერეტიკოსების“ სწავლებებზე ასევე გვხვდება სხვა ბუდისტურ ტექსტებში, კერძოდ, მაჯიმა ნიკაიაში (I, 513 და შემდგომ.), სანიუტა ნიკაიაში (III, 69) და ანგუტარა ნიკაიაში (III, 383 და შემდგომ). . Უფრო); ეს უკანასკნელი ტექსტი ასევე შეიცავს ბუდას თანამედროვე ათი რელიგიური ორდენის ჩამონათვალს (III, 276-277), მაგრამ ჩვენ თითქმის არაფერი ვიცით მათი სულიერი ტექნიკის შესახებ.

ზოგადად, „ერეტიკულ“ ჯგუფების უმეტესობა იზიარებდა ბუდას და მაჰავირას კრიტიკულ დამოკიდებულებას ბრაჰმანიზმის ტრადიციული ღირებულებების მიმართ; მათ უარყვეს ვედების გამოცხადება და უარყვეს მსხვერპლშეწირვის მოძღვრება, ისევე როგორც უპანიშადების მეტაფიზიკური სპეკულაციები. გარდა ამისა, ზოგიერთმა მათგანმა (მაგალითად, მახალი გოსალა) დაინტერესდა ორგანული ცხოვრების სტრუქტურით და ბუნების კანონებით - ამ დრომდე უცნობი ინტერესი.

შეიძლება განვასხვავოთ წმინდა ასკეტები (ტაპასა) და პოლემიკოსები (პარიბაჯაკა); ამ უკანასკნელს არ გაუკეთებია მორტიფიკაცია. ანგუტარა ნიკაია ახსენებს პარიბაჯაკას ორ სახეობას: annyatithiya paribbajaka და brahmana paribbajaka - ეს უკანასკნელი ჩვეულებრივ განიხილავდა სამდიტიკა დჰამას (მატერიალურ რეალობასთან დაკავშირებულ საკითხებს), ხოლო პირველი განიხილავდა ტრანსცენდენტურ პრობლემებს.

ბუდას რამდენჯერმე მოუწია ორივე ჯიშის პარიბაჯაკას შეხვედრები. ერთ მათგანთან - პოტაპადასთან - ის კამათობდა სულის შესახებ, მეორესთან - ნიგროდასთან - ასკეტური ცხოვრების ღირებულებაზე, მესამესთან - აჯიტასთან - "ცნობიერების მდგომარეობებზე" (პანჩასატანი ციტატანანი) და ა. ამ საუბრების მოთხრობის ტექსტები ხაზს უსვამს არა იმდენად პარიბაჯაკას სწავლებებსა და წეს-ჩვეულებებს, რამდენადაც ბუდას პასუხებს. თუმცა, ჩვენ ვიცით მაინც, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი აკრიტიკებდნენ ბრაჰმანურ ინსტიტუტებს, ისინი საკმაოდ ასკეტურ ცხოვრებას ეწეოდნენ და პრანაიამას ასრულებდნენ, რაც კიდევ ერთხელ ადასტურებს იოგას ტექნიკის პან-ინდური ბუნებას.

დღემდე შემორჩენილი ტექსტები (პალის ენაზე) ზოგჯერ საშუალებას გვაძლევს ამოვიცნოთ გარკვეული ასკეტური ტექნიკა. ამრიგად, Kassapa-Sikhanada Sutta-ში კასაპა ახსენებს ასკეტებს, რომლებიც დიდხანს ატარებდნენ დგომას, ეძინათ ბასრ ეკლებზე, ფიცარზე ან მიწაზე, ჭამდნენ ძროხას და სხვა ექსკრემენტებს (ალბათ, მუდმივი მონანიების მიზნით, რადგან ინდუსები განწმენდას მიაწერდნენ. ამ სახის ნივთიერების თვისებები) 45. თითოეულმა ამ ასკეტმა თავის სახელად მიიღო დაღუპვის მეთოდის სახელი, რომელსაც იგი პრაქტიკაში აკეთებდა. ასეთი მძიმე მონანიებისას შეიძლება გამოვლინდეს იგივე ტენდენცია აბსოლუტური ასკეტიზმისკენ, რაც დღემდე გვხვდება ინდოეთში. ალბათ, ასკეტების სულიერი გამოცდილება უკიდურესად ელემენტარული იყო და ღირებულება, რომელსაც ისინი ანიჭებდნენ მონანიებას, წმინდა ჯადოსნური ხასიათისა იყო. ჩვენ არ გვაქვს ინფორმაცია მათი ტექნიკის შესახებ, თუ ისინი არსებობდნენ.

Udumbarika Sihanada Suttanta-ში ბუდა საყვედურობს პარიბაჯაკებს მათი სიმკაცრით ზედმეტად ენთუზიაზმით, სხვა ადამიანების ზიზღით, სჯერათ, რომ მათ მიაღწიეს მიზანს და ტრაბახობენ ამით, აქვთ ძალიან მაღალი მოსაზრება მათ შესაძლებლობებზე და ა.შ. 46. ეს ტექსტი ვარაუდობს, რომ მძიმე ასკეტიზმს ხანდახან მოხეტიალე ასკეტები ასრულებდნენ, თუმცა, როგორც წესი, ეს დამახასიათებელი იყო „ტყეში მყოფთათვის“ (ტაპას). ბუდას დამოკიდებულება ასკეტების მიმართ განმარტებულია Kassapa Sihanada Sutta-ში, სადაც ის ეუბნება კასაპას, რომ ჭეშმარიტი სამანა (ერმიტი) და ბრაჰმანა აღიარებულია არა გარეგანი გამოვლინებებით - მონანიებითა და დაღუპვით, არამედ შინაგანი დისციპლინის, წყალობის, თვითკონტროლის, გონიერებით. თავისუფალი ცრურწმენებისა და არაცნობიერი განსჯებისგან 47.

მახალი გოსალა და აჯივიკა

მასკარინ (მახალი) გოსალა, აჯივიკის დოქტრინის ლიდერი, თავისი პირქუში სიდიადით გამოირჩევა „საზოგადოების მეთაურთა“ და „სექტების დამფუძნებელთა“ შორის. ბუდამ მიიჩნია მაჰავირას ეს ყოფილი სტუდენტი და მოგვიანებით მეტოქე თავის ყველაზე საშიშ მტრად. აჯივიკას პრაქტიკა და სწავლება, რომელსაც სასოწარკვეთილად დაესხნენ და შეურაცხყოფდნენ ბუდისტები და ჯაინები, ძნელია აღდგენილი. აჯივიკას კანონი რთული ფილოსოფიური სისტემა იყო, მაგრამ მისგან არაფერი მოვიდა ჩვენამდე, გარდა რამდენიმე ციტატისა მისი ოპონენტების თხზულებებში. მიუხედავად ამისა, ამ მოძრაობის ისტორია გრძელი აღმოჩნდა: ბუდიზმისა და ჯაინიზმის მოსვლამდე რამდენიმე თაობით წარმოშობილი, იგი მხოლოდ მე-14 საუკუნეში გაქრა. გოსალას არ უთქვამს მისი შემოქმედი; ჯაინური ტექსტის „ბჰაგავატი სუტრას“ მიხედვით, ის თავს თვლიდა თავისი ეპოქის ოცდამეოთხე ტირტანკარად - ზოგიერთი მისი ლეგენდარული წინამორბედის სახელმა ჩვენამდე მოაღწია. სიტყვა აჯივიკას ეტიმოლოგია გაურკვეველი რჩება; A.F.R. Gernle იღებს მას ძირიდან აჯივა - „ცხოვრების წესი ან ადამიანთა გარკვეული კლასის ოკუპაცია“ 48, მაგრამ იგივე წარმატებით შეიძლება მომდინარეობდეს ფრაზიდან ajivat - „სიცოცხლის მანძილზე“, რაც გულისხმობს ფუნდამენტურს. სექტის დოქტრინა - უნდა გაიაროს მრავალი არსებობა განთავისუფლების მისაღწევად.

ის, რაც გოსალას გამოარჩევდა მისი თანამედროვეებისგან, იყო მისი შეუბრალებელი ფატალიზმი. "ადამიანის ძალისხმევა ამაოა" (n"atthi purisakara) - ეს იყო მისი სწავლების არსი; მისი ქვაკუთხედი იყო ერთი სიტყვა: niyati - "განწირვა", "ბედი". მისი დოქტრინის შეჯამების მიხედვით Samannaphala Sutta-ში ( 53), გოსალა დარწმუნებული იყო, რომ „არსებათა გარყვნილების მიზეზი არ არსებობს, არც მთავარი და არც ირიბი; ისინი გახდნენ მანკიერი მიზეზის და მიზეზის გარეშე... [არ არსებობს] საკუთარი ქმედებები, ან... სხვისი ქმედება, ან... ადამიანის ძალისხმევა. არ არსებობს ისეთი რამ, როგორიცაა ძალა ან ენერგია, ადამიანის ძალა ან ადამიანის უნარი. ყველა ცხოველი... არსება... არსება... სულს მოკლებულია საკუთარი ძალა, ძალა და ენერგია. მათ უმოწყალოდ ავიწროებს ბედი, გარდაუვალი გარემოებები, იმისდა მიხედვით, თუ რა სახისაა მათი ინდივიდუალური არსი." სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გოსალა იყო კარმის ყოვლისმომცველი დოქტრინის მოწინააღმდეგე. მისი აზრით, ყველა არსებამ უნდა გაიაროს ციკლი. 8,400,000 მაჰაკალპა, რომლის დასასრულს ბუდასთვის სპონტანური, ასეთი დაუოკებელი დეტერმინიზმი მიუღებელი იყო, ამიტომ ის თავს ესხმოდა მახალი გოსალას უფრო ხშირად, ვიდრე ნებისმიერ თავის თანამედროვეს; იგი ნიიატის დოქტრინას უაღრესად საშიშად თვლიდა.

რამდენიმე წლის განმავლობაში იყო მაჰავირას სტუდენტი და თანამგზავრი, გოსალა ეწეოდა ასკეტიზმს, დაეუფლა მაგიურ ძალებს და გახდა აჯივიკას ლიდერი. იგი გამოირჩეოდა დუმილით (Sanyutta Nikaya, I, 66 ამბობს, რომ მან „მიატოვა სიტყვა“); ბუდისტურ და ჯაინურ ტექსტებში დაცული მისი ბიოგრაფიის ფრაგმენტებიდან შეიძლება დავასკვნათ, რომ გოსალა, ისევე როგორც ბევრი იმ დროს, აშკარად გამოცდილი ჯადოქარი იყო. "ჯადოსნური ცეცხლის" დახმარებით მან მოკლა თავისი ერთ-ერთი სტუდენტი 49. მისი სიკვდილი (სავარაუდოდ ძვ. წ. 485 და 484 წლებს შორის) იყო მაჰავირას მიერ მასზე დასმული წყევლის შედეგი მაგიის ხელოვნებაში შეჯიბრის დროს.

აჯივიკას ორდენში ინიციაცია მსგავსი იყო ტრადიციულ საიდუმლო საზოგადოებებში დაწყების უძველესი რიტუალების. ტიტირა ჯატაკას (III, 536-543) 50 კომენტარის მიხედვით, ნეოფიტს ხელები უნდა დაეწვა, როცა მათში ცხელი ნივთი ეჭირა. Dhammapada-ს (II, 52) 51 კომენტარი სხვა ინიციაციის რიტუალზეა ლაპარაკი: კანდიდატი კისერამდე მიწაში ჩამარხეს და თმები სათითაოდ აიჩეჩა. აჯივიკები სრულიად შიშველი დადიოდნენ - ეს ჩვეულება მაჰავირა მახალი გოსალას დაბადებამდეც არსებობდა. როგორც ყველა ასკეტი, ისინიც მათხოვრობით შოულობდნენ და ძალიან მკაცრ დიეტას იცავდნენ; ბევრმა მათგანმა თავისი დღეები სიკვდილამდე ამოწურვით დაასრულა 52 . მიუხედავად ამისა, ბუდისტები და ჯაინები ეჭვქვეშ აყენებდნენ მათ ასკეტიზმს: პირველები მათ ამქვეყნიურობაში ადანაშაულებდნენ, 53 ხოლო მეორენი ცრურწმენაში. მაჰავირას მიხედვით, მახალი გოსალა ასკეტის ცოდვად არ თვლიდა ქალთან ურთიერთობას 54 . ძალიან სავარაუდოა, რომ ეს ბრალდებები კამათში დაიბადა; მეორეს მხრივ, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ინდოეთში სექსუალური პრაქტიკა ყოველთვის გამოიყენებოდა როგორც მაგიური ძალების მოსაპოვებლად, ასევე ნეტარების მდგომარეობის „ძალით მოსაპოვებლად“.

აჯივიკას სულიერი ტექნიკიდან ჩვენამდე არაფერი მოსულა. უდავოა, რომ მახალი გოსალას განსაკუთრებული ადგილი ეკავა ინდური აზროვნების ჰორიზონტზე. დეტერმინისტულმა კონცეფციამ მიიყვანა იგი ბუნებრივი მოვლენებისა და ცხოვრების კანონების შესწავლამდე; მან შემოგვთავაზა ცოცხალი არსებების კლასიფიკაცია მათი გრძნობების რაოდენობის მიხედვით და ზოგადად ჩამოაყალიბა დოქტრინა ბუნებრივი გარდაქმნების შესახებ (პარინამავადა), რომელიც ეფუძნება მცენარეთა ცხოვრებაში პერიოდულობის ფრთხილად დაკვირვებას. მაგრამ ეს ყველაფერი არ ხსნის იმ პოპულარობას, რომლითაც აჯივიკები სარგებლობდნენ და იმ ფაქტს, რომ ისინი არსებობდნენ ორი ათასწლეულის განმავლობაში. საერთოდ, ნიიატის დოქტრინაში ხალხისთვის მიმზიდველი არაფერია. ჩვენ იძულებულნი ვართ ვივარაუდოთ, რომ სექტას ჰქონდა საკუთარი ასკეტური ტრადიცია და მედიტაციის საიდუმლოებები და რომ სწორედ ამ ეზოთერული მემკვიდრეობამ შეუწყო ხელი სექტის ასეთ „ხანგრძლივობას“. ამ ვარაუდს მხარს უჭერს მითითებები ერთგვარ ნირვანაზე, რომელიც შედარებულია სხვა მისტიკური სკოლების უმაღლეს ცაებთან (რადგან არავის გაუუქმებია ნიათი) 55. როგორც არ უნდა იყოს, დაახლოებით მე-10 საუკუნეში, აჯივიკებმა, ისევე როგორც მთელმა ინდოეთმა, მიიღეს ბჰაკტი და საბოლოოდ გაერთიანდნენ პანჩარატრასთან.

მეტაფიზიკური ცოდნა და მისტიური გამოცდილება

ცოდნის მიმდევართა და იოგის გამოცდილების დაპირისპირება ბუდიზმის მთელ ისტორიას მოიცავს. ჩვენი ეპოქის დასაწყისში ამ დავაში ჩაერია მესამე ჯგუფი - ბჰაკტის მიმდევრები. არ შეიძლება ითქვას, რომ კანონიკურ ტექსტებში სრულიად არ არსებობს სოტერიოლოგიური მნიშვნელობის მინიჭება ბუდასადმი რწმენას (უფრო ზუსტად, ბუდას მიერ გამოვლენილ დჰამაში). „ვისაც არაფერი აქვს ჩემი რწმენისა და ჩემი სიყვარულის გარდა, სამოთხე ექნება“ 56 . რადგან „რწმენა თესლია... ამქვეყნად რწმენა საუკეთესო შენაძენია ადამიანისთვის“ 57. დროთა განმავლობაში, ძირითადად, ცნობიერების მრავალრიცხოვანი რეალიზებული მდგომარეობისა და რელიგიური გამოცდილების გამო (ყველა სახის მედიტაციის ტექნიკის გავრცელების შედეგი), მისტიკურისადმი ერთგულება განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი ხდება. ბოდჰისატვაები, ამიტაბჰები, ავალოკიტეშვარები, მანჯუშრი ბუდაები და უთვალავი ციური ბუდა ყველა პოსტულირებულია, როგორც ბჰაკტის პერსონიფიკაცია. ბუდიზმი არ იყო გამონაკლისი ინდური სულიერების ზოგადი ტენდენციიდან. ამ პროცესს ხელი შეუწყო რამდენიმე „ბუდას სხეულს“ შორის მსგავსებამ, მანტრების მზარდმა მნიშვნელობამ და, უპირველეს ყოვლისა, ტანტრიზმის ტრიუმფმა 58 .

მოდით, ახლა შემოვიფარგლოთ „ფილოსოფოსებისა“ და „იოგას სტუდენტების“ დაპირისპირებით. ამ მხრივ განსაკუთრებით საინტერესოა ვასუბანდუს ვრცელი ენციკლოპედია „აბჰიდარმაკოშა“. იგი შეიცავს უამრავ ცალსახა მინიშნებას „ექსტაზის“ ღირებულების შესახებ ნირვანას მიღწევისთვის 59 . მაგრამ იოგაზე მსჯელობისას კი ვასუბანდუ ცდილობს ლოგიკურად დაასაბუთოს მისტიური გამოცდილება, ინტერპრეტაცია მოახდინოს მისი სკოლის თვალსაზრისით; ეს არ არის ის, რომ ის უარყოფს "იოგური ექსტაზის" ღირებულებას, მაგრამ როდესაც საუბრობს აბჰიდჰარმაზე - უმაღლეს დჰარმაზე - ის არ არის მიდრეკილი "ფილოსოფიური" სიბრტყის მიღმა. რადგან, მისი გადმოსახედიდან, ფილოსოფია, როგორც „უმაღლესი ცოდნის“ ტიპი, საშუალებას აძლევს ადამიანს მიაღწიოს იგივე შედეგს, რაც იოგის პრაქტიკას. აბჰიდჰარმამ უნდა აჩვენოს გარე სამყაროს სისუსტე და, საბოლოო ჯამში, არარეალურობა და მთელი გამოცდილება, რაც მას უკავშირდება; სინამდვილეში, ეგრეთ წოდებული „რეალობა“ არსებითად სხვა არაფერია, თუ არა წარმავალი მოვლენების თანმიმდევრობა. „ჩაფიქრებულებისთვის“ „რეალობის“ მკაფიო, დეტალური და დაუნდობელი ანალიზი იყო „გადარჩენის“ საშუალება, რადგან მან გაანადგურა სამყარო და შეამცირა მისი აშკარა ძალა მყისიერი გამოვლინებების ჯაჭვამდე. მაშასადამე, ვინც ესმოდა სხვადასხვა „კომპოზიტური“ სამყაროს (ფიზიკური, გონებრივი, გონებრივი, მეტაფიზიკური და ა.შ.) ონტოლოგიური არარეალურობა, ამით გადავიდა აბსოლუტის ტრანსცენდენტურ (უპირობო და განუყოფელ) დონეზე და შეეძლო განთავისუფლების მიღწევა.

იმავე ტენდენციას ავლენს „ვიზუდჰიმაგა“, „სიწმინდის გზა“, ბუდაღოში - ყველაზე სრული და ღრმა ტრაქტატი მედიტაციის შესახებ, რომელიც არსებობს ჰინაიანა ბუდიზმში (დაახ. წ. V საუკუნის შუა ხანებში). მედიტაციის ეტაპები კლასიფიცირებულია, ახსნილი, დასაბუთებულია კანონიკური ტექსტების დახმარებით და „რაციონალურად“ ინტერპრეტაცია. რა თქმა უნდა, აქ არის ინდური ასკეტიზმისა და მედიტაციის ყველა ტრადიციული მოტივი: სიდჰის სია, მედიტაცია სხეულებრივ მანკიერებებზე, ადამიანის სხეულის შემადგენელი ნაწილების სიტყვიერი აღწერის სულიერი სარგებელი, ტრანსფორმაცია ბუდაზე აზრების ფოკუსირების გზით, ფოკუსირება. სუნთქვის რიტმზე და ა.შ. თუმცა, ცხადია, რომ ბუდაღოსას მთავარი მიზანი იყო ყველა ამ პრაქტიკის გამართლება, მათი გასაგები, თითქმის „ლოგიკური“ გამხელა. ამ ვრცელი ნაშრომის ბოლო თავი სათაურია „გაგების განვითარების უპირატესობების შესახებ“ და მისი ერთ-ერთი აბზაცი ეძღვნება იმის მტკიცებას, რომ ექსტაზის (ნიროდა, „ცნობიერების მდგომარეობის შეჩერება“) მიიღწევა მხოლოდ გონებით.

მეორე მხრივ, გვაქვს იოგაკარას სკოლა, რომელმაც პიკს მიაღწია მე-5 საუკუნის შემდეგ, რომელიც დაჟინებით მოითხოვდა იოგის გამოცდილების აუცილებლობას; იმისათვის, რომ გაანადგუროთ ფენომენალური (ანუ „ვულგარული“) სამყარო და მიაღწიოთ უპირობოდ, ყველაზე ადვილია „დაბრუნდეთ თქვენს ცენტრში“ მედიტაციისა და ექსტაზის მეშვეობით, ვიდრე მიმართოთ ანალიზს. ამასთან, იოგაკარას მიმდევრებმა არ უარყვეს ფილოსოფია; „ფილოსოფიურ სკოლას“ მიეკუთვნებოდნენ, მათ თავიანთი თვალსაზრისი მთელი ტრადიციული სქოლასტიკური არსენალის დახმარებით განავითარეს.

ყველა ბუდისტი ბერი, რომლებიც იოგას ეწეოდნენ, იყენებდნენ სხვადასხვა საგნებს ყურადღების ფოკუსირებისთვის. საუბარია კასინაზე, რომელიც მედიტაციის საფუძველი იყო ბუდიზმის გაჩენამდე დიდი ხნით ადრე. ისინი რამდენჯერმეა ნახსენები Visuddhimagga-ში. შემდგომში ამ კასინებმა დაიწყეს უაღრესად მნიშვნელოვანი როლის თამაში ტანტრიზმში. ნებისმიერი საგანი, ნებისმიერი ფენომენი შეიძლება გამოვიყენოთ კასინად - ბნელ ოთახში კარის ნაპრალის, წყლის დოქის, მიწის ნაჭრის მეშვეობით შემომავალი სინათლე და ა.შ. მედიტაციის საშუალებით მიიღწევა აზრის სრული დამთხვევა ასეთ ობიექტთან – ანუ ცნობიერების დინების გაერთიანება ყველა სხვა გონებრივი აქტივობის შეჩერებით. ეს ტექნიკა შემდგომში ასევე პოპულარული გახდა ცეილონსა და ტიბეტში.

რაც შეეხება კასინას ბუდისტურ იოგაში, არის ძალიან მნიშვნელოვანი, თუმცა გარკვეულწილად ბუნდოვანი ტექსტი, რომელსაც ეწოდება იოგავაკარას გზამკვლევი ინდური მისტიციზმის ბუდისტურ პრაქტიკაში. მდგომარეობა, რომელშიც ჩვენამდე მოაღწია ამ ტექსტმა, სასურველს ტოვებს, რაც მის გაგებას კიდევ უფრო ართულებს. ამ "სახელმძღვანელო"-ს ავტორი უცნობია, მაგრამ მისი შექმნის თარიღი დაახლოებით შეიძლება განისაზღვროს - მე-16-17 სს. პალი და სინჰალა წერია. ითვლება, რომ მისი გვიან გამოჩენა შეიძლება დაკავშირებული იყოს სიამიდან ბუდისტი ბერების ჩამოსვლასთან ცეილონში მეფე ვიმალა დჰარმა სურიას (1684-1706) თხოვნით, რომელსაც სურდა სულიერი ცხოვრების აღორძინება კუნძულზე ბუდისტურ მონასტრებში. როგორც ვიცით - სქემატური და გაუგებარი - ეს ტექსტი უფრო ტექნიკური ფორმულების ჩამონათვალია, ვიდრე სახელმძღვანელო ამ სიტყვის სრული გაგებით. იოგავაკარას მიმდევრებმა უდავოდ მიიღეს ზეპირი მითითებები, მაგრამ ეს ტექსტი მხოლოდ მნემონიური დამხმარე იყო. დიახ, მართალია, მედიტაციასთან დაკავშირებული ინდური ტექსტების უმეტესობა ესკიზური შენიშვნებია და ტექნიკის რეალური ინიციაცია ზეპირად განხორციელდა, მაგრამ მაინც გადაჭარბებული ჩანს "სახელმძღვანელო" ავტორის თავშეკავება.

T. W. Rhys Davids და Caroline Rhys Davids ცდილობდნენ ამის გარკვევას მაქსიმალურად. მთარგმნელი ვუდვორდი ახსენებს ცეილონის ბჰიკუ დორათიავეიას, რომელიც ჯერ კიდევ 1900 წელს იყო ცოცხალი, რომელმაც მიიღო ცოდნა იოგავაკარას ტექნიკის შესახებ უშუალოდ მისი გურუსგან. მან ეს არ გამოიყენა ნირვანას მყისიერად მიღწევის შიშით, რადგან ბოდჰისატვა იყო, მას დედამიწაზე კიდევ ბევრი სიცოცხლე მოუწია. თუმცა, მან თავისი ერთ-ერთი სტუდენტი წამოიწყო ამ პრაქტიკაში, მაგრამ ფსიქიურად დაზიანდა და გარდაიცვალა. ამრიგად, ვუდვორტის თქმით, ცეილონში არავინ დარჩა, ვინც იცოდა ეს ტექნიკა და ტექსტის ბნელი ნაწილები არ იყო ახსნილი. იოგავაკარას ტექნიკის სტრუქტურა გასაგებია, მაგრამ რა იქნება განსაკუთრებული ინტერესი - მედიტაციების კონკრეტული დეტალები - სამწუხაროდ, უცნობი რჩება.

ამ ტექნიკის მთავარი მახასიათებელია კომპლექსური მედიტაცია "ელემენტებზე". ასკეტი დაჯდა იოგის პოზაში (ასანა) და დაიწყო პრანაიამა, ფოკუსირება მოახდინა სუნთქვის ფაზებზე - ეს არის "ჩაღრმავება" და შეღწევა თითოეულ ჩასუნთქვასა და ამოსუნთქვაში. შემდეგ მან თქვა: „თვალის ცნობიერების დახმარებით ვუყურებ ცხვირის წვერს, ჩასუნთქვასა და ამოსუნთქვაზე ორიენტირებული აზროვნების ცნობიერების დახმარებით, ვაფიქსირებ ჩემს აზროვნების ფორმას გულში და ვემზადები სიტყვით. არაჰანი“. სინჰალური კომენტარი დასძენს: „როდესაც ის, სიფხიზლით აღსავსე და გონებამახვილი, ასე აფიქსირებს თავის აზრს, მას ეჩვენება ორი ხილვა, ერთი ბუნდოვანი, მეორე ნათელი. ყველა დეფექტი ავსებს მის მთელ არსებას, გადის გონების ზღურბლზე, წარმოიქმნება სითბოს ელემენტი. აქ ექსტაზი ხდება დილის ვარსკვლავის ფერი, პრელუდია ოქროს ფერი და წვდომა ხდება ახალგაზრდა მზის ფერი, რომელიც ამომავალია. აღმოსავლეთი. სითბოს ელემენტის ამ სამი აზროვნების ფორმის შემუშავებისას, ცხვირის წვერიდან მოშორებით, მან უნდა მოათავსოს ისინი თქვენს გულში, შემდეგ კი თვალში."

მიუხედავად მისი აშკარა გაურკვევლობისა, ტექსტი ზოგადად გასაგებია. ინიციატორი მონაცვლეობით უნდა მედიტირებდეს „ელემენტებზე“ ცეცხლზე, წყალზე, მიწაზე, ჰაერზე და ა.შ. თითოეული მედიტაცია, გარდა მოსამზადებელისა, მოიცავს სამ ეტაპს: შესვლა (წვდომა), პრელუდია და ექსტაზი. თითოეულ ამ საფეხურს აქვს თავისი ფერი – ანუ ასკეტი განიცდის კონკრეტული ფერის აღქმას, რითაც ერთდროულად გამოცდის და ასტიმულირებს მის მედიტაციას. თუმცა, ამ აზროვნების ფორმებს ის იძენს ცხვირის წვერზე კონცენტრაციით; შემდეგ მან უნდა გამოიწვიოს მათი გადატანა ამ „ცენტრიდან“ გულისა და ჭიპის შესაბამის ცენტრებში. დაასრულა მედიტაცია ელემენტზე „სითბო“ (ტეჯოთატუ), ის იწყებს მედიტაციას ელემენტზე „წყალი“, უფრო ზუსტად, „შერწყმა“ (apodhatu, რადგან წყლის მთავარი თვისება შერწყმაა). ფაქტობრივი მედიტაციისთვის მზადება ზუსტად იგივეა. ელემენტზე „წყალი“ მედიტაციის შედეგად აღქმული „ფერები“ არის: სავსე მთვარის ფერი „ექსტაზზე“, ლოტოსის ფერი „პრელუდიაში“, ყვითელი ყვავილის ფერი „შესასვლელში“. მომდევნო მედიტაციაში - ვაიოდჰატუზე (ელემენტი "ჰაერი", რაც ნიშნავს მოძრაობას) - "ექსტაზი" შეღებილია შუადღის მზის ფერით, "პრელუდია" არის ნარინჯისფერი, ხოლო "შესასვლელი" არის ინდიგო. Და ასე შემდეგ. თითოეულ მედიტაციაში ცხვირის წვერზე კონცენტრირებით ამგვარად მიღებული „ფერები“ უნდა მოთავსდეს ორ ზემოხსენებულ „ცენტრში“. თითოეულ მედიტაციას ახასიათებს თავისი „აღფრთოვანება“: მედიტაცია თეჯოჰატუზე - „გამტარი სიამოვნება“ (ჰანიკა-პიტი), მედიტაცია აპოდჰატუზე - „უზომო სიამოვნება“ (ოკანტიკა-პიტი), მედიტაცია ვაიოდჰატუზე - „დამატყვევებელი სიამოვნება“ და ა.შ.

თითოეულ ელემენტზე ცალკე მედიტაციის შემდეგ, ინიციატორი იწყებს მედიტაციას ოთხ მათგანზე ერთად, შემდეგ საპირისპირო თანმიმდევრობით და ა.შ. "სახელმძღვანელო" შეიცავს მედიტაციების მთელ სერიას - 60 სუნთქვაზე, ბედნიერებაზე, ხუთ ჯანაზე, ამაზრზენ საგნებზე, კასინაზე, სხეულის ნაწილებზე, ოთხ უმაღლეს მდგომარეობაზე (ბრაჰმავიჰარა), ცოდნის ათ ფორმაზე, და ა.შ. თითოეული ეს მედიტაცია, თავის მხრივ, იყოფა რამდენიმე ეტაპად და თითოეული ეტაპი ასოცირდება კონკრეტულ ფერთან ან იყენებს ელემენტებზე ერთ-ერთი მედიტაციის ფერს.

ის, რაც სახელმძღვანელოს გამოარჩევს მსგავსი ტექსტებისგან, არის მნიშვნელობა, რომელსაც იგი ანიჭებს ფერთა შეგრძნებებს; თითოეულ მედიტაციას ახორციელებს და ამოწმებს ადეპტი, რომელიც იღებს რაღაც ფერს 61 . გარდა ამისა, ის თავად მუშაობს ამ ფერთა შეგრძნებებზე: ის აშორებს მათ სხეულიდან ოთხი სანტიმეტრით, შემდეგ ლიგას, შემდეგ კი ”მერუს მთის მანძილზე”, ის აფიქსირებს მათ საჭირო ცენტრებში და ა.შ. „სახელმძღვანელოს“ მიერ „ცენტრებისთვის“ მინიჭებული როლი გვაიძულებს ვივარაუდოთ აქ გარკვეული ტანტრული გავლენა; თუმცა ეროტიკული ელემენტები სრულიად არ არსებობს. „სახელმძღვანელო“-ს მისტიკური ფსიქოლოგია „ცენტრებზე“ და ფერთა გამოცდილებაზე მოდის (მასში გაცილებით მცირე როლს თამაშობს აუდიტორული გამოცდილება). როგორც არ უნდა იყოს, ამ მედიტაციების „ექსპერიმენტული“ ბუნება აშკარაა: დოგმები და ჭეშმარიტებები აქ ხდება ექსპერიმენტების ობიექტები, ისინი „შედიან“ მათში, წარმოშობენ კონკრეტულ „მდგომარეობებს“. ლაიტმოტივი არის გონების ვედრება ბედნიერებისთვის. „მადლი“ კი თამაშობს როლს: ყოველი მედიტაციის დასაწყისში ასკეტი მოუწოდებს ბუდას და თავს ანდობს მის წყალობას; ასევე მოწოდებულია გურუ (ბჰანტე) და ა.შ.

T. W. Rhys Davids-მა აღნიშნა, რომ სახელმძღვანელო მოიცავს 1344 მედიტაციას (112 ფსიქიკური მდგომარეობა, თითოეული მიღწეულია თორმეტი განსხვავებული გზით და ქმნის იგივე რაოდენობის „გამოცდილებას“). სხეულის პოზიცია იცვლება ყოველ მედიტაციაში - ეს გამორიცხავს ჰიპნოზური ტრანსის შესაძლებლობას. ზოგიერთ მედიტაციაში, რვა ცალი ხის ჩასმულია სანთელში ერთი ინჩის დაშორებით. მედიტაციის თითოეული ეტაპი გრძელდება იმ დროს, რომლის დროსაც სანთელი იწვის ერთ ასეთ სეგმენტს. როდესაც ალი ხეს ეხება, ბლოკი ეცემა და მისი დაცემის ხმა აშორებს ასკეტს მედიტაციისგან, რაც მიუთითებს პოზის ცვლილებაზე. ეს მუდმივი ცვლილებები სავარაუდოდ მიზნად ისახავდა ჰიპნოზური ძილის თავიდან აცილებას ან მედიტაციის ერთ-ერთი ეტაპის შემდგომ საზიანოდ გახანგრძლივებას. როგორც არ უნდა იყოს, ისინი ბერს საშუალებას აძლევს მუდმივად აკონტროლოს მედიტაციის სისწორე და მნიშვნელოვნად დაეხმარონ მას გონების სიცხადის შენარჩუნებაში.

ამ მისტიკური ტექნიკის საინტერესო დეტალია ის, რასაც შეიძლება ეწოდოს „მედიტაციისთვის აუცილებელი გარემოს შექმნა“ - კასინას (უგაჰა-ნიმიტა) სიმბოლური ობიექტის ვიზუალიზაცია. ასკეტმა ეს გამოსახულება ისე ნათლად წარმოიდგინა, რომ მასზე მედიტირება შეეძლო, თითქოს თავად საგანი მის წინ ყოფილიყო. მსგავსი სავარჯიშოები "ობიექტური" მედიტაციაში (ნირმიტა) ხშირად გამოიყენება ინდური მისტიკის თითქმის ყველა სახეობაში.

გვიან ბუდიზმში იოგის მედიტაციის ზოგიერთი ფორმის ზემოთ მოყვანილი ზედაპირული მიმოხილვა დაგვეხმარება გავიგოთ იმ უზარმაზარი პოპულარობის მიზეზები, რომლითაც ტანტრიზმი დაიწყო. მნიშვნელობა, რომელსაც ისინი ანიჭებენ მედიტაციას (კასინა), „ელემენტებს“ და მათ „გამოსახულებებს“, „ცენტრებს“, „ფერებს“ და ა.შ., მნიშვნელოვანია ჩვენი კვლევის მრავალი ასპექტის თვალსაზრისით. უპირველეს ყოვლისა, ის მოწმობს ყველა მედიტაციის გამოცდილების „კონკრეტთან“ მიბმის მცდელობებზე. კონცენტრაცია შესაძლებელი ხდება სამყაროს რეალობის ცნობიერების ინტენსიური შესუსტების გამო, მაგრამ ეს არანაირად არ ხდის კონცენტრაციისთვის არჩეულ ფრაგმენტს ნაკლებად რეალურს და ის ამ ხარისხით არის „ასიმილირებული“ (რაც უფრო რეალურია, მით მეტია კონცენტრაცია. წარმოქმნის), გარკვეულწილად ასახავს მთელი მსოფლიოს რეალობას. რა თქმა უნდა, მართალია, რომ ასეთი გარეგანი მხარდაჭერის როლი ყოველთვის მეორეხარისხოვანია და რომ გამოცდილება თავად ცნობიერებაში ხდება. თუმცა, ინდუსებისთვის ცნობიერებაზე მუშაობა არ ნიშნავს არც რეალობისგან განცალკევებას, არც სიზმრებში და ჰალუცინაციებში ჩაძირვას. პირიქით, ის მიზნად ისახავს სიცოცხლესთან უშუალო კონტაქტის დამყარებას, ბეტონისკენ მიმავალ გზას. მედიტაცია ნიშნავს რეალობის დონემდე ამოსვლას, რომელიც მიუწვდომელია არაინიცირებისთვის.

ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში აღმოჩნდა, რომ ბუდასთან ყველა "კონტაქტი" ექვივალენტურია: შეიძლება აითვისოს ან გამოღვიძებულის იდეები - ანუ მისი "თეორიული კომპონენტი" (დჰარმა), ან მისი "ფიზიკური კომპონენტი". ", ინახება სტუპებში, ან სიმბოლოა ტაძრებში. არქიტექტურული კომპონენტი, ან "ზეპირი კომპონენტი", განხორციელებული გარკვეული ფორმულების გამოყენებით - თითოეული ეს ბილიკი მისაღებია, რადგან ყველა მათგანი მიგვიყვანს ჩვეულებრივი რეალობის საზღვრებს მიღმა. „ფილოსოფოსებმა“, რომლებმაც „რელატივაციეს“ და გაანადგურეს სამყაროს უშუალო „რეალობა“, არანაკლებ წვლილი შეიტანეს ურთულესი (გნოსისი, ასკეტიზმი, იოგა) და უმარტივესი (მომლოცველები, ლოცვები, მანტრები) გზების ეკვივალენტობაში, ვიდრე „მისტიკოსები“. ” რომელიც ცდილობდა მის გადალახვას დროისა და ცხოვრებისეული გამოცდილების მიღმა პარადოქსული ნახტომით. რადგან ამ „შედგენილ“ და განპირობებულ სამყაროში ყველაფერი ისეთივე კარგია, როგორც ნებისმიერი სხვა, უპირობო, აბსოლუტური, ნირვანა, ისევე შორს არის სრულყოფილი სიბრძნისგან და უმკაცრესი ასკეტიზმისგან, როგორც ნეტარის სახელის გამეორებისგან, მისი თაყვანისცემისგან. რჩება ან მანტრების წაკითხვა. ეს ყველაფერი და მრავალი სხვა პროცედურა მხოლოდ მიუწვდომელთან, ტრანსცენდენტურთან, გამოუთქმელთან მიახლოების საშუალებაა.

ბუდისტური აზროვნების ეს ევოლუცია განსაკუთრებით არ ეწინააღმდეგება განმანათლებლის სულს. ბუდა არ განიხილავდა აბსოლუტს. მან თავი მიუძღვნა მის მიღწევის გზის ჩვენებას და ეს გზა გარდაუვლად გადიოდა სიკვდილამდე გაუნათლებელი სახელმწიფოსთვის. უპირობო დგას ყოველდღიური გამოცდილების საზღვრებს მიღმა - ანუ, საბოლოოდ, სულიერად „ამქვეყნიური“ ცხოვრების საზღვრებს სცილდება. "გზა" ინიციაციის იდენტურია - სიკვდილი და მისტიკური აღდგომა, ხელახალი დაბადება სხვა არსებობისთვის. აქედან გამომდინარე, შეიძლება სცადოთ სიკვდილი „ამქვეყნიურზე“ და საწყის წერტილად აიღოთ მისი რომელიმე „სექტორი“. ვინც ტაძრის ირგვლივ სეირნობს და ესმის, რომ ბუდას სიმბოლიზმით განწმენდილ ტრანსფსიქიკურ სამყაროში შედის, ისევე წარმატებით ანადგურებს ამქვეყნიურ მიჯაჭვულობას, როგორც ბერი, რომელიც ჯჰანასა და სამაპატის მეშვეობით „იძვრება საკუთარ თავში“, ან ფილოსოფოსი, რომელიც აღწევს სამყაროს არარეალურობის გაგება ლოგიკური არგუმენტაციის გზით. ყველა ამ შემთხვევაში მაძიებელი უარს ამბობს ამ სამყაროზე, სცილდება ამქვეყნიურ მიჯაჭვულობას, უკვე ჩართულია ზეადამიანურ არსებობაში. ეს ჯერ კიდევ არ არის ნირვანა, არ არის უპირობო - მაგრამ ეს უკვე სულიერი ვარჯიშია, რომელიც აჩვენებს, თუ როგორ უნდა "დატოვო სამყარო" - წინ გადადგმული ნაბიჯი ბუდისტური ინიციაციის ხანგრძლივ პროცედურაში, რომელიც, როგორც ნებისმიერი ინიციაცია, "კლავს" ნეოფიტს იმისათვის. აღადგინოს იგი ახალი არსებისთვის.

დროთა განმავლობაში, გაუნათლებელი მდგომარეობის გადალახვის მეთოდები გამრავლდა და „გამარტივდა“ - ანუ ისინი გახდნენ საჯაროდ ხელმისაწვდომი. ეს ხსნის ტანტრიზმის უზარმაზარ წარმატებას. თუმცა, ეს წარმატება, თავის მხრივ, ბუდისტურ საზოგადოებაში მომზადდა არაინცირებულთა თავდასხმით და ხალხური სულიერების სხვადასხვა ფორმების ბუდიზმში და ინდუიზმში შეჭრამ. უფრო მეტიც, ბუდისტურმა ტრადიციამ იწინასწარმეტყველა ეს - გაგრძელდა ამ, ისევე როგორც ბევრ სხვა რამეში, ბრაჰმანიზმის ტრადიციები. ბუდიზმმა იცოდა, რომ მას "გადაგვარება" ელოდა, რომ სამყარო სულ უფრო მკვრივი, ბნელი, ცოდვილი გახდებოდა და "ბუდას გზა" გაუცნობიერებელი აღმოჩნდებოდა. ეს მთლიანად დაემთხვა პან-ინდოეთის დოქტრინას კოსმოსური ციკლებისა და აჩქარებული გადაგვარების შესახებ ბოლო იუგაში. ამრიგად, ტანტრიზმი საბოლოოდ აღმოჩნდა კალი იუგას ძალიან აშკარა წინამძღვარი.

შენიშვნები:

1. გონების კერპები (ლათ.). - დაახლ. შესახვევი
2. სამგაბადრა, L.de la Vallee Poussin-ის შემდეგ, ნირვანა. პ., 1925, გვ. 73-74. იხილეთ Buddhagosha, Visuddhimagga, ed. ა.ფ. Rhys Davids, tr. პ.მ. Tin (ლონდონი 1920-21), გვ. 507: „ვერ იტყვი, რომ რაღაც არ არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ უმეცარი ვერ ხედავს მას“.
3. ვასუბანდუ, თხზ. საწყისი: La Vallee Poussin, L "Abhidharmakosha de Vasubandhu. P., 1923-26, 5 ტომი, გვ. 107, n. 2.
4. ამ მონაკვეთის კომენტატორის განმარტება ასეთია: „იოგიმ უნდა ჰკითხოს საკუთარ თავს: „რაზეა დაფუძნებული ეს ჩასუნთქვა და ამოსუნთქვა?“ ისინი ემყარება მატერიას, ხოლო მატერია არის მატერიალური სხეული, ხოლო მატერიალური სხეული არის ოთხი. ელემენტები" და ა.შ. (Warren H. C. Buddhism in Translations. Cambridge, 1896, p. 355, n. 1.) ამრიგად, აქ არის მედიტაცია სუნთქვის რიტმზე, რომელსაც მხარს უჭერს ადამიანის სხეულის ანალიტიკური განხილვა - საშუალება "კომპოზიტის" გასაგებად. ", "ტანჯვა" და სხეულის ცვალებადი ბუნება. ეს გაგება მხარს უჭერს და აძლიერებს მედიტაციას, ავლენს ცხოვრების „არარეალურობას“ და აძლიერებს ასკეტის გადაწყვეტილებას გაჰყვეს სულიერი რეალიზაციის არჩეულ გზას.
5. დიღა ნიკაიას მიხედვით, ხუთი ნივარანა არის სენსუალურობა, ბრაზი, სხეულებრივი და გონებრივი უსაქმურობა, სხეულებრივი და გონებრივი დაბნეულობა და ეჭვი. Ოთხ. „ხუთი ცოდვა“ მაჰაბჰარატაში, XII, 241, 3 ff.
6. ბუდისტურ ტექსტებში ნაპოვნი სამადჰი გარკვეულწილად განსხვავდება პატანჯალის სახელმძღვანელოში აღწერილისგან. და მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ არსებობს გარკვეული მსგავსება იოგა სუტრას სამადჰთან, ბუდისტური, როგორც ჩანს, განიხილებოდა როგორც მდგომარეობა, რომელიც წინ უსწრებს ნირვანას მიღწევის გზაზე შესვლას. იხილეთ შენიშვნა V, 2.
7. ფიზიოლოგიურად მეოთხე ჯანას ახასიათებს სუნთქვის შეწყვეტა, ასსა-პას-სასა-ნიროდჰა.
8. „დიღა-ნიკაია“, 1, 182 შ.
9. „დიღა-ნიკა“, I, 183 შ.
10. Abhisankhareyam ალბათ ნიშნავს „გაუმჯობესებას“ ან „დაგეგმვას“. შენიშვნა რის დევიდსი.
11. „დიღა-ნიკაია“, 1184.
12. სანტიდევა, „სიკშასამუჩაია“.
13. ნაგარჯუნა, მაჰაპრაჯნაპარამიტაშასტრა. ამ ნაწარმოების სანსკრიტი ორიგინალი დაკარგულია, მაგრამ ის შემორჩენილია არაერთ ჩინურ და ტიბეტურ თარგმანში.
14. „წიგნი მონათესავე გამონათქვამთა“, II, 83.
15. La Vallee Poussin, "Mustla et Narada", გვ. 193.
16. იქვე, გვ.206.
17. იქვე, გვ.215.
18. „Samannyaphala-sutta“, 87 ff. („დიღა-ნიკაია“, I, 78 ff.).
19. მაჯიმა ნიკაია, I, 34 ff.
20. იხილეთ პატანჯალის სია ზემოთ.
21. „ანგუტარა-ნიკაია“, II, 48; "სანიუტა ნიკაია", I, 62 წლის.
22. "Kevaddha-sutta", 4 ff; "დიღა-ნიკაია", 1, 212 ff.
23. ვინაია, II, 112 წ.
24. სხვა კლასიფიკაციებში ეს იოგის უნარი წარმოადგენს სამი მეცნიერებიდან პირველს (ვიდია) ან მერვეს "სიბრძნის ძალებიდან" (ჯნანა ან პრაჯნაბალა). ბუდისტური სქოლასტიკის მიხედვით, ეს უკანასკნელი ხელმისაწვდომია მხოლოდ ბუდებისთვის, ხოლო აბჰიჯნა და ვიდია ყველასთვის ხელმისაწვდომი.
25. „იოგა სუტრა“, III, 18.
26. "დიღა-ნიკაია", 1.13 ff; ოთხ ასევე დიღა, III, 108 ff.
27. იქვე, I, 16 - 17 (დამატებულია დახრილი).
28. მაჯიმა ნიკაია, I, 22 ff.
29. დემიევილი, ბ. 284.
30. იქვე, გვ.292 შ.
31. „დიღა-ნიკაია“, I, 19.
32. იქვე.
33. "გახსენება, ინდური და პლატონური", ჟურნალი ამერიკული აღმოსავლური საზოგადოების დანართი, III (აპრ.-ივნისი, 1944 წ.), 1-18.
34. „მილინდა პანჰა“, 78 და ა.შ.
35. რიგვედა, VI, 15, 13.
36. იქვე, 29, 7 და სხვ.
37. იქვე, IV, 27, 1. გარბა უპანიშადის (III, 4) მიხედვით, საშვილოსნოსშიდა სიცოცხლის მეხსიერება დაბადებისთანავე იკარგება.
38. „აიტარეა-არანიაკა“, II, 5.
39. „ბჰაგავად გიტა“, IV, 5.
40. ლამოტი, გვ. 332.
41. იქვე, გვ.332, N2.
42. დასაწყისამდე (ლათ.). - დაახლ. თარგმანი
43. იხილეთ M. Eliade, “Images and Symbols”. მკითხველი უდავოდ შენიშნავს მსგავსებას წარსული ცხოვრების დამახსოვრების იოგის ტექნიკასა და ბავშვობის მოგონებების აღდგენისა და ათვისების (მათი სწორი გაგებით) ფსიქოანალიტიკურ მეთოდს შორის.
44. „დიღა-ნიკაია“, I, 47 ff.
45. „დიღა-ნიკაია“, I, 167 შ.
46. ​​იქვე, III, 43 ff.
47. იქვე, III, 169 ff.
48. „აჯივიკა“, „რელიგიისა და ეთიკის ენციკლოპედია“ რედ. ჯ.ჰასტინგსი, 1259.
49. ა.ლ.ბაშამი, „აჯივიკების ისტორია და მოძღვრება“, გვ. 60.
50. იქვე, გვ.104.
51. იქვე, გვ.106.
52. იქვე, გვ.127 შ.
53. იქვე, გვ.123.
54. „გაინა სუტრასი“. Წიგნში. აღმოსავლეთის წმინდა წიგნები, tr. ჰ.ჯაკობი.
55. ბაშამი, ბ. 261.
56. „მაჯიმა ნიკაია“, 1142.
57. „სუტტა ნიპატა“, 76, 181 წ.
58. იხილეთ შემდეგი თავი.
59. მაგალითად, II, 43; VIII, 33 და სხვ.
60. სუნთქვის რიტმის ვარჯიში „ჩვენი ნეტარი უფალი თვლიდა მედიტაციის მთავარ მიზანს“, წერს სინჰალური კომენტატორი.
61. „ფერი“ და „სინათლე“ მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ტანტრიკულ მედიტაციაში.

თავი წიგნიდან "იოგა: თავისუფლება და უკვდავება"

იოგა მრავალი აღმოსავლური თეორიის პრაქტიკაა. მას იყენებენ ინდუსები და ბუდისტები და ახლა ევროპელმა ეზოთერიკოსებმა მიიღეს იგი. ნაცნობი ჰატა იოგა ჩვენთან ინდოეთიდან მოვიდა. მაგრამ ძველ დროშიც კი აზიის სხვა ნაწილებში სხვა სახის პრაქტიკა გამოიყენებოდა. ტიბეტურ იოგას, რომელსაც ასევე უწოდებენ იანტრა იოგას, ბუდისტი ბერები საუკუნეების განმავლობაში ასწავლიდნენ გამოქვაბულებში.

ტიბეტური იოგას მოძრაობა: ფესვები ძველ დროში ბრუნდება

ეს არის იანტრა - მოძრაობა

ტიბეტური იოგა არის ბუდისტური პარალელი ინდუს ჰათჰა იოგასთან.მისი მეორე სახელია იანტრა იოგა. სიტყვა "იანტრა", უპირველეს ყოვლისა, მედიტაციის გამოსახულებაა, როგორც მანდალა. მაგრამ ის ასევე ნიშნავს "მოძრაობას", რის გამოც აღმოსავლელი ბერების ამ პრაქტიკას ასევე უწოდებენ "სუნთქვისა და მოძრაობის ტიბეტურ იოგას". ეს არის ფიზიკური და სუნთქვითი ვარჯიშების ნაკრები, ჰატა იოგას მსგავსი. მაგრამ იანტრა განსხვავებულია იმით, რომ აქ მთელი ყურადღება მოძრაობაზეა ორიენტირებული.

ჰატა იოგა დაფუძნებულია სტატიკურ ასანებზე. მას აქვს დინამიური კრიები და ვინიასები, მაგრამ საფუძველი მაინც სტატიკურია. სუნთქვისა და მოძრაობის ტიბეტური იოგა ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ვარჯიშის ყოველი მომენტი ღირებულია. ეს ნიშნავს, რომ თქვენ უნდა იყოთ თანაბრად ყურადღებიანი ასანაში შესვლის, მასში ყოფნისა და მისგან გასვლის მიმართ; ყველა ამ ეტაპს ეთმობა თანაბარი დრო.

წიგნში „სხეულის, მეტყველებისა და გონების ტიბეტური იოგა“ ნათქვამია, რომ იანტრა მე-8 საუკუნეში შეიქმნა. მასში შედიოდა Tsa ფილტვის კომპლექსი და მრავალი სხვა ვარჯიში. ეს ყველაფერი შეიძლებოდა დარჩენილიყო ბუდისტი ლამების საიდუმლო პრაქტიკად, მაგრამ გასული საუკუნის შუა ხანებში ტიბეტი ომმა მოიცვა. ბევრი მასწავლებელი ევროპაში ემიგრაციაში აღმოჩნდა. ასე გახდა ჩვენთვის ხელმისაწვდომი იანტრა, ცა ფილტვი და სხვა პრაქტიკა. დღესდღეობით შეგიძლიათ ტიბეტური იოგას სწავლების ვიდეოებიც კი იპოვოთ.

ჰატა და იანტრა: ძირითადი განსხვავებები იოგას ორ ტიპს შორის

სუნთქვისა და მოძრაობის ტიბეტური იოგა 108 ასანასგან შემდგარი კომპლექსია. ფიგურა ცოტა შორს არის, რადგან სავარჯიშოების რაოდენობა "მორგებულია" ბუდას გამონათქვამების კრებულში მოცულობის რაოდენობაზე. თუმცა, ლამის უამრავია. Yantra-ს აქვს სხვა მახასიათებლებიც.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ამ ტიპის იოგაში მთავარია არა სტატიკური, არამედ მოძრაობა. არ არსებობს ასანას გრძელვადიანი ჩატარება. და ის ემყარება აქცენტს, უფრო სწორად, არა პოზებზე, არამედ ვარჯიშებზე.

• აქ ფიზიკურ აქტივობას ნაკლები ყურადღება ექცევა. მაგალითად, tsa ფილტვების ვარჯიშები ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე surya namaskara ჰატა იოგასგან. თითქმის მთელი ტიბეტური კომპლექსის შესრულება შესაძლებელია ჯდომისას. ინდური ტრადიციით ითვლება, რომ ფიზიკური აქტივობა დაგვეხმარება კონცენტრირებაში და კონცენტრირებაში. სხეულის, სიტყვისა და გონების ტიბეტური იოგა გვთავაზობს ამ კონცენტრაციის მიღწევას მარტივი ვარჯიშებისა და ნებისყოფის გამოყენებით;

• იანტრა იოგაში არ არის დაცული სიმეტრიის პრინციპი. ანუ, სავარჯიშოს ერთ მხარეს გაკეთების შემდეგ, არ გჭირდებათ მისი გამეორება სარკის ანალოგიით. ქალები და მამაკაცები მათ სხვადასხვა მხრიდან ასრულებენ. ეს იმიტომ ხდება, რომ მათ სხეულში ენერგია სხვაგვარად მიედინება;

• დიდი ხნის განმავლობაში, სხეულის, სიტყვისა და გონების ტიბეტური იოგა ხელმისაწვდომი იყო მხოლოდ რამდენიმესთვის. ამიტომ, მისი სავარჯიშოები დაფარულია მისტიკის ნიჭით. მათ ხშირად იღებენ მოდური ევროპელი ეზოთერიკოსები. ამიტომ ძნელია ხორბლის ხორბლისგან გამოყოფა და იმის გარკვევა, თუ სად არის უძველესი ტრადიცია და სად არის ახლად ჩამოყალიბებული მისტიკური ტენდენციები.

ტიბეტური იოგა: ჩვენებები და უკუჩვენებები

ითვლება, რომ იანტრა ყველაზე შესაფერისია აქტიური, ენერგიული ადამიანებისთვის, რომლებსაც არ შეუძლიათ დიდხანს ჯდომა.

Yantra არის იოგას სახეობა, რომელსაც დამწყებიც კი ადვილად დაეუფლება.ყოველ შემთხვევაში, ეს ეხება პრაქტიკის ფიზიკურ ასპექტს. მის დროს ჩვენ უნდა გავაკეთოთ ღრმა სულიერი სამუშაო. მაგალითად, აქ ყურადღება უნდა იყოს კონცენტრირებული მხოლოდ ნებაყოფლობითი ძალისხმევით. დიდი დრო ეთმობა მედიტაციურ პრაქტიკებს. მედიტაციის დროს კი, როგორც მოგეხსენებათ, მუცლის ან ბიცეფსის ამოტუმბვა შეუძლებელია.

ამიტომ, თუ ბევრ ფიზიკურ სამუშაოს ელით, უმჯობესია აირჩიოთ ჰატა იოგა, ან აშტანგა ვინიასა იოგა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ტიბეტურ იოგას არანაირი უკუჩვენება არ აქვს. ამის გაკეთება შეგიძლიათ სახლშიც კი ვიდეოების გამოყენებით.

ამ ტიპის იოგა შესაფერისია ორსულებისთვის, შშმ პირებისთვის და მოხუცებისთვის. თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში, მისი სავარჯიშოები შეიძლება მოერგოს პრაქტიკოსის საჭიროებებს.

ითვლება, რომ იანტრა ყველაზე შესაფერისია აქტიური, ენერგიული ადამიანებისთვის, რომლებსაც არ შეუძლიათ დიდხანს ჯდომა (ან ერთ ასანაში დგომა). ის ხსნის დაგროვილ დაძაბულობას. მაგრამ ამავდროულად არ იღლები და არ ხარჯავ ენერგიას.

ვვარჯიშობთ ცა ფილტვში, ანუ როგორ შევუშვათ ქარი ენერგეტიკულ არხებში

ადრე, ცას ფილტვს მხოლოდ ტიბეტის ცალკეულ მონასტრებში ასრულებდნენ. ახლა თქვენ შეგიძლიათ მარტივად ჩამოტვირთოთ ამ კომპლექსის ვიდეო ინტერნეტში, ან დარეგისტრირდეთ სემინარზე ამ პრაქტიკის შესახებ.

ცა ფილტვი ნიშნავს "ქარი მიედინება არხებში". სავარჯიშოების ამ ნაკრების დროს ჩვენ ვსწავლობთ სუნთქვის კონტროლს.ჩვენს სხეულში არსებულ ენერგიას აქ ქარი ჰქვია, აქედან მოდის პოეტური სახელი. ცა ფილტვის დაუფლების შემდეგ, შეგიძლიათ შეცვალოთ თქვენი შეხედულება ყოველდღიურ ცხოვრებაზე, შეამციროთ უარყოფითი ემოციები და დაგროვოთ ენერგია სხეულში.

ტიბეტური მედიცინა ირწმუნება, რომ ეს ვარჯიშები ეხმარება არა მხოლოდ სულიერ პრობლემებს, არამედ ფიზიკურსაც. თუ დღეში მინიმუმ 15 წუთს დაუთმობთ Tsa Lung კომპლექსს, შეგიძლიათ გააძლიეროთ გულ-სისხლძარღვთა სისტემა, მხარი დაუჭიროთ ხერხემალს და გააუმჯობესოთ საჭმლის მომნელებელი და რეპროდუქციული სისტემის ფუნქციონირება. თუ ყოველდღიურად გააკეთებთ, შედეგი შესამჩნევი იქნება ორი თვის განმავლობაში.

ასე რომ, დილით ვსვამთ ჭიქა ცხელ წყალს და ვიწყებთ ასანას გაკეთებას. ფეხები უნდა დაიკეცოთ თურქულ ან ლოტოსის მდგომარეობაში. ყოველი ვარჯიშის დასაწყისში ჩავისუნთქავთ, ვიკავებთ სუნთქვას, ვაკეთებთ აღწერილს და ამოვისუნთქავთ. უფრო გასაგებად, შეგიძლიათ გამოიყენოთ ვიდეო.

1. თავი იხრება. ვასრულებთ მათ მკვეთრად და ზედაპირულად 5-ჯერ მარჯვნივ, მარცხნივ, შემდეგ წინ და უკან. თუ ფარისებრი ჯირკვლის ან ნაზოფარინქსის პრობლემები გაქვთ, განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოთ ამ ვარჯიშს;
2. დაიდეთ ხელი მუცელზე. მეორე ხელის ცერით, მკვეთრად დახაზეთ წრე თქვენს თავზე. გაიმეორეთ დარჩენილი თითებისთვის. შეასრულეთ უფრო ხშირად, თუ ხერხემალთან ან გულთან დაკავშირებული პრობლემები გაქვთ;
3. დაიდეთ ხელები მარჯვენა მუხლზე და მოატრიალეთ სხეული 5-ჯერ მარჯვნიდან მარცხნივ. გაიმეორეთ სარკისებურ ვერსიაში. საჭიროების შემთხვევაში გამოიყენეთ ვიდეო ინსტრუქციები. შეასრულეთ ყოველ ჯერზე, როცა იგრძნობთ საჭმლის მომნელებელ პრობლემებს;
4. გადაუხვიეთ მარჯვნივ 5-ჯერ, შემდეგ მარცხნივ 5-ჯერ. თავი აგრძელებს ხერხემლის მოძრაობას. თუ თავს გაუწონასწორებლად ან გაუწონასწორებლად გრძნობთ, უფრო ხშირად ივარჯიშეთ;
5. დაეყრდენით მუშტებს და სცადეთ ხტუნვა, 5-ჯერ აწიეთ მენჯი იატაკიდან. ეს აუმჯობესებს სისხლის მიმოქცევას სასქესო ორგანოში და ხსნის თირკმელების პრობლემებს.

შეეცადეთ კონცენტრირება მოახდინოთ სუნთქვაზე და მოძრაობაზე - და შემდეგ ყველაფერი გამოვა და, ალბათ, თქვენ მიუახლოვდებით მედიტაციის მდგომარეობას და ტიბეტური იოგა გახდება თქვენი ცხოვრების ნაწილი!

აშკარად თანამედროვეში საზოგადოება(ეს არის ზუსტად ის, რაც მოხდა!) ცნებები, როგორიცაა იოგა და ბუდიზმი, ხშირად ირევა და ზოგჯერ იდენტიფიცირებულია. ეს შეიძლება მოხდეს უდავოდ სხვადასხვა გზით. მიზეზები. იოგასა და ბუდიზმს საერთო ფესვები აქვთ - ორივე წარმოიშვა ძველ ინდოეთში. მან ისესხა იოგასგან რამდენიმე პრაქტიკული ტექნიკა. გარდა ამისა, ადვილია აგვერიოს კლასიკურ იოგაში კულტივირების რვასაფეხურიანი გზა და ბუდიზმში ე.წ. სინამდვილეში, იოგა არის ორი დამოუკიდებელი სწავლება. ვცადოთ რაც შეიძლება მალე გამორკვევა(წყარო უცნობია) რა განსხვავებაა ბუდიზმსა და იოგას შორის და რა აქვთ მათ საერთო.

მოდით შევხედოთ იოგას ფილოსოფიას და პრაქტიკას. კლასიკური იოგა დაკავშირებულია ძველი ინდოელი ფილოსოფოსის პატანჯალის სახელთან, რომელიც შექმნილი(ეს არის ზუსტად ის, რაც მოხდა!) უნიკალური ნაშრომი იოგას "-სუტრას" პრაქტიკაზე (სავარაუდოდ ძვ. წ. I ათასწლეულის დასასრული). მასში პატანჯალიმ შეაჯამა ასკეტი პრაქტიკოსების პირადი და მრავალსაუკუნოვანი გამოცდილება. ფაქტია, რომ ინდოეთში ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა მასწავლებლიდან მოსწავლეზე ცოდნის ზეპირი გადაცემის ტრადიცია, ამიტომ ძნელი სათქმელია ზუსტად როდის გაჩნდა იოგას სწავლება. მტკიცედ ზოგიერთის აზრით მონაცემები(წყარო არ არის მითითებული) მისი წარმოშობა თარიღდება ინდუს ცივილიზაციის პერიოდით, ანუ არიელების მოსვლამდე ძველი ინდოეთის ტერიტორიაზე. როგორც სწავლება, იგი შეიქმნა საუკუნეების განმავლობაში, გამდიდრებული ახალი აღმოჩენებითა და მიღწევებით, ვინც მას ახორციელებდა. იგივე ეხება იოგას, რომელიც თანდათან ჩამოყალიბდა ინდოეთის რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებით.

პირველ რიგში, ეს ნამდვილად დიდია. გავლენაიოგას ფილოსოფიაზე გავლენას ახდენდა უპანიშადები, ძველი ინდოეთის უდიდესი ფილოსოფიური ტექსტები. მათ განიხილეს სამყაროს საკითხები, ურთიერთკავშირი პირიდა სივრცე, ადამიანი და ღმერთები, სიცოცხლისა და სიკვდილის საკითხი. ის ალბათ პირველად იყო უპანიშადებში ჩნდებააღორძინების კონცეფცია, იდეა, რომ სიკვდილს მოჰყვება ახალი სიცოცხლე, ახალი ფორმა. და როგორი იქნება ეს სხვა ცხოვრება, სავარაუდოდ, დამოკიდებულია მხოლოდ(წყარო არ არის მითითებული) პირადად, მისი ქმედებებიდან, აზრებიდან და ა.შ. რეალურ ცხოვრებაში. ამავდროულად, წარმოიშვა კარმას კონცეფცია, ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ინდური კატეგორია, რომელიც შემდგომში გამოჩნდება თითქმის ყველა რელიგიურ და რა თქმა უნდა ფილოსოფიურში. სისტემებიძველი ინდოეთის აჰ, მათ შორის იოგასა და ბუდიზმში.

მეორეც, იოგა დიდწილად ეყრდნობა ისეთი სწავლებების პოზიციებს, როგორიცაა სამხია. ეს ფილოსოფიური მოძრაობა, სავარაუდოდ, დაარსდა VIII-VII საუკუნეებში. ძვ.წ. ინდოელი ფილოსოფოსი და მოაზროვნე კაპილა. იგი დიდად ეყრდნობა უპანიშადებს. ეს სწავლება ემყარება იმ აზრს, რომ არსებობს ორი პრინციპი: პურუშა (ალბათ სულიერი დაწყება(მთარგმნელის შენიშვნა)) და პრაკრიტი (მატერია, ენერგია), რომლებიც ურთიერთქმედებენ ერთმანეთთან. პურუშა შედგება უთვალავი სულისგან და არის ცნობიერი, მაგრამ ინერტული, ხოლო პრაკრიტი არაცნობიერია, მაგრამ აქვს ენერგია. მათი ურთიერთქმედება რა თქმა უნდა მიზეზისამყაროს გაჩენა და არსებობა. ინდივიდუალური სულის მიზანია მატერიის ტყვეობიდან განთავისუფლება, პურუშას პრაკრიტისგან განცალკევებით. მიზანი იოგაში იგივეა, რაც სამხიაში - მიაღწიოს განთავისუფლებას (მოქშა), გასცდეს პრაკრიტს და შეერწყას პურუშას. მაგრამ არის ერთი კარდინალური განსხვავება: იოგა არის პრაქტიკა. მასში ნაკლებად აბსტრაქტული ფილოსოფიური მსჯელობაა, მაგრამ არსებობს სპეციფიური სავარჯიშოებისა და მეთოდების ერთობლიობა იმისა, რაც შეიძლება ჩვეულებრივი იყოს. ცნობიერება(ეს არის ზუსტად ის, რაც მოხდა!), პრაკრიტის ცნობიერება ზეცნობიერში, ანუ პურუშას ცნობიერებაში. ამრიგად, ეს არის ზუსტად ის, რისი მიღწევაც შესაძლებელია მხოლოდვინც უარს იტყვის ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე, გახდება ასკეტი და ივარჯიშებს იოგას.

არის კარგი გამოთქმა: „სამხია მთავრდება იქ, სადაც კლასიკური იოგა იწყება“. იოგას სისტემა დაყოფილია რვა ეტაპად, სადაც, რა თქმა უნდა, თითოეული შემდგომი(წყარო უცნობია) ეტაპი დაფუძნებულია წინაზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ერთიდან მეორეზე გადახტომა ან ალბათ მუშაობა მხოლოდთქვენ არ შეგიძლიათ ამის გაკეთება მხოლოდ ერთი ან ორი თქვენი არჩევანით - მიზანი არ მიიღწევა. კარგი იქნება, ვინც ჩვენს დროში იოგას ვარჯიშობს, ეს გაიხსენოს. იოგას სისტემის რვა საფეხურია მორალური პრინციპები (იამა), ცხოვრების წესის რეცეპტები (ნიამასი), სხეულის გარკვეული პოზიციების პრაქტიკა (ასანასი) და, რა თქმა უნდა, სუნთქვის პრაქტიკა. სავარჯიშოები(პრანაიამასი), განცალკევების პრაქტიკა (პრატიჰარა), კონცენტრაციის პრაქტიკა (დჰიანა), რეფლექსიის პრაქტიკა (დჰარანა) და ჭეშმარიტების ცოდნა (სამადჰი).

ახლა მოდით გადავხედოთ ბუდიზმის ისტორიას, ფილოსოფიას და პრაქტიკას. I ათასწლეული ძვ.წ ძველი ინდოეთი ხასიათდებოდა რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების აქტიური განვითარებით. გამოჩნდა მრავალი ახალი ფილოსოფიური მიმართულება და სკოლა, ზოგიერთი ახალი მიმართულება იყო არსებითად ოპოზიციური, რევოლუციური საკუთარი თავისთვის. დრო(მთარგმნელის შენიშვნა). ეს არის ზუსტად ის, რაც ბუდიზმი იყო. სხვათა შორის, ეს სიტყვა ევროპელებმა შეიტანეს და თავად ბუდისტები მათ სწავლებას დჰარმას უწოდებენ. ამ სწავლების დამფუძნებელი, სიდჰარტა გაუტამა, სავარაუდოდ, დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 544 წელს (ეს თარიღი ოფიციალურად არის მიღებული იუნესკოს მიერ) ძველი ინდოეთის ჩრდილო-აღმოსავლეთ ნაწილში (თანამედროვე ნეპალის ტერიტორია). იგი წარმოშობით შაკიას ოჯახიდან იყო, ამიტომ განმანათლებლობის შემდეგ დაიწყეს შაკიამუნის დარქმევა, ე.ი. ბრძენი შაკიებიდან. გაუტამა იზრდებოდა სიმდიდრეში და ფუფუნებაში მამის სასახლეში, სანამ 29 წლის ასაკში მჭიდრო კავშირში არ მოვიდა ადამიანურ ტანჯვასთან, რამაც იმდენად შოკში ჩააგდო, რომ გადაწყვიტა ასკეტი გამხდარიყო, რათა ჭეშმარიტად გაეგო. მიზეზებიტანჯვა და იპოვონ გზა, რათა გაათავისუფლონ ადამიანები მისგან. ამგვარად, ტოვებს ოჯახს, ის უერთდება იოგას მუშაკთა ჯგუფს. გაუტამა, რა თქმა უნდა, კმაყოფილია სწრაფიფლობს იოგის ტექნიკას. რამდენიმე წლიანი ინტენსიური ვარჯიშის შემდეგ, მიიყვანა საკუთარი თავი უკიდურეს დაღლილობამდე, მიხვდა, რომ ამ გზით მიზანს ვერ მიაღწევდა. გაუტამამ დაინახა, რომ უმძიმესი ასკეტიზმის გზა ისეთივე არასწორია, როგორც ვნებებისა და სიამოვნების მიტაცების გზა. საბოლოო ჯამში, ორივე მოაქვს ტანჯვას. ინტუიციურად გრძნობს, რომ სხვა გზა უნდა იყოს გადაწყვეტილებებიამ პრობლემას გაუტამა ტოვებს საზოგადოებას. ის რამდენიმე დღეს ატარებს აშკარა სიღრმეში მედიტაცია, რომლის დროსაც მას ცხადდება სიმართლე ტანჯვის ბუნების შესახებ. ამ მომენტიდან სიდჰარტა გაუტამა ხდება ბუდა, რაც ნიშნავს განმანათლებელს.

შემდეგ ის ხვდება, რომ მატერიისა და ფსიქიკის ელემენტები არასოდეს მისდევენ სურვილებს, არამედ წარმოიქმნება შესაბამისად...

ტიბეტის მისტიკა

ტიბეტის ბუდიზმი... პირველი შთაბეჭდილებები არ იყო საუკეთესო. ტუჩები დაბზარული მქონდა და თავი მტკივნეული ტკივილისგან მიცემდა. ცოცვა...

დევები

ბუდიზმი. DevasDeva (პალი, სანსკრიტი देव, "მნათობი") ბუდიზმში არის მრავალი სხვადასხვა ტიპის არსების სახელი...

მაჰაიანა ბუდიზმი

ყვირილი. მაშასადამე, სიტყვა ტატატა მიუთითებს სამყაროზე ისეთად, როგორიც არის, არა დაბნელებულ ან გაყოფილი...

სულიერი მოძღვრის ნდობა

ბუდიზმი. რა თქმა უნდა სულიერ მოძღვარზე ნდობა (იხ. წყარო) ახლა თქვენ უნდა იფიქროთ იმაზე, თუ რატომ და...

ვეგეტარიანობა და ბუდიზმი

ვეგეტარიანელობის შესახებ არიან ბუდისტები ვეგეტარიანელები?ზოგი ვეგეტარიანელია და ზოგი არა. Pali Canon-ში მე ვერ ვიპოვე...

ზენის ბაღი

წყლის ვედრო სამი ბერი, სიუ-ფენი, ჩინ-შანი და იენ-ტუ შეხვდნენ ტაძრის ბაღში. სიუ-ფენმა დაინახა წყლის ვედრო და ანიშნა...

5. ათი რამ, რასაც არ უნდა მოერიდო (წყარო არ არის მითითებული) 1. რამ, რასაც არ უნდა მოერიდო (წყარო...

უმაღლესი გზა: ძვირფასი როსარი

13. ცამეტი სამწუხარო გამოტოვება1. ის, ვინც აშკარად ადამიანად იბადება და არ შეიძლება ყურადღების მიქცევა...