Фини нади канали. Чакри и нади – енергийни центрове и канали на етерното тяло

Книги

Сияние от скъпоценните тайни на Лая йога t 2.

Хатха йога Прадипика

Сандиля Упанишада

Четирите етапа на Кундалини йога

Кундалини на санскрит означава "навита", "навита под формата на змия".

Както ключът отваря вратата, така йогинът, с помощта на Кундалини, отваря вратата към Освобождението.

Кундалини Шакти е увита змиямуладхара. Който събуди тази шакти и я накара да се издигне, ще постигне Освобождение, в това няма съмнение. Йогинът, който задвижи Кундалини, става собственик на силите - сиддхи. Какво друго да кажем за това? Играейки, той побеждава смъртта.

Хатха йога прадипика (3.98, 3.101, 3.113)

Учения за събуждане на Кундалини, прочистване на каналите, отваряне на чакрите и изживяване на фино празно блаженство в енергийното тяло е крайъгълният камък на втория от петте раздела на учението на Лая Йога – Шакти Янтра.

Кундалини по същество е жизнената сила в тялото на йога. Всички движения, емоции, творчество са проявления на Кундалин в тялото.

Докато надите не бъдат изчистени, Кундалини спи. Когато тя спи, т.е. е в неотворено състояние в муладхара, той е изобразен като змия, увита три и половина оборота около опушен сив шива лингам. Три завъртания представляват трите гуни, половин завъртане е трансценденталната същност на Кундалини, която е над трите качества на природата, в състояние турия.

Опушеният Шива Лингам, около който Кундалини се увива, означава финото тяло (сукшма шарира), но неговата опушена форма показва, че осъзнаването е в заблудите на трите свята на самсара.

При обикновено същество главата на змията е насочена надолу, при йоги тя се издига нагоре, защото. неговата Кундалини се събужда.

Упанишадите твърдят, че чрез хатха йога човек може да преодолее натрупаните доши в тялото и след пречистване да се установи във висшия Аз, който е чайтаня или божественост. Не е преживяване, а абсолютно сливане. На това ниво дишането, всяко движение на енергията, всяко движение на ума спира напълно и се постига разпадането на личността.

„Човек трябва да събуди Кундалини, да пробие [чакрите] и да пренесе жизнения дъх в сферата на луната. Това причинява преплитането на ваджрите и затваря деветте врати [на тялото]."

Mahasiddh Matsyendranath "Yogavishaya Minanatha" (23)

Кундалини йога е тантрически процес. В тантра практиките акцентът е върху енергията, върху усещането, върху повишаването на чувствителността на осъзнаването, за да изпитате движението на прана шакти. И Кундалини Йога работи върху събуждането на праните и чакрите и върху стимулирането и изчистването на татвите.

Първоначалната задача на практикуващия в Кундалини Йога е да прочисти мрежата от канали, да отвори чакрите, да развърже възлите и да пренасочи енергията от страничните канали към централния канал.

Когато ветровете се съберат в централния канал, умът на йогите е напълно освободен от илюзията за дуалност и става имунитет срещу раждане и смърт.

В процеса на практика йогинът преминава през четири етапа, наречени "начало", "съд", "растеж" и "изтощение", които могат да бъдат разделени на още по-малки етапи.

"Арамбха, гхата, паричая, нишпатти - тези четири състояния се срещат във всички видове йога."

Хатха йога Прадипика (4.68)

„В ранните етапи има изпотяване, в средния има треперене на тялото, а в последния етап има левитация във въздуха. Тези резултати се постигат чрез задържане на дъха, докато седите в поза лотос.

„Шандиля Упанишад“ (1.20)

Започнете
(арамбха)

1.Блокиране на течове и съхраняване на енергия чрез спазване на принципите на самодисциплина

„Ето го арамбха-авастха. Брахма-грантхи се прониква от пранаяма, ананда прониква в сърцето, а звукът на нада се чува в анахата-чакра.

Когато звукът се чуе в сърцето, тялото на йогина става благоуханно и недостъпно за болести.

"Хатха йога прадипика" (4.69 - 70)

Когато чрез самодисциплина, контрол на сетивата, безбрачие, умереност в съня и храненето праните започнат да се натрупват, йогинът придобива излишък от енергия, което му дава силата на волята да следва пътя на Освобождението.

2. Пречистване на ида, пингала и повърхностни канали

След това, пречиствайки надите чрез изпълнение на Шат-карма (дхаути, басти, нети, наули (лауликс), тратака и капалбхати), асани и пранаяма сахита-кумбхака, йогинът усеща циркулацията на вятъра в тялото, като се уверява в наличие на прана в него. Тялото му става леко и умът му бистър.

3. Пробуждане на Кундалини и активиране на сушумна

Когато надите са изчистени, йогинът събужда Кундалини чрез изпълнение на сукх-пурвака пранаяма и мудри (маха мудра, маха бандха и маха ведха). Той усеща топлина в опашната кост и топлина, издигаща се нагоре по гръбнака му.

4. Развързване на възли (грант)

Но събудената енергия е възпрепятствана да се издигне напълно от три възела, които йогинът трябва да развърже, докато изпълнява бхастрика пранаяма.

Съд
(гата)

5.Навлизане на прана в сушумна, тестване на знаците за влизане

„Ето го гата-авастха. Ваю се обединява с нада, навлизайки в средата [сушумна]. Йогинът става стабилен в асаните, а в познанието той е равен на боговете.

Вишну-грантхи (в гърлото) се пронизва от прана, ананда прониква в ати-шуня (пространство в гърлото) и се чуват звуци като тимпани.

"Хатха йога прадипика" (4.71 - 72)

Когато трите възела са развързани, праната може да изпълни сушумна без ограничения.

6. Повишаването на енергията чрез сушумна, тестване на знаците на деня и знаците на нощта

След това йогинът трябва да практикува Чандали йога, като повдига потока от енергия нагоре по сушумна към главата и го спуска обратно надолу.

Така енергията започва да циркулира в тялото и постепенно да насища горните чакри: лалана, аджна, сома, бинду и сахасрара.

Йогинът започва да вижда различни видове светлина: бяла, златиста. Той има различни видения, появяват се способностите на „божественото зрение“ (дивя-дрищи), ясновидството (дивя-шротра).

7. Първоначално самадхи (савикалпа самадхи)

След това, когато енергията му стане по-силна, неговото фино тяло може да излезе от физическото тяло през една от чакрите или короната и той отваря света на астралното тяло, преживявайки напълно непознато състояние извън тялото, подобно на това, което преживява от душата, напускайки физическото тяло в момента на смъртта или при сънуване.

8. Влизане на енергия в сахасрара, самадхи на светлината (нирвикалпа самадхи), капене на нектар

Ако йогинът продължава да практикува, неговата жизнена сила се натрупва, непрекъснато се издига до темето и слиза. Това е придружено от капенето на вкусен нектар, който пречиства тялото.

Периодично йогинът вижда ослепителна бяла светлина между веждите или бълбукаща оранжево-златиста „течна“ светлина, мигаща в сахасрара чакрата в горната част на главата.

По това време дишането и сърдечният ритъм спират и йогинът се потапя в тази немислимо великолепна, величествена светлина. Оставането в тази светлина разтваря всички окови на дуалистичните идеи.

9. Циркулация на енергия и понижаването й, укрепване на нектара

След това йогинът продължава упражненията, укрепвайки блажената енергия на червената капка със специални методи, след което се увеличава количеството прана, движеща се през сушумна и насищаща мозъка.

Нектарът започва да тече непрекъснато в големи количества, а горните чакри цъфтят, давайки на йогите най-голямото вдъхновение, божествен екстаз и дълбоко преживяване на самадхи.

покачване
(паричая)

10. Изживейте различни видове блаженство-Празнота

„В третия етап, паричая-авастха, се чуват звуци като голям барабан. Те достигат маха-шуня (великата празнота).

Тогава се достига състоянието на чит-ананда, блаженството прониква навсякъде и човек е свободен от всички болести, болести, страсти, бедствия, глад и сън.

"Хатха йога прадипика" (4.73 - 74)

След това йогинът изпитва различни видове блаженство, които възникват поради движението на червената (слънчева) и бялата (лунна) капка в каналите.

В зависимост от интензивността, блаженството е мъжко, женско или среден род, има също блаженството на праната и блаженството на чистите нади. По принцип те говорят за четири или седем вида блаженство.

В началото йогинът изпитва възходящи режими на блаженство. Преживяването на блаженство е придружено от спонтанно свиване на долните порти, прибиране на корема. Вярно е обаче не възходящото блаженство, а низходящото.

Когато праната, издигнала се до върха на главата, разтопи субстанцията на бялата капка и се спусне към центъра на челото, се изживява първата радост.

Когато праната, заедно с нектара, навлезе в центъра на гърлото, се изпитва най-високото блаженство-радост.

Когато праната навлезе в сърдечната чакра, човек изпитва изключително блаженство-радост.

Когато праната се спусне от сърдечната чакра до пъпа, се изпитва съвместна радост.

Когато субстанцията на капките се разтопи и потече към основата на гениталния канал под пъпа, тя докосва чувствената сила в каналите.

Изживяването на чувствената сила е основният принцип, който дава особено чувствено усещане за блаженство, ако йогинът умело контролира праните.

Преживяването на такова блаженство е средството за откриване на истинската Природа на Ума - върховния Източник - Ясната Светлина.

Комбинирайки преживяването на блаженство с вниманието към Празнотата, йогинът съчетава съзерцателното присъствие с усещанията в тялото – така той трансформира великото блаженство (като дълбоката природа на прана) в празната същност на Ума.

Това е, което йогинът постига на практика, той трябва да се стреми към това като заветна цел, това трябва да разбере и съхрани.

Ако преживяването на първичното блаженство, възникнало поради разтапянето на капките в централния канал, е вярно, тогава дори когато изпитвате сетивно усещане за блаженство, праната ще тече в централния канал и няма да има загуба на то.

Когато низходящото блаженство се изживява като пълнота в пъпа и сексуалната чакра, осъзнаването на естественото състояние става дълбоко и капките есенция никога не се губят.

11. Концентрация върху чакрите, топящи се капки

Йогинът, докато изпитва различни видове блаженство, трябва да продължи да ги задържа и задълбочава, като се концентрира върху чакрите с методите на Шат Чакра Йога. Концентрирайки се върху чакрите, той окончателно изчиства надите, разтапя субстанциите в тялото и поема контрола над праната.

12.По-нататъшно задълбочаване на съзерцанието и обединяване на съзнанието с петте елемента

След това йогинът консолидира съзерцанието, като го интегрира напълно с елементите. Йогинът смесва да бъдеш в състояние на празнота с блаженството на енергията, което възниква, когато се концентрираш върху чакрата, подсилвайки преживяването на единството на блаженството и Празнотата с методите на Шат Чакра Йога.

Той бърка усещането за безкрайно пространство, усещането за божествена гордост, низходяща сила, вселенско единство със съзерцанието на елемента, присъщ на чакрата.

13. Отваряне на петте пространства в тялото и контролиране на петте елемента

Когато йогинът тренира по този начин дълго време, вътрешните и външните елементи се контролират и той може да извършва такива действия като:

~ седация,

~ заграждане,

~ унищожаване на препятствия,

~ увяхване и др., показващи контрола на петте елемента.

След това той отваря в тялото си петте пространства, присъщи на първичните елементи. Тези пет пространства изразяват петте вида мъдрост, които йогинът открива:

~ празна мъдрост за равенството на земния елемент (ekarasa-vidya),

~ всеотразяваща мъдрост на елемента вода (pratibimba-vidya),

~ разграничаваща мъдрост на елемента огън (вивека-видя),

~ всепостигаща мъдрост на вятърния елемент,

~ обединяваща мъдрост на елемента пространство (самараса-видя).

14. сиддхи

Покорил елементите и отворил мъдростта, йогинът владее божествените сили, вижда миналото и бъдещето, остава на много места, общува с боговете, контролира събитията със силата на намерението и т.н.

изтощение
(нишпати)

15. Пълно Просветление и Освобождение от раждането и смъртта, отварянето на Ясната Светлина, реализацията на празното тяло на Мъдростта (Jnana-deha)

„Рудра-грантхи е пронизан от прана и започва четвъртият етап, нишпатти. Чуват се звуците на флейта и арфа.

Когато мисълта е едно с обекта, това е Раджа Йога. Йогинът, който създава и разрушава [чрез мисъл], става равен на Ишвара.

Независимо дали сиддхи са постигнати или не, той е потопен в непрекъснато блаженство. То се дарява от лайа, а това състояние е постижимо само от раджа йога.

"Хатха йога прадипика" (4.75 - 77)

Когато състоянието на „един вкус“ е напълно осъзнато, йогинът съзерцава Единното царство на Висшия разум, ставайки напълно едно с него и трите просветлени тела се постигат спонтанно.

Първото от тях е безкрайното тяло на Мъдростта, подобно на пространството на чистото Съзнание, което е неизразимо пространство на сияние отвъд мислите.

16. Постигане на Божественото илюзорно тяло (Пранава-деха)

Едновременно с осъзнаването на празното тяло на Мъдростта спонтанно възниква божественото светещо илюзорно тяло на йогина, действащо във висшия Свят на Формите. Това е тялото на проявлението на богатството. Той олицетворява многостранността и богатството на формата в божествените светове и е като безбройните отражения или шарки, които се появяват, когато кристалът е осветен.

17. Трансмутация на физическото тяло в чисто и безсмъртно (Shuddha-deha)

„Вечна младост чрез йога
Тези, които са вътре, осъществяват мистичен съюз
с Шакти от лазурен оттенък,
отървете се от сивата коса и бръчките
и печели младост, видима за всички.
Декларирам, че е вярно
призовавайки великия Нанди."

тантра 3 (734)

Когато непрекъснатото съзерцание на Единната Сфера продължи дълго време, елементите на физическото тяло напълно се разтварят и йогинът се потапя в дълбоко Сахаджа Самадхи. Тогава той пребъдва в блаженство с прана, разширена навън под формата на напълно пречистени елементи или под формата на обикновен спомен за тях.

Дейността на ума му се свежда до бледи впечатления, а речта остава под формата на спомени.

Всички прани се стопяват в тялото му и тялото на йогина достига много фино състояние на чисто съзнание, ставайки безсмъртно. Не хвърля сенки и може да оставя отпечатъци в камъни, да преминава през стени.

18.Трансмутация на физическото тяло в Светлинното тяло на дъгата (Дева-деха)

Безсмъртие чрез самадхи йога
Ако контролирате и поглъщате дъха вътре,
който събуди дванадесет матра дълги,
тогава можете да живеете
хиляда години на сушата и на морето тялото не умира.
наистина така,
Прокламирам в името на Господ Нанди."

Риши Тирумулар "Тирумантирам"
тантра 3 (722)

На този етап, ако йогинът продължава да поддържа съзерцание в една посока на Единната сфера, трансмутацията на елементите и праните, които изграждат тялото, е завършена и йогинът е напълно отделен от нечистите карми на материалното тяло, получени в раждането и физическото му тяло, преобразувайки се, се трансформира в божественото тяло на дъгата Света.

Три периода на практика

Духовната практика в Кундалини Йога по отношение на усещанията е разделена на три етапа:

~ време на болка,

~ време на блаженство,

~ забрава на явленията от външния свят.

Време на болка

По това време йогинът изпитва болезнени преживявания от прочистването на запушените нади, пробуждането на Кундалини, укрепването на светските желания от нейното пробуждане (гняв, похот, повишен апетит, емоционалност), нечисти видения на самсаричните светове, причинени от влиянието на духове, нестабилни състояния на ума от циркулацията на прана през каналите - това време се нарича време на болка (страдание, плам).

„Изправен пред болести, йогин, който се страхува от тях, казва: причината за моите болести е йога.

Това е първото препятствие в йога.

Второто препятствие са съмненията относно ефективността на йогийската практика.

Третото препятствие е лекомислието и объркването на ума.

Четвъртата е безразличието и мързела.

Сънят е петото препятствие в йогийската практика.

Шестото препятствие е привързаността към сетивните обекти;

седмият е погрешно схващане или заблуда.

Осмият е привързаността към светските дела.

Девето, липса на вяра.

Десетото препятствие е невъзможността да се познават истините на йога.

Интелигентният йогин трябва да избягва тези десет пречки чрез внимателен анализ и благоразумие."

"Йога-Кундалини Упанишада" (48 - 55)

На първия етап от практиката, когато праните не са под контрол, изпълнявайки пранаями, йогинът среща трудности. Неговите преживявания и преживявания може да не се развиват с месеци, дори ако практикува много интензивно; умът му ще бъде разсеян, ще изпадне в тъпота (тамас) или прострация, ще желае светски удоволствия; той може да събуди силни желания-страсти, които не са го завладявали преди; понякога той може да изпита силни емоции или мисли, които да предизвикат у него самосъжаление, страх, униние, неверие в собствените си сили и избрания начин на практикуване. Това се дължи на движението на нечисти кармични ветрове, които, издигайки се до главата, влияят на съзнанието.

„Наистина е трудно да се практикува йога, но нека йогинът поема рискове, дори животът му да виси на косъм.“

"Шива Самхита" (3.47)

В това трудно време йогинът трябва да медитира върху непостоянството, страданието на самсара, генерирайки голяма решителност и отречение.

Въпреки това, йогинът трябва да избягва прекалено аскетичния начин на живот, постенето и т.н. Ако тялото му е уморено, трябва да го остави да си почине. За да поддържа здравето си, той трябва да яде добра храна.

време за блаженство

След това, когато енергийните канали се възстановяват, изправят, разширяват, изпълват с прана, започват да се изпълват с нектар, се изпитват безброй състояния на временно блаженство - този етап се нарича време на блаженство.

Когато това блаженство стане постоянно и се смеси с външни преживявания, наблюдавани в материалния свят, се казва, че йогинът е влязъл в изпитанието на блаженството.

Забрава за явленията от външния свят

Когато йогинът, благодарение на овладяването на праната, изпита „знаците на деня и нощта“, навлизайки в състояние на „голям мир“ (самадхи), тогава фините капки в енергийното му тяло започват да се топят и най-фините дуалистични представите на ума започват да се разтварят. По това време йогинът може да се потопи в самадхи, занимавайки се с топенето на вътрешната енергия.

Блокажи в надите и пет пламъци

„Няма друг начин да се събуди Кундалини освен пречистването на седемдесет и две хиляди нади.“

Хатха йога Прадипика (3.116)

Пет ракети

В процеса на практика йогинът среща сериозни препятствия (клеши) - замъглени състояния на ума и енергията, които трябва да бъдат елиминирани чрез практиката за почистване на надите.

Тези факли са:

~ чувствено желание (кама),

~ гняв (krodha),

~ сляпо прикрепване (моха),

~ гордост (мада),

~ завист (matsarya).

Ако надите са запушени, човекът е подвластен на светски желания, енергията не може да циркулира свободно през запушените нади и се натрупва в някоя част на тялото.

Когато енергията се събира в някаква част на тялото, нечистите вибрации (vrittis), присъщи на чакрата, влияят на ума, събуждайки в него впечатленията от минала карма (samskara) и предизвиквайки различни усещания-импулси (васани).

Усещанията-импулси подтикват човек да извършва действия за задоволяване на светските желания. В процеса на действие се натрупват нови самскари и се създават нови карми.

Когато надите са пречистени, светските желания напускат човека.

С пречистването на Муладхара чакра, гневът напуска йогите.

С пречистването на свадхистана чакра, похотта напуска йогина.

С пречистването на манипура-чакра, йогинът се освобождава от алчността и материалните привързаности.

След като изчисти анахата чакра, йогинът се освобождава от привързаности към роднини и приятели, разпространява любовта си към целия свят.

След като пречисти вишудха чакра, йогинът се освобождава от завистта, нечистата реч и клеветата.

След като е изчистил аджна чакра, йогинът се освобождава от сковаността на застиналите идеи, догми и теории и може да мисли извън кутията, на интуитивно ниво.

Блокажи в надите и желанията

Докато надите са запушени, праните не могат да циркулират свободно, йогинът е изложен на нечистите състояния на прана и енергиите на нечистите вритти, които са присъщи на долните чакри.

Когато надите в областта на краката са запушени, йогинът е склонен към състояния на страх, гняв, подозрение, съмнение и тъпота.

Ако надите на свадхистана чакрите са запушени, йогинът изпитва сексуално желание и желание да яде пикантна храна.

За да се отървете от нечистите нади в свадхистана чакра, трябва да избягвате да ядете пикантни, солени, горчиви и кисели храни.

Ако надите са тесни или запушени в чакрата на пъпа, йогинът изпитва алчност, привързаност към концептуалното мислене.

Блокирането в надите на анахата чакра води до факта, че йогинът е подложен на гордост, егоизъм, тщеславие, лесно изпада в привързаност към други хора, има силно развита представа за себе си като индивидуална личност.

Ако йогинът изпитва блокажи в областта на гърлото, той има склонност да говори грубо, да лъже, да се кара, да бъде повлиян от демона на гордостта.

Ако надите на ида и пингала са запушени в областта на аджна чакра, йогинът има силна привързаност към концептуалното мислене и няма способността да види проблема всеобхватен.

Накратко, всички светски желания са причинени от движението на нечиста прана през запушени нади, докато ако праните се движат по канала пингала, тези желания се проявяват навън, ако се движат по канала ида, желанията засягат съзнанието и мисленето.

Запушването на определени канали в чакрите означава действието на нечисти енергии (vrittis), присъщи на елементите, които в своята фина форма се намират във всяка от чакрите.

Почистване на енергийните канали

„Прочистване на вътрешните органи на тялото

Ако се използва дишане
за пречистване на ида и пингала чрез пранаяма -
сърцето се очиства
и тялото става имунизирано дори срещу огън.”

тантра 3 (726)

След прочистването на тялото с помощта на практиките на Шат-карма, йогинът трябва да извърши прочистването на енергийните канали с помощта на упражнения в следния ред:

2. Пранаями:

~ анулома-вилома и сахита-кумбхака за пречистване на левия и десния канал (ида и пингала),

~ Сук Пурвака за пробуждането на Кундалини.

3. Мудри за въвеждане на прана в сушумна:

~ голям символ (маха-мудра),

~ голям замък (маха-бандха),

~ голямо проникване (maha-vedha).

Също така, йогинът може да пречисти надите добре, като изпълнява ежедневно випарита-карани (от петнадесет минути до един час).

„Замърсените нади не позволяват дъх (прана) в сушумна.

Как могат да бъдат постигнати сиддхи и унмани-авастха (състоянието на не-ум)?

Когато цялата система от нади, която обикновено е замърсена, е пречистена, тогава йогинът става способен да контролира праната.

Това е знакът за успех в Хатха Йога: тялото става слабо, речта е убедителна, звуците на Нада се чуват в сърцето, очите са чисти, тялото е свободно от болести, спермата е под контрол, апетитът е добре и надите се пречистват.

Хатха йога Прадипика (2.4-5, 2.77)

След като изчисти енергийните канали, йогинът започва да усеща циркулацията на прана в тялото, неговите желания, количеството сън и храната намаляват. Тялото става леко и силно.

„Дишайте последователно през дясната и лявата ноздра, като задържате дъха възможно най-дълго. Вдишайте бавно и спокойно. Правете кумбхаки (задържания) двадесет пъти подред.

Трябва да практикувате това четири пъти на ден: при изгрев, на обяд, при залез и в полунощ.

След три месеца ежедневна практика надите ще бъдат напълно пречистени.”

"Шива Самхита" (3.22 - 26)

Сахита Кумбхака Пранаяма трябва да се изпълнява в следните пропорции:

~ 6:24:12 (в рамките на един месец),

~ когато бъде усвоено, трябва да преминете към пропорцията 8:32:16 (в рамките на един месец),

~ тогава, ако йогинът няма затруднения, той може да продължи към пранаяма 10:40:20 (изпълнява я шест месеца или една година, в зависимост от способностите си),

~ когато пранаяма бъде усвоена, той преминава към пропорцията 12:48:24.

Тридесет цикъла сахита-кумбхака пранаяма трябва да се правят всеки ден сутрин.

Ако способността на йогина позволява повече, той изпълнява тридесет цикъла сутрин, тридесет цикъла следобед, тридесет цикъла вечер и тридесет цикъла преди лягане. Тогава всички нади ще бъдат пречистени за три месеца.

Също така на този етап йогинът трябва да избягва нечистите мисли, похотта, привързаностите, защото нечистите мисли и емоции задръстват надите.

Йогинът не трябва да докосва животни, да стои близо или да общува с хора, които имат силни желания, защото неговите нади все още не са се разширили и възходящата енергия все още не е силна, той може лесно да бъде повлиян от енергията на други същества и неговите нади ще да се запуши отново.

Преодоляване на препятствия и болести

Основните пречки в практиката са болести, желания и страсти, прекъсвания в практиката. Йогинът трябва да има решимостта на герой да продължи своята битка за Освобождение и да упорства в практиката със смелост и постоянство.

Трудности

В началото на практиката, поради факта, че енергийните канали са нечисти, йогинът може да срещне физически затруднения.

Той може да развие телесни болки или заболявания, които не е имал преди.

Понякога той ще почувства загуба на сила, понякога мързел и апатия, понякога силна слабост.

Всички тези трудности могат силно да раздразнят йогина и да спрат прогреса му.

болка

Когато ветровете се издигат през страничните канали (Ида и Пингала), йогинът изпитва силно усещане за парене.

Когато повдигнатата Кундалини навлезе в централния канал за първи път, се усеща болка в отвора на сушумна.

Ако йогинът започне интензивно да изпълнява пранаями, мудри, да повдига огън, той може да почувства болка в тялото.

Това се дължи на факта, че праната започва да навлиза в онези места, където каналите са стеснени или запушени. Стесняването и запушването на каналите причинява застой или запушване на пран-ветрове през това място, което води до нарушаване на кръвообращението.

Когато праната се преразпределя и се опитва да пробие през запушените области на надите или през стеснените места, йогинът изпитва болка - тази прана измества нечистата пламнала енергия от каналите, "борейки се" с нея.

По време на пранаяма болката може да е остра и след това да изчезне бързо. Това показва, че праната в даден момент е пробила през замърсените или стеснени канали.

В друг случай болката придружава обострянето на хронично заболяване и продължава дни или седмици. Изчезва незабавно, ако йогинът спре да практикува, и се възобновява, ако йогинът започне да практикува.

Ако е имало натъртвания, счупвания, хронични възпаления, тогава с укрепването на праната ще се усеща болка на тези места за известно време.

Понякога цялото тяло боли, което показва множество запушвания в каналите. В този случай човек трябва смело да продължи практиката и да позволи на енергията да изчисти всички канали докрай.

Ако енергията тече през каналите без препятствия, никога няма усещане за болка или дискомфорт.

Гадене поради дисбаланс на прана

Гаденето може да се появи, когато праните са извън баланс, когато всички ветрове са се издигнали към главата и долните чакри са празни. В този случай йогинът трябва да ходи много, да яде твърда храна и да се концентрира върху трите долни чакри.

Друг вид гадене е свързан със силната работа на огъня, когато вятърът не може да се вдигне поради запушване на каналите или лоша храна. Тук човек трябва да изпълни gaja-karani-kriya.

Люлеене, вибрации, треперене и подскачане на тялото

Ако йогинът е напрегнат и не знае как да се отпусне, тогава вятърът, издигайки се, среща спазматични зони в тялото, след което започва да се разклаща. Понякога това е придружено от спонтанно свиване на ануса, ерекция, прибиране на корема и перинеалните мускули (уддияна бандха и мула бандха).

Понякога гърбът се извива и главата се обляга назад, тазът се тресе, стомахът вибрира като при агнисара крия, раменете се тресят, понякога вратът се извива и очите се въртят. В същото време йогинът се чувства нормално, усеща възходящ поток от енергия. Той започва да подскача, сяда в поза лотос, стои в трая бандха и цялото тяло усеща вибрации.

Някои го наричат ​​дардри-сиддхи - силата да скачаш като жаба и казват, че тези усещания предхождат левитацията.

Те преминават, ако йогинът се отпусне или промени позата. Ако не може да се отпусне, те го уморяват и изтощават. Такива вибрации показват началния етап на чистота на надите.

Загуба на съзнание (припадък)

Понякога, ако йоги медитира интензивно, но не знае как да пусне корени и да се обедини с енергията на червената капка (бинду) в долните чакри, енергията на вятъра може да се повиши рязко към горните чакри и йогинът може да загуби съзнание. Това не е опасно, след известно време той идва на себе си сам.

Понякога заспива след загуба на съзнание и след това се събужда. За да приведете човек в съзнание, трябва силно да натиснете точката под носа близо до горната устна.

Емоции, плач, сълзи, смях

Когато нечистите прани се изтласкат от каналите, могат да възникнат силни емоционални състояния или звуци - това е потиснатите нечисти енергии на йогите, които се освобождават, отстъпвайки място на чистата прана.

Дневни и нощни знаци

Първоначален признак на задържане на прана в централния канал: след вдишване няма движение в ноздрите, дишането спира.

Допълнителни признаци за навлизане на прана в централния канал: понякога йогинът може да види с вътрешното си зрение появата на дим, миражи, светещи точки, проблясъци на светлина - тези видения съставляват знаците на нощта и знаците на деня.

Те възникват, ако праните и надите са под контрола на йогина и той може да задържи, събере и прехвърли енергиите на петте елемента от техните места на обичайното им положение към централния канал.

„Мъгла, дим, слънце, вятър, огън, светулки, мълния, кристал, луна – тези предварителни изображения са проявленията на Брахман по време на йога упражненията.“

"Шветашватара Упанишада"
част 2 (11)

Признаци на нощта

Знаците на нощта се тестват, когато йогинът последователно вижда с вътрешно зрение в областта на централния канал:

~ мъглата и миражите възникват, когато праната на земята се разтваря във вода и произвежда трептящи спирали;

~ димът възниква, когато водната прана се разтвори в огън, създавайки видения на дим;

~ възникват искри, когато праната на огъня се разтваря във въздуха, произвеждайки искри като светулки;

~ светлина като маслена лампа възниква, когато праната на въздуха се разтвори в съзнанието, създавайки външен вид, подобен на пламъка на маслена лампа или свещ;

~ светлината на луната в нощното небе възниква, когато съзнанието се разтваря в Празнотата и в пространството между веждите се появява видение, подобно на светлината на луната, пробиваща се през облаците.

Признаци на деня

Знаците на деня идват, когато йогинът последователно преживява по време на медитация:

~ бяла светлина - ярка бяла светлина се появява, когато съзнанието се разтвори в Празнотата и първо се появи видение, като безоблачно небе. Те също така казват, че прилича на тънка, искряща шир от бяла светлина, като светлината на луната в есенното небе;

~ червена светлина - тънка искряща шир от оранжево-червена светлина, като слънчева светлина, осветяваща небето;

~ непроницаема тъмнина - пространство от непрогледна тъмнина (подобно на небето посред нощ, когато няма луна);

~ Ясната светлина е безкрайно чисто прозрачно пространство, подобно на ясно небе при залез без лунна и слънчева светлина, облаци и всякакви примеси.

Знаците на нощта във всички училища са описани по един и същи начин, но знаците на деня са описани по различен начин.

В някои традиции знаците на деня са описани по следния начин:

~ светлината на слънцето и луната заедно,

~ лунна светлина,

~ слънце,

~ Светъл като светкавица

~ дъгова светлина.

Практикуване на тъмното отстъпление, за да изпитате десетия знак

Когато йогинът се оттегли и изпълнява специална практика на шамбхави мудра в тъмното, използвайки тантрическия "гневен поглед", възниква видение на основните знаци, а след това и основният знак - празното илюзорно тяло.

Гледка: йогинът насочва гневен поглед нагоре, като се фокусира върху празното пространство между веждите и се концентрира върху темето - мястото на горния отвор на централния канал - същността на прана.

Преднина: когато земният елемент е активен в дясната ноздра.

поза: лотос, лактите са притиснати към тялото, гърба на дланите е притиснат към бедрата.

Върхът на практиката е визията на десетия знак

Когато деветте знака са се проявили, в пространството между веждите има визия на блестящ черен силует, дебел колкото косъм. Силуетът блести и излъчва ясна светлина. Това показва постигането на формата на илюзорно тяло, създадено не от грубите прани, а от чистото съзнание.

Когато финото илюзорно тяло бъде постигнато, йогинът може да влезе в него по желание по всяко време. Тези признаци показват, че неговите прани започват да се изтеглят в сърдечната чакра и централния канал през венчелистчетата на чакрите и в него се формира празно илюзорно тяло.

Йогинът насочва концентрацията към капка в аджна чакра, която се намира в основата – корена на чакрата в централния канал.

Благодарение на това йогинът формира празно илюзорно тяло и консолидира своето постижение.

Между веждите има капка, която формира будното съзнание. Когато йогинът се фокусира върху него и влезе в медитативна концентрация (дхяна), усещанията, идващи от външни обекти, се разтварят.

Когато това се случи, възникват прояви на празните илюзорни тела на божествата.

По-нататъшно развитие на визиите на знаците

Когато чистата прана от мистична топлина и нектар проникне във всички големи и второстепенни нади, възлите в каналите се развързват и мистичните капки се стопяват. Чрез това възникват пет мистични знака, съответстващи на петте пространства на петте елемента в тялото:

~ яркото сияние се вижда като жълто (кехлибарено) сияние,

~ Луната се вижда като бяло сияние,

~ Слънцето се вижда като червено сияние,

~ Сатурн се вижда като синьо сияние,

~ искрата се вижда като ярко розово сияние.

В рамките на всяко от тези сияния, собственото илюзорно тяло на йогина, заобиколено от сияен ореол, ще бъде затворено.

Признаци за постижение на Siddhi
(съвършенство)

Ако йогинът, чрез концентрация, успее да събере чистата субстанция на бинду, прана и нади в петте чакри, тогава той преживява видения на бели, червени, сини, жълти и зелени свещени пространства (чисти земи).

Медитация върху осемте основни знака

Тази медитация позволява на йогите да разберат как трябва да се развият вътрешните видения в Кундалини Йога от първоначалните знаци до постигането на Освобождението.

1. миражи

Йогинът си представя в себе си как енергията на земния елемент навлиза в централния канал и трепти като мираж в пустинята.

2.дим

Като знак за разтварянето на праната на водата в централния канал трябва да си представите облаци от плаващ дим.

3. светулки искри

Йогинът си представя нощни светулки, които трептят вътре или се появяват разпръснати искри, което показва енергията на огъня, която се изтегля в централния канал.

4. пламък на свещ

Трябва да си представим трептящ, трептящ пламък на свещ, зад който се появява чист, равномерен пламък от вятърна енергия.

5. Ярко бяло пространство от светлина

Човек трябва да си представи как съзнанието се превръща в огромно всепроникващо пространство. Това пространство е изпълнено с ярка бяла светлина. Прилича на ясно небе, обляно от всички страни с ярката светлина на луната.

6. ярко оранжево пространство

Представяте си как съзнанието се превръща в още по-ярко оранжево-червено пространство. Изглежда като ясно небе, изпълнено с ярка слънчева светлина. В това пространство няма нищо друго освен светлина. Двойствеността почти изчезва в съзнанието.

7. Безгранична шир от чернота (черна бездна)

Съзнанието става още по-рафинирано и се превръща в пространство от черна светлина. Наподобява много тъмно безлунно небе, където няма звезди. Много е трудно да се поддържа ясно съзнание в това пространство.

8. Ясно светло пространство (Ясна светлина)

Веднага след тъмнината се появява свръхфиното съзнание на Ясната Светлина. Наподобява най-чистото прозрачно пространство на небето при залез слънце, където няма светлина от слънцето, луната, облаците, примесите или мъглата. Това е първичната светлина на Абсолютната Реалност.

Учение за нектара

„Кундалини йога превръща тялото в храм на Шива
Пробудена Кундалини Шакти
си проправи път през спиралата на плътта.
Тя, която създаде световете на боговете,
и въпреки това остана в мен,
разпенена вътре мистична амброзия.
След като изпи достатъчно от него, това тяло се превърна в храма на Шива.

Риши Тирумулар "Тирумантирам"
тантра 3 (719)

„Като постоянно поглъща слюнка, той може да пие амара-варуни. Съдбата благосклонна към такъв йогин.”

Хатха йога Прадипика (4.52)

Нектарът е специална мистична секреторна течност, която капе от върха на мозъка (сома чакра). Тази течност се нарича "вино на безсмъртието" (амара-варуни).

Източник на течност в точката на бинду висарга. Символът на Бинду е полумесецът. „Бинду-висарга“ буквално означава „място, от което излизат капки нектар“. В този момент се образуват най-малките бинду - капки чиста мистична течност.

В момента на освобождаване на нектар, ида, пингала и сушумна се обединяват в аджна чакра.

Езикът трябва да се притисне към небцето. Сома-чакра и бинду-висарга започват да се стимулират, изпълват се с прана.

По това време йогинът изпитва силно блаженство, тялото му е наситено с нектара на безсмъртието - одухотворена течност, която почиства енергийните канали.

Откраднете нектар от вътрешното слънце

„Нектарът, който Луната излъчва, носи енергията на Просветлението, но поради факта, че се абсорбира от Слънцето, човек остарява.“

Хатха йога Прадипика (3.76)

„В пространството между четирите венчелистчета на Муладхара живее „слънцето“.

Излъчва отрова, която протича под формата на топлина през пингала.

„Слънчевата“ течност на смъртта отива в лявата ноздра, а „лунната“ течност на безсмъртието тече в дясната.

"Шива Самхита" (5.106 - 108)

В състояние на обикновен човек субстанцията на „вътрешната луна“ (бяла капка от точката бинду) се стича надолу и се абсорбира от „отровата“ (грубата кармична прана, действаща в десния канал) и брутната енергия на червена капка („слънце“ в манипур и муладхара) - това води тялото до стареене.

Тайната на безсмъртието е да се спре усвояването на нектар от десния канал и „слънцето“ и да се разпредели на всички нади. Ако нектарът започне да се абсорбира от всички канали на тялото, те се пречистват.

Нечистите енергии в каналите и слузта се трансформират в различни видове блаженство-Празнота. Ако нектарът се запази в тялото, той не подлежи на гниене, стареене и смърт.

„Нека йогинът винаги пие нектара, изтичащ от мястото, където силата на кула (Кундалини) се абсорбира от Параматма. Така той побеждава смъртта.

"Шива Самхита" (5.157)

В тантра Просветлението и Освобождението винаги са били свързвани с трансмутацията на енергията и самото човешко тяло.

Петте елемента, които изграждат тялото, трябва да бъдат пречистени чрез практики с канали, прани и бинду.

Бинду-висарга се намира в горната част на тила, принадлежи към каузалното тяло (анандамая-коша) и се свързва с измерението на Сатя-лока.

„Йоги, чието тяло е пълно с нектар, не се влияе от отрова, дори ако бъде ухапан от царя на змиите.

Душата не напуска тялото, докато се къпе в нектара на луната.

"Хатха йога прадипика" (3.44 - 45)

Десет вида нектар

„Когато езикът може да пие нектар, който има или солен вкус, или сладък, или мед, или суроватка, или вкус на мляко, тогава езикът затваря отвора на небцето и побеждава всички болести и старостта. Познаването на свещените текстове идва, всяко оръжие се отхвърля, сидхи се постигат и безсмъртието идва по осем начина.

Хатха йога Прадипика (3.49)

Вкусът на нектара се дължи на елемента (татва), който доминира в тялото. Всеки елемент активира свой собствен поток от прана. Доминиращият елемент земя дава нектар със сладък вкус, вода - стипчив, огън - горчив, въздух - кисел, етер - остър или горещ.

В различни части на главата се тества нектар с различни вкусове:

Под езика е като изворна вода, усеща се като свежа, вкусна слюнка.

Над сливиците - като сироп.

На върха на носа е като гъст сироп.

В центъра на челото - като кондензиран сироп.

В областта на короната е като хладен сладък нектар.

Йогинът, който може да пие нектара на висшите вкусове, постига безсмъртие.

« Йогинът трябва да съзерцава върховната сила (шакти), като постави езика си върху брахмическата кухина, както е предписано. Нектарът, капещ надолу от шестнадесетлистния лотос отгоре, се получава чрез опъване на езика към небцето.

Този безупречен йоги, който пие от къщата (кула) на езика специална шестнадесета част от изключително чистата вода кала, изтичаща от този лотос, живее дълго с тяло, нежно като влакната на лотоса.

Който съзерцава целия нектар в петия център, наречен "чист" (вишудха), тръгва през горния път, избягвайки по този начин злото на вътрешното слънце в пъпа.

Жизнената сила, избягала от пагубността на вътрешното слънце, се издига чрез гравитация в кухината в края на носа, след като йогинът е поставил нектара в тази кухина.

След като е събрал изключително чистата вода на лунните изпражнения, изливаща се отгоре от областта на гърлото, той трябва да я преведе до кухината в края на носа и след това навсякъде през "пространството" в горната част на носа. глава.

Махасидх Горакшанатх
„Goraksha paddhati“ (37, 40, 42, 43)

Основната практика за постигане на нектара на безсмъртието

« Йога дава красота на тялото

Ако Кундалини, обитаваща Муладхара,

често се насочва към пространство в черепа,

тогава тялото става красиво,

и желан обект за момичета,

украсен с цветя,

около която жужи рояк пчели.

Риши Тирумулар "Тирумантирам"
тантра 3 (736)

(Чандали йога)

„Вдишвайки дълбоко, фиксирайте ума в адхара лотоса (муладхара) и свийте йони (ануса).

Представете си този пламък (в муладхара) да се издига през сушумна и през всичките три тела в техния ред. Във всяка от чакрите този пламък генерира нектар (куламрита), чиято същност е голямо блаженство. Цветът му е белезникаво-розов и тази течност на безсмъртието се стича надолу. Нека йогинът изпие това вино на безсмъртието, което е божествено, и след това нека се върне отново в кула (в района на муладхара).

„Шива Самхита“ (4.1, 4.3)

1. Седнете в поза на седемте крайника: падмасана, сидхасана. Гърбът трябва да е прав, ръцете лежат на коленете.

2. Представете си тялото си като куха, светеща, приглушена бяла светлина, а централния канал като куха червена тръба, дебела колкото палеца ви.

3. Визуализирайте муладхара чакрата в областта на опашната кост под формата на жълт квадрат, отстрани на който има четири червени венчелистчета. В центъра му има тъмночервен триъгълник,

обърнат с главата надолу, който е обхванат от пламъци.

4. Прочетете мантрата за събуждане на енергията Кундалини "Ом Маха Шакти Намаха", което означава: "Великата сила на Вселената - поклонение!"

5. Правейки ашвини мудра три пъти, накарайте пламъка в обърнатия триъгълник да пламне по-ярко. И бавно го повдигнете нагоре по централния сушумна канал по гръбначния стълб.

6. Вдигайки огъня, представете си го тънък, горещ и ярък. След като достигнете чакрата анахата (на нивото на гърба), задръжте я за няколко секунди, за да почистите по-добре чакрата анахата.

7. Пламъкът, издигнал се до вишудха чакра, спира. Ако продължите да издигате огъня до темето на главата си, тогава може да успеете да издигнете и сублимирате много прана в Сахасрара чакра, но има възможност да загубите енергия, т.к. може да излезе през очите, ушите или устата. Затова се препоръчва да се внесе енергия във вишудха чакра и да се спре огъня на нивото на гърлото.

8. На разстояние няколко сантиметра над върха на главата визуализирайте сребристо-бяла топка (бинду), малко по-голяма от грахово зърно.

9. Топлината на пламъка е толкова силна, че започва да топи бинду и, топейки се, нектарът на безсмъртието (амрита) започва да капе надолу от бинду върху чакрите. Визуализирайте бинду и нектара като свежи, бели и чисти, способни да разтворят всички нечисти карми в нади.

10. Визуализирайте как, капейки от бинду, нектарът изпълва и пречиства сахасрара чакра, вишудха чакра, анахата чакра. В анахата чакра, в предната част на тялото, нектарът се задържа за няколко секунди по-дълго, отколкото в други чакри, за да я пречисти по-добре. След това нектарът продължава да капе и изпълва манипура чакра, свадхистана чакра и влиза обратно в муладхара чакра.

11. Нектарът, падащ върху тъмночервен триъгълник, предизвиква силно съскане и кипене, засилвайки пламтящия огън в Муладхара чакра. Съскането трябва да се усеща ясно и да наподобява съскането на масло, попаднало в горещ тиган.

След това огънят започва да се разгаря отново. Това е един цикъл.

Повторете 30 до 50 цикъла.

Забележка: Има различни нива на практикуване на йони мудра. Практиката на йони мудра е основната техника на Кундалини йога. Дава бързо изживяване на нектара на безсмъртието (амрита-варуни), насърчава пречистването и отварянето на централния канал на сушумна, издигането и сублимацията на енергията, е от голямо значение в практиката на вътрешната топлина в Кундалини йога. Преживяването на единството на блаженството и празнотата в Лая Йога е немислимо без практикуването на йони мудра.

За да се засили ефектът, в практиката на йони мудра движението на огъня се комбинира с дишането, когато повишавате огъня при вдишване и го намалявате при издишване. Повишете огъня на средна скорост.

„Дъхът на стомна“, направен преди всеки рунд, също засилва тази практика.

ламбик йога

"Експертът в йога, който пие божествения нектар (сома), здраво опира езика си в небцето и несъмнено побеждава смъртта."

Махасиддха Горакшанатх
„Горакша паддхати“ (44)

Когато прана спада, апана се издига, те се смесват със самана ваю на пъпа и се събират в една точка, ветровете започват да изпълват централния канал. Този момент на баланс, когато праните се комбинират и навлизат в централния канал, показва благоприятно време за практикуване на Ламбика Йога.

„Притискането на върха на езика към голямата кухина на „кралския зъб“ (раджа-данта) [т.е. език] и съзерцавайки чудната богиня, той става поет-мъдрец (кави) за шест месеца.

Махасиддха Горакшанатх "Горакша падхати" (46)

„Ламбика“ означава „кука“ и се отнася до увулата, която трябва да се стимулира от езика, за да се увеличи производството на слюнка. Когато слюнката се пречисти от Ламбика Йога и изпълни устата, започва да се произвежда чистият нектар на безсмъртието.

„Ако езикът постоянно целува върха на „кукичката“ (т.е. езика), причинявайки изтичането на сока (раса) със солен, пикантен или кисел вкус или подобен на мляко, мед или гхи, тогава болест, старост и смърт се премахват, ученията се прославят и тяхната помощ; и той придобива безсмъртие и осемте свръхестествени качества и привлича спътници (анга) и аскети (сиддха).“

Махасиддха Горакшанатх„Горакша паддхати“ (48)

Чакрата в мекото небце, наречена "талу", се свързва със състоянието на ламбик. Когато праната влезе там, възниква точка на баланс и праните не се движат. Следователно тала се нарича "ламбика-стхана" ("мястото, където се съдържа балансът").

« Мъдрият йогин трябва да практикува кхечари мудра, за да може да изпие лунните секрети без загуба. Обърнете езика назад, фиксирайте го в кухината на гърлото и го поставете много внимателно върху устието на нектара вътре. Знайте, че това е източникът на целия успех, чрез това вие печелите власт над микрокосмоса и всички ограничаващи неща.

"Шива Самхита"

Когато дъхът достигне равновесие и вятърът започне да навлиза в централния канал, се получава фин звук, като свирене или шум.

По това време дишането спира и въздухът не излиза и не влиза.

Йогинът се чувства така, сякаш се задушава.

Тогава ветровете започват да проникват в чакрите, започвайки от муладхара.

Когато прана спре във всяка от чакрите, въртенето, разширяването започва вътре в чакрата, елементът на чакрата се вижда и възникват съответните звуци или видения, присъщи на всеки елемент.

« Голямото течение в горната част на езика блокира пътя на всички други течения в тялото. Който тръгне да освобождава нектара, първо трябва да влезе в пътя на петте концентрации.

Махасидх Горакшанатх
„Горакша паддхати“ (47)

Как да изпитаме и подобрим нектара

1. Човек трябва да се концентрира върху изживяването на блаженството от слизането на нектара.

2. Също така, йогинът за известно време може да визуализира бяла капка и Кундалини, сливащи се в едно, представяйки си как те се разпространяват в тялото през всички нади, включително най-малките.

Когато бялото бинду падне върху огъня на червеното бинду, огънят се свива обратно до първоначалния си размер. Когато бялото бинду се издигне, огънят на червеното бинду го следва до сахасрара.

3. Ако огънят не се увеличава, йогинът се фокусира върху визуализирането на централния канал в долната част на тялото и медитира върху свадхистана чакра: първо върху кшетрите, след това по-близо до централния канал. След това човек трябва да си представи топяща се бяла капка, падаща на капки в областта на свадхистана-чакра и гениталния орган, изпълвайки ги по всички нади, идващи от свадхистана-чакра.

След това трябва да се върнете към йони мудра.

4. Ако дори след тези визуализации не е възможно да се предизвика Голямо Блаженство, човек трябва да събуди сексуално желание, като си представи свързани божества над короната.

5. Така че сексуалното блаженство да не излезе извън контрол и да няма загуба на енергия, йогинът заключва „долните порти“ с мула бандха, ваджроли мудра, ашвини мудра и отново изпълнява йони мудра.

6. Като се концентрира върху чакрите за дълго време, йогинът може също да подобри преживяването на блаженство.

Задържане на сексуалната енергия на блаженството

Практиката за естествено събуждане на Кундалини може да увеличи чувствената сила в тялото на йогите. Следователно по това време йогинът, доколкото е възможно, трябва да контролира сексуалното желание, като не позволява изтичане.

В преживяването на блаженството принципът на задържане на сексуалната енергия е от първостепенно значение. Практикуващият от най-високо ниво задържа енергията само със силата на съзерцанието, средният извършва визуализацията на чакрите и движението на огъня, долният, т.к. енергията е много подвижна и трудна за контрол, изпълнява мула бандха, уддияна бандха, ваджроли мудра и шамбхави мудра.

Махашавамудра

Махашавамудра е практиката за пълна релаксация на тялото.

Трябва да легнете възможно най-удобно. Докато се отпускате, започвате да давате умствени команди на всяка част от тялото си.

Най-важното нещо в Mahashavamudra е да отпуснете тялото възможно най-дълбоко.
Давате команда: краката и пръстите са напълно отпуснати. Някак си минавате с поглед по тази част от тялото, усещате как се отпускат.

След това давате команда: пищялите и прасците са напълно отпуснати. Трябва наистина да се опиташ да усетиш празнотата, безтегловността на краката, топлината.

След това давате команда: коленете, бедрата, напълно отпуснати.
Ако чувствате, че съзнанието ви е замъглено, по-добре е да лежите с отворени очи.

След това давате команда: задните части, таза, кръста са напълно отпуснати.
След това давате команда: ръцете, предмишниците, стомаха, вътрешните органи са напълно отпуснати.

Периодично е по-добре да отваряте очи, за да не замъглявате ума си.

След това давате команда: гърдите, гръдните мускули, шията са напълно отпуснати. Умът ми е нащрек. Буден съм. Напълно осъзнавам отпускането на тялото.
След това давате команда: лицевите мускули са отпуснати.

Когато всички мускули са отпуснати, вие се опитвате да почувствате тялото си като единен конгломерат, единна енергийна субстанция, започваща от краката.

Фокусирайте се върху краката си. Почувствайте изтръпване в краката си, топлина, започваща от центъра на стъпалата и петите, нагоре, сякаш някаква топла вълна започва да се разпространява. Наистина трябва да се усети, ако се отпуснете правилно.

Умът ми е ясен. Съзнанието ми е кристално чисто. Чувствате се така, сякаш тялото ви е нещо разточено, размазано, единичен конгломерат от енергия.

Отново си задайте настройка: буден съм, умът ми е бистър, умът ми е кристално чист.

Ако продължите да се отпускате, ще започнете да усещате как опашната кост се движи и ще усетите топлина - муладхара започва да се затопля. И постепенно топла вълна от енергия започва да тече нагоре от краката.

Тече, изчиства каналите, отмива запушванията в краката. Наистина можете да го почувствате след известно време. Усещате, че потокът от енергия от муладхара е доста силен, точно както когато тренирате вятъра.

Общата прана започва да отива към стомаха и гърдите. В този случай мускулите могат да потрепват. Това означава, че каналите се изчистват.

Постепенно енергията започва да тече все повече и повече, изпълвайки всеки канал и се издига към гърба, гърдите и главата.

Сушумна се отваря и започва да се пълни. По това време тялото почти не се усеща.

Усещате топло, приятно движение на енергия. Онези места, където изпитвате болка, където има запушвания или болни органи, усещате как енергията пробива през тях и идва приятен поток, облекчение.

Това означава изцеление, енергийната тапа е премахната.

Ако продължите да се отпускате по-нататък, с течение на времето ще се научите напълно да изживявате тялото си като безтегловно. Може да се почувствате така, сякаш краката ви докосват челото ви, сякаш сте свити, сякаш сте окачени в торбичка. Това означава, че червена, бяла капка започва да навлиза в централния канал.

След известно време може да почувствате тялото си като куха тръба, без изобщо да усетите субстанцията на тялото. И в центъра, където гръбначният стълб усеща тънка нишка. Сякаш си се навил и си влязъл в централния канал и нищо друго няма.

Това означава, че праната е навлязла в централния канал и е в ход мощен процес на хармонизиране на енергията и оздравяване на тялото. Праната още повече насища централния канал и вие изобщо не усещате тялото си, чувствате се сякаш имате тънка нишка в гръбначния стълб, която има огромна сила на съзнанието. Вижте светлината.

Ако се отпуснете напълно, имате само усещането за конец и усещането, че главата докосва челото.

След известно време може да почувствате въртене или витаене, сякаш се качвате някъде.

Ако се освободите от себе си и позволите на това извисяване да ви понесе, вашето фино тяло ще излезе от физическото.

Ясно усещате енергийните процеси, движението в Муладхара чакра, движението на прана в централния канал, пречистването на каналите и оставате осъзнати.

Три канала и замърсяване на чакрите

Десен канал (Пингала) и Зло сърце

Може би си мислите, че най-важното нещо са техниките, но основното е умственият процес.

1. Ако напълно се отървете от привързаността, тогава съответният канал също ще бъде напълно освободен.

2. Ако напълно се отървете от невежеството, тогава друг съответстващ канал също ще бъде напълно освободен.

3. Ако напълно се отървете от злото сърце, десният канал ще се отвори напълно -.

Гневът на Муладара чакра е омраза и убийство.

Гневът на Svadhishthana е ревността, която възниква, когато не можете да спечелите представител на противоположния пол.

Гневът на Манипура е желанието за единствено притежание, например притежание на храна или някои други неща. Но тук освен това се добавя желанието да се елиминират другите.

И ако говорим за наука или способности, тогава когато не го използвате в полза на другите, а само за да задоволите собствената си духовна злоба, това създава улавяне в Манипура чакра.

Анахата, свързана с канала Пингала, не е чиста привързаност, тя може да бъде свързана с различни видове ползи или, ако не се стигне до ползи, тогава привързаност с тайно намерение. Това е Анахата, свързана с правилния канал.

В случая с Вишудха, клевета и клевета.

Следващата е чакра Аджна. Тук светското желание не е да облагодетелстваме живите същества, а да им навредим.

Необходимо е да се откаже появата на такава работа на душата и подобни емоции в ума. Ако няма такова улавяне, тогава десният ви канал ще бъде изчистен.

Въпреки това, дори ако правите всичко възможно да практикувате, но все пак фиксирате паметта върху злите чувства, правилният ви канал никога няма да бъде освободен.

Ляв канал (Ida) и заблуда

Сега - за частта от Муладара чакра, свързана с левия канал. Тъй като съзнанието ви е заблудено, вие смятате врага за приятел, а приятеля за враг.

Svadhishthana - чакра: Това, което всъщност ви носи полза, вие мислите, че не носи полза и обратното.

Оскверненията, свързани с Манипура, се проявяват по следния начин: Вие мислите, че една или друга наука ви носи полза, но всъщност не е така. Или смятате, че такава и такава храна е здравословна, но всъщност не е така. Че такова и такова е безвредно, но всъщност е вредно за вас.

Ляв канал и Анахата. В този случай вие се привързвате към това, което ви мами все повече и повече, и не се привързвате към това, което ви освобождава от него.

Вишудха чакра: замърсявания - лъжи и празни приказки.

В случая с Аджна чакра това е работа на съзнанието, което желае да задоволи своите желания чрез информация. Неясно и неопределено.

Централен канал (сушумна) и привързаност

Така че следващият е прикачен файл.

Муладара чакра: Въпреки факта, че кармата вече започва да приключва или е напълно изчерпана, вие продължавате да фиксирате паметта върху нея и да я фиксирате върху омразата. Това е привързаността на Муладара.

Следващата привързаност е Svadhishthana: да продължим да бъдем алчни за сексуални удоволствия.

Прикачване на Manipura. Това е алчност за наука или за храна, която сте готови да ядете, докато не се разболеете.

Привързаност на Анахата: продължавайте да сте привързани към обект, без да го разбирате напълно. В резултат на това душата ви изпитва чувство на единство с този обект.

Типичен пример за привързаността на Вишудха към чакрите е ласкателството. Вие ласкаете, като искате да се мисли за вас добре.

И накрая, обичта на Айни. Това е състоянието, което възниква, когато въпреки факта, че изпълнението на желанията е свързано с непостоянство, вие не го забелязвате. Това е привързаността на Аджна чакра.

Канали, вятър и капка душа

В практиката на най-високите нива на ученията на езотеричния будизъм, юдаизма и западната магия съществува теория за постигане на Освобождение чрез пречистване на трите елемента: Канали, Вятър и Капка на душата. Защо това учение принадлежи към категорията на най-високите? Когато бъде овладян, той прави възможно без много усилия да се придобие опит от други светове и високо прераждане дори за тези, които имат сериозни нечистотии.

Какво представляват каналите? Това са няколко десетки хиляди канала на фина духовна енергия, които формират финото тяло на човек.

Какво е вятър? Това е енергията, която се движи през Каналите. А съзнанието, което се движи заедно с енергията на Вятъра, е Капката на Душата.

КАНАЛИ

От няколко десетки хиляди канала само 49 се считат за основни. Сред тях от своя страна можем да различим и трите най-важни - Ида, Пингала и Сушумна, чието пресичане дава седем мощни центъра на духовна енергия - чакри. Всеки има чакри, но при обикновените хора те не работят и са в латентно състояние. Чистотата и ширината на каналите се определят от чистотата на човешката душа, неговите ежеминутни мисли, но състоянието на каналите също е силно повлияно от външните вибрации на околния свят. Какво означава да изчистите каналите? Това означава да унищожим замърсяването от нашия минал опит, което се е настанило в Каналите и чакрите.

ВЯТЪР (ПРАНА, Чи енергия)

Има два вида вятър: външният вятър е дъхът, а вътрешният вятър е вятърът, който ни носи или към по-високите светове, или към по-нисшите.

Когато вътрешният вятър се надигне, ние се пренасяме в световете на боговете,

И когато се спусне, ние попадаме в долните светове.

Ветровете също са груби и слаби. „Вятър“ е обобщена дума, означаваща жизнени енергии, които предизвикват както движението на самото тяло, така и всички физиологични процеси в него.

В момента на смъртта Ветровете се събират първо в централния канал, а след това в неразрушимата капка на душата. Това предизвиква проявата на Ума на Чистата Светлина – най-финото от всички съзнания. Когато спре, Бардо започва и се случва ново въплъщение.

Какво означава да насочваш Вятъра нагоре и да го укрепваш? Това означава насочване на съзнанието към по-високо състояние чрез извършване на практиката на доброто и заслугите или чрез практикуване на разпространение на Дхарма.

КАПКА ДУША

Какво означава „пречистване на душевната капка“?

То ще бъде пречистено само чрез практикуването на Спокойствието.

Soul Drop е огледало. От чистотата на огледалото зависи доколко правилно даден обект или външният свят се отразява в него.

ПОЧИСТВАНЕ НА КАНАЛИ, ВЯТЪР И ДУШЕН КАП

Всичко започва с пробуждането на Кундалини.

Когато Каналите се прочистят чрез покаяние, медитация и технически практики и се натрупа любов към всичко живо (без искрена любов и състрадание към всичко живо е повече от опасно да се тръгне по този път – в този случай ще навредите на себе си, чиято корекция може да отнеме стотици животи), докато спи, мистичната енергия се издига от опашната кост и освобождава всички чакри една по една.

Каналите са пътища за енергия, но досега те са замърсени от неправилно натрупване на опит - мисли, думи, действия, тоест информация, която не допринася за натрупването на вътрешна светлина и повишаването на духовността на човека.

Може да се сравни с тръби, запушени с мръсотия и листа. Блокирането е информация и има два начина да го изчистите. Единият е да се въведе информация, която е противоположна на вече наличната. Другото е да се внесе информация, която е по-добра от оригинала. Процесът на въвеждане на информация трябва да се повтори многократно.

Трябва да се раждаме отново и отново от безначалното минало, като постоянно си спомняме удоволствието от сексуалното желание, желанието за ядене.

Следователно да се отървете от тях не е толкова лесно.

Има различни техники

Например, Четирите основни неща за овладяване на паметта

Или специални медитации.

Всички те са насочени първо към получаване на удоволствие не от разпиляването на енергия, а от нейното натрупване, а след това от нейната сублимация на по-високо ниво и циркулация.

Трудно е да спреш желанията, но с истински гуру е напълно възможно.

Как възниква желанието?

Надигащият се Вятър среща препятствие – замърсяване на съзнанието на фино ниво, което кара съответната чакра да вибрира и нашата Душевна капка, тоест съзнанието, се придвижва там.

Натрупващият се вятър води до силно отделяне на топлина.

Ако това е сексуално желание, тогава топлината се отделя от чакрата в гениталната област. Ако човек се наслаждава на това усещане, то допълнително стимулира отделянето на топлина, а по време на пика на отделянето на топлина настъпва състояние, наречено екстаз. Тоест, човек получава максимално удоволствие от максималната загуба на енергия, а това води до обедняване на духовните структури.

Има обаче и друг път - Пътят на натрупването, който дава значителни предимства пред първия. Този, който го е овладял до съвършенство, е наистина мъдър и има право да се нарича цар сред царете и буда сред будите.

Чакри и дяволско състояние

Ако има апатия, липса на жизненост, ако човек е привързан към здравето си, значи той все още не е влязъл в потока на духовната практика. Защо е така?

Факт е, че той познава здравето Муладхара чакра. Разбира се, апатията може да настъпи дори на етапа на Анахата чакра. Но в този случай човек има достатъчно физическа сила, но не е в състояние да направи нищо поради психически проблеми. Това са проблемите, свързани с Анахата чакра.

Но проблемите, свързани с Муладхара чакра, напротив, са липсата на физическа сила, енергия и умствено изтощение.

Когато Муладхара чакра се отвори и човек започне да вижда пламък под формата на обърнат триъгълник, той се отървава от това мъчение. Те са елиминирани, защото Муладхара чакра е свързана с елемента Земя.

Муладхара чакра е коренът на елемента Земя. Какво представлява елементът Земя? Във физическото тяло това е месо, плът. Например мускули, кожа и всичко, което влиза в плътта. И когато плътта на човека укрепне, изпълни се с енергия и придобие сила, той става здрав, мускулите му се увеличават и физическата сила се връща към него.

Физическата сила на човек преди отварянето на неговата Муладхара чакра се различава от физическата сила, придобита от него след нейното отваряне. Може би сред вас има хора, които от собствен опит знаят, че понякога човек не успява да изгради мускули, колкото и да се опитва да тренира. Този вид проблеми са свързани с Муладхара чакра.

И ако с помощта на йога човек напълно отвори Муладхара чакра, той ще може да поддържа работоспособност за много дълго време. Той ще може да работи, дори ако му остава малко време за сън. Или, например, той ще може бързо да възстанови силата си след физическа умора. Ето защо е абсолютно необходимо да отворим Муладхара чакра.

Но има едно нещо. Елементът Земя е елементът от най-нисък ред.

Следователно, с отварянето на Муладхара чакра - дори ако оставим настрана физическата страна на проблема - отношенията на човек с другите хора в този Свят на феномените могат да се влошат.

Муладхара чакра е пламък с форма на обърнат триъгълник. Според йогийските представи се свързва с преобладаването на раджас, активност. И така, говорейки за Муладхара чакра, говорим за преобладаването на Топлината.

След като се потопи в това състояние, човек губи яснотата на мисленето и става избухлив - сякаш треска го удари в главата. Ето защо, докато медитира, дори красив човек може да стане изключително сприхав за известно време и да загуби яснота на мисълта си. Разбира се, това е лошо състояние. В крайна сметка отношенията с хората се влошават. Въпреки това, практикуващият определено трябва да премине през това.

В противен случай той няма да може да се издигне до нивото на Свадхистана чакра.

Чакрите са интересни неща и те могат да бъдат отворени, като се започне от чакра Аджна.

Този метод на разкриване обаче е опасен, защото именно в Аджна чакра съществуват желанията на този свят. И ако човек не е получил опита от низшите светове и желанията му започнат да се изпълняват, тогава той ще попадне под тяхното влияние.

Но ако човек е отворил чакрите, започвайки с Муладхара чакра, и вече е натрупал различни преживявания, тогава той знае какви мерки да вземе. Той знае отлично какви са вредните желания и следователно какви са те. Той има опит с други чакри.

Следователно, когато достигне нивото на Аджна чакра и желанията започнат да се сбъдват, той вече разбира значението на кармата и няма да използва чакрите безгрижно и необмислено.

Ако човек първо отвори Аджна чакра, тогава събитията започват да се случват според неговата воля. Но с отворена аджна чакра има възможност за отваряне и на други чакри. Сега си представете, че човек живее както иска, воден от желанията си и натрупа лоша карма. И изведнъж, да речем, муладхара чакра се отваря в него. Това ще бъде като удар на съдбата за него: лошата карма ще се върне към този човек.

Ето защо чакрите трябва да се отварят, като се започне от чакра Муладхара.

Ако разбирате, че Дяволското състояние, свързано с Муладхара чакра, е объркване и гняв, тогава ще можете да разрешите проблемите, свързани с тази чакра.

Нека да преминем към следващата чакра – чакра Свадхищхана.

Тя отговаря за половите органи. Но всъщност то се разкрива, когато в подходяща медитация човек се концентрира върху танден, област, разположена на 3-4 см под пъпа. Чакра Свадхиштана е свързана с преобладаването на елемента вода и е свързана с вегетарианството. Смята се, че чакра Свадхистана ще се отвори, ако следвате вегетарианска диета, ядете кафяв ориз. Наистина е.

С отварянето на тази чакра човек става бавен. И той също се уморява от този свят. Разбира се, има и добри страни във факта, че се отваря чакра Свадхищана.

Например, установено е, че човек има поетичен талант, или ще бъде обичан от другите, или ще може да контролира сексуалното желание.

Имаше един човек, който практикуваше само техники и в същото време се занимаваше с един от видовете западна магия, отвори чакра Свадхиштана. Той се занимаваше с техниката на сексуалната тантра, която ви позволява да пестите сексуална енергия. Но в крайна сметка той се озова в дяволско състояние. Съвсем очевидно е, че този човек е успял да отвори чакра Муладхара и чакра Свадхищхана. Но защо влезе в държавата на дявола?

Това се случи, защото той използваше само системата от техники, съчетавайки я с магия, и използваше чакра Свадхищхана само за светски цели. В каква Дяволска държава влезе?

Свадхиштана-чакра дава на човека поетичен талант, талант за версификация, тъй като го свързва с Долния астрален свят. Именно там той черпи вдъхновение или вижда някакво подобие на образи. В резултат на това той започва да пише добра поезия. И човекът, за когото говорих, всъщност успя временно. Той обаче използва таланта си за зло и впоследствие натрупа лоша карма. Той стана шизофреник.

Защо е развил шизофрения? Вие сте в този свят на привидността – и изведнъж в долния астрален свят се появява дупка. И информацията, идваща оттам, започва да се смесва с информация, свързана с вашия минал опит. Но вие имате илюзията, че цялата информация сте получили от този свят. Това е човекът, тръгнал в грешната посока. Многократно му беше казано: Той също така беше посъветван да изучава не само технически практики, но и духовни. Той обаче не можеше да разбере това и се забавляваше с нещо, което приличаше на божествени способности. Поради това той напълно попадна в Дяволската държава.

И така, недостатъкът на чакра Свадхиштана е, както вече беше споменато, бавността. Но може да се появи и вдъхновение или поетичен талант. Освен това хората наоколо, особено тези от противоположния пол, започват да обичат човека. В такава ситуация трябва да внимавате и да мислите така: .

Да бъдеш в Дяволско състояние, свързано със Свадхищана чакра, означава погрешно да вярваш, че информацията, идваща от Долния астрален свят, съществува в този свят, което просто води до шизофрения.

Какво трябва да се направи, за да не се случи това?

Останете безразлични към сегашното си положение, считайки го само за проява на достойнства.

Нека другите ви харесват много - въпреки това не мислете за това.

Нека вашият поетичен талант бъде излъскан до блясък - въпреки това не мислете за това. Но можете да го използвате! И помислете за натрупване на заслуги, за да укрепите позицията си. Ако човек мисли по този начин, неговата Свадхистана чакра ще се затвори. Някои вероятно ще кажат, че не си струва да затваряте чакра Свадхищана, която е била отворена с голяма трудност. Може би е така. Но със затварянето на тази чакра нищо не свършва. Просто енергията на чакрата Свадхищана ще се превърне в енергията, необходима за отваряне на следващата чакра - чакра Манипура.

- Светът на Муладхара-чакра е Адът и Светът на гладните духове,

Светът на Свадхистана чакра - светът на животните и светът на хората,

Светът на Манипура-чакра - Светът на Асурите и Небето.

И така, човек, който се стреми към вечно щастие, ще бъде по-щастлив, ако се прероди не в Човешкия свят, а във висшите светове - Света на асурите, където цари хармонията, или в света на боговете, където ще бъде напълно удовлетворен.

А Светът на Асурите и Небето просто принадлежат на Манипура Чакра.

Ако се обърнем към теорията на елементите, тогава можем да кажем, че тази чакра е свързана с преобладаването на елемента Огън.

Вероятно ще се изненадате: Междувременно това не е толкова странно. От една страна, преобладаването на елемента Земя, както бе споменато по-горе, показва чакра Муладхара, преобладаването на елемента Вода показва чакра Свадхищхана, а преобладаването на елемента Огън показва чакра Манипура. От друга страна, Муладхара Чакра е пламъкът, Свадхищхана Чакра е грубите частици, а не водата. А Манипура чакра е светът на фините вещества.

Манипура-чакра е светът на обучението, науката, талантите. С други думи, ако Манипура чакра се отвори, човек надминава другите, постигайки успех в обучението, науката и развива своя талант.

Ето един пример. - мисли си някой. И какво ще стане, ако този човек нарисува страхотна картина? Той ще бъде доволен: тази работа на съзнанието е характерна за активна манипура чакра. И ако човек е доволен от живота си, тогава можете да смятате, че в следващия живот той ще бъде асур или бог (небесен).

И така, когато Манипура Чакра се отвори, в човек се разкриват таланти, които не са били там преди. Или човек придобива повече знания и се отличава в обучението и научните изследвания.

Тогава какво е истинско Дяволско състояние, свързано с Манипура Чакра?

Това е удовлетворението на човека от неговия собствен свят. Междувременно, намирайки се в състояние на самозадоволство, той не забелязва другите. С други думи, човешките взаимоотношения се влошават. Те се влошават, защото човекът престава да се грижи за другите, като е доволен от себе си. Тогава той влиза в състоянието на дявола. И какво става?

Колкото по-дълго остава в Дяволското състояние, толкова по-лоши ще стават отношенията му с другите.

Това е съвсем естествено. И когато излезе от това състояние, последствията силно ще го озадачат. Факт е, че докато е доволен от себе си, външните обстоятелства нямат значение за него. Но когато излезе от Дяволското състояние и стане като всички останали, той ще забележи, че ситуацията се е променила. В края на краищата, колкото по-дълго продължаваше, толкова повече се влошаваха външните обстоятелства около него. Ето защо трябва да излезете от това състояние възможно най-скоро.

И какво трябва да се направи за това? Способностите за учене и различните таланти, които се проявяват през този период, първоначално не са предназначени за лична употреба. Те съществуват за другите. Ако човек разбере това, ако напълно отвори Манипура Чакра, умело я използва и промени нейното качество, тогава най-вероятно ще премине на следващото ниво - нивото на Анахата Чакра.

Анахата чакра се свързва с благородството.

Те говорят за човек, който е на нивото на тази чакра. Ако чакра Манипура е божественият свят на знанието и талантите, то следващата чакра Анахата е входът към по-висшия астрален свят.

По-точно, астралният свят е светът на Анахата-чакра и Вишудха-чакра. От гледна точка на Свадхистана-чакра, която сочи към света на хората, обитателите на тези светове могат да се считат за обитатели на един доста висок свят.

С отварянето на Анахата чакра човек придобива благородство. Те започват да говорят за това:

И все пак какво е Дяволско състояние, свързано с Анахата чакра? Това е гордост. Да предположим, че Истината съществува и човек разбира, че това е Истина, но в същото време смята, че в сегашното си положение е неизгодно да говори за това.

С други думи, гордостта, под влиянието на която се намира, не му позволява да направи това. Това е Дяволското състояние, свързано с Анахата Чакра.

А други ще оценят този човек по следния начин: . Когато това се повтаря, човек се потапя в своя затворен, личен свят.

Разбира се, такъв човек ясно се проявява в обучението, любовта, поезията. Той е много талантлив и физически здрав. Той има много заслуги. Но от гордост той е потопен в собствения си свят. Той често прави разлика между себе си и другите или се сравнява с другите. И ако се окаже, че другият е по-добър от него, се опитва да го измъкне от пътя си. Или може да пожертва други, за да задоволи гордостта си.

Гордостта не ни помага. Напротив, носи нещастие. Разбира се, човек на това ниво може да живее сам в този свят. Но трябва да преминем към по-високо ниво – нивото на Вишудха чакра. А за това е необходимо да взаимодействате с другите и да трупате Заслуги по отношение на другите.

Следователно, ако сте горди и не можете да загърбите гордостта си, трябва да мислите така: . Ясно?..

В сърцето се намира това, което трябва да уважаваме най-много - нашето Истинско Его. Трябва да достигнем Махаяна, като преминем през етапите на Анахата чакра, Вишудха чакра и Сахасрара чакра. Ако гордостта ви победи, вашата граница е нивото на Анахата чакра. Но ако мислите за Освобождението, зарежете гордостта си. По отношение на постиженията, вашата гордост е като пръст под ноктите ви.

Да предположим, че гордостта е преодоляна.

Човекът, който го преодолее, ще отиде в света на Вишудха чакра.

Там, освен благородство, той придобива и висок социален статус – дали в политиката, или във финансовата сфера, или в религията.

Вероятно ще забележите една истина. Например в Индия се смята, че ако велика душа се прероди, тя ще се въплъти или като цар, управляващ седем кралства, или като Буда. Въпросът е, че когато велика душа или велико Истинско Его се спусне в този свят, то непременно ще бъде едно от тях. Но това, разбира се, не може да се случи, ако чакрата Вишудха не е отворена.

Както беше казано, Буда се издига до висока позиция чрез подкрепата на хората около него; и когато достигне високо положение, негово задължение е да тегли, да тегли света в правилната посока.

Точно за това отговаря чакрата Вишудха. Така че тези от вас, които вече са достигнали високо обществено положение, заели са висок пост или тези, които са уважавани от другите и почти са станали велики, могат да кажат: .

Чакра Вишудха има още едно свойство - позволява да се посети астралната библиотека от най-висок ранг.

Там е събрана Истината на Вселената. На този етап човек вече не навлиза във великолепния свят на боговете, а в един по-величествен свят - Горния астрален свят. Когато придобиете способността да посетите библиотеката на този свят, може да мислите, че вашата Вишудха чакра е отворена.

Но ако човек спре на този етап, той няма да може да влезе в света на Аджна чакра.

Не можете да спрете до тук. Ако човек използва поста си, славата си, високото си социално положение, за да задоволи егоизма си, той най-вероятно няма да може да се премести в света, разположен над Вишудха чакра.

Именно тук се съдържа отговорът на въпроса защо един Буда е велика душа или велико истинско Его.

Когато един Буда, например, слезе в този свят, той не го прави заради себе си. Затова дори и да достигне високо положение, той го прави заради другите. С други думи, неговото съзнание вече не е на нивото на Вишудха чакра.

Вишудха чакра бариера - състояние на самоудовлетворение след достигане на висока позиция.

Така че Буда е поне на нивото на Аджна чакра – най-високата чакра в този живот – или на нивото на Сахасрара чакра.

И така, последната е Аджна чакра.

И така, тук има само две възможности: или Злото, тоест да управлява този свят, или Доброто, тоест да спаси този свят.

Но изпълнението на желанията, които си представяте, не е нивото на Аджна чакра. Въпреки че, когато будистките писания говорят за живот в този свят по собствена свободна воля и за изпълнение на всички желания, се подразбират способностите, които възникват, когато се отвори чакра Аджна. Може би това е казано в земния социален план.

Но човек, чиято чакра Аджна е напълно отворена, може поне да контролира психическото състояние на другите. И той е в състояние или да заведе друг в Свещения поток, или да го контролираш, намирайки се в потока на злото.

Така че, ако Спасението се превърне в бариера за човек, той, разбира се, няма да може да достигне Махаяна, свързана с последната чакра – Сахасрара чакра.

И ако той се радва да управлява всичко според своята зла воля, ако се наслаждава на това, тогава той също няма да може да достигне горния свят - Махаяна.

А между Аджна чакра и Сахасрара чакра има още седем етапа.

И така, хората, които са загрижени за здравето, са на нивото на Муладхара чакра;

Погълнат от поезия или любов - на нивото на Свадхищана чакра;

Привързан към знанието и талантите – на ниво Манипура чакра;

Тези, които се наслаждават на слава или гордост - на нивото на Анахата-чакра;

Удовлетворен от висока позиция и власт - на ниво Вишудха-чакра;

А погълнатите от мечтите и желанията на сегашния живот – на нивото на Аджна чакра.

На какво ниво сте и какво ниво възнамерявате да достигнете?

За разкаянието

Нашите действия, реч и мисли от безначалното минало са били замърсени с много карма. Често сме били завладявани от гняв, алчност и невежество. А състоянието, което сме свикнали да смятаме за нормално, често е лошо, когато се гледа обективно. Нека например да мислим, че не трупаме лоша карма. Трябва да осъзнаем, че въпреки че изглежда, че не трупаме лоша карма, ние всъщност се „носим надолу по течението“. И едва когато съзнателно натрупаме Заслугите, съзнателно извършим медитацията за пречистване на душата, едва тогава започваме нашето движение към висшите светове. насочен срещу течението.

Тези, които вярват, че всяко вредно действие е необходимо или полезно, са абсолютно погрешни. Погрешно е да мислите, че трябва да правите това, за да ограничите врагове или да защитите приятели, или в името на пари, собственост, слава, храна, дрехи и т.н. Без значение колко богат е човек на всичко това, в момента на смъртта ще има по-малко полза от всичко това, отколкото от сусамово семе! Не можете да вземете със себе си нито троха храна, нито дреха и не си струва да говорите за слава, богатство, син, съпруга и т.н.

Когато се скиташ сам в долните светове, тогава никой друг няма да може да отмести болезнения гнет на твоите зверства: ще трябва да ги изстрадаш сам! Помислете по следния начин: И няма ни най-малка вреда в това да бъдете водени от самоомраза. И медитативно съзерцавайте всичко това, тъжно и нещастно.

Нещо повече, скритите зли дела растат все повече и повече, щом семената на злите дела се смесят с водата и торът на злите преструвки. Ако не криете грешките си, а ги признавате и разкривате тъжното си състояние на другите, вашите обиди няма да растат, а ще изсъхнат, защото, .

Вредните дела могат лесно да бъдат изкоренени чрез енергично прилагане на методите за очистване от зверствата - дълбоко съжаление и искрено покаяние.

ПОКАЯНИЕ

Да се ​​каже: означава да се признае пагубността на извършеното действие. Да кажеш това с чувство на дълбоко съжаление и душевна болка означава да се покаеш. Да се ​​покаят, като се обърнат с чувство на най-дълбоко уважение и възхищение към онези, които не са извършили такива зверства, да изпитат отвращение и срам за техните зверства и директно искрено да се помолят: .

Четири сили: [Вашето покаяние ще бъде ефективно, ако приложите четири сили едновременно]:

1. и се покайте за предишните си злодеяния толкова енергично, сякаш [освобождавате] от погълнатата отрова.

2. заедно с твърда решимост:

3. да отидете в убежището и да генерирате бодхичита.

4. включително др.

И трябва да използвате и четирите. [Постоянно имайте предвид следното]:

1. Ако сте просто покаяние без истинско покаяние за вашите минали зверства, тогава тези дела няма да бъдат изчистени.

2. Ако не сте се ангажирали да избягвате бъдещи зли дела, цялото ви покаяние и благотворното действие, свързано с него, ще бъдат безполезни.

3. Едно единствено покаяние на човек, който наистина е потърсил Убежище и е създал Бодхичита, има несравнимо по-голяма сила да пречисти от вредни дела, отколкото стотици хиляди покаяния на човек, който не е потърсил Убежище или не е създал Бодичита.

Освен това, един ден покаяние за този, който е получил посвещението [Ваджраяна], отмива несравнимо повече вредни дела, отколкото много години покаяние за този, който е приел само [хинаянски или махаянски обети]. Това се дължи на факта, че [посвещението във Ваджраяна] многократно умножава силата на увереността, убедеността. 4. Същото важи и за култивирането на вашите полезни дела и за [премахването] на вредните.

И така, за да се унищожат нечистотиите, има медитация на разкаяние. Тя очиства душата. Ако го направите с всички сили, тогава светлината на заслугите ще се появи и в света на явленията и тогава ще се случват само хубави неща.

За да стигнете до крайната точка, трябва пълно изучаване на Учението, пълен контрол над думите, пълен контрол над мислите и пълен контрол над действията. И основата на това е Покаянието.

(използвани са материали от книгата на Карма Агуан Йондан Чямцо „Лампа на доверието“)

Работа с гнева - Будистки възглед - Пингала Нади (десен канал)

През своята 2500-годишна история будизмът е разработил много начини за справяне с гнева. В будистката психология гневът се счита за едно от трите основни вредни смущаващи чувства, така наречените „отрови на ума“, затова се обръща специално внимание на работата с него.

Повече за това по-долу, но първо нека се споразумеем за условията, за да избегнем объркване.

Гневът в нашето разбиране може да бъде както отрицателно, така и до известна степен положително чувство. Понякога говорим за „справедлив гняв“, което означава, че имаме право на силни емоции в случаите, когато ни се струва, че някой постъпва несправедливо.

Когато в будизма говорим за гняв, имаме предвид само негативния аспект на това чувство, когато искаме да навредим на друго живо същество, било то човек, животно, насекомо или дори безплътен дух - без значение по каква причина .

Следователно, за да обозначим това чувство, е по-добре да използваме термина "гняв", тъй като той по-точно отразява отрицателния, разрушителен компонент на онези емоции, които понякога ни обхващат и последствията от които могат да бъдат необратими. Не можете да залепите счупени съдове, точно както развалените връзки. За пореден път дефинирайки това чувство, нека го обозначим като емоция, изразена с мисли: „Искам да се почувстваш зле“ (варианти: „случва ти се така и така“, „така че свършиш там и там- тогава“ и т.н.) и водещи до съответните думи и действия.

Три отрови на ума

Когато говорим за трите основни "отрови на ума", трите основни пречещи емоции, имаме предвид гняв, когато искаме да отблъснем някого или нещо, егоизъм, когато искаме, напротив, да оставим нещо само на себе си , нежелание за споделяне с другите и объркване или глупост, когато не разбираме какво да правим с дадена ситуация.

Въпреки факта, че методите за справяне с всяка една от тези три "отрови на ума" са сходни, в тази статия ще се съсредоточим върху темата за гнева, тъй като именно той, изразен с думи и действия, може да доведе до най-трудните и непоправими последици.

Тези три чувства: гняв, егоизъм и глупост се комбинират помежду си в различни пропорции, образувайки 84 хиляди уникални комбинации и Буда, когато е преподавал, е дал същия брой методи за работа с тях.

Това изобщо не означава, че ако следваме учението на Буда, трябва да усвоим всичките 84 000 рецепти, защото както в аптеката избираме само това лекарство, от което се нуждаем, така и тук трябва да изберем индивидуални методи за работа с тях. вредни емоции, които са най-силни в нас.

Причини за гняв

Кога и защо възниква гневът и какво носи той? Нека си представим ситуация: седим в стая, в която влиза друг човек, независимо дали е наш добър приятел или някой, когото не познаваме, и казва нещо, което кара нивата на адреналина ни да се повиши и кръвта нахлува в лицето ни. Първата емоция, която възниква преди думите и дори мислите, която "естествено" възниква при хората в повечето случаи в подобна ситуация, ще бъде гневът. Това желание да избутаме, да изхвърлим този човек от нашето пространство, да се освободим от дразнителя по един или друг начин. Произтича от предположението, че думите на този човек са насочени към нас, той умишлено ги казва, мислейки само да ни нарани и всичките му действия са насочени именно към това.

Емоцията е последвана от думи или действия, в зависимост от индивидуалния ни опит, темперамент и навици. Можем да кажем нещо в отговор, което смятаме, че ще постави човека на мястото му, ще го накара да млъкне, ще му покаже, че греши и накрая ще го накара да признае, че сме по-добри, отколкото си мисли. Можем да го насочим към вратата или да го изведем от нея.

Сега нека си отговорим на три въпроса, които възникват във връзка с това:

1. Прави ли сме в оценката си на ситуацията?

2. Какво ни кара да казваме и действаме така?

3. Какви са крайните последствия от нашите думи или действия, „естествени“ в тази ситуация?

1. Прави ли сме в оценката си на ситуацията?

Ако се вгледаме внимателно в оценката си за действията на този човек, може да видим, че не сме съвсем прави. Мислейки за възможните причини за думите и действията на нашия опонент, можем да приемем три варианта: (1) той наистина иска да ни навреди, (2) нещо не е разбрал правилно и (3) днес е имал лош ден.

Ако анализираме нашите мисли и поведение, можем да видим, че 90% от времето си мислим за себе си и за нашите проблеми, мислите ни не надхвърлят това, което е свързано с нашия свят. Осъзнавайки това, можем да предположим, че и другите правят същото.

Причината за това е, че човек не се чувства добре: боли го глава, стомах или друга част на тялото, скарал се е с жена си или началници, някой му е развалил настроението, поради което целият му свят е боядисан в черни тонове.

В крайна сметка, ако всичко е наред с нас, тогава всичко, което виждаме около нас, свети от само себе си, дори не ни хрумва да нараним някого или да изразим критика. В добро настроение дъждът ще ни радва и всички неприятности ще ни изглеждат смешни.

Така в повечето случаи "сблъсъкът" с нас няма нищо общо с нас и е свързан само с разстройството на самия човек в момента.

Ако критиката от другия наистина е насочена към нас, тя може да е справедлива или несправедлива.

В първия случай би било разумно да го вземем под внимание и да обърнем внимание какво можем да подобрим в поведението си, във втория случай можем да приемем цялата ситуация като недоразумение и да се опитаме да го разрешим, но и в двата случая очевидно е неразумно да отхвърляме това, което искат да ни предадат.

След като анализираме внимателно повечето от тези ситуации, ще видим, че най-често нашата оценка за тях не отговаря на реално съществуващото и съответно реакциите, базирани на тази оценка, също само ни объркват и последствията от тях са по-вредни от очакваното. резултати.

2. Какво ни кара да говорим и действаме с гняв?

В описаната по-горе ситуация, когато сме атакувани, ние често реагираме по такъв начин, че да се отървем от източника на раздразнение възможно най-скоро. Казваме или правим нещо, за да накараме предполагаемия насилник да спре да атакува.

Защо възниква такава реакция, въпреки факта, че нашата оценка на ситуацията, както току-що показахме, е неадекватна на ситуацията? Можем да кажем, че въпреки факта, че думите или действията на този, когото сме възприели като нарушител, най-вероятно не са насочени срещу нас по никакъв начин, ние не виждаме това. Предварително сме готови да се почувстваме като мишена, към която е насочено всяко външно действие.

Можем да се обидим не само от смисъла на думите на човек, но и от интонацията, която използва, изразите, които избира, или нещо друго. Най-вероятно, ако реакцията ни беше гняв, това означава, че несъзнателно сме направили много бързо асоциации между нашия нарушител, неговите думи и действия, свързвайки ги с това, което смятаме за неприемливо за себе си.

Тези неща са много субективни и зависят от това какво в миналото ни е донесло негативни преживявания. За един ще бъде жалко, ако бъде наречен малък или сравнен с дете, ако през целия си живот се е стремил да стане възрастен, за друг, напротив, сравнението с възрастен може да бъде обидно, защото човек смята себе си вечно млад. Но в резултат на това, поради неправилно и неконструктивно разбиране на ситуацията, ние се чувстваме като мишена, която е насочена от нечия атака. Желанието да защитим границите си от въображаема атака води до такава реакция - да се защитим, като изхвърлим "нарушителя" от пространството, което смятаме за свое.

Подобно възприемане на себе си като цел, разбира се, не може да се счита за правилно. В края на краищата никой не иска съзнателно да се счита за център на атака, но нещо ни кара да чувстваме света така, сякаш всичко, което се случва в него, е насочено към нас, или за нас, или срещу, или неутрално, сякаш целият свят се върти около нас, което е очевидно.е грубо преувеличение. Тук няма да засягаме причините за това, въпреки че в будизма основната причина за това отношение към себе си и към света се нарича „двойствено възприятие“ и именно то се смята за основната причина за всички наши проблеми.

3. Какви са крайните последствия от нашите думи или действия, „естествени“ в тази ситуация?

Първо, както току-що обсъдихме, злите думи и действия изобщо не са естествени в тази ситуация. Те са по-скоро продукт на неразбиране, погрешно възприемане на ситуацията. Второ, както повечето от нас вероятно знаят от практиката, ответната критика и желанието да нараните друг почти винаги водят до ескалация на конфликта. Точно както ние, чувствайки се като мишена, автоматично се защитаваме и реагираме, като изхвърляме човек от нашето пространство, така и нашият новооткрит противник ще отговори по същия начин.

Плетеница от ответни критични атаки, преминаващи в обиди, се разраства, като в най-лошите случаи се стига до военни действия. След известно време вече не е възможно да се установи каква е била първопричината за конфликта, но може да бъде в пъти по-трудно да се потуши, отколкото да се започне.

Така установихме, че гневът възниква от неразбиране на думите или действията на друг човек и първоначално нелогично уязвимо възприемане на себе си като мишена, а реакцията на гняв води до разрастване на конфликти и прекъсвания на добрите взаимоотношения.

Работа с гняв

След като разбрахме, че причините за гнева са в погрешното възприемане на света и резултатите от него са изключително отрицателни, нека се докоснем до методите за работа с него. Ако искаме да се отървем от вредното му въздействие, трябва да се направи нещо. Ако не направим нищо, няма да можем да променим нищо и ще прекараме целия си живот в глупави действия, основани на погрешни възприятия и водещи до неприятни последици. Като цяло можем да различим три подхода за справяне с гнева:

1. Можем да избягваме ситуации и действия, причинени от гняв, и тогава последствията от него няма да бъдат толкова разрушителни;

2. Можем да развием обратното на гнева – емпатия, която ще ни позволи да устоим на това чувство. В този случай не работим с последствието, а със самото чувство, което кара ума ни да кипи и в резултат на което можем да кажем и направим неща, за които най-вероятно ще съжаляваме по-късно;

3. Можем да постигнем такъв контрол над собствения си ум, че в момента на възникване на гнева спокойно да наблюдаваме появата му, без да сме въвлечени в самия процес;

Тези три подхода се основават на трите компонента на нашата личност: действие, емоция и мироглед.

Действие

За разлика от европейската психология, в която често се препоръчва гневът да се изразява незабавно и да не се задържа в себе си, будистите, напротив, предлагат ограничаване на неговите прояви. Както показва практиката, ако ограничите проявите на гняв, тогава последствията от него винаги ще бъдат по-малко разрушителни и ние бързо ще дойдем на себе си, успокоявайки се след изблик на ярост. Незабавните прояви на гняв и раздразнителност водят до отговор. Когато една двойка започне връзка, е психологически трудно да се ядоса на партньор за първи път, но когато това се случи за първи път, е по-лесно да го направите отново, а на третия вече се превръща в навик.

В отношенията на хора, които са необуздани в своите критични прояви, взаимните критики, претенции и упреци винаги само нарастват, което в резултат води до самота. В онези страни, където такъв психологически подход е широко разпространен, се появи поколение самотници, винаги недоволни от другите и готови да изразят острите си емоции по всеки повод. Следователно, първият начин за работа с гнева, в будизма, е да се избягват неговите прояви, дори ако вече са се появили в ума.

Ако почувстваме, че кръвта нахлува в лицето ни и юмруците ни са стиснати болезнено, можем да се спрем и да се отдалечим от ситуацията, като се върнем към нея веднага щом се успокоим. Ако адреналинът изисква активно действие, можем да насочим енергията му към добра кауза - да правим физически упражнения или работа - да почистим къщата или градината. Ако знаем, че в определени ситуации не можем да се сдържим, струва си да се опитаме да ги избегнем напълно, да си тръгнем, преди да почувстваме прилив на ярост. С времето ще придобием нов навик и вместо унищожителна критика, ще използваме енергията на гнева в полза на себе си и обществото.

Емоции

Работейки със злите емоции, ние елиминираме причината за злите думи и действия, като по този начин не им позволяваме да се проявяват и да доведат до своите вредни последици. Работата с емоцията на гняв може да се основава на принципа "морков и тояга", както и да се използват антидоти. От една страна, ние се замисляме колко проблеми вече е донесла нашата невъздържаност, колко взаимоотношения сме разрушили, като сме си позволили остро да критикуваме и да проявяваме гняв към другите.

От друга страна си представяме колко добре би било, ако спрем да участваме в „разборки“, колко време и усилия ще спестим, ако не си позволяваме излишни негативни емоции. Този вид лежерно мислене може да ни доведе до извода, че проявата на гняв е твърде скъпо удоволствие и е по-добре да измислим други забавления за себе си.

В същото време можем да мислим за мотивацията зад всички действия, както наши, така и тези на другите. Ако обобщим всички видове мотивации, можем да ги сведем до два вида: нашите действия са обусловени или от това, което трябва да ни донесе щастие, или от това, което ще ни помогне да избегнем страданието. Така е и с другите хора, както и с животните и всички останали същества, разликата е само, че всеки от нас под щастие и страдание разбира нещо различно. Най-често, наранявайки другите, в стремежа си към щастие, ние не разбираме ситуацията, желаейки да се облагодетелстваме за сметка на друг.

Но това, което даваме, се връща при нас и надеждата за щастие за сметка на другите не носи това, което очакваме. Напротив, желанието ни да отчуждаваме другите от себе си, да намираме недостатък във всичко, което виждаме, ни кара да виждаме света все по-заплашителен и по този начин води до страх – състояние на параноя. Хората, които мразят целия свят, могат да бъдат намерени в лудници или в затвора. Животът им е пълен кошмар, защото им се струва, че всичко около тях работи срещу тях. Използвайки предишните аналогии, те се превръщат в абсолютна мишена и дори напълно мирни и неутрални сами по себе си от тяхна гледна точка неща се насочват срещу тях.

Осъзнавайки това, гледайки най-неприятния човек, без надежда за корекция, ще си помислим, че той по-скоро не е зъл, а объркан, неспособен да различи истинските пътища към щастието от илюзорните, в резултат на което самият той се води до постоянно страдание. Разбирането на това няма да позволи да се прояви нищо друго освен съчувствие към него, вместо обичайната реципрочна злоба. Ние самите не бихме искали да бъдем на мястото на човек, който възприема всички около себе си като врагове, така че няма да свикнем с това, реагирайки с гняв на околната среда.

Съчувствието и добротата, от друга страна, са противоотровата срещу гнева и ако съзнателно развием тези качества в себе си, те заместват обичайните тенденции на отвращение и гняв в ума. Ние наричаме състрадание желанието всички живи същества да бъдат освободени от страданието, а доброта желанието те да постигнат най-висшето щастие.

Ако сме култивирали тези качества в себе си, следващия път, когато се появи познат дразнител, ще отговорим по-скоро с усмивка, отколкото с грубост. Будизмът има много методи за култивиране на съпричастност и доброта, включително медитация, някои от които вече обсъдихме в тази статия. Това е разбиране на закона за причината и следствието (закона на кармата), според който получаваме това, което създаваме, разбиране за целесъобразността на положителния поглед върху света и доброто отношение към него.

Един от най-добрите методи за развиване на емпатия е във всяка подходяща ситуация да желаете на другите, както конкретни, така и абстрактни хора, животни и всички същества, щастие, здраве и радост колкото е възможно повече. Това е особено важно да се прави в ситуации, в които е по-вероятно да се ядосаме друг път. Заменяйки ругатните и псувните с пожелания за щастие, ние променяме мигновената си емоция, а с нея и глобалното си отношение към другите – погледа.

Винаги е по-добре да живеем заобиколен от щастливи, радостни и вътрешно богати хора, отколкото до малките и нещастни, дори да се открояваме сред тях, което може да стопли гордостта ни, но в дългосрочен план ще донесе само проблеми. Затова ни е „изгодно” да сме полезни и да желаем доброто на другите, а това лишава почвата от всякакви кълнове на гняв. Очевидно е, че всички сме пътници на една лодка и щом е добре за един, значи е по-добре за всички, въпреки че обикновено не виждаме света в тази перспектива.

Всички хора, като всички живи същества, предпочитат да споделят едно общо пространство, отколкото да бъдат разделени от него. Следователно можем да кажем, че щастието на близките, както и на далечните, е нашето собствено щастие, ние не сме отделени от него. Получаването на такава визия не е лесно, но много будистки практики са насочени към това. Но, имайки такъв възглед, такова отношение към света и другите същества, ние не само ще лишим гнева от всякакви корени, но и сами ще намерим щастие, в което всичко около нас по-скоро ще ни радва, отколкото да ни дразни.

Когато говорим за будисткия възглед, трябва да говорим за истинския възглед за реалността, незамъглен от дуалистичното възприятие „Аз съм тук – те са там“, от което произтичат както трите „отрови на ума“, така и други смущаващи емоции . Въпреки че дуалистичният възглед ни е толкова познат, че го смятаме за напълно естествен, в будизма той е признат за източник на всички проблеми. перспектива, перспектива

С достатъчно учение и размисъл по темата може да стигнем до заключението, че гневът не е наш приятел. Ако вече сме тренирали достатъчно в управлението на гнева, можем да преминем към следващото ниво – техниката: „оставете крадеца да влезе в празна къща“. Крадецът в случая е гневът, къщата е нашият ум. Ако крадецът влезе в къща, където има голяма печалба за него - нашето възприятие за себе си като мишена, нашата готовност да свързваме действията на другите с това, което ни е неприятно, той има от какво да спечели. Ако позволим, крадецът ще завладее нашите мисли и чувства и умът ни ще бъде доминиран от емоцията на гняв. Но ако първоначално не сме подготвили нищо за крадеца, той ще си тръгне с празна торба.

В този случай, когато емоцията на гняв дори ни завладее, ние ще останем неподвижни и само ще наблюдаваме с усмивка бурята от чувства, която бушува в нас. Няма да позволим на гнева да завладее ума ни и да контролира думите и действията ни. След няколко минути крадецът ще си тръгне и ще ни позволи отново да си вършим работата. Разбира се, този подход е много труден за начинаещи - по-често хората забелязват, че са ядосани едва след като вземат парчетата от съдовете. Следователно този метод се счита за висш пилотаж в будизма, той е подходящ само за опитни практикуващи. Техниката на медитация може да помогне за развитието на вътрешно непоклатимо спокойствие, което позволява, ако е необходимо, да не се въвлича в драмите на живота, участвайки само в неговите комедии.

Как да работим с него?

Въпреки че Буда е дал много методи и учения за справяне със собствения ни гняв, трябва да започнем от някъде. Тази статия изброява три подхода за справяне с гнева, от страна на външни действия и думи, от страна на мотивация и възглед. Тъй като всеки от нас има различни способности и потенциал, можем да започнем с това, което работи най-добре за нас. Ако гневът ни обхваща лесно и често и в момента на възникването му вече не се контролираме, тогава е по-добре да избягваме да попадаме в ситуации, които провокират появата му.

Ако някой ни дразни, ние просто избягваме среща с този човек. Ако сме се научили да се спираме в момента, в който сме готови да дадем воля на разрушителните си емоции, можем да използваме втория метод – да излезем от стаята, да напуснем ситуацията и да се върнем към нея, когато вече сме „изстинали“, дори и на следващия ден, използвайки поговорката: "Утрото е по-мъдро от вечерта".

В свободното време, в спокойна обстановка, можем да помислим за последствията от неконтролируемите изблици на гняв и колко приятни моменти щяхме да имаме с любимите хора, ако не се дразнехме толкова често. Във всеки момент, във всяка обстановка, можем съзнателно да развием емпатия, да желаем на другите толкова щастие, колкото естествено желаем за себе си, и дори повече. И накрая, когато сме готови да променим възгледа си, вече не можем да се отделим от другите и тогава състраданието става естествено състояние, което замества гнева.

Въпреки изобилието от методи за справяне с гнева, в будизма няма принцип: и съчувствието вместо гняв не означава смирение. Това означава свободен избор на действия и дори емоции вместо обичайни действия под влияние на обичайни емоции. Ако трябва да спрем някой, който ни напада или някой, когото трябва да защитим, можем да го спрем с всички възможни средства.

Важен в случая е фактът, че не действаме от гняв, а от съчувствие. Изразява се в това, че предотвратявайки някой да обиди другиго, не му позволяваме да натрупа лоша карма в резултат на глупавите си действия и в същото време не му позволяваме да причинява страдание на другите. В този случай мотивацията е решаваща.

Дори Буда в едно от предишните си прераждания е бил принуден да убие човек. В тази история той беше един от моряците на кораб, който отиде за съкровище. На връщане, когато съкровищата вече бяха на борда, Буда разбра, че един от членовете на екипажа планира да убие всички на кораба и да вземе всичко за себе си. След като премина през всички възможни варианти, Буда видя, че единственият начин да спаси много хора е да се отърве от злодея, което той направи.

В същото време основната мотивация на Буда е била да спаси много животи и да попречи на един човек да натрупа толкова лоша карма, което също трябва да му помогне в бъдеще. Така Буда действаше повече от симпатия към него, както към всички останали. В този случай мотивацията е по-важна от самото действие.

В същото време с практиката ще започнем да разбираме, че гневът не е нищо друго освен чиста енергия за нашето развитие. По своята същност то само ни показва как стоят нещата в действителност, без да ни отделя от заобикалящата ни среда. С това отношение към гнева не можем да го приемем на сериозно. Следващият път, когато почувстваме, че лицето ни се зачервява и адреналинът се покачва в отговор на критиките към нас, това няма да предизвика нищо друго освен усмивка, защото цялата ситуация изглежда смешна и най-важното - ще спрем да се пристрастяваме към неконтролирани емоции, напротив , ще станат наши слуги.

В ситуация, в която е необходимо силно действие, ще си позволим да действаме рязко, но без гняв, пожелавайки доброто на този, чиито действия трябва да спрем. Това става възможно, защото сега ставаме господари на ситуацията, решавайки сами на кои емоции и до каква степен да дадем воля.

В резултат на промяната на обичайните ни склонности и реакции, ние променяме себе си, ставайки различни хора. Гневът, подобно на други вредни емоции, вече не контролира нашите думи и действия, но вече можем да контролираме енергията му. Това ни прави по-спокойни, по-ефективни и самоуверени хора.

Анатолий Соколов.

Почистване на Надя

Казват, че пранаямае сдружение или съюз пранаи апана.То е три вида – издишване, вдишване и задържане. За правилното изпълнение пранаяматези типове са свързани с буквите от санскритската азбука. Завършено пранаямаброи пранава(3?) седнал падмасана(поза на лотос), йогинът трябва да медитира върху факта, че на върха на носа му е Гаят-ри-Деви, червеното момиче сс пръчка в ръка, заобиколен от безброй лунни лъчи и седнал възседнал Хамса (лебед). Това е видимият символ на буквата А (31). Буквата U ("3) има за свой символ Савитри, младо момиче в бял цвят с диск в ръка и яздещо орел (Гаруда). Символът на буквата M (t) е Сарасвати, възрастна чернокожа жена, яздеща бик с тризъбец в ръката й. Йоги трябва да медитира върху тази една буква, Върховната светлина, пранава

е коренът или източникът на тези букви -

прокарване на въздух отивам(лява ноздра) за 16 матр,той трябва да медитира върху буквата А

задържане на въздух за 64 матр,той трябва да медитира върху буквата, докато издишва в продължение на 32 матр,той трябва да медитира върху

буква М (° С).

Той трябва да прави това упражнение отново и отново.

След като се утвърди в позата и постигна съвършен самоконтрол, йогинът, за да пречисти сушумну,трябва да седне падма сануи след като вдишате въздух през лявата ноздра, задръжте го възможно най-дълго и издишайте през дясната ноздра. След това, като вдишва въздуха през дясната ноздра и я задържа, трябва да го издиша през лявата - тоест вдишването се прави през ноздрата, през която току-що е направено издишването. За тези, които правят всичко според това описание, надиизчистен за три месеца. Йогинът трябва да практикува спиране на дишането в продължение на 4 седмици на разсъмване, на обяд, при залез слънце и в полунощ бавно, 80 пъти на ден. В началния етап се отделя пот, в средния етап започва треперене в тялото, в последния етап йогинът започва да левитира. Това са резултатите от задържането на дъха падмасана.Когато потта се освободи от усилието, йогинът трябва да разтрие добре тялото си, тогава то ще бъде силно и леко. В началото на практиката човек трябва да яде млечни продукти и гхи. Който спазва това правило, се утвърждава в практиката и не усеща парене. (тапас)в тялото. Подобно на лъвове, слонове и тигри, дъхът се укротява от твърдост и правилно действие.

Уроци пранаямадават пречистване нади,повишен стомашен огън, способност ясно да чувате духовни звуци и отлично здраве. При прочистване на нервните центрове чрез редовно пранаяма,въздухът преминава лесно през отвора сушумна,разположен в средата. Със свиване на мускулите на врата и съответно компресия апана, пранаот западната надиотправям се към сушумну,който се намира в средата. Су-шумна-надипреминава между Айдаи пингала. прана,която обикновено преминава през отивамслед това през пингала,умиротворен от дълъг кумбхакаи заедно с душата, неговият спътник, влиза в сушумну,централен нади,на едно от трите места, където такова ограничаване на дишането прави възможно влизането. След това йогинът умира за света и влиза в държавата самадхи.Вкарване апа-добреи насочване прананадолу от гърлото, йогинът се освобождава от старостта и става шестнадесетгодишен младеж. Пранаямалекува дори онези хронични заболявания, които се считат за нелечими в алопатичните, хомеопатичните, аюрведичните и унаник* лекарства.

Кога надипречистено, тялото на йогина става леко, слабо и много красиво, стомашният огън се засилва, безпокойството изчезва.

От книгата Невидимите сили на йога автор Бязирев Георгий

ЧАКРИ И НАДИ В човешкото тяло има стотици големи и малки енергийни вихри. В йога те се наричат ​​чакри. Виждам осем основни чакри и двадесет и шест по-малки центъра в човешкото тяло. Където астралните енергийни канали се пресичат 21

От книгата Аура у дома автор Фад Роман Алексеевич

Глава 5 Аура у дома. Дефиниране на геопатогенни зони и тяхното блокиране. радиестезични рамки. Блокиране на геопатични зони. "Пречистване" на къщата с помощта на магически ритуали. Почистване на огледала, декорации, защита и почистване на кола Аура на къщата Да, къщата също има своя собствена аура, като неговата

От книгата Аура у дома автор Фад Роман Алексеевич

Почистване на огледала, декорации, защита и почистване на автомобила Огледала Съвсем специална ситуация се получава при огледалата, тъй като те самите носят много информация, особено ако тази информация никога не е била взета от тях, тоест ако огледалото не е било почиствано. Огледала

автор Лисбет Андре ван

12. Нади-Шодхана В предишната глава обсъдихме праничното тяло, което е съставено от фини енергии. Тези енергийни потоци осигуряват връзката на плътните частици на материалното тяло. Те са нашата жизнена сила. Знаем, че електрическата енергия се предава през

От книгата Пранаяма. Пътят към тайните на йога автор Лисбет Андре ван

23. Какво е "нади" В продължение на 15 години не можех да започна тази глава. Факт е, че има научна физиология, чиито заключения се основават на практически изследвания, и има йогийска физиология, която съществува паралелно с първата. Започва да изучава санскрит

От книгата Пранаяма. Пътят към тайните на йога автор Лисбет Андре ван

24. Основни нади йогийска физиология, основана на интроспекция и следователно на субективни оценки на процесите, протичащи в човешкото тяло, често е критикувана от западната медицина и психоанализата. Основната теза на критичните атаки е

От книгата Смърт и безсмъртие автор Блаватская Елена Петровна

[ЗА НАДИ ГРАНТЪМ] Ако работата на могъщия поток на живот, преминаващ през нашата планетарна верига, беше внимателно проучена от древните адепти и ако броят на планетарните кръгове, различните раси и подраси на човечеството на всяка планета и броят на въплъщения на всеки духовен

автор Свободата Робърт Е.

Нади и чакри „Егото, или Ахамкара, всъщност не се намира във физическо тяло, тъй като Егото е нефизическо по природа. Намира се във финото тяло и се движи през надите, през етерните канали. Съдържащите се в тялото 72 000 нади са проводниците на прана, чието движение

От книгата AGHOR II. кундалини автор Свободата Робърт Е.

Нади и чакри Средният Сушумна-нади (огънят) се издига през центъра на финото тяло.Чандра-нади (луните) и Сурия-нади (слънцата) преминават от него съответно наляво и надясно. Ширината на тези канали обикновено е равна на една хилядна от дебелината на косъма. Лунни и слънчеви нади

от Кацузо Ниши

От книгата Правила за пречистване от Кацузо Ниши

От книгата Практическо лечение. Изцеление чрез хармония автор Шереметева Галина Борисовна

Меридиани или нади Етерното тяло на човек е връзката между физическото и по-фините тела, които са свързани с душата. Това тяло се формира от много енергийни канали, през които енергията навлиза от заобикалящия свят в човешкото тяло и, правейки

От книгата АнтиГрабовой. Кой "възкресява" нашите мъртви? автор Соколов-Митрич Дмитрий

Глава 3 Интервюто на Грабовой без съкращения. - Кой каза, че хомо - сапиенс? - Поглъщач на надежди. - Историята на Игор Методиевич и леля Надя от Одеса. - Как Грабовой изучаваше гиганти джуджета - „Какво ти трябва, Сара, наистина ли е секс?“ - Пълно разобличаване на Грабовой с нещастника

От книгата Науката за пранаяма автор Шивананда Свами

Пранаяма за Нади-Шудхи Ваю не може да влезе в надите, освен ако те не са пречистени. Следователно, преди да се пристъпи към пранаяма, пади трябва да се почисти. Пречистването на надите може да се извърши чрез два процеса: самана и нирмана. Самана се изпълнява мислено с биджа мантрата. Нирману е

От книгата Йога на прозрението автор Николаева Мария Владимировна

Нади шодхана за тъмната нощ И накрая, преди да си легнете, има смисъл да правите пранаяма, която ще ви позволи да изравните състоянието на ума и тялото, така че сънят да е дълбок и спокоен. За тази цел е много подходяща Нади шодхана (почистване на каналите), която също може да бъде

От книгата Пранаяма. Съзнателен начин на дишане. автор Гупта Ранджит Сен

Йога и нади енергийни канали

Веднъж попитали един индийски мъдрец: "Къде е Бог?" И отговорът му беше едновременно прост и сложен: "Той живее в дъха във всеки дъх."

За да разберем цялата дълбочина на това твърдение, трябва да погледнем отвъд простото дишане на физическо ниво (кислород, въглероден диоксид и други вещества, които вдишваме и издишваме). Извън всеки дъх, но в същото време вътре в него, е прана, жизнена енергия, която буквално е основата на живота.

Една от целите на йога е да контролира тази енергия, да я използва за нашето физическо, умствено и духовно развитие. За да научите как да пренасочвате прана, нека се обърнем към по-дълбоките нива на съзнанието и финото тяло.

За щастие, този вътрешен свят вече е бил изследван преди нас от ранните последователи на Тантра, които са успели да визуализират многото начини, по които енергията циркулира в човешкото тяло.Тези, които са постигнали съвършенство в практиката на тантра, са успели да открият систематаенергийни каналиправилно чието функциониране прави човек енергичен, цялостен ипросветен.

Санскритската дума "нади" има корена "над", което означава "поток", "движение", "вибрация". В самата думаотразени природата на надите е да текат като вода, да търсят пътя на най-малкото съпротивление и да енергизират всичко по пътя си. Nadi е нашата система за енергийно напояване;всъщност ние само съществуваме през каналите на надите.

В литературата има различниинтелигентност относно броя на нади каналите. Според много тантрически текстове човешкото тяло съдържа 72 000 нади, които насочват прана във всяка клетка на тялото (според други източници те са 300 000 или повече). Някои канали са широки, с интензивен поток от енергия, докато други са подобнитънка нишка . Когато енергията в каналите тече свободно и безпрепятствено, ние сме здрави и енергични, но ако тя отслабне илиблокиран , започваме да боледуваме на психическо и физическо ниво. За подобряване на движението на прана са ефективни часовете по хатха йога, които помагат за активиране на потока от енергия и премахване на препятствията, които пречат на свободното й движение.

Тъй като надите не могат да се видят през микроскоп (но подобно на чакрите - психоенергийни центрове, прана и други елементи на финото тяло), съвременната медицина не ги приема на сериозно. Но класическата йога се основава на реалността на финото тяло, работата с която също е такававажно както и развитието на физическото тяло.За съжаление сега се набляга на гимнастическия аспект на йога.

Ден и нощ

Три нади са от особен интерес за йогите: първият от тях е сушумна (най-важният асцендент канал) - голяма "река", протичаща от основата на гръбначния стълб до върха на главата и последователно преминаваща през всичките седем чакри. По този канал се издига енергията на кундалини шакти („силата на спящата змия“), а с нея и висшето духовно съзнание, което тя храни. Нейното движение започва от муладхара (коренната чакра) и завършва в истинската й обител - в сахасрара чакра ("хилядолистния лотос"), в темето на главата.На фино енергийно нивосушумна нади е пътят към просветлението.

Вторият канал се нарича ида нади, а третият се нарича пингала нади. Тези два канала (ида отляво и пингала отдясно) се въртят спираловидно около сушумна като двойна спирала на ДНК, пресичайки се във всяка чакра. Ако мислите за кадуцея, символа на съвременната медицина, той има известна визуална прилика с взаимодействието на ида, пингала и сушумна. В резултат на това и трите центъра се събират в аджна чакра („контролна чакра“), която се намира в средата на челото между веждите.

Каналът ида започва и завършва отляво на сушумна. Нарича се още „лунен канал“; той е хладнокръвен и отговорен към емоциите и миналото и корелира повече с женските качества на човека. Белият цвят се използва за представяне на фината вибрационна природа на ида нади.

Пингала нади се нарича още "слънчев канал"; започва и завършва вдясно от сушумна. Този канал е топъл и стимулиращ, той контролира всички жизнени соматични процеси и корелира с мъжките аспекти на човешката природа. Вибрационните качества на пингала нади са посочени в червено.

Взаимодействието между Ида Нади и Пингала Нади може да се сравни с невидим двоен танц на интуиция и разум, съзнание и жизненост, ляво и дясно полукълбо. В обикновения ежедневен живот един от каналите на нади винаги преобладава над другия. Каналите доминират на свой ред, но единият от тях обикновено доминира по-дълго и по-интензивно от другия. Свойствата и проблемите на характера, поведението и здравето на човек могат да бъдат разделени на две групи: според типа ида-нади и според типа пингала-нади.

Хората от типа Ида имат "лунни" качества; те са емоционални и грижовни, но може да им липсва упоритостта да преминат през интензивна йога практика. Такива хора може да имат голям потенциал, но те няма да го проявят напълно в земните дела или в духовното развитие, докато не развият своите качества на пингала нади. Хората от типа Пингала имат по-развити слънчеви качества: имат заложби на лидер, енергия и креативност. Но ако не развият своята ида страна, може да им липсва спокойствието, интроспекцията и чувствителността, необходими за духовно пробуждане.

Балансиране на Ида и Пингала

Основната цел на хатха йога е да балансира енергията на ида и пингала. Тази задача е толкова важна, че самата дума "хатха" символизира този баланс на енергиите. Буквалното му значение на санскрит е "мощен", но също така се състои от две срички "ха" и "тха", които са семенни мантри (биджа мантри) с тайно значение и сила. "Ха" обозначава слънчеви качества, жизненост - пингала; "тха" - ум и лунни качества на ида-нади. Балансирането на слънцето и луната, пингала и ида допринася за пробуждането и издигането на кундалини, а с това и развитието на висшето съзнание. Освен това някои области на йога смятат, че докато има преобладаване на една от енергиите - ида или пингала, каналът сушумна остава затворен, а енергията кундалини продължава да остава латентна.

Най-ефективният метод за балансиране на ида и пингала е Нади Шодхана (буквалният превод от санскрит е „пречистване на нади“), практиката на дишане през носа с редуващи се ноздри. Този метод се основава на директната връзка на ида нади с лявата ноздра и пингала нади с дясната ноздра.

Чудесен начин да възстановите баланса между двете нади е да направите няколко кръга пранаяма след практикуване на асана, само в случай, че неволно нарушите баланса на енергиите по време на асаните.

Практиката Нади Шодхана - пречистване на енергийните канали.

Заемете удобна медитативна поза. Стиснете дясната си ръка в юмрук, след това оставете настрани безименния и малкия пръст. Поставете възглавничката на палеца си върху дясната ноздра и възглавничките на безименния и малкия пръст върху лявата. Стиснете лявата ноздра с безименния пръст и малкия пръст и издишайте напълно с дясната ноздра. След това вдишайте напълно, затворете дясната ноздра с палец, отворете лявата ноздра и издишайте напълно през нея. След това вдишайте, затворете лявата ноздра с пръсти, отворете дясната ноздра и издишайте през нея. Това завършва един цикъл на Нади Шодхана.

В допълнение към използването на Нади Шодхана, някои асани могат да се правят за балансиране на ида и пингала. В началото на сесията седнете и наблюдавайтепер с дъха си, за да определите коя ноздраи, съответно нади е доминираща. Ако ви е трудно да определите това, направете няколко дихателни цикъла с редуващи се ноздри - така веднага ще разберете коя страна на дишането е по-свободна и коя трудна. Ако лявата ноздра доминира, тогава енергията ида е „включена“ и за да активирате пингала нади, има смисъл да се съсредоточите върху енергични, ободряващи асани: наклони назад, усуквания, обърнати пози и асани, изпълнявани в изправено положение. Ако доминира дясната ноздра, тогава се препоръчва да практикувате седящи асани и навеждания напред: тяхната спокойна, охлаждаща енергия ще укрепи ида-нади.

Всъщност можете да контролирате енергиите на ида и пингала във всеки клас.йога : между позите наблюдавайте каква енергия преобладава в дъха ви. Също така гледайтепер твоето настроение; ще забележите, че неговите промени също са тясно свързани с преобладаващата енергия на надите.

Активни и възбудени ли сте (пингала нади) или сте спокойни и бдителни (ида нади)? Чрез такова наблюдение ще разберете кои пози активират кой тип нади енергия и кои са най-ефективни за вас при постигане на физически и емоционален баланс. С течение на времето ще можете да разберете по-добре състоянието си, да напреднете в йога практиката си и да създадете основа за духовно израстване.

Някак си вече говорихме за "фината анатомия" на йога. Днес ще говорим по-подробно за каналите на нади и принципите на тяхната работа.

В нашето тяло има 72 000 канала, но йога смята три за основни: аз отивам, пингала и сушумна. Сушумна преминава във финото тяло по гръбначния стълб, а ида и пингала го оплитат отляво и отдясно. Ида и пингала завършват в аджна чакра, докато сушумна отива по-високо в сахасрара.

• Ида е бял канал, свързан с интуиция, пасивност и размисъл. В йога този канал се счита за "мъжки", въпреки че сме свикнали да приписваме такива качества на женската природа.
• Пингала е червен канал, свързан с логиката, активността и активността. В йога се смята за "женствено".
• Сушумна – централният канал, нарича се още шуня-нади – празен. Той съчетава както мъжки, така и женски свойства и именно в сушумна трябва да насочим прана, за да постигнем яснота на съзнанието. Кундалини (шакти) се издига по сушумна, благодарение на което йогинът придобива сидхи (суперсили), а впоследствие и освобождение.

В ежедневието работят само ида и пингала, а сушумна се активира изключително в процеса на медитация. Приблизително на всеки 72 минути работата на ида и пингала се редува и в същото време сушумна се включва за няколко секунди или минути, но ние не сме в състояние да усетим или забележим този преход, защото сме твърде заети с мислите си.

За да насочим прана в централния канал, първо трябва да почистим надите от нечистотии.

Замърсяване на канала

Замърсяването на надите се улеснява от прекомерна или недостатъчна употреба на сетивата (като цяло всички впечатления, които водят до загуба на внимание и осъзнатост).

Прекомерната употреба включва употребата на алкохол и наркотици. Те много бързо изтощават нервната система, буквално я "изгарят".
Освен това в града сетивата ни са постоянно атакувани от външни стимули и изпитваме всякакви видове стрес. Тръгвайки на село, веднага се чувстваме по-добре. Това до голяма степен се дължи именно на факта, че нашата нервна система престава да изпитва такова ужасно претоварване.

Недостатъчното използване се отнася до сензорна депривация - липсата на външни впечатления. Ако пътуваме от дома до офиса и прекарваме вечерта в гледане на телевизия, каналите на нади няма да работят правилно, защото нямат достатъчно храна.

Методи за пречистване на нади

• Следвайки принципите на Яма и Нияма. Тяхното нарушаване създава най-силните негативни последици.
• Не опиянявайте ума си – не само с впечатления, но и със състояния, които пречат на концентрацията. Крайностите трябва да се избягват, защото те винаги пречат на практиката и замърсяват каналите на нади.
• Изпълнение на асани (при условие, че по този начин се опитваме да развием стабилност и хладнокръвие).
• Практикуването на пранаяма със съпътстващи елементи - броене на вдишвания, концентриране на погледа върху определени точки, изпълнение на бандхи.