Тайная йога Туммо: теория. Как практикуют технику тумо

На фестивале YogArt, который прошел 16 декабря в Санкт-Петербурге, было много интересных практик, одна из которых - Туммо, тибетская йога внутреннего огня. Хочется рассказать о ней более подробно.

На занятие собрался полный зал, что неудивительно, ведь практика очень актуальна для наших северных широт. На улице минус пятнадцать, и согреться хочется всем. О том, как повысить свою теплопродукцию (выработку тепла в организме) рассказывает Ринад Минвалеев - кандидат биологических наук, автор научных публикаций и руководитель экспедиций, широко известный в узких кругах за то, что на морозе сушит своим телом мокрые простыни.

«Один из результатов пранаямы, - рассказывает Ринад, - повышение теплопродукции, описывался ещё в священном трактате Дхеранда-самхита, где указывается, что рядом с жилищем йога должен быть бассейн для охлаждения от регулярных перегревов».

Ринад предлагает нам сделать пранаяму, чтобы прочувствовать эффект Туммо на себе. Данная пранаяма подразумевает задержку дыхания с контролем пульса: на 10 ударов делаем полный вдох, 40 ударов задержку дыхания, на 20 ударов выдох. «Вы сейчас поймаете этот жар. Потом сами меня попросите открыть окна, - обещает Ринад. - Эту пранаяму очень легко запомнить. Когда я только начинал заниматься йогой, у нас в доступе были только самиздатовские листочки. И вот в этих листочках были маленькие шедевры методического описания йоги. Один из этих шедевров - чёткие указания того, что нужно делать, чтобы не заниматься долгим заучиванием санскритских терминов. Вот такая пранаяма получила название «сто сорок вторая», то есть имеется в виду соотношение вдоха, задержки и выдоха 1-4-2».

Мы сделали пару раз «сто сорок вторую» и, действительно, стало немного теплее.

«Почувствовали жар?- спрашивает Ринад, - Жар пока что слабенький, но если продлить эту задержку, например, 12-48-24., то вы почувствуете такой жар, который может потребовать отвода тепла, иначе можно получить тепловой удар. Чтобы этот тепловой удар преодолеть, вам требуются какие-то другие условия».

Ринад рассказал о том, как могли возникнуть условия для подобных практик.

Когда в Индию пришли мусульмане, первое, что они сделали - попытались ограничить все более-менее развитые религиозные конфессии. Индуизм было ограничить довольно сложно, потому что, нужно было тогда ликвидировать большую часть населения Индии, а вот на буддистов, которые были ещё не столь многочисленны, начались гонения. Буддисты покинули территорию Индии и отправились в Гималаи. Так, собственно, буддизм и проник в Тибет.

«Тапас, получаемый при пранаяме, - рассказывает Ринад, - довольно быстро эволюционировал в то, что называется «тибетской йогой Туммо». Эта йога не могла возникнуть на пустом месте. Её принесли буддисты-индусы, взяв какую-то практику и обнаружив, что в горах она очень хорошо действует. Более того, именно в горах она срабатывает наилучшим образом, мы это проверяли в экспедициях».

Что же происходит во время задержки дыхания? Ринад рассказал и об этом. При задержке дыхания на вдохе, в крови накапливается углекислый газ, который расширяет периферические сосуды, и тёплая кровь отправляется на эту периферию.

«Нам говорят, что мы греемся мышцами, но это не так, - говорит Ринад, - ведь мышцы у нас находятся не в центре тела, а снаружи. Мышцы, как только нагреваются, всё тепло отдают наружу. Один из фундаментальных законов естествознания Второй закон термодинамики задаёт направление движения тепла: тепло всегда двигается от тепла к холоду, поэтому всё тепло, которое образовывают мышцы, на самом деле, выходит наружу».

«Вот сейчас точно пора открыть окна, - снова предлагает Ринад, - потому что мы сделаем ещё одну практику, и вам сразу станет понятно, как она согревает». Нам было предложено сделать Сурья Намаскар, да не простой, а в режиме Тапас: по словам Ринада, этот режим означает максимальную теплопродукцию, которая возникает в условиях гипоксии.

Мы делаем Сурья Намаскар с задержкой дыхания на выдохе во всех нижних позициях (после наклона, начиная с чатуранги). Цель Сурья Намаскар - поклонение Солнцу, включение Солнца в себе, что означает активность, работоспособность и, конечно же, тепло. И, действительно, после пары кругов такой Сурьи становится очень тепло. Кроме задержки дыхания, по словам Ринада, в практике Сурья Намаскар очень важно уделить внимание прогибу между лопатками, который включает симпато-адреналовую систему, или, говоря более понятным для йогов языком, канала Пингала.

Достаточно сделать одну такую Сурья Намаскар с задержкой, чтобы получить тот же жар, который возникает при длительном выполнении физкультурных упражнений. Вот это наблюдение и вошло в основу йоги Туммо.«Совсем не обязательно быть закаленным, чтобы делать эти практики на морозе, - говорит Ринад. - Эти способы разогрева заложены в каждом из нас уже в самом феномене теплокровности. Если верить теории эволюции, то можно считать, что человек потерял свой шерстяной покров из-за способностей повысить свою теплопродукцию».

По словам Ринада, «сто сорок второй» пранаямы и Сурья Намаскар достаточно для того, чтобы повысить свою теплопродукцию, но если добавить к этому наули, то результат будет ещё лучше. Лучше всего выполнять эти практики на холоде: на балконе, во дворе или на даче.

Текст: Маша Писаревич

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно — с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей — все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения — собственно генерации Тумо — состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие — полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...
"Вена" расширяется до толщины мизинца...
Толщина "вены" достигает толщины руки...
"Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...
Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...
Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:
Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...
"Вена" не превышает толщины руки...
"Вена" суживается до толщины мизинца...
"Вена" теперь не толще волоса...
"Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса в процессе медитации Тумо обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка — утром.

Эффект практики Тумо:

Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечания к медитации Тумо :

Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).
Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый — произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй — если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела)..Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной " языкам" восходящего пламени.
Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что указывалось выше, новичкам в европейских условиях следует начинать с 10-15 минут. Во многом длительность упражнения определяется способностью просидеть в медитативной позе длительное время.
Данное упражнение обязательно (!) следует выполнять в сидячей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникновения разного рода нежелательных последствий практически минимален.
Следует отбрасывать не только посторонние мысли, но и разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в середине медитации, если они не связаны с основной темой — огнем Тумо.
Выходить из медитации, как и входить, следует также постепенно и не торопясь; поэтому возрастает спектр требований к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуться в вашу комнату и отвлечь вас "на полдороге". Лучшее средство для постепенного завершения занятия — многократное исполнение мантр, например АУМ или ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.
Ни в коем случае нельзя практиковать упражнение в загрязненной атмосфере вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей. Лучшее место для занятий — в каком-либо чистом и красивом уголке природы.

Самое поразительное в экзотической, поразительной йоге Туммо - то, что это не какие-то полупроверенные легенды «из дебрей Индостана», а научно доказанные факты, неодкратно наблюдавшиеся нашими и западными учеными в контролируемых условиях. У йоги Туммо немало русских последователей - и даже есть мастера. Материал блога призван в целом обрисовать картину этой практики, а практическое применение рекомендуется под наблюдением опытного ведущего, носителя традиции: т.е. ламы в традиции тибетского буддизма Ваджраяны. Ведь одно дело - мокрые простыни спиной сушить, а другое - практиковать утончённую «Йогу Внутреннего тепла», да ещё и уметь передать эти не всегда понятные умом практики другим людям. К сожалению, при неверном использовании йоги Туммо можно погибнуть от переохлаждения! Гарантия безопасности лишь получение навыков от настоящего Мастера.

К чему мне благородный шёлк
И тонкая, мягкая шерсть?
Наилучшая одежда -
Согревающий огонь блаженства Туммо...
(песни Миларепы)

Йога Туммо относится к пришедшим к нам из холодного и сурового Тибета «Шести Йогам Наропы», которые включают также Йогу осознанных сновидений, Йогу переноса сознания в момент смерти и другие утончённые практики. (Более подробно о традиции Туммо можно почитать здесь). Йога Внутреннего тепла - то есть, как раз Туммо - в этой 6-ступенчатой системе является начальной, предварительной. И эта йога действительно доступна многим, и никаких особых данных: обостренного интеллекта или выдающейся духовной силы - для нее не требуется, по крайней мере на первых порах.

Попробовать Туммо может каждый - при условии нормального физического здоровья, конечно. С другой стороны, как отмечают практикующие, принадлежащие к буддистским традициям, для того чтобы практика стала полноценной системой духовного развития, серьёзно заинтересовавшимся потребуется пройти особые подготовительные практики (в т.ч. Нёндро) и посвящения, гарантирующие, с одной стороны, аутентичность получаемых знаний, а с другой создающие подушку безопасности в работе с мощными, иногда полностью трансформирующими жизнь и сознание, энергиями. Как и в случае с Хатха-йогой, это вечное противоборство «физиков», которые хотят знать и пробовать, и «лириков», которые уверяют что без целого ряда посвящений от просветленного Учителя, религиозной веры в принципы практики и щедрого благословения свыше мало чего добьёшься - разве что, и правда, пару простыней на спине высушишь, на потеху себе и другим.

Суть самой практики в том, что мы выбираете уединённое место на природе (эту йогу нельзя превращать в шоу!) и выполняете последовательность физических (Трул-Кхор), дыхательных (Агнисара-пранама и другие) и медитативных (визуализация каналов Иды и Пингалы) упражнений. Некоторые мастера Туммо (такие, как известнейший отечественный практик Ринад Минвалеев) даже раскрывают такие последовательности для желающих попробовать свои силы!

Какой же результат всего этого? Первый и самый заметный результат, что такие техники, как ступенчатое дыхание или Агнисара действительно приводят к повышенному выделению тепла - и даже если вы не ощутите в себе силы сушить мокрые простыни на морозе, то само тело наверняка согреется. В принципе, такое открытие не ново ни для кого, кто увлеченно практиковал обычные йоговские пранаямы. Но есть и другие моменты - специальные визуализации, используемые в йоге Туммо, сокращают количество посторонних мыслей, ведут ум к состоянию однонаправленности, медитации.

Увлекшись практикой, вы в какой-то момент забудете и про холод, и про ваши планы хорошенько согреться, да и про все на свете. Приходит состояние цельности, сосредоточения в полном покое и расслаблении. Вы одновременно внутренне собраны, и совершенно отпустили всё (включая вечную озабоченность своим здоровьем). Это крайне целительное - на всех уровнях! - состояние ума. В повседневной жизни такие практики ослабляют идентификацию «я» с телом (которая в философии Йоги считается ложной!). Опытные практикующие йоги Туммо переживают глубокие медитативные состояния: Самадхи и т.п., в которых могут находиться долгое время. Буддисты, практикующие Шесть йог Наропы, развивают в себе почти сверхчеловеческую возможность к состраданию, сосредоточению и мудрости, наравне с выдающимися православными святыми. А уж контроль над умом и духовная чистота точно хороши в любую погоду, в любой сезон и на любых широтах!

Многим из нас приходилось видеть фотографии и картины, где изображены сидящие в горах голые йоги на снегу. Что это - фокус, результат закаливания или тайное знание? Можно ли этим искусством овладеть, и будет ли нам от него какая-то польза для здоровья?

- Что же изображено на картине Н.К. Рериха «На вершинах»?

На картине мы видим обнаженного монаха-отшельника, сидящего на вершине горы. Снег под ним подтаял. На Тибете эта древняя практика называется туммо, или йога внутреннего тепла (одна из шести йог Наропы, великого наставника буддизма Х! в.). Мы тоже так сидим в Гималаях, в долине Кулу, вблизи от места, где жили Рерихи. Каждый год туда ездим, чтобы изучать это явление на месте. У йогов, конечно, цели были другие - духовные, движение по пути совершенствования. Но туммо входило туда обязательно. Основой йоги внутреннего тепла является особый тип дыхания.

- А что характерно для обычного дыхания?

Обычно мы называем дыханием то, что, строго говоря, служит только обеспечением дыхания (вдох-выдох). А само дыхание - это процесс, при котором вещества пищи сжигаются в клетках нашего тела кислородом. Выделяется углекислый газ, вода и энергия, которая дальше либо используется непосредственно в виде тепла, либо накапливается в молекулах АТФ, служащих источником энергии для всех биохимических процессов в живых организмах. Все это очень похоже на работу автомобиля, только автозапчасти не поменяешь. Регулируется же наш дыхательный процесс не количеством вдыхаемого кислорода, а содержанием углекислого газа в крови. Как только возникает определенный избыток углекислого газа, дыхательный центр в мозгу заставляет нас сделать вдох.

- Почему же регулятором дыхания оказывается углекислый газ?

Если мы выполняем большую работу, например, перетаскиваем рояль с первого этажа на пятый, то начинаем дышать чаще и глубже - так тело реагирует на повышение общего содержания углекислого газа в крови. А в тканях регуляция кровотока может идти только за счет изменения просвета тончайших артериол, которые затем переходят в капилляры. Артериолы расширяются там, где кислорода требуется много, и остаются сдавленными там, где он не нужен. Поэтому к работающим тканям кровь устремляется в большем объеме, к неработающим - в меньшем. А расширяет сосуды на капиллярном уровне именно углекислый газ. Когда его становится много в организме в целом, раскрываются все капилляры на периферии, вплоть до появления покраснения и чувства жара. Именно так действовали угле-кислотные ванны в физиотерапии. Но повысить углекислый газ в организме можно и другим путем. Самое простое - это задержка дыхания, основа пранаямы в йоге.

- Расскажите, пожалуйста, о пранаяме.

Пранаяма включает целый ряд дыхательных техник, но наиболее важной частью является задержка дыхания, или кумбхака. Создателем или, скорее, фиксатором науки йоги считается Патанджали (II век до н.э.), автор книги «Йога-сутра». В этой книге даются строгие определения. Например, асана - это просто прямое устойчивое положение тела. Кумбхака - это задержка дыхания, и в самой йоге описаны эффекты, к которым она должна приводить.

- Какие же это эффекты?

Поскольку цель йоги - духовное развитие человека, то в результате такого развития он должен как минимум стать умнее окружающих. То есть необходимо, чтобы его мозг хорошо снабжался питательными веществами и кислородом. А как улучшить кровоснабжение мозга? Только путем расширения периферических кровеносных сосудов. Для этого надо увеличить концентрацию углекислого газа - с помощью задержек дыхания.

Возможна и обратная ситуация: выведение углекислого газа из организма. К этому приводит гипервентиляция, то есть избыточное дыхание.

Мы обычно разговариваем в режиме гипервентиляции, вот почему неопытные преподаватели, читая лекцию, через какое-то время прямо на глазах у студентов глупеют.

- Что вы имеете в виду?

Они забывают, что сказали, не знают, как закончить фразу. Режим избыточного дыхания позволяет нам говорить, но не дает дышать нормально. У любого человека, который начнет дышать, как паровоз, через некоторое время периферийный кровоток перекрывается, и первым органом, который на это отреагирует, будет головной мозг. Центральная нервная система начнет снижать свою функцию, чтобы снизить потребление кислорода. Первым делом мозг снижает высшую интеллектуальную функцию, и человек глупеет. Потом снижаются другие функции - вплоть до потери сознания, то есть обморока. Это называется «гипервентиляционный синдром».

- А как с помощью дыхания стать умным?

Если мы задержим дыхание, то улучшим ситуацию с периферийным кровообращением, и первым на это отреагирует тоже головной мозг. Как четко сформулировано у Патанджали: «Пранаяма делает ум способным к сосредоточению». Человек инстинктивно задерживает дыхание в момент озарения, открытия, медитации. Это физиологическая остановка дыхания - чтобы повысить содержание углекислого газа в крови и обеспечить наилучшее кровоснабжение мозга.

Почему сегодня дети не усваивают школьную программу? Почему обучение продлили уже до 11 лет и ставят вопрос о 12-летке? Потому что плохо обеспечен интеллектуальный процесс, в том числе запоминание.

- Чего же не хватает?

Одно из условий эффективной работы мозга - это прямое устойчивое положение тела, то есть, по определению Патанджали, асана. Более сотни лет такое положение тела ученика обеспечивалось предметом, который назывался парта. У нее были спинка и место для рук, к тому же она защелкивала учащегося так, что он был там зажат. Такая поза полностью соответствовала определению асаны. Собственно, отличники так сидят до сих пор. Они потому и отличники. Неправильная поза мешает учиться.

А вторая помеха - это болтовня на уроках. Когда люди болтают, они дышат чаще, и у них возникает гипервентиляция, то есть процесс, обратный тому, который обеспечивает достаточное кровоснабжение мозга. Отказались вначале от парт, а потом и от дисциплины, от абсолютного авторитета учителя. Неудивительно, что теперь за 10 лет программа не усваивается! Хотя бы 45 минут учащийся должен сидеть неподвижно, в прямой устойчивой позе и молчать, только тогда он начинает мыслить. А любая попытка нарушать дисциплину должна довольно жестко пресекаться.

- При задержке дыхания, помимо избытка углекислого газа, возникает и недостаток кислорода. Хорошо ли это?

Недостаток кислорода, или гипоксия, может быть вызван и задержкой дыхания, и кровопотерей, и нахождением в разреженном воздухе высоко в горах, и холодом, когда весь кровоток сосредоточивается в центре, а на периферию тела кровь не поступает. Организм можно натренировать легко переносить гипоксию, как, например, мы видим у дайверов или альпинистов. Однако гипоксия должна давать еще какой-то эффект. Именно он стал предметом наших исследований, когда мы занялись туммо, или йогой внутреннего тепла.

- В чем же практическая сторона йоги туммо?

О том, что при обычной пранаяме гипоксия дает жар, йоги знали давно. Но, оказавшись в Гималаях и на Тибете, они заметили, что пранаяма не только приводит к повышенному тепловыделению, но порой даже позволяет выживать в экстремальных ситуациях замерзания. Так, например, знаменитый тибетский йог, учитель буддизма и поэт Миларепа однажды оказался засыпанным в пещере в горах. Когда через месяц монахи откопали пещеру, чтобы его похоронить, они обнаружили исхудавшего, но живого Миларепу, который показал им написанную в пещере поэму о туммо. Он согревался особым дыханием, суть которого - довести процесс гипоксии до максимума. Для этого начинать задержку дыхания надо не на вдохе, как мы делаем, когда хотим получить максимум углекислого газа, а на выдохе. Именно пранаяма на выдохе и дает в пределе то, что называется практикой туммо.

- А откуда берется избыточное тепло?

На этот вопрос ответил советский биофизик К.С. Тринчер. В 1941 г. он был репрессирован и отправлен в лагерь на Урал, где страшные морозы. В лагере Тринчер задумался, как человек дышит на морозе. На улице -40°, а в легких всегда около +37°. За секунды воздух нагревается почти на 80°. Уже на свободе Тринчер доказал, что воздух согревают жиры, которые из крови попадают в альвеолы легких и там сгорают. Легкие - это еще и печка организма, там происходит химический процесс, названный легочным термогенезом. За счет него поддерживается теплокровность, постоянная температура тела. А запускает этот процесс гипоксия. Чем меньше внутри кислорода, тем мы горячее. Вдохнули, задержали дыхание, сделали несколько упражнений, затем медленно выдыхаем, стараясь выдохнуть до конца, делаем быстрый вдох и согреваемся. Продолжаем делать это упражнение, пока не ушли с холода. Даже в упрощенном виде оно может помочь, например, согреться зимой при долгом ожидании автобуса. Только лучше не сидеть, а ходить неподалеку.

- Давайте вернемся к вопросам здоровья. Может ли практика туммо чем-то реально помочь?

Этот древний метод можно применять для повышения холодоустойчивости, например, альпинистов, спасателей, военных и т.д. А еще при туммо происходят изменения в составе жиров в крови. Анализируя их, мы выяснили, что туммо не только согревает, но и лечит. Снижается уровень «плохого» холестерина (липопротеинов низкой плотности), а уровень «хорошего» холестерина возрастает. Уже можно сделать вывод, что йога внутреннего тепла будет помогать при атеросклерозе. Еще быстрее, чем на морозе, «плохой» холестерин снижается при сидении в водопадах под ледяной водой.

И еще одно интересное явление. Известно, что холод вызывает стресс и, соответственно, должно возрастать содержание в крови кортизола - главного гормона стресса. Однако нами доказано, что при туммо кортизол снижается прямо в момент холодовых испытаний. Это уникальный и самый эффективный сегодня метод борьбы со стрессом. На Тибете это явление назвали «блаженством, которое переходит в мудрость».