Йога-сутры. Йога-сутры Варианты получения правильного знания

Патанджали - это имя знает абсолютно каждый, кто хотя бы немного знаком с индийской философией. Этот мудрец, живший во втором веке до нашей эры, является основателем философско-религиозной школы Даршаны. Практически всю свою жизнь он посвятил проповедованию необходимости практики асаны, крийи и пранаямы, которые должен освоить человек для того, чтобы добиться полного контроля собственного разума, а также получения возможности воссоединиться с божественной сущностью, которая также еще называется состоянием "Маха Самадхи" или нирваны. Также этот гуру йоги является автором известнейшего трактата "Йога-сутра", в котором он собрал все знания о философских учениях, существовавших на тот момент в Индии.

Им была проделана огромная работа, чтобы обобщить опыт предков и вывести его в идеальное знание. "Йога-сутра" содержит сто девяносто четыре афоризма, через которые ученик должен составить себе представление о средствах, достижения поставленной им цели, препятствиях, возникающих на пути и, естественно, о смысле самой практики. Упомянутые средства великий мудрец представил в виде "Пути восьми ступеней", которые нужно пройти для того, чтобы достичь воссоединиться с богом. Данный путь очень часто называют по-другому - "Аштанга-йога".

Патанджали являлся аскетом, и благодаря работе в одиночестве над самим собой, а также своей "Йога-сутрой" он смог добиться высоких результатов в практике и преподавании. Никому точно не известно, где йогин занимался выполнением асан, а также когда им была достигнута самадхи (просветление). Даже спустя множество столетий, образ Патанджали все так же остается покрытым тайной.

Легенда о Патанджали

В древних индийских рукописях, которые на санскрите называются Пуранами, имеется рассказ, который повествует об истории рождение будущего мастера. Его мать, будучи незамужней женщиной, не имела своих детей. Она уже долгое время занималась практикой йоги, благодаря чему ей удалось постичь великую мудрость. Однако, время шло, а ей так и не удавалось отыскать хотя бы одного достойного ученика, которому можно было передать накопленные знания. Женщина потеряла всякую надежду, и пошла к озеру, где зачерпнув ладонями воду, словно принося ее в жертву, взмолилась богу солнца. Когда ее глаза открылись, она увидела в своих руках маленькую змейку, это и был Патанджали. Следует отметить, что данное имя состоит из двух слов - "Пата", которое переводится как "Упавший", и "анджали", значащее "во время молитвы". То, как мудрец был наречен, всецело отражает то, каким образом и в каком виде он появился на свет. Женщина передала ему все свои знания, для того, чтобы он поведал о них миру. Патанджали также считают проявлением Ананты и Шеши, что с санскрита переводится "Бесконечный". Это мифическое существо, на волнах которого возлегает сам бог Вишну.

Андрей ФАЛЬКОВ

ПРЕДИСЛОВИЕ К СУТРАМ

Наверное, в наше время не найдешь другой книги, на сведения из которой опирались бы столь часто и которая сама была бы столь редка.

«Йога-Сутра» Патанжеле ценна не только тем, что охватывает знание из всех школ, но еще и тем, что не содержит ошибок. Методика, изложенная в ней, абсолютно точна, представлена в виде коротких высказываний (сутр), а потому легко применима. Приведенные в ней определения используются практически во всех работах по Йоге, и в очень многих трудах по культуре Востока есть на нее ссылки. Многие специалисты считают, что эта книга должна быть настольным учебником для всякого занимающегося Йогой или просто интересующегося Древней Индией. На нее опирались такие авторитеты, как Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо Гхош, на ней выросло не одно поколение ученых, да и она сама вобрала в себя опыт тысячелетий.

Надо сказать, что разные ученые приводят разные даты ее написания, начиная с I века н. э. и кончая XV веком н. э. Однако, несмотря на эти расхождения, древность «Йога-Сутры» не вызывает сомнения.

И вот, несмотря на огромное значение этой книги, оказывается, что существует лишь один ее перевод на русский язык, сделанный Я. Поповым в 1911 году. Да и то это был перевод не самих афоризмов, а лекций Свами Вивекананды по философии Йоги, где, по признанию самого Вивекананды, сутры давались в весьма вольной трактовке. Сложение вольностей английского текста с различиями русского и английского языков привели к значительным искажениям и к тому, что пропал смысл многих сутр.

Поэтому встал вопрос о новом переводе. Однако перевод оказался сложен.

Во-первых, до недавнего времени, по мнению Махариши Махеш Йоги, эту книгу просто неправильно толковали, а потому при переводах допускали массу ошибок. Только после практических занятий, под руководством учителя из Индии можно понять, что же имелось в виду, и какой подтекст надо передать. Особенно это касалось раздела о Самьяме, которой многие толкователи не владели. Так же возникали сложности в употреблении в одном случае слова «медитация», а в другом «размышление», ибо эти два состояния различаются лишь глубиной.

Вторая трудность вытекает из первой. Нельзя было сделать перевод, даже точный, с издания на английском языке. Пришлось из нескольких переводов (Я. Попова, Вивекананды и проф. Двиведи) сделать подстрочник, опираясь на санскритский текст с его многозначными корнями и затем раскрыть понятия на основе комментариев.

Для чего же были допущены сознательно некоторые отклонения? Для того чтобы у русского читателя создалось то же впечатление от перевода, что и у древнего читателя по прочтении оригинала на санскрите. Дело в том, что огромную роль при чтении такой книги играет подсознание, и очень важно понимание не только на верхнем, активном уровне, но и в глубине. Имеющий ключ должен войти и взять, не ломая голову над каждым словом, а потому пришлось привести «Йога-Сутру» к такому же классическому виду, какой имеет Евангелие, и даже разбить ее на подглавы, как у Вивекананды.

«Йога-Сутру» можно изучать и толковать, а можно просто читать. Именно поэтому, в отличие от других изданий, в этом издании комментарии собраны в конце. Отрицательный эффект от прерывания мысли самого Патанжеле значительно больше отрицательного эффекта от непонимания отдельных сутр.

Итак, смею предложить нашему читателю свой перевод подлинного классического документа индийской культуры - «Йога-Сутру» Махариши Патанжеле. (Махарши Патанджали - имя это пишут у нас и так.)

Махариши ПАТАНЖЕЛЕ

ЙОГА-СУТРА

ГЛАВА 1. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА

О Йоге

1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.

2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.

3. При этом созерцающий остается внутри себя.

Формы материи мысли

4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.

5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.

6. Ими являются: правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.

7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.

8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.

9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.

10. Сон - это случай, когда чувства воспринимают видоизменения пустоты.

11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.

Контроль над видоизменениями

12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением (отсутствием привязанности).

13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.

14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.

15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.

16. Его высшая форма, чистое сознание (Пуруша), отвергает все, даже саму природу желаний (Гуны).

Варианты получения правильного знания

17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.

18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мысленной активности.

19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.

22. Успех этот может ощущаться как слабый, средний, высший.

23. Или (все вышеперечисленное можно получить) через преданность Ишвару.

О Боге

24. Ишвар есть высшее существо, чуждое (суетных) переживаний, действий, их результатов и желаний.

25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.

26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.

27. Его имя выражается как звук «Ом».

28. (Поэтому) постоянное повторение звука «Ом» и размышление о его значении (необходимо для медитации).

29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

Медитация и безграничное сознание

30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении - все это затруднения.

31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

32. Для их ослабления (может быть применена) концентрация на одном предмете или мысли.

33. (Полезно) сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.

34. Или (можно применить) задержку и возобновление дыхания.

35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.

36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.

37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.

38. Или через размышление о том, что видим во сне.

39. Или через размышления о добре.

40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.

41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.

42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.

43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.

44. Этими условиями, обдумыванием и необдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.

45. Более тонкие материи исчезают в сути.

46. Так получают созерцание-размышление.

47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.

48. Разум становится носителем истины.

49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.

50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.

51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания (абсолютному Самадхи).

ГЛАВА 2. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Затруднения

1. Подготовка к Йоге (Крийа-Йога) состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.

2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.

3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

4. Невежество является источником всех последующих (затруднений), в каком состоянии они ни были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.

5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.

6. Ложное самоосознание - это отождествление познающего (разума) с инструментом познания (телом, органами чувств).

7. Пристрастие - это тяга к удовольствиям.

8. Отвращение - это ответ на неприятность.

9. Закрепощенность - это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно о...

Дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги!

В данной статье я расскажу вам о Восьмиступенчатой йоге Патанджали, дам два ключа к её глубокому пониманию, что сделает вашу практику эффективной, безопасной и поможет легко ответить на следующие вопросы:
Что можно и нужно достичь в йоге? На что нужно прежде всего обратить внимание при занятиях йогой любого направления? Как гармонизировать практику, дабы она принесла наибольшую пользу?
Итак, как уже было сказано в статье за время существования данной науки очень многие в ней добились и добиваются успеха. Общепризнанным систематизатором йоги является Патанджали. Его бесценные труды широко известны, и сегодня нас будет интересовать его Восьмиступенчатая йога!

Зная эти восемь универсальных ступенек и их значение, вы полностью поймете суть того, чем же и зачем йоги занимаются. И не только йоги! Восемь ступеней Патанджали – прослеживаются в любом истинном духовном направлении.
Внешне техники могут быть любыми, как разноцветные обертки конфет, а вот суть – само свойство сладости конфеты — остается неизменным.

Ещё Восьмиступенч
атую йогу Патанджали называют восьмилепестковой йогой. В некотором смысле данный образ вернее, ведь все восемь ступеней очень взаимосвязаны, и не просто следуют одна за другой, а при углублении раскрываются друг в друге. Достижение большего совершенствования в какой-либо одной из них естественно помогает всем остальным, если конечно не забывать 🙂 !

Два наиважнейших ключа к пониманию восьмиступенчатой йоги Патанджали.

Теперь разберем каждую из восьми ступеней подробнее. Сразу даю вам два очень важных ключа к рассмотрению ступеней Патанджали, которые эффективно раскрывают и суть самой йоги – всегда помните о них, когда будете читать описание данных ступеней или даже знакомиться с новым для вас духовным направлением.

1) Каждая из ступеней йоги Патанджали призвана
2) Каждая следующая ступень Патанджали, характеризуется

Начинается всё с, казалось бы, моральных установок запрета – Яма (первая ступень) – то, чего не следует делать (с санскрита – Бог смерти, по-русски просто «яма» 🙂 , и второй ступени йоги Патанджали — Нияма – соответственно, то, что делать следует – казалось бы, моральные установки одобрения…

НО!
Чтобы важность выполнения Ямы и Ниямы, да и всех восьми ступеней, стали понятнее, следует помнить, что:
Йога – это наука о работе с энергией. Множество техник йоги призваны привлекать и контролировать энергию . – первые две ступени – это основы любой другой техники по привлечению, сохранению и перенаправлению энергии.

Восемь ступеней Патанджали – степени увеличения энергии и концентрации.

На примере Восьмиступенчатой йоги рассмотрим, что происходит с энергией человека при его углублении в духовную практику любого истинного направления:

1) Яма. Пять предписаний о том, чего делать не следует. Человек подобен сосуду с энергией. Каждая Яма – дыра в сосуде, через которую энергия утекает. Даже, если человек владеет очень мощными и эффективными техниками по привлечению энергии, пока Яма не проработана, будут проблемы, и если у человека с не проработанной Ямой, не дай Бог, появится больше энергии, то он получит только больше проблем. Исполнение Ям приводит к тому, что дыры закрываются и утечки энергии прекращаются. Тогда уже можно говорить об остальных способах привлечения энергии.

2) Нияма. Вторая ступень Патанджали говорит о том, что следует делать, чтобы энергия эффективнее поступала к человеку. Сосуд наполняется.

Исполняя Ямы и Ниямы, человек становится всё более осознанным и , он не на словах, а на деле начинает осознавать, что источник его счастья внутри и не зависит от событий внешнего мира. Уходят все отрицательные качества характера: агрессия, зависть, страх, желание быть исключительным, гордыня, уменьшается эго, человек относится к жизни всё с большим доверием и чувствует всё большую радость жить. Энергия начала перенаправляться вовнутрь: знание о том, что истинное счастье не зависит от внешних достижений и исполнения желаний, легче позволяет концентрироваться внутри, а чувство всё возрастающей радости создает желание развиваться в этом направлении.
Соблюдение Ям-Ниям ведёт к очищению , что способствует оздоровлению физического тела, гармонизации чувств и доброжелательности мыслей. При таком фундаменте увеличение притока энергии . Ведь энергия течет по привычным руслам: если человек привык раздражаться (нарушение, прежде всего, первой Ямы – ахимсы), то при увеличении количества энергии приступы раздражения могут стать сильнее, что навредит самому человеку и окружающим. Если же русло раздражительности изменено на доброжелательное принятие, то увеличение энергии, текущей по этому руслу, всем принесет благо.

Всё есть энергия. Если человек излучает негативную энергию – он вредит себе и окружающим, если излучает положительную – помогает.
Цель первых двух ступеней йоги Патанджали (одна из целей) — задать ориентиры направления собственного развития, по которым легко можно определить свой прогресс.

3) Асана (правильная поза). Нынче йога более всего известна благодаря этой ступени йоги Патанджали. Сама я очень люблю у и выполняю определённое количество асан каждый день… но на самом деле, асана переводится как «удобная поза «. Если человек может просидеть с
прямым позвоночником неподвижно три часа – это асана, даже если он сидит на стуле. Основная задача хатха йоги – это оздоровить тело и подготовить его к медитации. Через позы хатха-йоги так же происходит очищение (если человек тренируется по системе и не слишком торопится превзойти себя и всех окружающих (от этого только гордыня растет – самое страшное препятствие на духовном пути). Правильное, систематичное и терпеливое выполнение асан приводит не только к оздоровлению тела и даже к более легкому выполнению Ям-Ниям, оно также развивает концентрацию, сперва на уровне тела, определённых его частей и органов. Глубоко войдя в асану, человек начинает чувствовать и потоки энергии, тогда третья ступень естественно переходит в четвертую – Пранаяму.
Итак, цель третей ступени йоги Патанджали – создать максимально благоприятные условия на уровне физического тела для того, чтобы углубить работу с энергией (с энергией лучше всего работать в неподвижной медитации, следовательно, цель третей ступени – подготовить тело для медитации). Самый благоприятный вариант – здоровое, неподвижное тело

Достигается контроль над физическим телом

4) Пранаяма (прана – энергия, яма – контроль).
Умение контролировать энергию. Чаще всего под этой ступенью Патанджали понимают дыхательные упражнения. Они эффективны, ведь через управление дыханием можно управлять энергией, но понятие Пранаямы гораздо шире. Так или иначе, на этом этапе человек обучается концентрации на энергию. Человек чувствует энергию, как можно почувствовать воду руками. И почувствовав энергию, человек обучается её контролировать, перенаправлять вовнутрь – в тонкие энергетические каналы вдоль позвоночника и вверх, в . Сами по себе техники Пранаямы более эффективно, чем техники Асан, очищают энергетические каналы и при мудром, систематичном, терпеливом применении очень хорошо оздоравливают тело, чувства и мысли.
Цель четвертого этапа Восьмиступенчатой йоги Патанджали – начать осознавать и напрямую контролировать энергию, чтобы затем перенаправить её вовнутрь.

Достигается контроль над энергиями (эфирным-энергетическим телом)

5) Пратьяхара – отключение пяти органов чувств. Естественное направление движения энергии обычного человека — это через чакры в органы чувств и во внешний мир. Если человек умеет контролировать энергию, то может перенаправить её, и энергия, вместо того чтобы через органы чувств подтверждать внешний мир, устремляется вовнутрь, словно лифт, поднимая человека к осознанию .
При таком перенаправлении и должной концентрации возможно отключение органов чувств по собственному желанию. Когда мы спим, то не слышим звуков, йог в медитации может отключить, например, слух и не слышать внешние звуки. На начальном этапе Пратьяхара просто позволяет не реагировать на раздражающие чувства проявления: звуки слышны, но не слишком беспокоят, так как благодаря устремленной вовнутрь энергии акцент смещен с внешнего-чувственного мира на внутренний духовный.
Цель пятой ступени Патанджали – углубить концентрацию и научиться перенаправлять большие объемы энергии от органов чувств на внутренний мир.

Достигается контроль над чувственным восприятием (астральное тело)

Таким образом, все восемь ступеней Патанджали взаимопроникают друг в друга. – это вообще характеристики нашей Высшей природы, которым всегда надо стараться следовать (для собственного же блага), но которые полностью реализуются только при достижении цели восьмой ступени.

Можно практиковать отдельные ступени в отрыве от остальных (третью (Асана), четвертую (Пранояма), шестую (Дхарана) — эти точно можно отдельно), но даже если что-то и практиковать отдельно, то эффективность достижения этого без внимания к другим ступеням снижается. Поэтому, дабы всё получилось наилучшим образом, следуйте Восьмиступенчатой йоги Патанджали.

Это не значит, что не надо работать над концентрацией, пока вы не отключите телефоны чувств (полностью не переключите каналы энергии, текущей вовне), просто знайте, к чему надо стремиться и не задерживайтесь на уровне асан и пранаям, если ваше тело и Всё это средства, не надо делать их целью, цель настолько прекрасна, что не стоит медлить. Конечно, от нас никуда не уйдёт, но зачем отказывать себе в счастье быть истинно счастливыми?

Теперь значение Восьмиступенчатой йоги Патанджали вам известно. Любое истинное духовное направление развивает способность чувствовать энергии (это естественно происходит при очищении каналов тонкого тела) и усиливает способность . Восемь ступеней хорошо показывают, к каким целям и результатом следует стремиться, чтобы реализовать свой Высший потенциал и быть всегда абсолютно счастливыми.

Лучшим способом развить чувствительность к энергиям и перенаправить их вовнутрь и вверх являются и медитация.

Буду рада этим невероятно эффективным техникам освоения Восмьступенчатой йоги Патанджали.

Пишите комментарии, и до встречи в реальности йоги!

Максимально приближен к первоисточнику – «Йога Сутре» великого риши Патанджали, изложившего путь настоящего йогина. «Приобретая популярность, йога теряет свою подлинность», - учит мастер йога-терапии Джитендра Дас. Но только не в случае с данным направлением.

Основной тезис тренировочной системы – умеренность во всем. Йога Патанджали не проповедует аскетизм, под умеренностью здесь имеется в виду эмоциональная уравновешенность, способность контролировать ум и все системы организма, властвование над возникающими желаниями, непритязательность в повседневной жизни – еде, одежде и т.д.

Регулярная практика оказывает выраженное терапевтическое действие, она доступна даже для людей с заболеваниями различных систем организма, поскольку занятия выстраивается с учетом индивидуальных особенностей ученика.

Йога Патанджали интересна, прежде всего, своей аутентичностью. Она отличается глубоким погружением в предмет, поэтому не искажает самой сути практики и ее философских аспектов.

История йоги Патанджали

Махариши Патанджали, живший во II веке до нашей эры, не преподавал ученикам, поэтому школы Йоги Патанджали, как традиции, не существует. Однако великий индийский мудрец оставил послание будущим поколениям – классический труд «Йога - Сутры», обобщивший бесценные знания древних мастеров и создавший философскую систему восьмиступенчатой йоги.

Однако «Йога - сутра» не дает каких-либо конкретных рекомендаций непосредственно к занятиям. Она раскрывает сам смысл практики йоги и ее плоды, описывает средства для достижения цели и препятствия, которые возникают у духовного искателя на этом пути.

Афоризмы, вошедшие в данное сочинение, послужили основой для создания Международной Федерации йоги Патанджали и самого направления.

Основателем и президентом федерации является Джитендра Дас, ведущий мастер Хатха-йоги, преподающий более двадцати лет. Доктор философии, защитивший диссертацию по теме «Йога Патанджали и Аюрведа», он с отличием окончил ведущий институт Индии по изучению йоги Гурукул Кангри. Интересно, что система ведического образования, применяемая в этом заведении, существует уже тысячи лет!

Мастер некоторое время практиковал самые распространенные современные стили и на собственном опыте убедился в их несостоятельности и поверхностном толковании канонических текстов.

Проведя скрупулезную исследовательскую работу, Джитендра Дас адаптировал санскритские первоисточники йоги и для повседневных занятий, извлек из кратких указаний древних гуру драгоценные рекомендации и сумел применить их на практике. Результаты этой деятельности обеспечили ему признание международной аудитории.

Мастер составил собственные учебные программы, в частности, «Йога и Аюрведа – единый путь», «Парная йога», «Интенсивный курс тренинга учителей» и многие другие.

В настоящий момент он обучает своих студентов правильной практике , медитации и очистительных методик, проводит семинары со всесторонним изучением философии йоги и веданты.

Международная Федерация йоги Патанджали занимается подготовкой преподавателей и инструкторов Хатха-йоги во многих странах мира.

Особенности йоги Патанджали

Главной целью йоги Патанджали является стремление нести максимально правдивое и неискаженное учение. При этом оно подается постепенно, без спешки и ровно в тот момент, когда ученик приобретает способность его постичь.

Джитендра Дас не раз говорил, что следствием популярности йоги стала ее профанация.

Некоторые современные мастера имеют поверхностное представление о настоящих традициях, передаваемых от учителя к ученику в первозданном виде лишь в университетах Индии. Они пытаются привнести в практику что-то новое, зачастую превращая ее в подобие физической культуры.

Йога Патанджали не допускает такого упрощения. Она учит древнему классическому стилю, описанному в первоисточниках, и придерживается системы обучения Гурукул.

Практика рассматривается в свете «Йога-Сутры» и «Чарака Самхиты», написанных Патанджали, «Гхеранда Самхиты» йогина Гхеранды, «Шивы Самхиты» и «Хатха Йога Прадипики» Свами Сватмарами, а также «Йоги Яджнавалкья», написанной Махариши Яджнавалкья.

Особенность обучения – непрерывная глубокая связь между учителем и учеником, подразумевающая «обучение с погружением». Иными словами, жизнь в практике. Ученик становится учителем только после непосредственного благословления гуру.

Практика включает в себя Сукчам крийю (суставную гимнастику и динамические упражнения), комплекс , Пранаяму (перед практикой асан используется разогревающая или очищающая Пранаяма, после – охлаждающие дыхание), Асаны, Мудры, расслабление и Медитацию ().

Как проходят уроки?

Патанджали йога учит, что каждое занятие должно быть сбалансированным и законченным, лишь в этом случае физическое, психическое и ментальное тело обретают возможность гармоничного развития.

Основная задача преподавателя заключается в составлении наиболее оптимальной программы для ученика. Практика начинается с наиболее простых поз, затем применяются усложненные вариации.

Эффект от практики йоги Патанджали

Сбалансированная практика уравновешивает физическое и тонкое тело. Регулярные занятия оказывают благотворное влияние на позвоночник, вытягивают его и формируют правильную осанку, возвращая телу гибкость и подвижность.

Йога Патанджали дарует гармонию и внутреннее равновесие, успокаивает бесчисленные стремления и рождает в душе умиротворенность.

Практикуя этот стиль, человек приобщается к «настоящей» йоге, какой ее видели древние мудрецы тысячелетия назад.

В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь - сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько , что и не запомнить. Йога - это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.

В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога , что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.

Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения . Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.

Ступень 1.

Яма - обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

- ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.

Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.

Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

- правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «А как же быть, если приходится выбирать между правдивостью и ахимсой. Например, вы совершенно точно знаете, что, сказав правду, кто-то от этого погибнет?» В этом случае нужно исходить из кармических последствий. За враньё, что называется, во благо, кармические последствия будут не столь долгими и ужасными, сколько за смерть живого существа, поэтому, скорее всего, будет правильнее нарушить сатью, нежели ахимсу. Но, опять же, всё не так однозначно, если нарушив сатью, вы создадите иллюзию на века, следуя которой множество и множество живых существ будет окутываться мороком, то, может, правильнее нарушить ахимсу.

- чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья - это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра - это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

- нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример - машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно - дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.

Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

Ступень 2.

Нияма - обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

- удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

Тапас - аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.

- самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная - это школа, наша жизнь - урок, люди вокруг - учителя и мы здесь ученики.

Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.

Ишвара пранидхана - подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи - всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.

Ступень 3.

Асана - устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (!!!), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

Ступень 4.

В широком понимании пранаяма - это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание - это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

Ступень 5.

Пратьяхара . «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Ступень 6.

Дхарана - концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики - развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

Ступень 7.

Дхъяна - непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль - это дхарана.

Ступень 8.

Самадхи - это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой - во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».

Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».

С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой - все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир - семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.

Часто : «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это - мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?