Апариграха. Это важно знать

Апариграха является одним из требований ступени яма восьмиступенчатой йоги Патанджали. Апариграха трактуется в широком диапазоне значений, от "неприятия даров" (буквальный перевод) до нестяжательства в самом общем смысле. В йоге считается, что несоблюдение принципа апариграха порождает плохую карму. Давайте разберемся почему. Во-первых, жажда накопления сама по себе уже есть результат дурной кармы. Из психиатрии известно, что люди, пережившие сильный голод, некоторое время страдают специфическим расстройством - они начинают делать бессмысленные запасы продуктов в самых неожиданных местах. Потом это проходит, но подспудный страх голода остается на всю жизнь. Этот же механизм часто присутствует и у тех, кто стремится к роскоши. То есть, за желанием пресыщения стоит сильнейшая фрустрация и страх нищеты.

Желание обогащения, за которым стоит страх нищеты, не является естественным, оно носит невротический характер. Примеров невротических желаний очень много. Например, если встречаются парень и девушка, в детстве настрадавшиеся от недостатка родительской любви, они могут испытывать очень сильную привязанность друг к другу, пытаясь дать другому и получить взамен недополученное в детстве. Между ними возникает невротическая привязанность. В то время как выросшие в полных и благополучных семьях дети испытывают впоследствии более спокойные чувства к своим возлюбленным. Еще родители, которые в детстве нуждались материально, могут стараться устроить своим детям шикарную жизнь, поставив себе целью обеспечить ребенка абсолютно всем, что только может ему захотеться. Это тоже невротическое желание, призванное компенсировать собственное несчастливое детство.

Желание компенсации может проявляться и в социальном ключе. Дворянин, имеющий от рождения высокий социальный статус, никогда не станет кичиться богатством и выставлять его напоказ. Истинный аристократ узнается по скромности в быту и непритязательности материальных запросов. Именно поэтому обнищавший дворянин никак не теряет ни достоинства, ни лица, ни манер. Дворянин или кшатрий, говоря языком индийских сословий, это прежде всего воспитание, образ мысли и действия, дхарма. Люди, которые не имеют соответствующего понимания, но пытаются занять не свое место, выглядят нелепо. Они пытаются материальными излишествами компенсировать то, чего не имеют ни по рождению, ни по воспитанию. И возникают различные извращения, вроде разнузданных кутежей купцов или выходок новых русских. Все это носит выраженный невротический характер и, говоря языком йоги, является следствием дурной кармы.

Во-вторых, апариграха создает хорошую карму, а ее нарушение приводит к разрушительным последствиям. Почему? Приведем два примера. В XX веке стоматологи заметили, что коренные тибетцы, проживающие на своей исконной территории, практически не болеют кариесом. Но стоит тибетцу переехать в более "цивилизованное" место, как его зубы начинают стремительно разрушаться. Оказалось, все дело в питании. В традиционной тибетской кухне середины прошлого века отсутствовали многие изыски, в том числе и сахар, который принято горами пожирать во всем "цивилизованном" мире. А ведь подобные кулинарные извращения есть ни что иное, как нарушение принципа апариграха в питании.

Второй пример показывает, к чему приводит излишний комфорт. Очень многими процессами в организме управляет гипофиз. В том числе он играет важнейшую роль в адаптации к условиям внешней среды и, в частности, в терморегуляции. Так вот когда человек начинает кутаться при малейшем холоде и включает кондиционер в жару, у него постепенно атрофируется функция терморегуляции. А вместе с ней в той или иной степени повреждаются и все остальные функции гипофиза. И начинается ожирение, бесплодие, и еще масса неприятностей. В то же время апариграха настраивает человека на некоторый аскетизм, поддерживающий в надлежащей форме не только гипофиз, но и все остальные органы и системы.

Существует еще один механизм разрушительного действия несоблюдения принципа апариграха. Очевидно, что сосредоточивший в своих руках огромные материальные ценности становится лакомым куском для воров, грабителей и рэкетиров. До определенного предела богатство работает исключительно на благо его обладателя. С определенного предела оно уже начинает требовать от хозяина определенного поведения, соблюдения дополнительных мер безопасности, строгого ограничения круга общения и знакомств. Но наступает момент, когда богатство превращается в монстра, заточающего своего хозяина в "золотую клетку". Да, у человека есть возможность удовлетворить абсолютно все свои материальные запросы, но он должен прилагать постоянные большие усилия для сохранения своего капитала и своей головы.

Обобщая сказанное, можно видеть, что апариграха, как и остальные принципы йоги, чужда дремучей мистике и имеет в своей основе понятные психологические обоснования. А в переводе на совсем понятный язык апариграха означает умеренность.

Многие из нас привыкли к тому, что йога - это стойка на голове, закидывание ног за голову и прочие гимнастические фокусы. Но если обратиться к первоисточнику, то мы обнаружим, что физическая часть йоги (асаны) - это лишь третья из восьми ступеней йогического пути (согласно йога-сутрам Патанджали).

Так что же необходимо освоить йогину, прежде чем переходить к работе с телом? И что еще входит в эти восемь ступеней?

Согласно йога-сутрам, существует восемь ступеней йоги, и вот какие:

Яма - моральные заповеди (нормы поведения);
Нияма - внутренняя дициплина;
Асана - положения тела (хатха-йога, включая мантры, мудры и не только);
Пранаяма - дыхательные техники;
Пратьяхара - контроль органов чувств;
Дхарана - концентрация;
Дхьяна - медитация;
Самадхи - высшее состояние сознания, состояние погруженности в «Высшее я».

Каждая из этих ступеней очень объемная и требует глубокого рассмотрения, в этой статье хотелось бы подробнее поговорить о первых двух - о Ямах и Ниямах, ведь именно с них, согласно учению Патанджали, следует начинать свою практику.

Итак, Ямы - это моральные заповеди, определенные нормы поведения йогина, Патанджади выделяет 5 основных: ахимса, сатья, астейя, брахмачарья и апариграха.

Что же означают эти мудреные термины? На самом деле все довольно просто, и честно говоря, йогические законы очень схожи с заповедями основных мировый религий. Итак, по порядку.

Ахимса значит «ненасилие», то есть воздержание от причинения вреда любому живому существу как на деле, так и в мыслях. Это первый и, пожалуй, ключевой закон йоги. Один из самых ярких примеров ахимсы в Индии - это Махатма Ганди, один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен. В борьбе за независимость Индии Махатма Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления. «Абсолютное видение истины может проистекать только из полного познания ахимсы» Махатма Ганди

Для обычного человека принцип ахимсы значит ненасилие, в первую очередь, по отношению к своим близким, к окружению, избавление от гнева и всех его проявлений, а также ненасилие в употребляемой пище, то есть вегетарианская диета. С ахимсы начинается путь йоги.

Сатья или «правдивость» - не только в словах, но и в мыслях. Сатья означает думать, говорить и делать одно и тоже, это гармония в мыслях, поступках и словах. Сатья - это правдивость не только по отношению к окружающим, а, в первую очередь, по отношению к самому себе. Ложь ограничивает нас и мешает нашему духовному пути, так говорят веды. Очень часто в современном мире люди думают одно, говорят другое, а делают третье - какая уж здесь гармония.

Астейя значит «неворовство», то есть не просто физически ничего не украсть, это отсутствие самого стремления обладать чужим. Кроме того, этот принцип также означает ментальное не воровство, а не только физическое. Считается, что астейя наполняет наш ум удивительной силой.

Брахмачарья - контроль за плотскими желаниями, перевод энергии в духовное. Это касается наших органов чувств, умения контролировать свои чувства и переводить энергию в духовное - это и есть принципе брахмачарьи («воздержаения»). При этом говорится, что человек не должен следовать этому принципу «через силу», важно осознать его и духовно развиться.

Апариграха - нестяжательство, непринятие даров, свобода от ненужных вещей. Соблюдая апариграху, человек доволен тем, что есть, он отказывается от накопления и излишней роскоши.

Йоги говорят, что ямы очень и очень важны, и даже если поначалу не получается полностью соблюдать их и придерживаться этих правил, важно всеми силами стремиться к этому и постоянно размышлять о них.

Ниямы. Внутренняя дисциплина. Если ямы больше направлены вовне, это внешние нормы поведения, то ниямы - это внутренняя работа, самодисциплина. В йога-стурах Патанджали выделяет пять основных принципов ниямы: шауча, сантоша, тапас, свадхьяйя, ишварапранидхана.

Шауча значит «чистота» - это не только внешняя чистота, но и внутренняя, чистота тела и чистота ума. Очень важно очищать и то, и другое, соблюдать чистоту речи, употреблять чистую пищу, иметь чистые привычки. В йоге существуют специальные практики для очищение тела, называемые «шаткармы» или «шаткрии», а лучший путь очищение ума - это медитация.

Сантоша или «удовлетворенность» - это внутренняя удовлетворенность тем, что имеешь, независящая от внешних обстоятельств. Сантоша не базируется на каких-то вещах, ее основа - это наши мысли и наша практика.

Тапас (аскетизм) - отказ от чего-то ради достижения высокого, духовного результата. Тапас - это то, что делает нас сильнее. Тапас устраняет нечистое внутри, наполняет силой и готовит к духовной практике.

Свадхьяйя («сва» - изучение, «дхьяйя» - я) - это самопознание, самоизучение, включая самонаблюдение, самоанализ, осознавание своих сильных и слабых сторон, мыслей, потребностей. Сюда же относится изучение духовной литературы и священных писаний, текстов.

Ишварапранидхана - посвящение плодов своей деятельности Богу, культивирование веры, духовных путь.

И вот только соблюдая эти основные правила, 5 принципов ямы и ниямы, следует приступать к практике хатха-йоги. В наше время большее внимание уделяется красоте тела, физической практике, йога зачастую сводится лишь к красивому построению асан. Но очень важно помнить об источнике всего этого древнейшего знания, стремиться к постепенному овладению всеми ступенями йоги, развивать мораль и нравственность.

Что весьма радует, многие учителя говорят, что мы живем в удивительное время, когда осваивать асаны и заниматься хатха-йогой разрешается даже тем, кто не достиг совершенства в выполнении ямы и ниямы. И самое прекрасное в том, что со временем физическая практика также приводит человека к естественному соблюдению моральных законов - меняются привычки в поведении, появляется внутреннее спокойствие, умиротворение, становится легче контролировать свои чувства, у многих меняются привычки в питании, появляется естественное желание перейти на вегетарианскую диету.

Тем не менее, осознанное стремление к соблюдению ям и ниям, постоянное размышление об этом позволит йогину достичь более высоких результатов в более короткие сроки, позволит испытать не только физический эффект, но и духовную радость от практики, даст возможность испытать внутреннее счастье и изменить свою жизнь.

Юлия Валеева, специально для

Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье дана характеристика главных принципов гармоничного взаимодействия со всем миром, со всей вселенной , как внутренней, так и внешней, в йоге они называются Ямы Ниямы . Так или иначе, эти принципы рассматриваются во всех истинных духовных учениях и религиях. Любой человек, который хочет быть счастливым должен следовать им, так как нарушение Ям Ниям в долгосрочной перспективе всегда приводит к блокировке энергии, дисгармонии, болезням и страданиям. Чтобы ничего этого не случилось, внимательно ознакомьтесь с данной статьей. Помните, что исполнение данных рекомендаций является гарантией правильной йоги.
Воистину, Яма Нияма – это десять ключей к истинному успеху и счастью во всём.

Чего же делать в йоге и жизни не следует?

Яма – первая из ступеней йоги Патанджали – пять рекомендаций о том чего не следует делать. Многие лингвисты говорят, что русский очень похож на санскрит (язык древних йогов-мудрецов). Так ли это, я для себя не определила (конечно похожие слова есть, но и отличающихся приличное количество), однако Яма с санскрита переводится как контроль и ещё — бог смерти …а на русском яма – это яма:) Чтобы не упасть в ямку, следуйте следующим пяти рекомендациям :

1) Ахимса (не навреди) – не следует вредить мыслью, словом или делом. Первая из Ям Ниям, она очень известна благодаря Махатме Ганди. Он старался во всём ей следовать. Традиционно Ахимсу переводят, как не убей. Но на самом деле не всё так просто…любая недоброжелательная, грустная мысль приводит к тому, что пославший её теряет энергию и, следовательно, вредит прежде всего себе. Так что будьте добры и оптимистичны в мыслях, словах и делах.

2) Сатья (не лги) – не следует говорить ложь или неконструктивную правду. То есть, не просто врать и самообманом заниматься нельзя, если говоря правду мы вредим душе человека (ну не готов он ещё эту правду услышать и не будет она конструктивной), то это тоже нарушение Сатьи. Если вы приходите к больному другу в больницу и честно ему говорите: «О, ты так ужасно выглядишь» — то пусть это десять раз правда, всё равно нарушение Сатьи — не конструктивно. Говорить надо правду и лучше всего приятную правду. Если ничего правдиво-прияного сказать не получается, то лучше молчать. Если сказать надо неприятную правду (очень-очень редко действительно надо что-то такое сказать), то в душе желая, лишь блага ближнему, говорим, искренне желая, чтобы это пошло на пользу человеку.

Ну и наконец, что же делать, если сказать что-то нужно, а правда очень навредит человеку (не о своей выгоде думаем, а том, что будет действительно правильным). Выбираем вариант, который поможет вам проявить, как можно больше любви (иногда это держать в себе и молчать, иногда сказать и расстроить другого). Жизнь слишком неоднозначна, жестких правил в ней быть не может, каждый момент уникален.
Проверка простая: если после разыгранного сценария, когда вы что-то сказали или не сказали, на сердце легко и совесть не грызёт – значит, всё правильно произошло. Если же совесть явно не спокойна, может даже через несколько лет проснулась, то значит ошиблись и надо постараться исправить. Вообще тема интересная, поэтому пишите своё мнение в комментариях;) Обсудим.

Итак, пусть ваши любящие слова помогают другим становиться радостнее и совершеннее.

3) Астея (не воруй) – не следует желать того, на что не имеешь законного права. То есть, всё опять таки непросто…ладно не воровать видимых предметов, надо ещё и не желать того чего у вас нет, если вы ещё этого не заслуживаете и уж тем более не завидовать другим. Что значит заслуживаете? Яме и Нияме до законов нашего общества нет никакого дела: кто-то может по закону получить целое состояние, а с истинной точки зрения – он будет вором. Кроме спокойной интуиции никто не разберётся, что человек действительно заслуживает и значит, данное приобретение принесет ему благо, а что будет душе вредить. Так что, прежде всего — радуйтесь тому, что имеете и, мечтая о большем, старайтесь чувствовать, счастливы ли вы во время своих мечтаний. Желая большего, самое важное не вредить этими желаниями чувству счастья в здесь и сейчас – в настоящем моменте. Если внутри болезненное ощущение нехватки, чувство удрученности и обделённости – это нарушение Астеи и по закону вселенной, гласящему, что подобное притягивает подобное – энергии чувства обделённости притянут ещё больше негативных ситуаций. Как сказано в Евангелии(в котором любой копнувший в йогу поглубже видит всю туже мудрость йоги):

» Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет (Мф. 13, 12) «.

Излучайте счастье, благодарность и достаток, тогда всё что нужно у вас будет;) Кстати именно такова награда за достаточно хорошее выполнее этой Ямы — всё что человеку нужно начинает приходить к нему без каких-либо усилий с его стороны.

4) Аппариграха (не испытывай привязанность) – часто переводят, как непринятие даров…и не принимают подарков…ну каждому своё)) На самом же деле Аппариграха — это умение иметь вещи, дома, квартиры, даже людей (дети, родители, муж, жена, друзья) и при этом не быть к ним болезненно привязанными. В более глубоком смысле даже наше тело не принадлежит нам. Умение к телу, поддерживать его здоровым и сильным по мере возможностей, но при этом понимать что вы — это не ваше тело – такое отношение способствует счастью.
Итак, радуйтесь и будьте благодарны за всё, что у вас есть, за всех кто с вами, но не бойтесь потерять это. Вы — С не ограничивайте себя видимым и материальным. Кстати все Ямы Ниямы при их соблюдении приносят не только всё возрастающую внутреннюю радость, но и . Так вот соблюдение Аппариграхи автоматически позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.

5) Брахмачарья (не потакание чувствам) – ч
аще всего Брахмачарью ассоциируют с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. К сожалению, но есть и множество других способов – переедание (не умение контролировать желание покушать), болтливость (через речь тоже очень много энергии теряется), бессмысленные растраты денег, да и любая крайность, которая захватывает и не даёт остановиться — всё, что слишком сильно вытягивает энергию во внешний мир (даже занятия могут быть чрезмерными).
Так что будьте спокойно активными и не позволяйте энергии бесконтрольно утекать во вне, умейте бережно обращаться с энергией.
Совершенства в Яме или Нияме достигли разве что святые (не важно какого религиозного направления) и очень продвинутые йоги. Совершенствоваться в Ямах и Ниямах должны все разумные, желающие себе счастья люди. Пока человек нарушает Ямы, он похож на бочку с дырками…энергия в него течет, но через дырки всё утекает, и если увеличить приток энергии, ничего не измениться, только утекать будет больше.

А вот если дырки заделали тогда можно уже говорить о второй ступени Патанджали (правда ещё раз уточню…Яма и Нияма очень связаны, если Нияму нарушать, то энергия тоже будет утекать, а если Яму соблюдать, то энергия будет приходить и оставаться).

Что же делать следует?
Нияма говорит о пяти рекомендациях, которые следует соблюдать. Их исполнение ведёт к тому, что энергия к человеку приходит и направляется в те русла, которые в дальнейшем принесут ещё больше энергии, счастья и гармонии. В общем — это выгодное вложение, которое точно принесёт прибыль. Все Ниямы так же очень многослойны, и если на самом поверхностном уровне их соблюдение относительно простое, то о реализации глубокого уровня могут опять же разве что святые похвастаться.

1) Сауча (чистота) . Конечно же, в первую очередь речь идёт не о физической чистоте (которую однозначно лучше тоже соблюдать), а о чистоте мыслей, помыслов, желаний (или чистоте от желаний), чистоте всех энергий. Конечно же, при нарушении хоть одной из Ям чистота меркнет: возникла недобрая мысль – загрязнился, истратил энергию в пустую – уже сияешь не так сильно, испугался потерять свой любимый йоговский коврик, энергия опять занизилась и чистота померкла.
Поэтому внимательно и осознанно относитесь к своим мыслям и чувствам, старайтесь сохранять их как можно более светлыми на благо себе и всему миру.

2) Сантоша (удовлетворенность) . Ох уж эти люди, склонные жаловаться на свою нелёгкую жизнь, да ещё и перемывать косточки себе подобным. Вроде поговоришь о проблемах и станет легче…на ближайшие сутки, а потом новые проблемы и опять о
них можно поговорить…а потом ещё больше и ещё…так всю жизнь и говорят о проблемах.
Сантошу из десяти Ям Ниям называют — Высшей Добродетелью. И не зря! Она означает умение Это приводит не только к тому, что жизнь вроде бы особо не меняясь(как был сосед дятлом так и остался) реально начинает приносить счастье – ведь человек всем доволен(теперь я люблю своего дятла соседа:). Кроме этого, того что вызывает счастье и радость в жизни становиться больше: приятные события, встречи, радостные мысли – ведь то какую энергию мы излучаем, та в ответ и притягивается(бывает что надоедливые соседи переезжают, но это для нас уже не важно, нам ведь в любом случае хорошо!

На энергию жалоб и неудовлетворенности (даже собой) притянется ещё больше событий, которые вас расстроят. Конструктивный самоанализ – и признание своих ошибок — это одно. Переживание из-за случившегося неделями, месяцами, годами – чувство вины, с которым люди всю жизнь живут – вот это уже преступление.
Будьте счастливы и удовлетворены тем, что у вас есть, тем какие вы. Принимайте себя и других такими, какие мы есть – на таком фундаменте счастливого настоящего удастся построить ещё более счастливое будущее.
3) Тапасья (дисциплина, самоограничение, аскетизм). Все прекрасно знают, что для того, чтобы стать великим в чём-то, нужно кроме таланта приложить ещё и .
То же самое и в искусстве быть счастливым. Этому можно научиться. С моей точки зрения — это вообще единственное чему нужно учиться. Но если вы хотите быть счастливым, к этому надо приложить усилия и ни раз, ни два, а каждый день, постоянно:) Тапасья, как раз таки и указывает на то, что понадобится дисциплина, соблюдение режима, систематичные усилия. От чего-то придётся отказаться, какие-то привычки заменить на новые. Точно могу сказать, что если вы возьметесь за это и будете мудро настойчивы, то у вас всё получиться.

4) Свадхьяя (самонаблюдение, самоанализ, интроспекция). Часто переводят как изучение священных писаний, но все Ямы Ниямы глубоко внутренние понятия. Без самоанализа, развития постоянной осознанности, исполнение ни одной из вышеназванных рекомендаций невозможно. Например, как понять была ли сказанная вами фраза конструктивна или произошло нарушение сатьи? Допустим – это была правда, но вот только на сердце как-то нехорошо, да и в момент речи скорее присутствовала энергия раздражения и желание доказать свою правоту, чем желания помочь. Но это слишком легкий пример.
Интроспекция на пути йоги нужна очень глубокая – это и гарантия того, что вы будете продвигаться эффективно и одновременно техника безопасности. В конечном итоге, никто не скажет вам, как поступить – все ответы нужно будет увидеть внутри себя, интуитивно почувствовать, что же следует сказать или сделать.

Источник радости и счастья находится внутри каждого человека. Пока энергия слишком сильно течет во внешний мир понять эту простую истину невозможно – ум и чувства твердят о том, что счастье во вне. Практика йоги – очень быстро даёт прилежному ученику понять, что это не так.
Казалось бы моральные рекомендации, практически слово в слово повторяющие десять заповедей Моисея и наставления духовных Мастеров всех религий, на самом деле являются очень важными и эффективными методами перенаправления энергии вовнутрь и поднятия в верхние
Каким бы путем человек ни шел и какие бы техники в дальнейшем ни практиковал — эти десять рекомендаций должны будут исполняться в любом случае. Если же они не исполняются, то такой путь не является истинным и Так же, если кто-то но явно нарушает, хотя бы одну из Ям Ниям – лучше держаться подальше от такого «просветленного мастера».
Собственный успех в йоге, так же определяется по все большему следованию Ямам Ниямам. Если жизнь начинает становиться радостнее, вы относитесь к людям доброжелательнее, а события из-за которых раньше начиналась паника и гнев теперь вызывают искреннее принятие и веру, что всё к лучшему – тогда вы добиваетесь настоящего, нерушимого успеха в жизни, практикуете правильно и идёте по истинному пути.

Всем нам желаю всё более прилежного и глубокого исполнения Ям Ниям – в этом, счастье и истинный успех.

К теме Ям и Ниям нужно будет сделать ещё очень много важных дополнений, например о том, ещё до того как человек полностью достигает осознания своей Высшей природы — . Так что впереди появится ещё несколько статей, глубже раскрывающих эту тему. А пока что, жду ваших комментариев! Размышления и обсуждения на такие воистину вечные темы, приносят огромное благо.
Искренне желаю Вам Счастья, мой дорогой читатель, и до встречи в реальности йоги;)

Статьи, которые ещё полнее раскрывают тему Ямы Ниямы здесь.

«…Все время что-то происходит…»

х.ф. «Мирный Воин»

Апариграха — один из фундаментальных принципов йоги. Как раз недавно мы проводили на занятиях практику ВИЧАРЫ (размышления) на тему апариграхи. Часто переводят как «не принятие даров», но я предложил практикующим несколько иной взгляд на этот принцип.

Основная проблема современного йогина не в том, что у него есть нечто — вещи, отношения, мнения или убеждения или в том, что мы принимаем подарки. Простое непринятие подарков ничего не решает и имеет длинное историческое обоснование (но сейчас не о нем). Основная проблема — это цепляние за все это, а корень «цепляния» в эгоизме. Многие интерпретируют принцип апариграха (из философии йоги) как непринятие даров. Но более правильная интерпретация это «не цепляние».

Мы привыкли за все цепляться, мы продукт воспитания. И пора осознать свои ошибки и отбросить ненужную шелуху со своей жизни.

…недавно ехал с Учителем и разговаривали о реинкарнациях. Я высказал мысль о том, что было бы неплохо как-то сознательно избежать в следующей реинкарнации неблагоприятного рождения в бедных странах Азии или хотя бы родится в экологически чистом месте. На что учитель заметил, что нет смысла беспокоится об этом. Так как мое мнение основывается на оценке с точки зрения текущего рождения. Но если родиться в Азии, например, то подобной оценки не будет, ведь мы по сути продукт развития общества, вырастаем и оцениваем только с субъективной точки зрения, а не с объективной. И что, наверняка, наше теперешнее положение кому-то покажется если не ужасным, то по крайней мере не желательным…

И он был прав! Я осознал, что я просто цепляюсь за обстоятельства своей жизни… Что за непобедимая штука этот наш эгоизм… Ведь с объективной точки зрения, особого смысла цепляться за обстоятельства именно, скажем моей жизни — нет. А с точки зрения Недвойственности — вообще нет смысла.

Я попробовал проанализировать, почему я цепляюсь за свои обстоятельства? С точки зрения обычного гражданина, нет ничего особенного в моей жизни и наверное тысячи живут «лучше».

Моя жизнь такая же как и у миллионов соотечественников с материальной точки зрения. Я не получал наследства, все что у меня есть — приходилось трудно зарабатывать. Есть правда одно «но»… знание йоги…

Ага! вот оно — цепляюсь за знание. Единственное что хочу сохранить — это сопричастность к знанию йоги. Бывают мысли, когда ты думаешь — «как должно быть ужасно жить без Пути… жить в омрачении материальным миром и не знать волшебства йоги, свободы осознания и огромных возможностей духа..» Это действительно ужасно… но это с моей точки зрения, с субъективной. Тысячи людей просто даже и не поймут что ужасного в том, что бы жить в системе потребления-накопления, жить материальными целями и не знать ничего иного, не иметь учителя, Пути и вообще о чем я тут говорю…